El Tratado de ateología de Michel Onfray es como el canto del gallo, la alarma del despertador, la luz del sol entrando por la ventana e incidiendo directamente sobre la cara: una llamada de atención para que aquellos que están dormidos abran los ojos a un nuevo día y se alcen para descubrir todo lo que la vida tiene para ofrecerles.

Este libro llegó a mis manos sin ser esperado para nada, me lo leí sin saber qué me iba a deparar y resultó una grata sorpresa. Aunque no soy un experto, lo catalogaría como filosofía con minúsculas. La causa: es un libro que cualquiera podría escribir, salvo por algunas palabrejas especializadas de filosofía, en su mayoría innecesarias para la comprensión de la idea. Y por tanto, es un libro que cualquiera puede leer.

Onfray nos grita, más que nos habla, sobre la situación actual de las religiones y su influencia en las sociedades modernas. De una forma muy llana y clara, destruye el corpus de las religiones monoteístas, acercándonos a una forma laica y atea de ver el mundo, sin necesidad de dioses o estructuras de poder que nos digan cómo debemos actuar. La única pega que se me ocurre es que precisamente está escrito desde un punto de vista de Francia, país con una larga tradición de laicismo de estado, lo cuaĺ tergiversa en cierta manera sus conclusiones para aplicarlas en otros lugares.

Muy recomendable para aquellos que necesiten un manifiesto de ateología. El estilo directo utilizado por el autor les permitirá sentirse identificados en muchas de las afirmaciones, además de hacerse preguntas que quizás no se habían planteado. A evitar para quien no quiera ver tambalearse los pilares de sus creencias.

Tratado de ateología
Michel Onfray
ISBN 978-84-339-7316-0
PVP sin IVA 7.69 €
PVP con IVA 8 €
Nº de páginas 256
Colección Compactos
Traducción Luz Freire

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Sumario:

• Arte: Egon Schiele, el artista de la carne triste
• Diseño: Visual Kei: entrevista a Kaoru Zou
• Personaje: Betty Page, modelo bondage de 1950
• Historieta: Copi, artista y transgresor
• Historieta: Tomo of Finald, precursor del comic gay
• Literatura: Sobre la obra de John Fante
• Arquitectura: las rarezas de la casa Curutchet
• Filosofia: Michel Onfray, ¿un filosofo poco serio?
• Musica: El rock después de la caida del muro
• Musica: Impresiones sobre Flopa
• Crónica Breve: sobre galería Bond Street
• Libros, teatro, cine…

En papel, solo se editan 500 ejemplares que se venden rápidamente en ditintos puntos de venta en Ciudad y Gran Buenos Aires, Montevideo (Uruguay), Tierra del Fuego y Neuquén. También se puede conseguir por suscripción y recibirla en tu casa a suscripción@comolocamala.com.ar

Avances de las notas en www.comolocamala.com.ar

Dans le futur, il n’y a plus d’intellectuels ni de philosophes, mais des systèmes d’information qui « réfléchissent » selon un paradigme ou une doctrine donnée. Cela est possible grâce à la technique qu’on appelle la « numérisation de cerveau ».

Le principe : on modélise une intelligence artificielle à partir d’une pensée humaine, en y intégrant tout ce que cette pensée a produit, dit, écrit, vécu… On entre par exemple dans un programme toute la pensée de Michel Onfray ou d’Alain Finkielkraut : livres, interviews, éditoriaux, mais aussi données biographiques, sociologiques ou historiques qui peuvent aider à expliquer cette pensée. Il en ressort un instrument de calcul capable de formuler, sur n’importe quel sujet, la proposition la plus cohérente qu’aurait formulé Michel, Alain, ou le penseur humain qui a servi de modèle.

Il est ainsi possible de dialoguer avec ces machines à penser, avec ces penseurs USB, et donc de connaître l’avis d’une personne éminente sur n’importe quel sujet, de discuter avec elle, y compris quand elle est morte et appartient au passé.

Les premiers cerveaux numériques ont évidemment donné des résultats un peu rigides et caricaturaux. Mais la technique a rapidement progressé, que ce soit la qualité de synthèse des données, la fluidité des interfaces de dialogue ou le nombre de variables prises en compte (les modèles actuels se mettent à jour de l’actualité mondiale en temps réel). Les cerveaux numériques actuels dépassent souvent le cerveau humain qui a servi de modèle, en rapidité, en cohérence et en culture générale. Au point qu’il existe aujourd’hui, pour les cerveaux de personnalités éminentes, une version officielle dont la consultation est payante, voire même onéreuse.

Quelques faits divers liés aux cerveaux numériques :

• on peut tchatter sur internet 24h/24 avec le cerveau de Bernard-Henri Lévy (0,34 €/min),
• un étudiant en psychologie peut consulter le cerveau de Sigmund Freud à la bibliothèque,
• le PS a bâti son programme 2019, « véritablement social et en ligne avec les attentes des Français », à l’aide du cerveau numérique de Léon Blum,
• l’UMP a dû renoncer officiellement à sa filiation avec le gaullisme après que le cerveau numérique du Général ait renié à 88 % son programme, et reconnu à 75 % celui du Front National,
• en 2025 est sortie la version 2 de l’application i-Phone du cerveau numérique de Pierre Ménès : elle intègre les nouvelles règles internationales de la FIFA,
• le cerveau numérique de Beigbeder a écrit simultanément 8 romans, dont 2 se sont mieux vendus que les romans du « vrai » Beigbeder.

Un peu plus sur la numérisation de cerveau

Interview de LaTéléLibre de 2007 – Michel Onfray, philosophe et créateur des universités populaires

LaTéléLibre.fr » LA LIBRE INTERVIEW DE MICHEL ONFRAY.

En su Tratado de ateología, Michel Onfray nos narra sus conversaciones con un chófer musulmán llamado Abdurahmán:

“Luego de unos instantes de silencio, me explica que, no obstante, antes de entrar en el Paraíso tendrá que rendir cuentas de su vida como hombre de fe, y que es probable que no le alcance toda su existencia para expiar una culpa que bien podría costarle la paz y la eternidad… ¿Un delito? ¿Un asesinato? ¿Un pecado mortal, como dicen los cristianos? Sí, de algún modo: un chacal que un día aplastó con las ruedas de su vehículo… Abdú iba muy rápido, no respetaba los límites de velocidad en las carreteras del desierto – donde se puede distinguir el resplandor de un faro a kilómetros de distancia -, y no lo vio venir. El animal salió de entre las sombras y dos segundos depués agonizaba bajo el chasis del auto.

Respetuoso de las normas del código de circulación, no debería haber cometido tal sacrilegio: matar a un animal sin necesidad de alimentarse de él. Además de que el Corán no estipula tal cosa, me parece…, no podemos sentirnos responsables de todo lo que nos ocurre. Abdurahmán piensa que sí: Alá se manifiesta en las minucias, y esta anécdota demuestra la obligación de someterse a la ley, a las reglas y al orden, porque cualquier transgresión, aunque sea mínima, nos acerca al infierno; incluso nos lleva directamente a él…

Durante mucho tiempo, el chacal lo atormentó por las noches. Le impidió dormir en más de una ocasión, y lo vio a menudo en sueños, prohibiéndole la entrada al Paraíso”

Onfray se siente perplejo y contrariado ante esta creencia. La nimiedad de haber atropellado accidentalmente a un chacal atormenta a un buen hombre durante toda su vida. La creencia absurda de que ese hecho tenga algo que ver con el resto de tu existencia (y con la de ultratumba) no deja de parecerle a Onfray algo curioso.

A mí me invade la misma sensación cuando paseo por las calles de Ciudad Real. Cuando camino por la calle Ruíz Morote y veo ante mí la bonita Iglesia de San Pedro me entra esa misma perplejidad. Cuando veo a la gente salir de misa de ocho me pregunto qué pasará por sus cabezas, me pregunto cuántos chacales ontológicos estarán asentados en su mente ¿Cuántas promesas, esperanzas, pactos, culpabilidades, tormentos… depositados en sus respectivos chacales? Curioso a la vez que lamentable.

Dentre as coisas do mercado literário que tem despertado minha veia consumista estão dois títulos que remetem ao Antigo Testamento: a graphic novel de Robert Crumb que reconstrói o Gênesis, e o Caim de José Saramago. E essa semana ainda comecei a ler Teoria da Viagem, de Michel Onfray, que começa – adivinhem! – no Velho Testamento, evocando o mito de Caim para trabalhar o arquétipo do viajante.

Devo confessar que me dá uma certa esperança na vida – provavelmente ingênua, eu sei – ao ver um texto que reconstrói e aglutina milênios de mitos e sabedoria humana sendo encarados neste momento com olhar literário. A Bíblia não só nos compilou, como também nos inventou – e por isso talvez seja um texto relevante demais para ser usado apenas como material publicitário de igrejas. Vos convido a ler, interpretar, nos reconhecer, nos orgulhar, nos envergonhar. Pregar? Sim, pregar também, por que não? Mas ler antes de pregar.

Nesse sentido, o livro de Crumb talvez seja o mais interessante, pois simplesmente nos estrega o texto tal como ele é, ao mesmo tempo que nos livra das amarras imaginativas em relação ao “sagrado”, dando um empurranzinho para a imaginação leitora através dos desenhos. Já o clima de acerto de contas com Deus, que vem implícito nas resenhas sobre Saramago, é bem condizente com sua personalidade ranzinza, mas o velho não é tão totalitário quanto tentam vender – ou pelo menos sua literatura não é. Enfim, vale a pena conferir, até porque Saramago nunca é uma leitura ruim. Quanto ao Onfray, certamente Teoria da Viagem terá mais espaço aqui neste blog: é um livro generoso e intenso.

Pois é, pra quem se interessa pelo assunto, o negócio é procurar também um exemplar de Esaú e Jacó, onde o Machado de Assis trata do mito de Caim e Abel. Ah, sim, e tem os próprios Antigo e Novo Testamentos para ler – e vamos combinar que esses dois são livros bem fáceis de achar…

Texto: Ale Lucchese

« Par application de la stérilisation eugénique, on pourrait évidemment, et en assez peu de temps, raréfier considérablement les tares dominantes auxquelles on déclarerait l’offensive […] »

Jean Rostand, L’Hérédité humaine

« Ne doit-on pas enfin décider la mise en oeuvre de la castration chimique pour ce type d’individu ? », interroge le porte-parole de l’UMP Frédéric Lefebvre après le meurtre de la joggeuse de Milly-la-Forêt, dont un homme déjà condamné pour viol a reconnu être l’auteur. Il juge, en effet, nécessaire d’en « tirer les conséquences immédiates en termes de responsabilité et de modification de la loi ».

Idée reçue cinq sur cinq, pensez-vous !, par la ministre de la justice, Michèle Alliot-Marie qui, toutes affaires cessantes se précipite pour affirmer à son tour qu’elle souhaite que la castration chimique puisse « s’appliquer pendant l’incarcération, mais aussi après » et que c’est en ce sens qu’elle fera une  proposition « dans le cadre de la loi qui sera déposée avant fin octobre » au Parlement.

Il s’agirait donc de pouvoir infliger aux délinquants sexuels un traitement médicamenteux en vue d’inhiber leurs pulsions sexuelles, à la fois durant les périodes d’aménagement de leurs peines de détention ou dans le cadre de leurs obligations de suivi.  Il faut encore « que la personne, qui doit être volontaire, n’ait pas ensuite la possibilité d’y renoncer, sauf à retourner en prison », affirme la garde des sots.

Ainsi donc, on inscrirait la castration pour les délinquants sexuels dans la loi, autrement dit, la possibilité de les opérer pour les priver de leur faculté de se reproduire.

Si les pulsions de ces délinquants sexuels représentent un caractère jugé néfaste, ce avec quoi l’on s’accordera volontiers, prôner une telle mesure, par contre, sans aucune considération des taux de récidive relativement faible de ce type de délinquance  (autour d’1,6% selon le Ministère de la Justice ; un cas étant toujours un cas de trop en matière de violence), révèle davantage une perspective eugénique plutôt que de précaution.

Et je repense aux propos que tenait le Président à Michel Onfray, dans le cadre d’un échange pour le magasine Philosophie. « J’inclinerais, pour ma part, disait-il alors, à penser qu’on naît pédophile, et c’est d’ailleurs un problème que nous ne sachions soigner cette pathologie. Il y a 1200 ou 1300 jeunes qui se suicident en France chaque année, ce n’est pas parce que leurs parents s’en sont mal occupés ! Mais parce que, génétiquement, ils avaient une fragilité, une douleur préalable. Prenez les fumeurs : certains développent un cancer, d’autres non. Les premiers ont une faiblesse physiologique héréditaire. Les circonstances ne font pas tout, la part de l’inné est immense. »

Plein de ressources et déjà en accord avec Lefebvre, le Président croit, par ailleurs, mais pas sans lien, à la détection des futurs délinquants à travers l’observation des comportements des enfants de moins de trois ans.

Pas sans lien, non. Le Président et sa suite devraient se satisfaire de voir aujourd’hui une possibilité de résoudre ce problème de la délinquance en général et de la délinquance sexuelle en particulier qu’il avait donc affirmé être génétique.

Une telle mesure de castration proposée par un gouvernement de Sarkozy renvoie inévitablement aux visées eugéniques, à la mise en œuvre de méthodes susceptibles, entre autres, d’éliminer les caractères néfastes ou jugés tels d’une partie de la population. Comment dès lors être plus radical, si la délinquance sexuelle est génétique, qu’en empêchant ces délinquants de se reproduire.

« Prenez un cercle, caressez-le, il deviendra vicieux ! »

Eugène Ionesco

A bon entendeur !

BaRT

3 octobre 2009

ps : j’offre ici une solution au problème de la délinquance financière et de l’évasion fiscale : ne vous acharnez pas à identifier des comptes bancaires ici ou là, à traquer les mouvements d’argent à travers le monde, etc., mais empêchez simplement les riches de se reproduire !

Pour la première fois, un livre aborde la question du foulard en donnant aux femmes qui le portent le statut de sujets et non d’objets

Le 25 septembre à 18 h 30, la maison des associations MDA où la section de Roubaix de la LDH (Ligue des Droits de l’Homme) a établi son siège, a organisé une table ronde à l’occasion de la sortie du livre; «Les filles voilées parlent» d’Ismahane Chouder, Malika Latrèche et Pierre Tevanian
Pour beaucoup de participants présents vendredi à Tourcoing, le débat sur le voile masquerait « en réalité le développement de l’islamophobie en France» et ne serait qu’une vaste « manipulation politico-médiatique », rapporte La Voix du Nord!
Selon Zakia Meziani, on en serait à « 20 ans d’acharnement ‘foularophobe’ en France contre les femmes musulmanes [...] On dit que la burqa déshumanise les femmes car on ne voit pas leur visage. Mais ça fait vingt ans que le discours politique déshumanise la femme musulmane »!
Thomas Deltombe, auteur de “L’Islam imaginaire” explique que “la construction de l’islamophobie en France, va plus loin”. Pour lui «“l’islamophobie devient un instrument de pouvoir, utilisé pour défendre une vision conservatrice voire réactionnaire de la France.»
Après l’exposition de ce point de vue, dans la salle une personne intervient et accuse les journalistes français:
« La plupart des rédacteurs en chef n’aiment pas trop les musulmans, ni l’Islam [...] J’ai fait une école de journalisme et on n’y apprend rien : on y apprend juste à rédiger un article (sic). Les journalistes n’y connaissent rien à l’Islam »…
Lire également: Le débat sur le port de la burqa tourne au piège intégral, par Stéphanie Le Bars dans Le Monde
Au sommaire de ” SEPT A HUIT ” ce dimanche 27 septembre sur TF1, dès 18h45:
UNE VIE SOUS LA BURQA
Caroline, 26 ans, habite une petite ville de Picardie. Kenza, 32 ans, réside dans un immeuble en Avignon. Toutes les deux sont Françaises, musulmanes et entièrement voilées : comme 2000 femmes environ en France, elles portent le niquab, qu’on appelle aussi burqa en Afghanistan. Faut-il interdire ce voile intégral en France ? Alors que, depuis cet été, une mission d’information parlementaire travaille sur le sujet, Caroline et Kenza nous racontent leur vie quotidienne et les raisons de leur engagement. Une enquête d’Amandine Chambelland et Marie Kro.

Pablo Picasso, Madre e figlio

Un bambino è un bambino sempre, prima della storia, prima della psicanalisi, prima del femminismo e prima della scomparsa del sesso. “Quel che avevo inutilmente cercato nei gruppo artistici: l’energia, la gratuità, l’abbandono alla Provvidenza, la gioia senza ritegno e i dolori smisurati, lo trovavo qui – scrive Hadjady – tra i giardinetti e il cavallo a dondolo”. Il bambino ha una forza spaventosa, attira su un’isola selvaggia fuori dal continente civilizzato, rende possibile l’impossibile.

Nemmeno Michel Onfray può resistergli, nemmeno il più grande teorizzatore della metafisica della sterilità, ogni moderno comandamento crolla davanti a un bambino che dice: quando divento giovane voglio sposarti e ballare con te.

Un bambino riporta il caos là dove c’è solo ordine e raziocinio (“ordine e bellezza, calma e voluttà”, canta Battiato, è un’immagine meravigliosa ma non tiene conto del meraviglioso, voluttuoso terremoto portato dai figli), macchia i divani, distrugge le regole, sconvolge

le notti e i giorni, raggiunge il massimo della gioia nella nudità, fa sentire per la prima volta nella vita pronti a morire per un altro, dà una forza sovrumana, ed è la cosa più carnale che esista, che ha bisogno del contatto dei corpi, che cresce con il corpo a corpo, che arriva dal corpo.

Un po’ di carne rosa e profumata di vita nuova, completamente disarmata, invincibile, ci riporterà sempre là dove avevamo perduto i corpi, dove avevamo letto troppi libri, dove avevamo creduto di capire tutto, dove ci eravamo sentiti così liberati, così annoiati, così civilizzati, dove ci eravamo tanto preoccupati per la fine del mondo, per la fine dei sessi, e in sottofondo partirà ogni volta, anche fra un milione di anni, la musica di “Un uomo, una donna”, di Claude Lelouch.

Annalena Benini, La resurrezione della carne, Il Foglio, 19 settembre 2009

N.Poussin, Baccanale

(L’orgia è un incontro razionale fra) contraenti su misura, né volubili, né dubbiosi, né esitanti, che abbiano risolto i loro problemi e che non si portino in giro a tracolla le loro incoerenze.

Michel Onfray (filosofo materialista)

La vita è forse così straordinaria, gaia, felice, ludica, desiderabile, facile, da essere offerta in dono a dei cuccioli d’uomo?

Michel Onfray (filosofo materialista)

Nel momento in cui si pone la questione dell’insegnamento della religione a scuola col pretesto di costruire legami sociali, di rinsaldare una comunità senza eredi – a causa di un liberismo che produce la negatività nel quotidiano, ricordiamolo -, di dare vita a un nuovo tipo di contratto sociale, di ritrovare radici comuni – monoteistiche nella fattispecie -, mi sembra che si possa preferire l’insegnamento dell’ateismo. Meglio la Genealogia della morale che le epistole ai Corinzi.

Il desiderio di far rientrare dalla finestra la Bibbia e altri fronzoli monoteistici che parecchi secoli di sforzi filosofici – tra cui l’Illuminismo e la Rivoluzione francese, il socialismo e la Comune, la sinistra e il Fronte Popolare, lo spirito libertario e il Maggio francese, ma anche Freud e Marx, la scuola di Francoforte e la scuola del sospetto dei nietzschani di sinistra francesi – hanno fatto uscire dalla porta, significa propriamente ed etimologicamente consentire col pensiero reazionario. Non alla maniera di Joseph de Maistre, di Louis de Bonald o di Blanc de Saint-Bonnet – il trucco sarebbe troppo scoperto -, ma alla maniera gramsciana, del ritorno agli ideali diluiti, dissimulati, travestiti, ipocritamente riattivati, della religione ebraico-cristiana.

Non si vantano esplicitamente i meriti della teocrazia, non si assassina il 1789 – per quanto… -, non si pubblica apertamente un’opera intitolata Il papa per esaltare l’eccellenza della potenza politica del sovrano pontefice, ma si stigmatizza l’individuo, gli si negano i diritti e gli si infliggono doveri a palate, si esalta la collettività contro la monade, si fa appello alla trascendenza, si dispensa lo Stato e i suoi parassiti dal render conto dei loro atti col pretesto della sua extraterritorialità ontologica, si trascura il popolo, si taccia di populismo e demagogia chiunque se ne prenda cura, si disprezzano gi intellettuali e i filosofi che svolgono il loro lavoro e resistono. L’elenco potrebbe continuare.

Mai come oggi quella che il XVIII secolo conosceva sotto il nome di “antifilosofia” ha goduto di tanta vitalità: il ritorno della religione, la prova che Dio non è morto, ma solo per qualche tempo un po’ addormentato, e che il suo risveglio annuncia come la musica stia per cambiare, tutto ciò obbliga a riprendere posizioni che si ritenevano superate e a riguadagnare la nicchia dell’ateismo. L’insegnamento della religione fa rientrare il lupo nell’ovile: ciò che i preti non possono più commettere apertamente potrebbero ormai farlo con discrezione, insegnando le favole del Vecchio e Nuovo Testamento, trasmettendo le finzioni del Corano e degli hadith col pretesto di permettere agli scolari di avvicinarsi più facilmente a Marc Chagall, alla Divina Commedia, alla cappella Sistina o alla musica di Ziryab.

Ora, le religioni dovrebbero essere insegnate nei corsi già esistenti – filosofia, storia, letteratura, arti plastiche, lingue ecc. – come si insegnano le protoscienze: per esempio l’alchimia nel corso di chimica, la fisiognomica e la frenologia nelle scienze naturali, il totemismo e il pensiero magico in filosofia, la geometria euclidea in matematica, la mitologia in storia… Oppure, dal punto di vista epistemologico, come si insegna che il mito, la favola, la finzione, l’irrazionalità precedono la ragione, la deduzione, l’argomentazione. La religione deriva da una forma di razionalità primitiva, genealogica e datata. Riattivare questa storia di prima della storia significa rallentare, se non addirittura portare fuori strada, la storia di oggi e di domani.

Insegnare l’ateismo implicherebbe un’archeologia del sentimento religioso: la paura, il timore, l’incapacità di guardare in faccia la morte, l’impossibile coscienza dell’incompletezza e della finitudine degli uomini, il ruolo importante e motore dell’angoscia esistenziale. La religione, questa creazione di finzioni, richiederebbe uno smontaggio in piena regola di questi placebo ontologici – come in filosofia si affronta la questione della stregoneria, della follia e dei margini per produrre e circoscrivere una definizione della ragione.

Michel Onfray, Trattato di ateologia, estratto, pp. 46-48

Le projet du Pôle régional d’art contemporain sur l’ancien site métallurgique reste sur ses rails. Un délégué a été nommé pour l’activer. Un concours d’architectes devrait être lancé au printemps 2010.

Reines Fantasieprodukt: Die Kunstfigur "Jesus" am Kreuz (Foto: Erndt)

Die folgenden Sätze sind Auszüge aus dem Buch “Wir brauchen keinen Gott” von Michel Onfray und diese Fakten sollten sich Christen, Moslems und andere Abergläubige hinter die Ohren schreiben:

Historisch ist die Existenz “Jesu” in keiner Weise erwiesen. Es gibt kein zeitgenössisches Dokument, keinen archälogischen Beweis, nichts, woraus man auf ein Dasein schließen könnte… (S.165)

Der Name “Jesus” faßt das für jene Zeit typische Warten auf den Messias zusammen. (S.173)

Jesus ist also eine konstruierte Gesatlt, keine historische Figur. Wenn er existiert, dann nur als sichtbares Symbol für die in jener Zeit überaus starken Heilserwartungen und für den Hang der antiken Autoren zum Phantastischen… (S.185)

Graças a escrita da novela “De corpo e alma” tenho estado ocupada com pesquisas detalhadas sobre a França, mais precisamente sobre Paris que é justamente onde minha personagem vive…

Mas é obvio que eu não consigo me limitar a um unico cenário, assim sendo acabo me aventurando por outros estados franceses…

Nessa minha viagem pela França descobri o filósofo Michel Onfray que é atualmente um dos filósofos mais polêmicos e curiosamente (claro) é um dos mais lidos também.

Ele trás como bagagem a “herança” do pensamento de Diógenes e Epicuro, além dos iluministas franceses Nietzche e Freud…

Como filosofo, ele apoia-se fundamentalmente nos príncipios da razão e do hedonismo e bate de frente com os principais mecanismos sociais, questionando e criticando ardualmente a religião, a idéia de Deus, as instituições de ensino e a formatação dos alunos para que estes sirvam ao mercado de trabalho, como se fossem mercadorias e não humanos. Mas ele também é contra o casamento, a monogamia e a procriação. Contudo, é a favor da busca constante e incensante pelo prazer, liberdade e independência, contato que a sua busca não prejudique a busca de outros…

É curioso observar que ele chama a religião de placebo e a filosofia de medicamento e vai mais além, sugere que seja feita a substituição de Bento XVI por Voltaire…

Claro que só esses dizeres já me motivaram a investigá-lo mais a fundo, para os interessados, há dois livros dele em português, publicados pela editora Rocco: 
“A Política Rebelde” e “O Ventre dos Filósofos”

Le dernier mot

http://www.coulisses-tv.fr/modules.php?name=News&file=article&sid=7338

Franz-Olivier Giesbert : « Vous aurez le dernier mot ! ».

Bien dommage que Monsieur  Franz-Olivier Giesbert  ait réduit le format de

l ‘émission à sa propre voix interrompant ses invités de façon gênante,ne faisant apparemment pas l a différence entre deux philosophes et des pseudos débatteurs revendicatifs , usant et ressassant toujours la même litanie , râpée. Nous les délaissés d’ une France indigne …

Rama Yade fut la grande dame que nous connaissons toute en finesse .

Le trop court instant partagé par les deux brillants philosophes Michel Onfray Auteur de « Le Recours aux forêts  et à Alain Finkielkraut Auteur de « Un cœur intelligent » (Stock).

Entre le pessimisme de Finkielkraut et et la nature apparemment plus paisible de Michel Onfray, il y eut exposition de deux idéologies que l ‘ on aurait aimé voir se poursuivre plus avant.

Alain Finkielkraut parle de désastre culturel .

le vrai désastre est le niveau qu ‘ impose Franz-Olivier Giesbert  à des spectateurs bien intentionnés .

j’allais  oublier:  si  comme  moi  ,vous  avez  l ‘ impression  d’ avoir  assister à un avortement  pendant  cette  soirée, dites le moi !

Monsieur  le  Minsitre  de la culture   méritait  tellement  mieux

Once again, Onfray seems to be engaged in an argument with an enemy that I cannot see. He begins this lesson by explaining that the Presocratics are badly named because, for one thing, this lumps together in one bag a number of philosophies that merit closer consideration. For another, some of those who have been thrown in the bag are not presocratic at all: Democritus, in particular, was a contemporary of Plato rather than a forerunner of Socrates. Moreover, Democritus was one of the foremost philosophers of his time, with some 70 books to his credit and the notoriety to go with it.

But he, and his materialist brethren have been badly done by; historians of philosophy have relegated them to a faint supporting role, smoothing the path for Socrates much as the minor prophets smoothed the path for Jesus. This started with Plato who, Onfray informs us, once proposed that all of Democritus’s books should be burnt. Dissuaded from this by his friends, he did the next best thing, and simply declined to name his rival in his own works.

Onfray makes much of this projected auto-da fé, and claims that he was not told about it when he himself was a student. He clearly sees this silence as part of the deliberate attempt to shore up Plato, on the one hand, and downplay the presocratics on the other. But I came across the anecdote some forty-five years ago, reading Russell, who, in his History of Western Philsophy writes :

Plato never mentions him (Democritus) in the Dialogues, but is said by Diogenes Laertius to have disliked him so much that he wished all his books burnt. (Russell, History, p. 65)

Onfray’s repeated insistence on the denigration of the materialists by the philosophical establishment also sounds rather strange to someone who has read Russell. The latter ends his discussion of Leucippus and Democritus like this :

Democritus–such, at least, is my opinion-is the last of the Greek philosophers to be free from a

certain fault which vitiated all later ancient and medieval thought. All the philosophers we have

been considering so far were engaged in a disinterested effort to understand the world. They

thought it easier to understand than it is, but without this optimism they would not have had the

courage to make a beginning. Their attitude, in the main, was genuinely scientific whenever it did not merely

embody the prejudices of their age. But it was not only scientific; it was imaginative and vigorous

and filled with the delight of adventure. They were interested in everything–meteors and eclipses,

fishes and whirlwinds, religion and morality; with a penetrating intellect they combined the zest of

children.

From this point onwards, there are first certain seeds of decay, in spite of previously unmatched

achievement, and then a gradual decadence. What is amiss, even in the best philosophy after

Democritus, is an undue emphasis on man as compared with the universe.

Onfray would probably not agree with all of this, as we shall see. But he can hardly claim it as evidence for a continued underestimation of the importance of the presocratics.

In his second lesson, Onfray turns to the philosopher who is considered the founder of atomism, Leucippus. At the centre of his exegesis, he places a phrase quoted by the early christian proselytist, Clement of Alexandra. Clement writes ” … the peripatitician Lycos would say, like Leucimus, that true (authentic) joy is the aim of the soul: it is the joy that procures beautiful things”.

Now this is my translation of what Onfray says. (In the French, we have “Et a vrai dire Lycos disait comme Leucim que la joie authentique est le but de l’âme: c’est la joie que procurent les choses belles”). If you search the internet, you will find the following :

“Lycus the Peripatetic used to say that the final end was the true joy of the soul; as Leucimus, that it was the joy it had in what was good.”

Leucimus, Onfray suggests, is Leucippus. But Clement references Leucippus at least twice in other writings, and his translators – I am reading the same edition in each case – use the conventional spelling on these occasions. It seems legitimate to question Onfray’s identification of the writer of this fragment as Leucippus, just as it seems legitimate to question the translation he uses, which attributes to one voice, as a unity, two phrases which, according to the translation we have here, were from two different philosophers.

The translation that I have used is an old one, dating from the 19th Century, and is somewhat obscure; it is possible that advances in textual analysis have led to improvements. Perhaps Onfray is perfectly justified in what he says here. He does, however, admit that the quotation may not be from Leucippus at all. Why, then, does he make so much of it in the course of this lecture?

A clue to the answer to this question may lie in a remark he makes about Sartre during the course of the same lecture. He notes that Sartre was happy to be utterly ignorant of science, believing that the modern philosopher can turn her back on science. The Greek, says Onfray, could not dissociate knowledge of the world from knowledge of the good life. Clearly, he approves of this.

Leucippus is the founder of atomism; his work stands at the root of materialist thinking. For Onfray, it must be important that he should be not only the inventor of the atom, but also a seeker of the good life – and in particular that he should be, as Onfray considers himself to be, a hedonist, or at the least a forerunner of the hedonist way of thinking.

To attribute this fragment – the whole of the fragment – to Leucippus allows him to make this claim.

Onfray says that French philosophy, preferring German Idealism, has often ignored the Anglo-Saxon tradition. He specifically mentions Bentham, John Stuart Mill, and Peirce. I find this rather surprising; Bentham’s work was – notoriously – used by Michel Foucault in “Surveiller et Punir”, the French translation of Mill’s “On Liberty” was published one year after its publication in English, and Peirce is well-known to semioticians, his work having been taken up by Roland Barthes among others. But perhaps he is referring to the text-books used in lycées; I remember being very impressed when I discovered that Philosophy was taught as a school subject in France. (Onfray was himself a school-teacher for some years before founding his free academy). However, friends told me that much of the time was spent studying Marx and Freud (this was back in the late 60s), which seemed to me a less than optimal use of the time spent in class. To get some idea of what 18-year olds are expected to study today, you can look over the programme for the final year of a Literary Baccalaureat. Russell and Popper figure among the list of modern philosophers, as does Wittgenstein, but Bentham and Peirce are absent. John Stuart Mill is in there, however. Perhaps he is a recent addition.

Onfray remarks that it is particularly difficult to write the history of the suppressed strain in philosophy because while we have the full works of Plato to hand, for his predecessors and opponentswe often have nothing more to go on than fragments, inscriptions on walls, or extracts quoted by another philosopher. Much must be made of a pithy expression, or of an anecdote. In later lectures, he uses anecdotes at great length, and often does so with some skill. Nevertheless, one cannot help wondering whether he does not read far more into them than they will carry. To what extent is he reading his own prejudices and hopes into the fragmentary record?

This problem is particularly acute because, as he points out, many of the terms and concepts used in the original texts are difficult to translate. This is the problem that anthropologists refer to as incommensurability; we may think that we understand what a Papuan is saying about his religious beliefs, but unless we grasp that the terms he uses may have very different referents to the ones that we take for granted, we are likely to find ourselves barking up the wrong tree.

Is ancient Greek thought as strange to us as that of the Papuan? There is every reason to believe that it is, despite the fact that we see the Greeks, and in particular the Athenians, as in some way being the predecessors of our own civilization, and to having lain down the categories which are the foundations to our own ways of thought. To a large extent, however, this is due to the way in which theologians have smoothed down Greek philosophy and made it palatable to the Church. Onfray proposes to restitute the rough edges, to resurrect that which has been rendered digestible. The question remains as to how far this is possible.

In his first lesson, Onfray makes space for himself. He will be introducing a new way of looking at the history of philosophy, one which will go against the grain of received opinion. This is partly because advances in research have led to the discovery of new texts, or of new interpretations of the old ones. Archaeologists have unearthed libraries, and translators have ferreted out meanings that had hitherto escaped us. But it is also because the history of philosophy itself has been driven by ideological agendas which have perverted it, leaving to one side those thinkers whose works represent a danger for the mainstream, or who are so tangential to that mainstream as to be virtually unthinkable.

For Onfray, there are two main culprits to blame for this state of affairs; on the one hand, Christian theology turned attention from this world, diverting the philosopher from empirical and this-worldly considerations to those of ‘patrology‘, which he characterizes as the empty study of the nature of a non-existent God. On the other, German idealism, and in particular Hegel, wrote a history of the discipline which reduced it to pure thought, and defined the philosopher’s task as that of developing concepts. For Onfray, philosophy is primarily a question of how lives should be lived, a question that is at the centre of the works of just those philosophers that have been shouldered to one side by the dominant schools.

From this point of view, philosophy is a combat, and Onfray has clearly indicated who his enemies are. And behind the two villains – theology, and German Idealism – lies the ubervillain himself : Plato.

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Un message à graver dans la pierre, fusse-t-elle d'imitation!

Je  souhaiterais partager avec vous la lecture d’une très belle lettre du philosophe Michel Onfray au Président Sarkozy.

“Monsieur le Président, je vous fais une lettre, que vous lirez peut-être, si vous avez le temps. Vous venez de manifester votre désir d’accueillir les cendres d’Albert Camus au Panthéon, ce temple de la République au fronton duquel, chacun le sait, se trouvent inscrites ces paroles : “Aux grands hommes, la patrie reconnaissante”. Comment vous donner tort puisque, de fait, Camus fut un grand homme dans sa vie et dans son oeuvre et qu’une reconnaissance venue de la patrie honorerait la mémoire de ce boursier de l’éducation nationale susceptible de devenir modèle dans un monde désormais sans modèles.

De fait, pendant sa trop courte vie, il a traversé l’histoire sans jamais commettre d’erreurs : il n’a jamais, bien sûr, commis celle d’une proximité intellectuelle avec Vichy. Mieux : désireux de s’engager pour combattre l’occupant, mais refusé deux fois pour raisons de santé, il s’est tout de même illustré dans la Résistance, ce qui ne fut pas le cas de tous ses compagnons philosophes. De même, il ne fut pas non plus de ceux qui critiquaient la liberté à l’Ouest pour l’estimer totale à l’Est : il ne se commit jamais avec les régimes soviétiques ou avec le maoïsme.

Camus fut l’opposant de toutes les terreurs, de toutes les peines de mort, de tous les assassinats politiques, de tous les totalitarismes, et ne fit pas exception pour justifier les guillotines, les meurtres, ou les camps qui auraient servi ses idées. Pour cela, il fut bien un grand homme quand tant d’autres se révélèrent si petits.

Mais, Monsieur le Président, comment justifierez-vous alors votre passion pour cet homme qui, le jour du discours de Suède, a tenu à le dédier à Louis Germain, l’instituteur qui lui permit de sortir de la pauvreté et de la misère de son milieu d’origine en devenant, par la culture, les livres, l’école, le savoir, celui que l’Académie suédoise honorait ce jour du prix Nobel ? Car, je vous le rappelle, vous avez dit le 20 décembre 2007, au palais du Latran : “Dans la transmission des valeurs et dans l’apprentissage de la différence entre le bien et le mal, l’instituteur ne pourra jamais remplacer le curé.” Dès lors, c’est à La Princesse de Clèves que Camus doit d’être devenu Camus, et non à la Bible.

De même, comment justifierez-vous, Monsieur le Président, vous qui incarnez la nation, que vous puissiez ostensiblement afficher tous les signes de l’américanophilie la plus ostensible ? Une fois votre tee-shirt de jogger affirmait que vous aimiez la police de New York, une autre fois, torse nu dans la baie d’une station balnéaire présentée comme très prisée par les milliardaires américains, vous preniez vos premières vacances de président aux Etats-Unis sous les objectifs des journalistes, ou d’autres fois encore, notamment celles au cours desquelles vous avez fait savoir à George Bush combien vous aimiez son Amérique.

Savez-vous qu’Albert Camus, souvent présenté par des hémiplégiques seulement comme un antimarxiste, était aussi, et c’est ce qui donnait son sens à tout son engagement, un antiaméricain forcené, non pas qu’il n’ait pas aimé le peuple américain, mais il a souvent dit sa détestation du capitalisme dans sa forme libérale, du triomphe de l’argent roi, de la religion consumériste, du marché faisant la loi partout, de l’impérialisme libéral imposé à la planète qui caractérise presque toujours les gouvernements américains. Est-ce le Camus que vous aimez ? Ou celui qui, dans Actuelles, demande “une vraie démocratie populaire et ouvrière”, la “destruction impitoyable des trusts”, le “bonheur des plus humbles d’entre nous” (Œuvres complètes d’Albert Camus, Gallimard, “La Pléiade”, tome II, p. 517) ?

Et puis, Monsieur le Président, comment expliquerez-vous que vous puissiez déclarer souriant devant les caméras de télévision en juillet 2008 que, “désormais, quand il y a une grève en France, plus personne ne s’en aperçoit”, et, en même temps, vouloir honorer un penseur qui n’a cessé de célébrer le pouvoir syndical, la force du génie colérique ouvrier, la puissance de la revendication populaire ? Car, dans L’Homme révolté, dans lequel on a privilégié la critique du totalitarisme et du marxisme-léninisme en oubliant la partie positive – une perversion sartrienne bien ancrée dans l’inconscient collectif français… -, il y avait aussi un éloge des pensées anarchistes françaises, italiennes, espagnoles, une célébration de la Commune, et, surtout, un vibrant plaidoyer pour le “syndicalisme révolutionnaire” présenté comme une “pensée solaire” (t. III, p. 317).

Est-ce cet Albert Camus qui appelle à “une nouvelle révolte” libertaire (t. III, p. 322) que vous souhaitez faire entrer au Panthéon ? Celui qui souhaite remettre en cause la “forme de la propriété” dans Actuelles II (t. III, p. 393) ? Car ce Camus libertaire de 1952 n’est pas une exception, c’est le même Camus qui, en 1959, huit mois avant sa mort, répondant à une revue anarchiste brésilienne, Reconstruir, affirmait : “Le pouvoir rend fou celui qui le détient” (t. IV, p. 660). Voulez-vous donc honorer l’anarchiste, le libertaire, l’ami des syndicalistes révolutionnaires, le penseur politique affirmant que le pouvoir transforme en Caligula quiconque le détient ?

De même, Monsieur le Président, vous qui, depuis deux ans, avez reçu, parfois en grande pompe, des chefs d’Etat qui s’illustrent dans le meurtre, la dictature de masse, l’emprisonnement des opposants, le soutien au terrorisme international, la destruction physique de peuples minoritaires, vous qui aviez, lors de vos discours de candidat, annoncé la fin de la politique sans foi ni loi, en citant Camus d’ailleurs, comment pourrez-vous concilier votre pragmatisme insoucieux de morale avec le souci camusien de ne jamais séparer politique et morale ? En l’occurrence une morale soucieuse de principes, de vertus, de grandeur, de générosité, de fraternité, de solidarité.

Camus parlait en effet dans L’Homme révolté de la nécessité de promouvoir un “individualisme altruiste” soucieux de liberté autant que de justice. J’écris bien : “autant que”. Car, pour Camus, la liberté sans la justice, c’est la sauvagerie du plus fort, le triomphe du libéralisme, la loi des bandes, des tribus et des mafias ; la justice sans la liberté, c’est le règne des camps, des barbelés et des miradors. Disons-le autrement : la liberté sans la justice, c’est l’Amérique imposant à toute la planète le capitalisme libéral sans états d’âme ; la justice sans la liberté, c’était l’URSS faisant du camp la vérité du socialisme. Camus voulait une économie libre dans une société juste. Notre société, Monsieur le Président, celle dont vous êtes l’incarnation souveraine, n’est libre que pour les forts, elle est injuste pour les plus faibles qui incarnent aussi les plus dépourvus de liberté.

Les plus humbles, pour lesquels Camus voulait que la politique fût faite, ont nom aujourd’hui ouvriers et chômeurs, sans-papiers et précaires, immigrés et réfugiés, sans-logis et stagiaires sans contrats, femmes dominées et minorités invisibles. Pour eux, il n’est guère question de liberté ou de justice… Ces filles et fils, frères et soeurs, descendants aujourd’hui des syndicalistes espagnols, des ouvriers venus d’Afrique du Nord, des miséreux de Kabylie, des travailleurs émigrés maghrébins jadis honorés, défendus et soutenus par Camus, ne sont guère à la fête sous votre règne. Vous êtes-vous demandé ce qu’aurait pensé Albert Camus de cette politique si peu altruiste et tellement individualiste ?

Comment allez-vous faire, Monsieur le Président, pour ne pas dire dans votre discours de réception au Panthéon, vous qui êtes allé à Gandrange dire aux ouvriers que leur usine serait sauvée, avant qu’elle ne ferme, que Camus écrivait le 13 décembre 1955 dans un article intitulé “La condition ouvrière” qu’il fallait faire “participer directement le travailleur à la gestion et à la réparation du revenu national” (t. III, p. 1059) ? Il faut la paresse des journalistes reprenant les deux plus célèbres biographes de Camus pour faire du philosophe un social-démocrate…

Car, si Camus a pu participer au jeu démocratique parlementaire de façon ponctuelle (Mendès France en 1955 pour donner en Algérie sa chance à l’intelligence contre les partisans du sang de l’armée continentale ou du sang du terrorisme nationaliste), c’était par défaut : Albert Camus n’a jamais joué la réforme contre la révolution, mais la réforme en attendant la révolution à laquelle, ces choses sont rarement dites, évidemment, il a toujours cru – pourvu qu’elle soit morale.

Comment comprendre, sinon, qu’il écrive dans L’Express, le 4 juin 1955, que l’idée de révolution, à laquelle il ne renonce pas en soi, retrouvera son sens quand elle aura cessé de soutenir le cynisme et l’opportunisme des totalitarismes du moment et qu’elle “réformera son matériel idéologique et abâtardi par un demi-siècle de compromissions et (que), pour finir, elle mettra au centre de son élan la passion irréductible de la liberté” (t. III, p. 1020) – ce qui dans L’Homme révolté prend la forme d’une opposition entre socialisme césarien, celui de Sartre, et socialisme libertaire, le sien… Or, doit-on le souligner, la critique camusienne du socialisme césarien, Monsieur le Président, n’est pas la critique de tout le socialisme, loin s’en faut ! Ce socialisme libertaire a été passé sous silence par la droite, on la comprend, mais aussi par la gauche, déjà à cette époque toute à son aspiration à l’hégémonie d’un seul.

Dès lors, Monsieur le Président de la République, vous avez raison, Albert Camus mérite le Panthéon, même si le Panthéon est loin, très loin de Tipaza – la seule tombe qu’il aurait probablement échangée contre celle de Lourmarin… Mais si vous voulez que nous puissions croire à la sincérité de votre conversion à la grandeur de Camus, à l’efficacité de son exemplarité (n’est-ce pas la fonction républicaine du Panthéon ?), il vous faudra commencer par vous.

Donnez-nous en effet l’exemple en nous montrant que, comme le Camus qui mérite le Panthéon, vous préférez les instituteurs aux prêtres pour enseigner les valeurs ; que, comme Camus, vous ne croyez pas aux valeurs du marché faisant la loi ; que, comme Camus, vous ne méprisez ni les syndicalistes, ni le syndicalisme, ni les grèves, mais qu’au contraire vous comptez sur le syndicalisme pour incarner la vérité du politique ; que, comme Camus, vous n’entendez pas mener une politique d’ordre insoucieuse de justice et de liberté ; que, comme Camus, vous destinez l’action politique à l’amélioration des conditions de vie des plus petits, des humbles, des pauvres, des démunis, des oubliés, des sans-grade, des sans-voix ; que, comme Camus, vous inscrivez votre combat dans la logique du socialisme libertaire…

A défaut, excusez-moi, Monsieur le Président de la République, mais je ne croirai, avec cette annonce d’un Camus au Panthéon, qu’à un nouveau plan de communication de vos conseillers en image. Camus ne mérite pas ça. Montrez-nous donc que votre lecture du philosophe n’aura pas été opportuniste, autrement dit, qu’elle aura produit des effets dans votre vie, donc dans la nôtre. Si vous aimez autant Camus que ça, devenez camusien. Je vous certifie, Monsieur le Président, qu’en agissant de la sorte vous vous trouveriez à l’origine d’une authentique révolution qui nous dispenserait d’en souhaiter une autre.

Veuillez croire, Monsieur le Président de la République, à mes sentiments respectueux et néanmoins libertaires.”