Gould trata a menudo un asunto que me interesa mucho: la continua injusticia hacia los teóricos del pasado, a los que se elimina del debate intelectual sin siquiera conocer realmente qué pensaban. Descalificaciones maliciosas, burdas parodias de sus ideas que nos los presentan como si se tratara de verdaderos estúpidos. Especialmente llamativos son los casos de Goldschmidt y Cuvier (511ss).

Muchas veces me he referido a esto, lamentando la fácil descalificación y la manera en la que se exponen las ideas de los “derrotados” en el debate intelectual.

Me alegra que Gould no lo haga y que respete y exponga con justicia incluso las ideas que él mismo rechaza.

Modelo de cartulina llama Gould (514) a lo que en el Elogio de la infidelidad yo llamé (creo que inspirado por alguien, “crear un monstruo”: crear un enemigo tan ridículo que es incapaz de responder a nuestros golpes dialécticos. Usé ese método en un capítulo del Elogio, advirtiendo al lector de mi truco.

A decir verdad, no creé un monstruo o modelo de papel, sino que tan sólo elegí un defensor de la fidelidad que me permitía mostrar los extremos a los que puede llegar la defensa de la fidelidad. Me acusé, pues, en falso precisamente para no dar una importancia desmesurada al ejemplo elegido (el samurai autor de Hagakure). Por otro lado, si encuentro a alguien que defienda con vigor y buenos argumentos la fidelidad, lo añadiré a mi ensayo, porque a mí, como creo que a Gould (y sin duda también a Darwin) me gusta mucho más convencer que vencer, y convencer a un enemigo poderoso mucho más que a un muñeco de cartón piedra. Pero lo cierto es que, una vez quitado el barniz de lo establecido, de lo indiscutible, los argumentos en favor de la fidelidad se derrumban solos (lo que no quiere decir que sea fácil convencer a sus partidarios: es casi imposible).

(Escribo antes de leer la página 583. Quizá Gould diga más adelante algo semejante a lo que yo quiero decir aquí)

La navaja de Occam es una de esas imágenes filosóficas que se usan una y otra vez para resolver disputas teóricas. Creo que casi siempre se emplea mal, y más desde que se ha convertido en un lugar común equivalente a un anatema que se lanzan unos a otros.Es posible, creo, que el uso realmente útil de la navaja de Occam (parte de la disputa original acerca del nominalismo y el idealismo) sea cuando se aplica a posteriori, pero no cuando se aplica a priori. No debe utilizarse como una censura previa (excepto en casos que resultan tan evidentes que saltan a la vista), sino que ha de ser una razón más para decantarnos por una explicación en lugar de otra cuando ambas explicaciones son totalmente equivalentes.

No sirve para refutar una teoría con la excusa de que una teoría es demasiado compleja, sino para hacernos sospechar que si hay dos soluciones posibles y una es más sencilla, entonces es probable que la más compleja haga uso de supuestos innecesarios. Pero sólo indica esa probabilidad.

Es perfectamente posible imaginar una explicación compleja que sea, sin embargo, la explicación correcta, a pesar de que también exista otra explicación más sencilla que también parezca capaz de dar cuenta de los fenómenos que se quieren explicar.Voy a imaginar una situación de este tipo (que será una inversión de la disputa entre el sistema tolemaico y el copernicano).

Por mucho que nos gusten las soluciones simples, a menudo los problemas exigen soluciones complejas. Incluso aunque un asunto se pueda explicar de manera simple, ello no implica que se explique efectivamente así.

Esto no vale sólo para la biología y la evolución, sino que también se puede aplicar a la sociología y la psicología: a menudo tendemos a explicar el comportamiento de otra persona a partir de una sencilla ecuación estímulo-respuesta, pero muchas veces las razones de un comportamiento son más complejas de lo que creemos.

En definitiva, la navaja de Occam ha de tomarse como un estímulo para seguir investigando y puliendo nuestras teorías, quitándoles lo innecesario, pero en otras ocasiones ha de ser tomada como un factor de probabilidad (no de certeza) en el momento de elegir entre teorías rivales. Finalmente, en muchas ocasiones su mejor y más razonable uso es tan sólo semejante al un proverbio o una frase hecha que viene al caso. Es decir: un comentario sin más una vez que una cuestión ya ha sido decidida gracias a una explicación sencilla.

Decimos, por ejemplo: “A quien madruga, Dios le ayuda”, si gracias a nuestro madrugón hemos conseguido llegar a tiempo a una cita importante, pero diremos: “No por mucho madrugar amanece más temprano” si hemos madrugado tanto que llegamos dormidos y agotados a esa cita tan importante. Los refranes no suelen expresar verdades, sino que existe uno para cada ocasión. Sirven como estímulo retórico o emotivo para hacer algo o como comentario posterior (positivo o negativo) a una acción ya realizada.

Pero nunca como un criterio de verdad ni como un anatema o dogma de fe en contra de ideas o de teorías.