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- III -

Un giorno che io versavo amare lacrime, che la mia speranza si dileguava dissolta in dolore, e io stavo solitario vicino all’arido tumulo, che nascondeva in angusto oscuro spazio la forma della mia vita – solitario, come non era mai stato nessuno, incalzato da un’angoscia indicibile – senza forze, non più che l’essenza stessa della miseria. Come mi guardavo intorno in cerca d’aiuto, non potevo proseguire né arretrare, e mi aggrappavo alla vita sfuggente, spenta, con nostalgia infinita: – allora venne dalle azzurre lontananze: – dalle alture della mia antica beatitudine un brivido crepuscolare – e d’un tratto si spezzò il cordone della nascita, il vincolo della luce. Si dileguò la magnificenza terrestre e il mio cordoglio con essa – confluì la malinconia in un nuovo e imperscrutabile mondo – tu estasi della notte, sopore del cielo ti posasti su di me – la contrada si sollevò poco poco: sopra la contrada aleggiava il mio spirito sgravato e rigenerato. Il tumulo divenne una nube di polvere – attraverso la nube vidi i tratti trasfigurati dell’amata. Nei suoi occhi era adagiata l’eternità – io afferrai le sue mani e le lacrime divennero un legame scintillante non lacerabile. Millenni dileguarono in lontananza, come uragani. Al suo collo piansi lacrime d’estasi per la nuova vita. – Fu il primo, unico sogno – e solo d’allora sentii eterna, inalterabile fede nel cielo della notte e nella sua luce, l’amata.

(Novalis, Inni alla Notte)

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On trouve dans le sermon In occisione gladii mortui sunt de Maître Eckhart (1260-1327) les phrases suivantes :

Un maître dit : Être est si limpide et si élevé que tout ce que Dieu est est un être. Dieu ne connaît rien que seulement être, il ne sait rien que être, être est son anneau. Dieu n’aime rien que son être, il ne pense rien que son être. Je dis : Toutes les créatures sont un [seul] être. Un maître dit que certaines créatures sont si proches de Dieu et ont imprimée en elles tant de lumière divine qu’aux autres créatures elles donnent l’être. Ce n’est pas vrai, car être est si élevé et si limpide et si apparenté à Dieu que personne ne peut donner être que Dieu seul dans lui-même. Le propre de Dieu est être.

(Maître Eckhart, Les Sermons, Albin Michel, 2009, trad. Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière)

 

Quelle belle chose, que cet attachement philosophique à l’être ! Le monde, nous dit Eckhart, le logos qu’il appelle “Dieu”, ce principe originel et fondateur, n’existe que parce qu’il est. Parce que, à chaque point de son existence, il tend vers l’être. Propension à vivre, à exister, à mourir aussi puisque la mort est, selon les mots de Novalis, un “dépassement de soi” et amène à vivre cette vie nouvelle que l’on retrouve dans le Ch’an chinois ou dans le Zen japonais.

La traduction de Maître Eckhart est ici, pour qui parle le moyen-haut allemand (ce qui n’est pas mon cas mais cela ne m’empêche pas d’avoir un jugement) admirable. La répétition de ce mot, “être”, comme on pourra la trouver chez Heidegger, montre à la fois la richesse fondamentale de ce mot et l’incapacité absolue du langage à exprimer cette réalité, cette vérité.  Que tout change, que tout existe, que tout soit en Dieu et que Dieu soit en tout, voilà ce à quoi le langage se trouve, chaque jour, confronté.

Tout ce qui, finalement, tisse notre présent.

On trouve, chez Maître Dogen (1200-1253), grand philosophe Zen japonais, une idée quelque peu semblable. Dans un de ses cours intitulé Immo, celui-ci s’interroge sur le concept de tathatâ. Ce que l’on pourrait traduire, à l’instar de Jacques Brosse (Maître Dogen, Polir la lune et labourer les nuages, Albin Michel, 1998) par “ainsité”. Entendre : ce qui est ainsi, ce qui est tel mais aussi, selon le bouddhisme, ce qui est parvenu à son identité.

Bref, c’est en quelque sorte le principe d’existence, qui fait que notre vie est telle, que le réel est ainsi, que le logos des philosophes présocratiques est parvenu à lui-même. Maître Dogen, en conclusion de sa conférence, déclare :

Un jour, le sixième Patriarche demanda au maître Nangaku Ejô : “Comment et pourquoi le tathatâ survient-il ?” Comment et pourquoi ne sont pas des questions auxquelles on puisse répondre. Elles transcendent toute compréhension. Cela revient à demander comment toutes les choses existent. Nous devons savoir que c’est cela le tathatâ, l’actualisation de la Vérité.

 

“Toutes les choses existent”, “toutes les créatures sont un être”.

Une chenille, un homme – ces insignifiances (Maître Eckhart prend l’exemple de la chenille dans ce même sermon : “Il n’est aucune créature si misérable qu’elle ne désire l’être. Les chenilles, lordqu’elles tombent des arbres, rampent le long du mur pour conserver leur être”).  Vivre ici, dans cette “ainsité”, dans ce “dasein”, dans ce fourmillement des possibles, parvenir à soi, parvenir à “être” : voilà où trouver Dieu. Sans cette vanité qu’est le langage (comment et pourquoi ne sont pas des questions auxquelles on puisse répondre).

Et je laisserai Maître Eckhart conclure pour moi, dans cette phrase qui rappelle le concept bouddhiste de “non-dualité” (anâtman ou “non-soi”):

En cela réside la limpidité de l’âme qu’elle est purifiée d’une vie qui est partagée, et entre dans une vie qui est unifiée. Tout ce qui est partagé dans les choses inférieures, cela se trouve unifié lorsque l’âme s’élève vers une vie où il n’est pas d’opposition.

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Über die romantische Welt

Novalis

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Wir leben in einem kolossalen (im Großen und im Kleinen) Roman. Betrachtung der Begebenheiten um uns her. Romantische Orientierung, Beurteilung und Behandlung des Menschenlebens.

Die Welt muss romantisiert werden. So findet man den ursprünglichen Sinn wieder. Romantisieren ist nichts als eine qualitative Potenzierung. Das niedere Selbst wird mit einem besseren Selbst in dieser Operation identifiziert. So wie wir selbst eine solche qualitative Potenzreihe sind. Diese Operation ist noch ganz unbekannt. Indem ich dem Gemeinen eine hohen Sinn, dem Gewöhnlichen ein geheimnisvolles Ansehen, dem Bekannten die Würde des Unbekannten, dem Endlichen einen unendlichen Schein gebe, so romantisiere ich es. ■

Aus Novalis, «Fragmente» (1800)

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Das eigentlich Überraschende an dem Buch aber ist sein literarisches Genre. Uwe Tellkamp, der Romanschriftsteller, der Autor des preisgekrönten “Turms”, auch ein Lyriker? Wer freilich ein Gespür für Sprache hat, der wird – bei der Ausdruckskraft, der Intensität und poetischen Verdichtung von Tellkamps Romansprache – über die Publikation nicht überrascht sein. Zumal diese Lyrik selber ins Episch-Summarische tendiert. Nicht auf Sand, auf Literatur ist Tellkamps namenlose Stadt gebaut.

Schon die Namen einzelner Figuren sind ein Indiz: Der Kastellan des Archivs heißt Prospero, eine Versicherungsmaklerin Zenobia Quichotte, die Architektin in der Hafen-City Penelope; auch der Baron von Münchhausen und Scheherazade fehlen nicht. Und der Satz: “Wir reisen nach innen” zitiert fast wortgetreu Novalis’ berühmte Formel: “Nach innen geht die geheimnisvolle Reise”. So outet sich Tellkamp als verkappter Romantiker. Ein Indiz ist schon die allgegenwärtige Farbe Blau, sie lässt an die romantische Suche nach der Blauen Blume denken. Und das lyrische Geschehen? Ist ein bisschen undurchsichtig und im Grunde Nebensache, es verschwindet beinahe unter den fantastischen Blüten der Imagination, den Kapriolen der Sprache.

Denn dies ist das Buch vor allem anderen: ein ausgelassenes, virtuoses Sprachspiel, das an den Mitspieler oder Leser stellenweise enorme Anforderungen stellt. Über seine fantastisch-hermetischen Bilder und verrätselten Anspielungen dürfte sich künftig noch so mancher germanistische Dechiffrierkünstler den Kopf zerbrechen. / Hans-Dieter Fronz, Mannheimer Morgen 16.11.

Uwe Tellkamp: Reise zur blauen Stadt. Insel. 110 S., 12.80 Euro.

The world of fairy tales is the absolutely opposite world to the world of truth (history)— and for this reason so remarkably similar to it— as chaos is to completed creation.

In the world of the future everything is just as it is in the former world— and yet everything is utterly different. The world of the future is rational chaos— chaos suffused with itself— inside and outside of itself— chaos or ¥ .

A true fairy tale must be at once prophetic representation— an ideal representation— and an absolutely necessary representation. The true poet of the fairy tale is a seer of the future.

Novalis —  Notes for a Romantic Encyclopaedia

Wir kennen aus der deutschen Literatur des 19. Jahrhunderts Werke, in die Gedichte eingefügt sind, den Wilhelm Meister, oder Werke, die überhaupt nur geschrieben zu sein scheinen, um Gedichte in sie einbetten zu können, wie den Heinrich von Ofterdingen oder den Maler Nolten.

Aber die “Mätresse” geht noch einen großen Schritt weiter in der Verschmelzung von Prosa und Poesie: ihre Absicht geht dahin, aus Sprachschutt und Jargon und gehaltloser Schwätzerei, aus dem Unrat sprachlicher Lebenszerbröselung den lebensspendenden Humus der befreitesten und leuchtendsten Poesie zu erschaffen, aus den Rhythmen des Tratsches und der Gewöhnlichkeit unablässig in den warmen Glanz der romantischen Dichtung hinüberzugleiten – und zwar bruchlos und organisch – und wer das hört, der müsste das für Schwärmerei halten und glauben, ein solches Vorhaben könne nie und nimmer gelingen, aber es gelingt so mühelos, dass der Wechsel kaum spürbar ist – wie in der schönsten Sfumatura eines großen Malers weiß man nicht, wo die Prosa aufhört und die Poesie beginnt. Also: keine mehr als wohlfeile Denunziation der Trivialsprache – selbst da wo ihr Schwachsinn und ihre Peinlichkeit am schmerzhaftesten sind, sondern ihre Wiedererweckung und ihre Tauglichmachung zum Hervorbringen von Schönheiten – das ist das Programm und das ist es, was verblüffend genug dann auch in der “Mätresse” verwirklicht worden ist. / Martin Mosebach, Laudatio auf Eckhard Henscheid anlässlich der Verleihung des Jean-Paul-Preises 2009, Süddeutsche Zeitung

20 Leute hatten sich eingefunden, um der Lesung des bekannten Literaturprofessors Bernd Jentzsch beizuwohnen. Mit der 122-bändigen Reihe „Poesiealbum“, die mehr als 5,5 Millionen Mal in 22 Ländern verkauft wurde, und seinen Gedichten, die in 16 Sprachen übersetzt worden sind, ist er laut Infoblatt des Theaters aus der Literaturgeschichte kaum noch wegzudenken. Jentzsch habe mehr als 40 Dichter der europäischen Moderne übersetzt und bisher 66 Bücher veröffentlicht. So habe der Berliner mehrere Auszeichnungen – unter anderem den Eichendorffer Literaturpreis – erhalten. Nachdem er erst in Berlin und dann in Zürich wohnhaft war, zog er 1989 nach Flamersheim. „Von Zürich nach Flamersheim – das ist jetzt nicht böse gemeint – ist wie: vom Himmel in die Hölle“, lachte Jentzsch. / Kölnische Rundschau/ Euskirchen

– Eichendorffer? Naja… Nicht der einzige Fehler. Genaugenommen ist “Poesiealbum” eine Lyrikreihe, von der soeben Heft 284 erschienen ist. 122 dürfte etwa die Zahl der von Bernd Jentzsch bis zur Ausbürgerung Wolf Biermanns herausgegebenen Hefte sein. Die Heftreihe wurde von Bernd Jentzsch im Jahre 1967 gegründet und erschien bis 1990 monatlich zum Preis von 90 Pfennig. Als Wolf Biermann ausgebürgert wurde, befand sich Jentzsch gerade in der Schweiz, wo er für eine Anthologie recherchierte. Er protestierte mit einem offenen Brief und wurde dafür mit einem Strafverfahren bedroht. (Der Staat hatte keinen Zugriff auf ihn und schikanierte dafür seine Mutter). Richard Pietraß führte die Reihe weiter, bis auch er gefeuert wurde. 1990 wurde der Preis erhöht, aber es half nicht. Kurz nach der Währungsunion wurde die Reihe mit Heft 275 eingestellt. 1991 erschien in einem anderen Verlag, aber in gleicher Aufmachung und mit Nummer 276,  noch ein Heft mit Gedichten von Jentzsch. “Das abschließende Heft”, stand auf einer Bauchbinde. Dabei blieb es aber nicht. Seit 2007 erscheint es wieder, zuerst drei Hefte, die in der DDR nicht erscheinen konnten: Peter Huchel, Ezra Pound und Ernst Jandl, ausgewählt von Jentzsch. Soeben erschien Heft 284: Wolfgang Hilbig, ausgewählt von Pietraß.

Die ersten Hefte erwarb ich als Schüler 1967: bei dem Preis kein Problem. Zusammen mit der ebenfalls 1967 begründeten “Weißen Reihe” vom Verlag Volk und Welt meine Einführung in die Weltlyrik. In der Weißen Reihe erschien damals Anna Achmatowa zweisprachig, eine Entdeckung! Im Poesiealbum wieviele Erstbegegnungen, oft DDR-Erstveröffentlichungen oder überhaupt Erstveröffentlichungen. Nach den Klassikern Brecht, Majakowski und Heine erschienen 1968 Wulf Kirsten, Günter Kunert, Reiner Kunze, Kurt Bartsch. Spätestens da muß er im linientreuen Verlag Neues Leben heftig angeeckt sein. Eine chronologische Auswahl, private Lese-Archäologie: 1969 Federico García Lorca, 1970 Robert Desnos, Ho chi Minh, 1971 Langston Hughes, Georg Maurer, Klopstock, 1972 Bobrowski, Neruda, Jessenin, 1973 Michelangelo, Jewtuschenko, Eich, Octavio Paz, René Char, 1974 Dylan Thomas, Barthold Hinrich Brockes, Marina Zwetajewa, Pietraß, Enzensberger, Zbigniew Herbert, Whitman, Ungaretti und Thomas Brasch (die Erst- war auch Letzt-Veröffentlichung fürs Ländchen), und so Jahr für weiter, Kramer und Leising, Inge Müller und Welimir Chlebnikow! Letzterer illustriert von Hermann Glöckner! Auch die grafische Ausstattung hat es in sich, kleine Reihe: Volker Braun / Carlfriedrich Claus, Eugenio Montale / Hermann Glöckner, Allen Ginsberg / Andy Warhol, Vicente Aleixandre / Gerhard Altenbourg, César Vallejo / Nuria Quevedo, Novalis / Tübke, Kathrin Schmidt / Uwe Pfeifer, John Keats / Johannes Jansen: Junge und Welt* – Lyrik + Kunst war zu entdecken!

Die komplette Reihe ist für junge, entdeckungsfreudige Leser heute unerschwinglich (2000 Euro, las ich, wollte ein Antiquar für eine annähernd vollständige Sammlung). Aber alles aus der Neuausgabe wär noch erreichbar und verspricht viel, nämlich bisher nach den drei Genannten: Uwe Grüning, Ludvík Kundera, Georg Heym, Seamus Heaney, Wolfgang Hilbig…

(Nicht zu verwechseln mit “Poesiealbum neu”, das ist etwas anderes, wenn auch in gleicher Aufmachung!)

Genaue Informationen über alle erschienenen Hefte (in einem eine Jugendsünde des L&Poe-Herausgebers) hier.

*) Und ist ein langes Wort (Georg Büchner)

]]> http://recoveredbulimic.wordpress.com/2009/10/04/the-incorrigible-tendency-to-compromise/ Sun, 04 Oct 2009 11:22:43 +0000 diaryofarecoveredbulimic http://recoveredbulimic.wordpress.com/2009/10/04/the-incorrigible-tendency-to-compromise/ http://heftklammer.wordpress.com/2009/10/01/novalis-sommerabend/ Thu, 01 Oct 2009 20:08:43 +0000 heftklammer http://heftklammer.wordpress.com/2009/10/01/novalis-sommerabend/

Bin ich heute wieder nostalgisch drauf. Ich versuche mich an einen Songtext von Novalis zu erinnern der mir aber leider nicht einfällt. Deshalb gibt es heute Novalismusik in meinem Blog. Wirklich gute Musik und sehr gute Texte. Grübel …………………………

Novalis – Sommerabend (Teil 1) 1976

Novalis – Sommerabend (Teil 2) 1976

“Nach innen geht der geheimnisvolle Weg.”

(Novalis)

Dopo avere percorso oltre mille chilometri di strade secondarie interne alla Sicilia, avere attraversato i Peloritani e i Nebrodi e lambito le Madonie, essere andato alla ricerca del cuore dell’isola (una sorta di centro del suo centro); dopo avere visitato decine di città (molte delle quali piccole e poco note, e forse anche per questo le più belle, poste quasi sempre sopra rocamboleschi colli o poggi), avere ammirato le facciate di centinaia di chiese e palazzate di ogni epoca, veduto cupi dipinti, lignee agonie, gaginiani stucchi, cadenti balconi barocchi; calcato pietre e resti millenari, essermi perso lungo le sfuggenti linee delle colline divorate dal sole o ristorato all’ombra di fitte foreste di eucalipti, di faggi o di pinete… – ebbene, che cosa è rimasto di tutto ciò?

Il viaggio mostra sempre impietoso il lato inesauribile delle cose da attraversare, vedere, conoscere, in qualche raro caso da far proprie – così stridente con la sua natura transeunte ed effimera. Il viaggiatore reca sulla propria fronte il segno del rinvio e della provvisorietà, con quell’impronunciato ma visibile “tanto tornerò” in punta di lingua – anche se sa che non sempre sarà vero o possibile.
Del resto, come si possono visitare integralmente zone, paesi o città che contengono (o che sono contenuti in) luoghi naturali bellissimi, oggetti artistici innumerevoli e incastrati tra di loro come matrioske, spesso pregevoli quando non straordinari? Si può solo restare annichiliti dallo splendore e, storditi, ripetere quell’inutile ritornello: “prima o poi tornerò” – con la cauta aggiunta di un forse (come se tornando anche mille volte cambiasse davvero qualcosa!).

C’è poi, al fondo, una sorta di pericolosa Begierde collezionistica: la brama appunto, l’ansia, il desiderio incontrollabili di voler vedere tutto in lungo e in largo. Non si sta parlando qui del “dovere del turista” di visitare il visitabile, o meglio quel visitabile impacchettato e offerto sui vassoi del “tutto compreso”, cosa peraltro affatto incompatibile con ciò che attiene al viaggio in sé – ma della follia di volersi appropriare visivamente, concettualmente ed anche “fisicamente” di tutte le cose, dunque in primis di ciò che è bello e alto e profondo in somma misura (tralasciando qui il discorso su ciò che conferisce bellezza ed altezza e profondità a qualcosa).
Altra follia sarebbe quella di seguire più o meno pedissequamente i consigli di viaggio delle guide turistiche (di nuovo la bestemmia della parola “turismo” che si interpone) – oltre all’oggettiva impossibilità e (nondimeno) inutilità di fagocitare migliaia di informazioni, come se già non bastasse lo sforzo visivo e contemplativo. Certo, a meno che non si è degli storici dell’arte (od anche degli psicopatici). A tal proposito, trovo piuttosto fastidioso seguire i percorsi consigliati (ma sarebbe meglio dire imposti) dalle guide: vai qui, subito dopo lì, poi gira a destra, guarda in su, prendi la discesa, infilati nel vicolo… – ma dove vai, cretino? Ordini perentori cui contrapporre un sano anarchismo dell’incontro casuale. Molto meglio gettare il voluminoso tomo nel primo cestino, entrare in città da un qualsiasi lato o porta o strada o varco e farsi condurre dal caso, dall’istinto o magari dalle parole del primo abitante incontrato. Si “perderà” forse più tempo, si camminerà molto di più e si correrà il rischio di “perdersi” mille volte, ma ne sarà valsa la pena quando si scoprirà che la città avrà ceduto piano piano i suoi tesori, secondo piani e prospettive del tutto inaspettati, sempre cangianti ad ogni minimo spostamento del corpo e dello sguardo – un modificarsi sincronizzato degli stati d’animo da una parte, dei profili e delle forme dall’altra. Arrivati in cima, grondanti di sudore, si urlerà silenziosamente di gioia…

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Il viaggio perfetto è il viaggio solitario, l’unico a consentire l’adesione integrale tra il nostro apparato percettivo (occhi-cervello-cuore) e i luoghi e i paesaggi che via via si aprono e si stagliano dinanzi a noi. L’unico modo per poter scegliere in totale libertà e autonomia i ritmi e i tempi del movimento, le mete, le soste, le deviazioni e digressioni, i ripassi e i ritorni, le pause, gli abbandoni contemplativi… Si tratta cioè di sacrificare l’elemento prezioso e imprescindibile della condivisione in favore della purezza e integralità dell’esperire. Ci sono due stratagemmi per ovviare agli eventuali inconvenienti della solitudine: parlare da soli e commentare ad alta voce (come ho fatto io abbondantemente in quei giorni) e poi condividere post festum, che è quel che sto facendo ora. Resta il fatto che tale stato comporta anche la conseguenza di dover affrontare incerti, imprevisti e, talvolta (si spera raramente), pericoli in modo solitario, senza il conforto dell’amico o del compagno, senza il balsamo della solidarietà. Ma del resto non è così anche nella vita? Purché se ne abbia consapevolezza…

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Camminando per i vicoli di Chiaramonte Gulfi (una di quelle città poco note di cui sopra) ho poi pensato ad un’altra necessaria stranezza indotta dal viaggio: l’intersezione del viaggiatore con i segmenti di innumerevoli altre vite, occhi, sguardi, voci… un solo attimo, un fugace incontro, una casuale congiuntura, l’entrare e l’uscire nella sfera di un’altra persona come lo sbattere di una palpebra, l’immergersi per un tempo infinitamente piccolo nello scorrere della vita di qualcun altro. Ci potrà anche essere un’assuefazione turistica da parte di chi abita le cosiddette città d’arte e che quindi subisce quotidianamente l’ossessiva visita degli altri (turisti o viaggiatori che siano, anche se in teoria la differenza dovrebbe essere ben visibile), eppure in me sortisce uno strano stupore che non so caratterizzare fino in fondo: com’è possibile che io incroci qualcun altro, lo sfiori appena, ne colga un’espressione – al di là delle consuete facce marmoree o sospese – ne avverta una parola, un palpito e che tutto si risolva in un reciproco scivolarsi addosso, come se si trattasse di superfici che nemmeno si toccano, di “monadi incomunicanti”, atomi o palle da biliardo che schizzano via impazzite?
Che poi, a pensarci bene, non è quello che succede quasi ogni giorno?

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Un’ultima nota, prima di passare dalla teoria alla prassi, sulla scelta del mezzo. Premesso che ogni viaggio ha il suo ritmo e dunque il suo mezzo, l’ideale sarebbe sempre quello del cammino: il pellegrinaggio è la metafora perfetta della vita, e deve essere fatto innanzitutto con i propri piedi. Ciò è naturalmente piuttosto utopico (nonostante il grande storico Toynbee abbia percorso a piedi in lungo e in largo l’intera Grecia: ma lui poteva permetterselo), anche perché la condizione essenziale è quella del darsi tempo, al limite tutto il tempo, ma allora il viaggio verrebbe a coincidere con la vita stessa, e da metafora diventerebbe la cosa stessa. Anche la bicicletta non sarebbe male (per quanto, passando così al lato pratico, l’interno della Sicilia sia un saliscendi piuttosto faticoso e talvolta vertiginoso). Trovo però che un buon compromesso potrebbe essere quello dell’uso di un mezzo ormai “sorpassato”, ma dotato di grande fascino: la corriera, che in genere ha il vantaggio di partire molto presto e di collegare tra di loro parecchi paesi talvolta sperduti. Anche il treno dovrebbe essere riabilitato, e di molto: ci sono alcuni percorsi (e non solo sulla costa) di enorme fascino – basti pensare a quell’incredibile linea ferroviaria che da Siracusa si perde letteralmente nel mezzo della Sicilia attraversando il Val di Noto, tutte le città barocche del ragusano, toccando poi la costa tra Gela e Licata per ributtarsi infine all’interno in direzione di Caltanissetta-Xirbi (mi son sempre chiesto a cosa alluda quel nome dal chiaro sapore arabo). Se non odiassi così tanto il vociante e scomposto turismo di massa, lo proporrei per un ghiotto itinerario organizzato, un vero business!
Ma siccome tra l’idea e la realtà c’è sempre un abisso, ho optato per una comoda automobile presa a noleggio.
Infine, ultimi consigli spiccioli: partire sempre all’alba, lasciar fuori l’auto dai centri e camminare a piedi senza mai risparmiarsi, tenere presente che i pochi edifici visitabili chiudono quasi sempre tra mezzogiorno e le cinque del pomeriggio, dotarsi di stoica pazienza (al limite del fatalismo) per quanto concerne la segnaletica (sia stradale che dei centri storici) – tanto vi perderete lo stesso… Comunque un ottimo succedaneo della inevitabile guida può essere senz’altro lo splendido libro di Matteo Collura, riedito di recente, opportunamente intitolato Sicilia sconosciuta.

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Ecco ora, brevemente, la cronaca e il percorso del mio viaggio solitario nel cuore della Sicilia di questa estate 2009 (chi vorrà potrà anche leggerlo come un suggerimento, anche se reputo che il vero viaggio sia una scelta libera, autonoma e consapevole del viaggiatore, che dovrà così costruirsi ed “inventare” il proprio percorso).

Il viaggio comincia con una lunga camminata in cima al Monte Soro (la montagna più alta della Sicilia, se non erro, fatta naturalmente eccezione per la muntagna per antonomasia), oltre 1800 metri nel mezzo del parco dei Nebrodi, alla ricerca di alcuni laghi, dei suini neri e dei cavalli sanfratellani in mezzo a folte quanto inaspettate faggete (chi pensa che la Sicilia sia solo aridità e sole a picco su colline giallo oro venga a farsi un giro sui Nebrodi o sulle Madonie…).

La seconda tappa tende a scavalcare i monti Peloritani all’altezza di Novara di Sicilia, per raggiungere ed attraversare alcune pinete e poi scendere in direzione di Francavilla di Sicilia (non avevo informazioni sulla facilità e percorribilità della strada, ma mi è andata bene). La meta è a muntagna, l’Etna o Mongibello che dir si voglia, quell’incredibile mostro che compare magicamente all’improvviso in tutta la parte nord-orientale e centrale dell’isola ogni qual volta ci si affacci a qualche passo o sella o portella. Le gole dell’Alcantara restano pur sempre una possibile digressione/distrazione dalla meta principale – ci vado ma poi cambio idea: troppa folla. Punto verso Castiglione di Sicilia (che merita una visita) e poi arrivo a Linguaglossa per imboccare la strada eloquentemente denominata Mareneve. Vengo così condotto verso secolari pinete fino a Piano Provenzana, circa 2000 metri di altezza, dove l’ultima colata aveva spazzato via tutti gli impianti sciistici. L’esperienza da fare (e che rinvio alla prossima volta) è quella di guadagnare la cima e i crateri più alti a piedi, con un’escursione in gruppo, ma per farlo occorre essere qui presto e avere molte ore a disposizione. Mi accontento di una breve passeggiata in mezzo alla sciara infernale e al nulla: ciò che rende così fertile la terra delle pendici etnee è anche ciò che può risucchiare tutto nel nulla infuocato; a muntagna, un ente squisitamente filosofico che non a caso attirò l’attenzione del filosofo siciliano Empedocle, sembra dire: “ti do, ma sappi che posso toglierti in ogni momento…”

Al ritorno scendo verso Randazzo, un gioiello monumental-medioevale (con pregevolissime architetture aragonesi, sveve e catalane, spesso in nera pietra lavica) sempre risparmiato dalle innumerevoli eruzioni. Peccato che tutto sia un po’ trasandato ed abbandonato, come in molte altre parti della Sicilia… A questo punto ci sono due alternative: risalire verso i Nebrodi e passare da Floresta, un suggestivo e tranquillo paese di montagna, noto per i suoi pascoli, l’aria fina e (ahimé) la carne di qualità, per poi ridiscendere verso il mar Tirreno, oppure puntare ad ovest e tagliare la Sicilia longitudinalmente fino a lambire le Madonie.

Sarà la mia terza tappa, che tralasciando Troina, Capizzi, Cerami (a malincuore, ma mi riservo di visitarle in un prossimo viaggio), parte da Nicosia per poi salire e scendere dalle meravigliose città medioevali di Sperlinga (quella del Quod Siculis placuit sola Sperliga negavit della ducentesca guerra del Vespro), Gangi, Petralia Soprana e Petralia Sottana (curiosamente indicate sui cartelli stradali come “Petralie”, due in una). La meraviglia è spesso anticipata dai nomi, dal fascino che solo il loro suono è già in grado di emanare – Sperlinga, Calascibetta, Morgantina, Scicli… li sento ancora risuonare nella mia bocca, in tutta la loro potenza evocativa (Proust aveva scritto alcune pagine straordinarie in qualche parte della Recherche, non ricordo quale, proprio sulla magia dei nomi dei luoghi…). Tranne Sperlinga, stanno tutte sopra i 1000 metri di altezza, e dunque nell’arrivarci si godono strepitose panoramiche – con qualche puntata in mezzo a sperdute colline, da mettere sempre in conto per possibili deviazioni dovute alle frequentissime frane.

(A tal proposito mi vien da pensare che i cialtroni che stanno cercando di realizzare quella nefandezza sullo stretto dovrebbero prima di tutto dare una risistemata alle strade perennemente franate o alle tratte ferroviarie ottocentesche…).

Una volta giunto al principiare delle Madonie, punto decisamente a sud verso il cuore più interno della Sicilia. Per farlo evito di prendere l’autostrada Palermo-Catania (mai strade principali!) e imbocco la Statale 290, una cinquantina di chilometri di buche, frane e tornanti che fanno sperare (e disperare) il malcapitato che non succeda nulla a lui o alla sua automobile – anche perché, tranne qualche mandria di vacche o gregge di pecore sparse qua e là (talvolta sulla carreggiata), non incontro un umano che sia uno…

Arrivo finalmente e siddiuvole a Calascibetta (“Caltascibetta…Wer Hatte sich aber dieses Anblicks Erfreuen Konnen!” – Ma chi poteva pensare a godere tale spettacolo! – come ebbe a scrivere Goethe, il grande amante della Sicilia), città che già avevo ammirato due volte dalla sommità di Enna, ripromettendomi sempre che la volta successiva sarei invece salito sull’altro colle. Ma per guadagnare la meta finale di questa tappa, devo scendere ancora più a sud e percorrere un breve tratto di strada, costeggiando il lago di Pergusa (che ignoro, visto che mi hanno detto che tutt’attorno vi è stato costruito un circuito per la corsa delle moto), e raggiungere finalmente Piazza Armerina. A questo punto imbocco una strada di campagna, la percorro per una decina di chilometri in mezzo agli eucalipti e cingo una collina fino al luogo sperduto dove mi fermerò per due notti, il bioagriturismo vegetariano “Il Glicine”: quando l’avevo scoperto alcuni mesi fa sembrava fatto apposta per me, vediamo ora se l’aspettativa verrà soddisfatta…

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“Il viaggio (diversamente dal turismo) è l’apertura all’altro e all’ignoto, e quindi alla sorpresa. E’ anche disposizione all’incontro e alla conoscenza. E’ questa la sua bellezza. Tra le tante sorprese di questo viaggio nel cuore della Sicilia (una Sicilia meno battuta, laterale e per lo più trascurata), c’è anche questo luogo con le belle persone che lo animano. Spero che il mio viaggiare, prima o poi, mi riporti qui”.

Questa la nota che ho scritto sul quaderno contenente gli appunti dei visitatori poco prima di ripartire. E’ stato un vero piacere aver conosciuto due persone come Santi e Yvonne, i gestori buddisti (lui siciliano lei inglese) dell’agriturismo, e avere cenato e chiacchierato amabilmente per due sere con loro, dei viaggi in India di lei, delle traversate in moto della Sicilia di lui, di libri e concerti, di cibo e animali, del declino etico, politico e culturale di questa specie di nazione, inevitabilmente di Sicilia, ambiente, cura del territorio…

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Oltrepassando Aidone – passaggio obbligato con altro vertiginoso saliscendi (ma val la pena fermarsi a dare un’occhiata al Museo archeologico) – dopo pochi chilometri si raggiunge una vallata che fin dall’epoca neolitica ha via via ospitato insediamenti e culture piuttosto raffinate, per lo meno fino all’arrivo dei Romani. Da alcuni anni avevo sentito parlare di Morgantina, e mi prende il batticuore quando finalmente la intravvedo da lontano: uno dei siti archeologici di epoca ellenistica più importanti della Sicilia (e forse dell’area magnogreca), anche perché abbandonato alla polvere (e, ahimé, al saccheggio) dei secoli, senza che nessuno vi si sia insediato successivamente. Morgantina sarebbe potuta essere un gioiello intatto, e comunque è uno dei luoghi più sorprendenti e affascinanti della Sicilia. Nell’arco dell’intera mattinata ho contato sì e no una decina di visitatori (in pieno agosto!) – e non so dire se questo me l’abbia fatta amare ancora di più.

Al ritorno tocca a Piazza Armerina, altra città notevole per sovrapposizione di stili ed epoche (dalla normanna all’immancabile barocco, dal gotico-catalano all’aragonese, dal bizantino al neoclassico).

Nel pomeriggio decido di fare una follia: andare a Mazzarino, sotto il sole implacabile che fa schizzare la temperatura a 40 gradi – voglio vedere la città famosa per il castello e ora alla ribalta delle cronache agostane a causa della rivolta per la faccenda dell’ospedale (e nota a me solo per aver dato i natali e il soprannome a un cugino acquisito, ormai morto da un quindicennio, immigrato mezzo secolo fa nella mia Sant’Angelo di Brolo, baffutissimo e sicilianissimo, molto bravo a giocare a briscola a chiamata, che zoppicava, tartagliava e aspirava tabacco, e che però la sapeva lunga, tanto che ha finito per seppellire tutti quelli che, quando io ero bambino, lo pigliavano per il culo: caro Salvatore Mancuso, detto “Mazzarino”, eccomi finalmente nel tuo irraggiungibile paese). Ci si arriva dopo avere attraversato un’intera vallata di filari di fichi d’India, colline dorate a perdita d’occhio punteggiate di mandorli e ulivi e inframezzate da muri a secco, e quelli che sembrano da lontano i ruderi di due rocche prospicienti – dopo di che si intravvede il poderoso castello e, poco più in là, inerpicata sull’altopiano, la città.

Al ritorno decido di deviare per una dozzina di chilometri verso una delle stazioni di Philosophiana, l’antico itinerario Catana-Agrigentum – come potevo resistere? Alcuni tornanti che prima salgono e poi scendono mi portano nell’ennesimo avamposto del nulla: Sofiana, altro sito archeologico questa volta di epoca romano-bizantina. Naturalmente il cancello è chiuso a chiave, devo accontentarmi di guardare dalle sbarre della recinzione. Non è ben chiaro il motivo del nome così evocativo attribuito a questo tragitto, un motivo in più per indagare…

L’ultima tappa me la gioco evitando la visita (obbligata per il turista) ai mosaici della meravigliosa Villa del Casale (tanto l’ho già vista, e poi potrò sempre tornarci, no?), e optando per una visita (relativamente) approfondita di Caltagirone (del cui “stordimento verticale” ho già detto), e per un ulteriore itinerario nella Sicilia interna meno battuta.

(Prima di lasciare Caltagirone, cercando le indicazioni per Grammichele, mi perdo e scopro Villa Patti: una splendida villa ottocentesca, adibita ora a museo delle ville siciliane, quell’incredibile percorso gattopardesco che potrebbe da solo consentire l’apertura di scrigni contenenti tesori inestimabili – bisognerebbe qui aprire altri due capitoli: quello del perdersi per scoprire casualmente altri percorsi e itinerari possibili, e quello, più complicato, dei tesori nascosti e inaccessibili delle ville siciliane – viali palmati, giardini, statue, decorazioni, soffitti, dipinti, gioielli, addobbi, mobilii, labirinti potenziali e reali nei quali perdersi…).

Per farla breve, questo l’arzigogolato itinerario pomeridiano: Grammichele, con la sua immensa piazza esagonale; Vizzini, con tutti i luoghi e i percorsi verghiani; Monterosso Almo, con le sue splendide chiese; Chiaramonte Gulfi (deviazione consigliatami da Santi) in posizione panoramica strabiliante, con le pinete ad annunciarla, i vicoli e le scalinate medievali in cui perdersi – ed un torvo quanto benvenuto temporale ad attendermi… se non fosse stato per un fulmine abbattutosi a pochi metri dalla mia auto, avrei danzato a lungo sotto la pioggia più desiata e rinfrescante che si possa immaginare!

Punto infine verso il mar Mediterraneo, prendendo per Modica, ma non resisto alla tentazione di fermarmi a Gerratana, tappa non prevista (un altro immenso chiesone barocco, con interni azzurri e arancio – ma forse mi confondo con le altre decine di chiese visitate – nel quale stanno facendo delle prove per la festa imminente; quel che però ricordo bene sono le riproduzioni sulle pareti laterali di una serie di strumenti musicali, cosa piuttosto bizzarra quanto originale). Vorrei tagliar fuori Modica, ma la proverbiale inefficienza semiotico-stradale sicula mi costringe a passare per ben due volte dal centro, persino davanti alla cattedrale di San Giorgio (non che mi dispiaccia rivederla per l’ennesima volta, ma avrei preferito non farlo dal finestrino dell’automobile surriscaldata). Ritrovo finalmente le indicazioni per Pozzallo, dove un caro cugino e la sua fidanzata, amici e amiche mi attendono. Lo chiamo, ma gli dico che la mia priorità è gettarmi nel Mar Mediterraneo: manca un’ora al tramonto, e, dopo questa lunga traversata della Sicilia interna, non c’è nulla che desideri di più che bagnarmi e nuotare nelle acque del suo mare più meridionale.

Domani, forse, tornerò a Noto a vedere la cattedrale finalmente restaurata, gli incredibili balconi dei suoi palazzi, e poi, magari, passando per le scogliere di Cava d’Aliga (quelle che spesso si vedono nella straripante serie televisiva del commissario Montalbano), tornerò anche a Scicli, la città più bella del mondo a parere di Vittorini, per definitivamente impazzire di fronte ai suoi tesori barocchi e rococò…

***

Ebbene, mi chiedo ancora e infine: che cosa è rimasto di tutto ciò? Che cosa è cambiato, in me o nelle terre che ho visitato? Devo forse concludere per l’inanità del viaggio? Ho imparato qualcosa o è stato tutto inutile? Uno strisciare del mio occhio sulle forme delle cose senza alcun fine – e senza fine? Non è forse pericolosamente vicina, questa sensazione, a quella che tutti i segmenti di viaggio che compongono la nostra vita – il vero viaggio, quello principale e tortuoso e talvolta inafferrabile – suscita per lo più se non sempre? Posso solo pensare, allora, che la Sicilia (cui sono stato un tempo forzatamente strappato) e il viaggio – questo come tutti – abbiano a che fare con il Nostos evocato da Novalis a proposito della filosofia: una nostalgia struggente che altro non è che “desiderio di trovarsi dappertutto come a casa propria”. Lasciare, infine, che la visione della bellezza e il sentire (di cui ho cercato di distillare qui alcune insufficienti gocce) perdurino il più a lungo possibile. E pronunciare le fatidiche parole: forse, un giorno, ritornerò…

.

Cuando ya ni los números ni esquemas

constituyan la clave de los hombres,

y aquellos que ahora cantan o que besan

posean mucha más ciencia que un sabio;

cuando a una libre vida vaya el mundo

y torne de esta vida hacia sí mismo;

cuando la luz y sombra nuevamente

en claridad auténtica se unan;

y cuando en la poesía y la leyenda

se halle la historia auténtica del mundo,

entonces una mágica palabra

ahuyentará a cualquier falsa criatura.

.

Friedrich L. von Hardenberg Novalis.

Cuando ya ni los números

.

]]> http://lordfoltermord.wordpress.com/2009/08/09/ein-abend-voller-nacht/ Sun, 09 Aug 2009 20:17:54 +0000 lordfoltermord http://lordfoltermord.wordpress.com/2009/08/09/ein-abend-voller-nacht/

Ro.bert de Ni.ro und Ro.bert Re.dford haben  mir in einer Fensterfabrik unter Klavierbegleitung  Gedichte und Geschichten über die Nacht von Novalis, Eichendorff, Goethe, Poe und anderen vorgetragen, nachdem mir vorher Schimmelreiter über den Weg fuhren!

Man soll keine unbekannten Pilze zu sich nehmen? Traue niemals der Urlaubsvertretung Deines Stammdealers?

Ja, das stimmt grundsätzlich. Erst recht, wenn unbekannte Pilze die Urlaubsvertretung Deines Stammsdealers übernommen haben.

Ist aber für den ersten Satz nicht relevant. So war das wirklich! Ist vielleicht noch etwas erläuterungsbedürftig … oder nee, warum eigentlich, das kann man ruhig mal so hinnehmen…

… oh, dieses Genörgel, na gut, dann halt doch kurz erläutert: Es waren nur dann die beiden Roberts oder auch mal Harvey K.eitel oder noch so einige, wenn man die Augen schloss, dann hörte man nämlich  eine von Deutschlands markantesten und notorischsten Synchronstimmen, die zuletzt eher durch die Besprechung deutscher Geschichte im Zweiten auffiel.

Der Ort war tatsächlich das für dieses kulturelle Highlight einer nordeutschen Kleinstadt umfunktionierte Fabrikgebäude einer Fensterfirma und die Eventkulisse gaben Häuserimitationen ab, deren Zweck eigentlich die Demonstration der Zuverlässigkeit und Formschönheit deutscher Doppelglasfenster ist. Das ganze nennt sich übrigens “Marktplatz” und ich als Urlaubender bin in meiner rheinmainischen Naivität doch zunächst tatsächlich davon ausgegangen, dass es sich um den ebenfalls in dieser Ortschaft befindlichen Marktplatz handelte, der im nachhinein betrachtet eine heimeligere Kulisse abgegeben hätte. Der eigentlich für solche Events vorgesehene Dom ist zur Zeit in Reparatur, wird aber noch rechtzeitig vor Weihnachten mit einem Chorkonzert wiedereröffnet, was der erlauchten Zuhörerschaft ein erfreutes “Aaah!” und “Ooohhh” entlockte. Bei dieser Gelegenheit darf ich dann mal erwähnen, dass es eine der mittlerweile selten gewordenen Gelegenheiten für mich war, den Altersschnitt des anwesenden Publikums mal von unten zu befeuern. Man muss sich halt nur die richtigen Gelegenheiten aussuchen. Weihnachtskonzert im Seniorenwohnheim, ich komme!

Die Kombination Rezitation/Klavierstück war allerdings durchaus hübsch. Auf allzu naheliegendes wie “Der Mond ist aufgegangen” wurde verzichtet, auf “Wanderers Nachtlied” und “Claire de Lune (musikalisch wie literarisch)” jedoch nicht, was auch gut so war.

Das mit den Schimmelreitern erläutere ich jetzt aber nicht auch noch, bin ja schließlich im Urlaub. Das könnt ihr euch leicht selbst erg**geln und zusammenreimen.

An Novalis

In dunkler Erde ruht der heilige Fremdling.
Es nahm von sanftem Munde ihm die Klage der Gott,
Da er in seiner Blüte hinsank.
Eine blaue Blume
Fortlebt sein Lied im nächtlichen Haus der Schmerzen.

Georg Trakl

Die blaue Blume

Ich suche die blaue Blume,
Ich suche und finde sie nie,
Mir träumt, daß in der Blume
Mein gutes Glück mir blüh.

Ich wandre mit meiner Harfe
Durch Länder, Städt und Au’n,
Ob nirgends in der Runde
Die blaue Blume zu schaun.

Ich wandre schon seit lange,
Hab lang gehofft, vertraut,
Doch ach, noch nirgends hab ich
Die blaue Blum geschaut.

(Eichendorff) 

Erste Liebe
BLAUE BLUME

Wer warst Du, blaue Blume
als Deine zarte Blüte
hin-sank
in die Nacht?

Wer warst Du, blaue Blume
als Du mich heimlich fandest
und mich so sehr ans Blaue bandest?

Du bist gegangen

Erste

die ich nicht mehr kenne;
schau, wie ich erkühlte,

ich friere!

Georges Ettlin

La vocazione alla scoperta

Rovistando e facendo buchi nel giardino (occupazione pericolosa: mio nonno aveva le mani come badili), mi capitò un giorno di trovare una monetina da una lira, consunta dal tempo. Era già fuori corso da un pezzo (cosa credevate, non sono così vecchio!), ma quando mi spiegarono, ne ricavai l’impressione di una scoperta eccezionale, foriera di un destino luminoso. Da quel momento ricordo un periodo di prodigiose fantasticherie dell’antico e del profondo, ed esplorazioni anche nei dintorni, condivise coi coetanei e materia per speculazioni ardite, cui loro fingevano almeno di credere: così spacciai una lama arrugginita trovata nel pratone per una baionetta della prima guerra mondiale ma la mia credibilità colò a picco quando tentai di far credere che nella mia cantina il nonno custodiva un elmo cornuto di origine gallica (fosse stato vero, Bossi mi avrebbe fatto almeno senatore). Però tutto questo è niente, rispetto alla scoperta dei quarzi, quando per la prima volta durante una vacanza in montagna potei liberamente esplorare i dintorni senza la presenza asfissiante dei genitori. Ricordo le mie gelose collezioni di quell’estate, e le contemplazioni profonde dei miei tesori. Credo sinceramente che la vocazione alla conoscenza abbia molto a che fare con le fantasie primarie del bambino che scava e porta alla luce ciò che è nascosto. Proverò a convincervi con tre brani di grandi sognatori della materia. Il primo è di Novalis(1). Sentite come parla del suo mestiere questo minatore, e ditemi se non potrebbe con le stesse parole descrivere ciò che pertiene all’archeologo, al filosofo, all’uomo di scienza.

- Signore, – disse il vecchio rivolgendosi a Enrico e asciugandosi alcune lagrime, – il mestiere del minatore deve essere benedetto da Dio, poiché non c’è nessun’altra arte che faccia più felice e nobile chi la pratica, che meglio ecciti la fede in una saggezza e provvidenza divine, e che serbi più pura l’innocenza e la fanciullezza del cuore, di quella del minatore. Povero nasce il minatore, e povero se ne rivà. Egli si contenta di sapere dove si trovino le forze metallifere, e di trarle alla luce; ma il loro accecante splendore non può nulla sul suo cuore puro. Non ardendo di pericolosa follia, egli più si rallegra delle loro mirabili forme, della singolare loro origine e sede, che del loro tanto promettente possesso. Esse non hanno per lui alcun fascino, quando siano diventate mercanzie, e piuttosto egli le cerca fra mille fatiche e pericoli nel cuore della terra, che seguire il loro richiamo nel mondo e sulla superficie con astute e bieche arti inseguirle. Quelle fatiche serbano fresco il suo cuore e vivi i suoi sentimenti; egli si gode la sua esigua ricompensa con intima gratitudine, e risale ogni giorno dalle oscure gallerie del suo lavoro con rinnovata gioia di vivere. Solo lui conosce l’incanto della luce e del riposo, il benessere dell’aria libera e del guardarsi attorno; solo per lui bevanda e cibo hanno un gusto davvero ristoratore e sacro, come il corpo del Signore; e con che animo amante e tenero non va fra i suoi compagni, o stringe al petto la moglie e i figli, e grato gode del bel dono della conversazione familiare!
Il suo solitario lavoro lo strania per una gran parte della sua vita dalla luce del giorno e dal commercio cogli uomini. Pure egli non s’abitua a un’ottusa indifferenza verso queste profonde cose di sopraterra, e conserva la sua vena infantile, per cui tutto gli appare nel suo spirito più proprio e nel suo vivace incanto originario. La natura non vuol essere possesso esclusivo d’un solo. Se tale, si muta in un perfido veleno che scaccia ogni pace e mena la fatale brama di attrar tutto nel cerchio del possessore, con una sequela d’affanni infiniti e di selvagge passioni. Così essa scava la terra sotto i piedi di quello e presto lo sepppellisce nell’abisso aperto, per passare di mano in mano e gradatamente soddisfare, così, la sua disposizione a esser di tutti.

I cristalli, stelle sotterrane

Questo brano, e l’altro che segue, sono tratti invece da uno dei più bei libri che possano capitare in mano a chi ha compreso il nesso profondo tra immaginazione poetica della materia, condizione carnale e libertà dello spirito. Parlo dell’unico vero maestro in questo campo, Gaston Bachelard, e della sua quadrilogia dedicata agli elementi(2)

Davanti a questo meraviglioso oggetto, causa occasionale di una libera attività dell’immaginario, impareremo di volta in volta a brillare e ad indurire, liberando tutte le forze della luce pura e stabile. Vedremo riunirsi, in una sintesi straordiinaria, le immagini della terra profonda e quelle del cielo stelllato; coglieremo l’armonia sorprendente della reverie delle coostellazioni e della reverie cristallina. Come si potrebbe meglio dimostrare che bisogna prendere le distanze dagli interessi della descrizione obiettiva, se si vogliono seguire tutte le attività del soggetto immaginante nella loro autonomia, collocando le immagini nel loro ordine, l’ordine dei fenomeni primitivi?
Formare delle immagini in mutuo rapporto fra di loro, che scambiano i valori immaginari della terra e del cielo, le luci del diamante e della stella, è, come avevamo annunciato, un appproccio opposto a quello instaurato dal processo di concettualizzazione. Il concetto prosegue per gradi, unendo prudentemente forme vicine. L’immaginazione supera differenze straordinarie; unendo la pietra preziosa alla stella, prepara le ‘corrispondenze’ di ciò che si tocca e di ciò che si vede, così il sognatore affonda in qualche modo le mani nel mucchio di stelle, per accarezzame le pietre preziose.
Stéphane Mallarmé, contemplando degli scavatori al lavoro, esclama: «Che gemma, il cielo fluido!». Quattro livellli di sogno sono riuniti in queste cinque parole: la gemma, il cielo, l’immobilità e la fluidità. Un logico può trovarci da ridire, un poeta non può fare altro che ammirare.
Se allora si sognano simili immagini in mutuo rapporto, abbandonandosi alla seduzione delle origini, scendendo in qualche modo nel rifugio delle pietre preziose e salendo fino alla sfera degli astri, si carica di tutto il suo significato l’eespressione di Novalis, che vedeva nei minatori «quasi degli astrologi capovolti». Le gemme sono le stelle della terra; le stelle sono i diamanti del cielo. Esiste una terra nel firmaamento, esiste un cielo nella terra. Tuttavia, non si può com prendere questa corrispondenza se vi si legge soltanto un simmbolismo astratto e generico. Avremo invece occasione di moostrare che si tratta di una corrispondenza materiale, di una comunicazione delle sostanze.
Si legge in un libro di Crollius ampiamente citato nel corso dei secoli: «Le pietre preziose sono le stelle elementari, essse prendono colore, forma e tintura dai metalli, con la formazione degli astri». Un autore più critico, A1phonse Barba, in Métallurgie ou l’Art de tirer et de purifier les Métaux, scrive nel 1751: «Sembra infatti che le Pietre preziose siano destinate a rappresentare, in piccolo, lo splendore degli Astri e che ne siano una copia per delicatezza e durata». In questa corrispondenza, reale e simbolica, si può cogliere il valore sintetico delll’immagine. Delimitare la luce vuol dire preparare le vie per la vita. Giovanni Pico della Mirandola (citato da Guillaume Granger in Paradoxe que les Métaux ont Vie) ci insegna che i corpi «che brillano di luce propria, raccolgono in sé tutte le virtù, anche quella vitale. Questo non vuol dire che egli creda che la luce propria dia la vita o che viva, ma che, per lo meno, prepara e dispone alla vita il corpo, che può essere vivo grazie alla disposizione della sua materia, tanto più che simili luci esistono solo se accompagnate dal calore, che qui non proviene né dal fuoco né dall’aria, ma più semplicemente dal cielo, che è capace di conservare e moderare tutte le cose. Infine, secondo la dotttrina dell’Orfismo e di Eraclito, come l’anima è 1uce invisiibile, così la luce è un’anima visibile».

Il tesoro che non si vende

D’altra parte, bisogna fare attenzione che l’inconscio sociale, che sviluppa l’avidità pecuniaria, non contamini l’inconscio naturale e che non desideri un diamante seguendo l’aritmetica dei carati. Nel sogno fondamentale della pietra brillante, sogno che sembra essere uno dei più primitivi presso tutti i popoli, al punto che la pietra preziosa può essere collocata nel novero degli archetipi dell’inconscio, il sognatore ama una ricchezza che non si vende. Inoltre è molto interessante constatare che il sogno profondo non vende mai i suoi beni: li perde perché vive nell’ossessione di perderli. Glieli si prende. Talvolta li dà (molto raramente, perché il sogno non offre). Non li vende. Sembra che il sogno profondo, cioè il sogno che abbandona il piano sociale per quello cosmico, non conosca la categoria del baratto. (…)
Incontriamo qui una dialettica della ricchezza che mette in contrapposizione, in un certo senso, la certezza del conto in banca e le convinzioni intime del talismano.
Da una parte una ricchezza scritta in cifre, socialmente chiara, che rallegra il capitalista, cosciente della sua forza sociale. Una simile ricchezza è così perfettamente scambiabile, che si può in parte guarire un avaro consigliandogli di pagare i suoi debiti con un giro di assegni piuttosto che con uno scambio effettivo di contante. Egli firma, non deve contare, il dolore è meno chiaro, dunque meno vivo. Dall’altra parte c’è un accumulo incredibile di ricchezza, una ricchezza misteriosa e tuttavia evidente, una ricchezza che è presente in tutti i nostri sogni. Mentre il denaro ci rende socialmente potenti, il gioiello d rende oniricamente potenti. La moneta e il gioiello non appartengono certamente allo stesso livello della psiche. Si comprende come vendere un gioiello al quale «si tiene» possa richiedere un’indagine psicanalitica.
Se la pietra preziosa tocca le regioni inconsce e profonde, è il caso di stupirsi che possa concentrare tutte le forze cosmiche delle reveries della potenza umana? È compito delle pietre preziose esaudire tutti i desideri che l’uomo vorrebbe che si realizzassero: la salute, la giovinezza, l’amore, la chiaroveggenza. Un cristallo porta fortuna, fa nascere l’amore, preserva dai pericoli. Così il cristallo si presenta come una sorta di talismano naturale, senza l’intervento di un negromante. Come dice il poeta Charles Cros in L’Alchimie moderne: tutte le gemme sono «talismani senza limiti».
Prendiamo il meno erudito dei sogni e vediamo in che modo, a un semplice sognatore, il cristallo appare come un pezzetto di spazio-tempo onirico.
A partire dal suo passato dà il via a infiniti sogni. Da dove viene? Qual è la sua storia? Quali ricordi conserva degli anni passati? Quali particolari intimi nasconde degli esseri che hanno sognato grazie a lui?
Nel presente, il gioiello è una presenza, una garanzia e un custode della fedeltà.
Se la pietra preziosa ha un passato così pesante, non ha forse un avvenire? A che mondo ci destina? La letteratura è ricca di storie di pietre maledette, di pietre criminali.

NOTE

1) Novalis, Enrico di Ofterdingen, traduzione di Tommaso Landolfi, Guanda 1978
2) Gaston Bachelard, La terra e le forze, Edizioni RED Studio Redazionale

Does not persistent mediocrity require the greatest exertion?

Gente pedindo dinheiro nas esquinas e calçadas sempre incomoda. Há diversos conflitos envolvidos nessa simples decisão que diariamente nos joga na cara as desigualdades que ainda existem e a nossa própria indiferença à questão.

Melhor, certamente, não dar nada: primeiro, ouvimos falar – e provavelmente em parte é verdade – de pessoas exploradas por outras, criando uma verdadeira indústria da esmola. Se a prática de dar esmolas se torna corriqueira entre todos os cidadãos que podem fazê-lo, certamente virará um bom negócio, e não parece nada viável regulamentar a atividade, restringindo a prática àqueles que não são explorados por espertalhões. Também, o que dizer daquelas pessoas que de fato não precisam e até nos enganam? Falsos deficientes, pessoas que poderiam estar trabalhando e não estão por ser mais fácil ficar nas ruas. Há, também, o comparativo e, com ele, a indignação: vira e mexe surgem matérias que nos surpreendem com a quantia arrecadada por algo que se caracteriza como um “trabalho” como outro qualquer. Como somos trouxas! E há, claro, as crianças, que deveriam estar nas escolas e nas casas, e não nas ruas.

Tudo isso é correto e inquestionável (estou desconsiderando o argumento “não é problema meu”, que, infelizmente, talvez seja o mais prevalente). Porém, o problema continua, ainda que existam distorções. Há pessoas – e muitas – cuja única alternativa ao menos a curto prazo é pedir dinheiro. E há nós, com dinheiro, passando todos os dias por elas e tendo de lidar com nosso conflito pessoal de dar ou não dar a maldita (ou bendita?) esmola.

De certa forma, argumentar racionalmente a inadequação e o equívoco de dar esmolas é jogar o problema para longe de nós e ficar com a consciência tranqüila. Talvez uma hipocrisia inconsciente, amparada por bons argumentos e ótimas intenções.

Já ia me esquecendo da saída elegante que, além de aliviar nossa consciência, nos transforma em cidadãos preocupados com o bem-estar da sociedade: melhor do que dar esmolas é criar condições para que essas pessoas se insiram no mercado de trabalho como todos nós um dia fizemos.

Novamente, correto. Mas o problema continua e nos encara diariamente: enquanto essas melhores condições não chegam, ainda que aos poucos estejam chegando, devemos ou não dar esmola? Ainda que ajudemos a criar estas condições, ainda que doemos dinheiro para entidades que farão esse trabalho, ainda que sejamos bons patrões e chefes, veremos todos os dias alguém necessitado pedindo ajuda. Devemos ajudar ao próximo, que está ali? Ou a ajuda ficará sempre para o “próximo”, não a esse que nos pede (humor negro)? Ou, ainda, ajudaremos apenas o “próximo”, isto é, aquele que está próximo de nós, aumentando o fosso entre os nossos e os outros?

Dar o auxílio pode não ser tão desproposital assim. De início, fui cético em relação ao Fome Zero e, mais recentemente, ao Bolsa-Família promovidos pelo governo Lula: o caminho não é dar dinheiro ou comida, mas sim criar empregos! É verdade, mas é inegável que o Bolsa-Família irrigou com renda muitas regiões carentes e movimentou as economias locais. Se você não concorda, veja onde tem se dado o crescimento de empresas como Nestlé ou Unilever, onde muitos de nós trabalhamos: no Nordeste, região mais beneficiada pelo programa, onde 40% da renda está atrelada ao Bolsa-Família e ao salário-mínimo. Claro, ele não resolve no longo prazo, mas talvez seja um dinheiro bem gasto pelo governo, dentre tantos usos mal feitos dos recursos arrecadados. E as pessoas precisam comer hoje, não quando as melhores condições chegarem. Melhor o aproximadamente agora do que o exatamente nunca.

Muitas vezes tiramos conclusões falsas a partir de premissas verdadeiras. Ou conclusões que queremos concluir. Como escreveu Anaïs Nin, “não vemos as coisas como elas são, mas sim como nós somos”.

Dou um exemplo. Nos países desenvolvidos, muitas ONGs e trabalhadores têm criticado os baixos salários e as condições de trabalho de países em desenvolvimento, como os do Sudeste Asiático. Faltou perguntar às pessoas que estão conseguindo esses trabalhos mal remunerados e inaceitáveis se estão melhores ou piores com eles. Apostaria que melhores – a China que o diga. Certo, há o trabalho infantil da Nike e coisas afins. Certamente há abusos que devem ser combatidos, mas é preciso analisar a floresta e não cada árvore individualmente. Mas não é só isso. O que não se diz é que a motivação por trás dessas críticas via de regra não é exatamente nobre como parece: o que está em jogo é a perda de milhões de empregos em função do outsourcing e dos investimentos diretos das empresas nesses países onde o custo do trabalho é mais barato. Viés protecionista disfarçado de altruísmo.

No caso das esmolas, o raciocínio é análogo: há abusos, não é uma solução definitiva, há outras formas de se fazer. Mas continua sendo uma solução parcial, ao alcance de todos, para fazer mais um pouco de justiça social. Se não me engano, Ricardo Semler, no seu livro “Você está louco!”, fala do hábito existente em países muçulmanos das pessoas andarem com sacos de moedas para distribuir aos carentes, contribuindo para a manutenção do tecido social nessas sociedades. É uma maneira de humanizar as relações, tornar os mais abastados mais próximos dos menos abastados. É diferente de doar dinheiro a uma instituição de caridade sem nunca visitá-la. O contato ocorre ali, frente a frente, olhos nos olhos, todos os dias.

Bem, eu não dou esmola. Normalmente, não dou. Primeiro, uma questão de ordem prática: não tenho como dar para todos os que pedem e, como não sei quem de fato merece, acabo não dando para ninguém. Às  vezes (ainda bem) não tenho trocado. Às vezes estou preocupado com meus problemas e aquilo me irrita ainda mais. Para aplacar a consciência, racionalizo usando os argumentos colocados no início do texto.

Mas o problema continua e a consciência, lá no fundo, incomoda. Afinal, a realidade está ali, diante de nossos olhos, e ela não é bonita. E isso tem um efeito muito maior do que argumentos lógicos.

Tenho, então, um mecanismo ainda mais eficaz para concluir que sou “de bem” e estou certo em não contribuir: admito o remorso, me condeno e fico mais tranqüilo comigo mesmo. Isso tudo, claro, passada a oportunidade de contribuir.

Cabe aqui o poema “Viajando num carro confortável”, de Bertold Brecht, citado pelo economista e filósofo Eduardo Giannetti em seu magnífico “Auto-Engano”:

Assim como no caso da esmola, há sempre argumentos para justificarmos: pode ser perigoso dar carona a alguém; não tenho culpa se essa pessoa não tem carro (eu tenho o meu e ganhei com meu honesto suor); é preciso criar condições para todos terem o seu carro; é perigoso ficar nas estradas pedindo carona, etc.

Tudo isso é verniz, que não resiste à consciência crítica e sempre presente. A única arma que silencia o conflito é o auto-engano. Como explica Giannetti, “é doce imaginar-se firme, generoso e solidário no abstrato, enquanto a tentação de não sê-lo é remota e o desafio é apenas hipotético. (….). O tempo contudo, vira. E quando ele vira – quando a oportunidade concreta por fim se oferece de provarmos na prática que somos de fato tudo aquilo que imaginamos ser -, a voz que ouvimos deixa, com freqüência, de ser a nossa. Ações falam. E o que nossas ações falam nem sempre é o que nos acostumamos a ouvir, em silêncio, enquanto o futuro é algo em aberto, a promessa, generosa, e o desafio, remoto”.

E agora, você continua vendo a questão da esmola sob a mesma ótica dos argumentos tradicionalmente empregados (ainda que corretos, repito), ou sua perspectiva sobre o tema ficou mais nebulosa?   

Talvez eu tenha causado mais confusão do que esclarecimento. Mais dúvidas do que certezas. Mais contradições do que coerências. Se fiz isso, então sinto-me satisfeito por aproximar-me da realidade. Como escreveu Novalis, “cada ser humano é uma pequena sociedade”. Há muitas vozes e visões dentro de cada um. E, ademais, como escreveu Giannetti, “é apenas na lógica, não na vida, que contradições não podem existir”.

Nein, dieser Blog ist offiziell G-rated, nicht GV-rated. Nicht nur deshalb will ich über 90 Prozent des Inhalts eines Buches nicht schreiben, das sich über lange Strecken in minutiösen Beschreibungen ebendieser Betätigung ergeht, wobei die orale Abart – gerne auch unter paralleler Verwendung diverser psychedelischer  Substanzen – eindeutig überrepräsentiert ist. Nun,  gerade die verbleibenden 10 Prozent haben es durchaus auch in sich ….

Das erste Mal las ich einen Teil der Trilogie über Schrödingers Katze in einem Alter als ich durch  die damals virulente Phase der Adoleszenz so verstört war, dass ich alles andere  – und sei es noch so irritierend – nur als erlösend begreifen konnte. Hesse hatte ich damals schon hinter mir, Robbins und so manches andere auch. Nun ja.  Ähnlich wie die Schriften von Borges und einigen anderen Autoren öffneten Robert Anton Wilsons Bücher Horizonte – allerdings ohne detaillierte Spuren in meiner Erinnerung zu hinterlassen. Als ich daher kürzlich ein Exemplar des Zauberhuts für 2,99 in einer Grabbelkiste entdeckte, griff ich zu.  Nun ja, derart ausführliche Beschreibungen intimer Situationen waren in meiner Erinnerung wirklich nicht mehr präsent ….

… dafür aber viele der Ideen zur Quantentheorie, zu psychischen Realitätsverschiebungen, zu subjektiven Minversen. Das ja. Neben Science-Fiction Koryphäen – um jeweils nur einige zu nennen – wie Rucker, Heinlein, Dick, Lem, LeGuin, Gibson oder Franke und  Romantikern wie Hoffmann, Wieland (ja, auch der konnte ganz schön romantisch werden) oder Novalis  initiierte mich Wilson in die Welt des Möglichen, des (Un)Denkbaren und des Phantastischen auf pseudowissenschaftlicher Basis. Herrjeh, in diesem Alter ist man ganz schön anfällig dafür! Was Abbots Flächenland, Carrolls Alice-Geschichten und Scheerbarts Erzählungen anregten, hatte sich zu jener Zeit bereits zu einem gewaltigen Tsunami aufgetürmt,  der den Blick auf noch ältere Vorbilder versperrte.

Was mich neben dieser Freude des Wiedererkennens weniger begeistert hat, war die nietzscheanische Vorstellung vom kommenden Übermenschen, die in diesem Buch eine stark transhumanistisch durchformte Ausprägung findet. Diese Denkart – über technologische Machbarkeit eine spirituelle Gegebenheit zu beeinflussen – hat mich schon immer befremdet, auch bei Wilsons Freund Alan Ginsberg. Positiv aufgefallen sind mir dagegen die Passagen und Gedankenwege, die ich hier in Zitaten herausgestellt habe. Ja, man merkt, wes Zeiten Kind der Roman ist. Damals haben Bandler und Grinder NLP erfunden, indem sie von Erickson, Satir, Huxley, Pearls und anderen entlehnten, was sie für verwertbar hielten. In eben dieser Weise bedient sich Wilson bei der Quantentheorie, der Semantik, der Magie und der Zauberkunst. Was für ein Glück, dass er nie auf die Idee kam, Gebrauchtwagenhändler zu schulen!

Was bleibt? Vielleicht die gewaltigste Erkenntnis im Wiederbegnen war, dass ich keine Lust verspürte, ein weiteres Werk von Wilson zu lesen. Die wirklich spannenden und mitreissenden Passagen sind einfach zu spärlich gesät und zu populistisch. Was hätte Wilson wohl geschrieben, wäre er damals schon mit der String-Theorie oder der Vorstellung von dunkler Materie vertraut gewesen? Nun, ich stelle fest, dass ich es gar nicht wissen will …. sollte er eine Wirkung entfalten, dann aus einer Wiedergeburt der siebziger Jahre heraus.

Falls Sie ein Fan des Autors sind, der sich über meine Rezension ärgert, erlauben Sie mir, Sie darauf hinzuweisen, dass Sie noch einen Tag lang Gelegenheit haben, ein besonders bedeutungsreiches Stück aus dem Nachlass Robert Anton Wilsons zu erwerben: Seinen Türklopfer!

Die Autorentage Schwalenberg 2005 finden in Detmold vom 2.-4.9. statt. In diesem Jahr steht die Veranstaltung unter dem Motto “das alphabet der welt”:

Inger Christensen steht mit ihrem Werk im Mittelpunkt der Autorentage. Es ist ihre faszinierende Kunst, Inhalt und Form, Sinn und Ästhetik, Sprache und Klang auf eine bisher so nicht gekannte Weise zu verschmelzen, jedes ihrer Langgedichte, die Muster aus der Natur aufnehmen, kann als ein Modell von Welt gelesen werden. Der Dichter Michael Donhauser spricht über das Wissen und die Erfahrungen, die sich in der Lyrik von Inger Christensen angesammelt haben. Vielleicht kann Poesie gar keine Wahrheiten sagen und Kunst keine Wahrheiten zeigen, aber sie kann wahr sein, weil die Wirklichkeit, die mit den Worten und Bildern folgt, wahr ist. Diese Gefolgschaft zwischen Sprache und Wirklichkeit ist die Erkenntnisweise der Poesie, von der Novalis sagt: ‹Das Äußre ist ein in Geheimnißzustand erhobnes Innre›. … Ein anderes Alphabet der Welt erschafft Oskar Pastior mit seinen dichterischen Regelwerken, zu welchen spielerischen Formen die poetische Phantasie findet, zeigt Herta Müller… / Literaturbüro Ostwestfalen-Lippe, Detmold