Por fin acaba el docu-drama que asegura que cualquier tiempo pasado fue mejor. Ese en el que los niños o adolescentes respetaban a los adultos. Ese en el que los profesores tenían autoridad. Ese en el que la palabra del profesor tenía potestad de sagrada, pese a que fuera una tontería.

Como persona dedicada a la pedagogía crítica me gustaría destacar de forma (evidentemente) crítica dos rasgos que me parecen cuanto menos bochornosos.

El primero de ellos es el uso de la fuerza. En uno de los anuncios se podía ver a alguien vestido de traje y con bigote zarandeando a un alumno mientras le pedía respeto. Es lo bueno que tiene el tipo de autoridad que se reclama en el docu-drama, que el traje te da el poder de agredir físicamente a los estudiantes, pero eso sí, siempre “por su bien“. Total, si la Convención de Ginebra nunca llego a los centros educativos, aunque los barrotes sí.

Ante semejante actitud nos encontramos con maestros que pueden agredir y alumnos sumisos. ¿Qué pasaría si la actitud fuera al contrario?. ¿Si el alumno zarandeara al profesor?. No hace falta imaginarse el drama. Pero la lección parece clara. La “autoridad” puede hacer lo que quiera, que el que no tiene poder está enseñado a someterse, que para eso es para lo que sirve la escuela -ya entiendo yo que algunos quieran volver a este sistema-.

El segundo aspecto a resaltar pasa por el genial argumento del tipo del bigote cuando los alumnos le piden explicaciones. “Porque yo lo digo y punto“. El argumento me parece apasionante, pero me gustaría entender en qué momento el personaje del bigote ha trascendido su juicio al de la más absoluta moralidad.

Claro que en la actualidad todavía hay muchos problemas éticos, con necesidades de discusión, pero el del bigote sabe qué es bueno y malo, es más, sabe hasta qué es bueno para los demás. Con lo que supongo que su vida será ejemplar. Desde aquí mando mi petición para el Nobel de la Paz y, en cuanto que se muera, firmo para que le canonicen. Con lo difícil que es guiar la vida de uno mismo, como para saber que necesitan los demás.

La cuestión es que yo soy más partidario de Onfray. Cuando el jefe de estudios dice tonterías no hay que hacerle caso y lo que han de hacer los alumnos es organizar la desobediencia civil. Porque tonterías las decimos todos, aunque no lo creamos.

Al leer este libro me sorprendieron mucho los puntos tratados con una gran rápidez: por un lado su oposición al academicismo de las facultades de filosofía y por otro lado la crítica a la especie de terapia en la que se convierten los cafés filosóficos. Este texto es una de las bases para la formación de la Universidad Popular de Caen, una institución libre y gratuita dónde se puede estudiar filosofía a manera del “Jardín de Epícuro” una iniciativa muy loable y revolucionaria pero que tiene sus contradicciones. Cuando al inició del texto cuestiona duramente a Sócrates y a Platón pero luego en favor de la enseñanza el los legítima, cuando primero dice que no hay punto medio luego al referirse a la creación se pone a buscarlo.  Pese a todo lo cuestionable está una de las alternativas actuales más interesantes de conectar a la filosofía con las masas . Sin  embargo lo curioso es que Onfray sea conocido más por su ateísmo extremo y sus duros cuestionamientos hacia el cristianismo algo que no es tan remarcable como su propuesta hedonista. Su propuesta hedonista es vivir una vida en búsqueda de los placeres terrenales pero con un sentido ético no afectar a los otros más bien tratar de que los otros también puedan vivir placenteramente, muchos veces el hedonismo contemporáneo es confundido con consumismo sin embargo en este caso hay una mayor importancia al ser que al tener.

Le plaisir d’exister es un documental del 2002 sobre Michel Onfray y las universidades populares.

Parte 1

Parte 2

Parte 3

Día de compras, de libros por supuesto, que la ropa de verano no tiene utilidad en septiembre, además de que no sabemos que talla gastaremos al año que viene y la de temporada está muy cara. Ha pasado por mis manos uno de esos libros que sorprenden al lector, Antimanual de Filosofía (editorial Edaf). Conocedor de Onfray en su faceta antireligiosa, aunque más bien me parece anticristiana, me he adentrado en sus pensamientos como filosofo.

Primero lo he ojeado, aunque llegado determinado momento de la vida leer y ojear son sinónimos. Eso sí, hay que haber leído mucho antes de conseguirlo, que por más que se lo explico a mi hermano el pequeño no lo entiende. Además, un texto bien escrito en la primera linea transmite una idea y el resto del párrafo sólo sirve para explicarla.  El caso es que me he encontrado la siguiente cita:

En realidad, vuestra relación con la filosofía depende de quien os enseña la disciplina. De eso no se libra nadie… Y, así todo es posible. Lo peor y lo mejor. Porqué podéis tanto sufrir al docente que os enfrenta definitivamente con la materia, como encontrar a una persona que haga que os guste la disciplina, sus mayores figuras y sus textos esenciales, y para siempre. Haced lo que queráis con el primero y, en contrapartida, tratad con indulgencia al segundo… Pero antes de haceros una idea, esperad a poder juzgar con criterio.

(Michel Onfray, Antimanual de Filosofía, 21)

Claro que es una cita sobre los profesores de filósofia, pero me parece extensible a cualquier área. ¿Cúal era nuestra asignatura favorita?. ¿Lo era por los contenidos o por el maestro?. ¿Qué era más importante, el contenido o sentirnos con opinión valorados, queridos…?.

(Continuará…)

lemensuel.net, Gérard Poulouin, le 14 mai 2009

Actualité et avenir des universités populaires en France

Le Mouvement démocrate est associé à une Université populaire. Désirs d’avenir, un groupement de fidèles de Madame Royal, figure éminente du Parti socialiste, pareillement. A quoi songe-t-on quand on crée une telle université ? Aux universités populaires à visées critiques qui sont apparues ces dernières années en France, dans le droit fil de celle qui fut créée à Caen en 2002 par Michel Onfray et quelques proches(1) ? A celles qui sont nées il y a des décennies déjà, qui proposent des cycles de conférences, voire un enseignement pour adultes ? Reprend-on une expression perçue comme plus percutante que forum ou assises ? De quoi parle-t-on précisément ?

La revue Sciences Humaines a consacré une enquête aux universités populaires en 2006(2) , la revue Politis parle du renouveau des universités populaires en 2008(3).

Des réalités différentes

Il y a à l’évidence une actualité des universités populaires, et peut-être un malentendu à leur propos, dans la mesure où l’expression héritée de l’histoire, « université populaire », est susceptible de recouvrir des réalités bien différentes. En effet, il n’y a rien de commun entre les universités populaires présentes sur le territoire français depuis fort longtemps, qui ont vocation à organiser des cours à l’adresse d’adultes et qui relèvent des Hautes Ecoles populaires du monde scandinave, des universités populaires en Allemagne et en Suisse, et les universités populaires à vocation critique, créées ces dernières années par des individus qui ont en commun des principes, des valeurs, voire des héritages (l’UP de Caen et celle de Lyon, par exemple, se réfèrent à l’histoire des Universités populaires nées en France dans le contexte de l’Affaire Dreyfus(4) ).

Les médias ont attiré l’attention de l’opinion publique sur ces universités populaires, en raison de la notoriété de quelques-uns des animateurs de celles-ci(5), et ont souvent négligé celles qui assument depuis fort longtemps des activités de formation permanente(6) . Les universités populaires du réseau dit alternatif, qui ont une vocation critique plus ou moins marquée, se caractérisent par la gratuité. Des bénévoles assurent des cours dans l’esprit de l’Université, et s’entretiennent après les cours avec les auditeurs. Les universités populaires qui s’inscrivent dans le champ de l’éducation populaire et de la formation continue ont des pratiques sociales différentes.

Au-delà des UP du réseau dit alternatif et des UP réunies dans l’association des universités populaires de France, il en existe bien d’autres. ATD Quart Monde propose des universités populaires dont les programmes sont définis par ceux qui les fréquentent. L’université populaire du Musée du Quai Branly, initiée par Catherine Clément, ouvre un espace de formation et d’échanges en rapport avec les collections du Musée. Des associations, entre autres ATTAC et Espaces Marx, ont songé à ouvrir des universités populaires militantes. Diverses collectivités territoriales s’impliquent dans des universités populaires. Le Conseil général du Val de Marne soutient l’Université populaire de l’eau et du développement durable. La Ville d’Auxerre s’est associée à des acteurs locaux tentés par la mise en place d’une UP, elle aussi centrée sur le développement durable. Des collectivités locales ont accompagné des bénévoles soucieux de créer à Saint-Brieuc une université populaire attentive à la mondialisation.

Dans la continuité de l’UP de Caen qui a bénéficié d’une certaine couverture médiatique, divers groupes ont mis en place des UP qui proposent des cycles d’exposés suivis d’une discussion. Deux universitaires de l’Université de Bourgogne ont créé en 2006 une UP qui se réunit dans un café, ils se réfèrent explicitement à l’action de Michel Onfray. Pareillement, les promoteurs de l’UP du Havre, née d’une collaboration en 2007 entre  l’Université du Havre et le Volcan, Scène nationale du Havre, affirment reprendre la façon de faire de Michel Onfray. L’UP de Rouen, créée par l’ancien maire en 2008, a adopté la procédure commune aux UP du réseau dit alternatif(7) . On a assisté cette dernière décennie à un essaimage de pratiques initialement promues au sein de l’UP de Caen.

Confronter des pratiques sociales

Les animateurs des universités populaires du réseau dit alternatif sont très souvent des enseignants, du second degré -c’est le cas à Arras, une enseignante de lycée est à l’origine de l’UP- ou du supérieur -enseignants-chercheurs en sciences humaines et sociales le plus souvent-. Ces universités populaires envoient des délégués lors de rencontres nationales, les Printemps des UP  -elles ont eu lieu à Villeurbanne, à Narbonne et Perpignan, à Saint-Brieuc-. Celles-ci permettent de confronter des pratiques sociales, de distinguer au sein de cette nébuleuse des différences notables, au-delà de principes partagés. Les universités populaires qui se préoccupent de formation pour adultes sont réunies dans une association nationale(8) , et sont associées à des universités populaires européennes dans une structure internationale ;  elles réfléchissent à des mutualisations possibles, échangent des informations sur des savoir-faire(9) .

Un colloque au Centre culturel international de Cerisy-la-Salle a accueilli en août 2008 des acteurs intervenant dans différentes universités populaires. Les échanges, fructueux, ont permis de cerner combien les références idéologiques des unes et des autres étaient différentes.

Rester ouvertes à la discussion

Quel est l’avenir des universités populaires ? Celles qui s’inscrivent dans le paysage de l’éducation populaire ont vocation à perdurer. Ce sont des structures d’éducation et d’enseignement avec du personnel salarié, qui sont concernées par la formation tout le temps de la vie. Celles qui sont adossées à une collectivité locale ont aussi vocation à perdurer si elles jouent un rôle socialement utile. Les universités populaires du réseau dit alternatif, portées par des bénévoles, existent avec des figures fédératives. Elles peuvent disparaître quand ces figures renoncent à s’impliquer dans celles-ci, quand les bénévoles se lassent, quand elles ne disposent plus de locaux… Pour maintenir des liens avec un large auditoire, elles doivent rester ouvertes à la discussion, assumer leur vocation critique par rapport à elles-mêmes afin de ne pas être inféodées à un groupe de pensée, et n’être plus alors que le relais d’un tel groupe (leurs devancières, en particulier celles qu’avait fondées Georges Deherme(10) , ont disparu au début du XXe siècle suite à des conflits internes). Elles empruntent à l’Université certaines modalités de diffusion du savoir, elles doivent aussi s’interroger sur ces modalités, en explorer d’autres peut-être(11) .

Accueillir d’autres publics

Des universitaires sont actifs dans les différentes universités populaires, mais à côté de l’Université. L’exemple de l’UP du Havre est intéressant : il illustre la possibilité de poursuivre une collaboration entre une université et une institution culturelle, avec des acteurs d’horizons différents, dans différents lieux.

Il conviendrait de méditer une telle pratique, elle prouve que l’Université peut accueillir d’autres publics que ceux auxquels on songe d’emblée, essentiellement des étudiants. Ce qui est en jeu, c’est la question de la gratuité dans l’espace universitaire, du bénévolat, de l’éducation populaire et de la formation permanente. Transmettre des savoirs avec rigueur pour le plus grand nombre, offrir des lieux de discussion et de réflexion sur le monde qui nous entoure grâce à des UP, c’est pour une part réaliser le souhait exprimé par Jacques Derrida dans une conférence, dans laquelle il rappelait diverses exigences éthiques et philosophiques que l’Université se doit d’assumer(12) .

Notes

Michel Onfray évoque la création de l’UP de Caen dans La Communauté philosophique Manifeste pour l’Université populaire, Paris, Galilée, 2004. [retour au texte]

Voir Catherine Halpern, « A la découverte des universités populaires », Sciences humaines, n° 171, mai 2006, p. 18-24. Trois acteurs d’universités populaires témoignent : Michel Onfray (UP de Caen), Philippe Corcuff (UP de Lyon), Denis Rambaud (UP du Rhin à Mulhouse). [retour au texte]

Politis, n° 1006, 12 juin 2008. [retour au texte]

Voir Lucien Mercier, Les Universités populaires 1899-1944 Education populaire et mouvement ouvrier au début du siècle, Paris, Les Editions ouvrières, 1986 ; Christophe Prémat, « L’engagement des intellectuels au sein des Universités Populaires », Tracés, n° 11, octobre 2006, p. 67-84. Une université populaire née dans le contexte de l’affaire Dreyfus a traversé le temps, celle de Lille. Voir L’université populaire de Lille : un siècle d’histoire 1900-2000 (ouvrage coordonné par Alain Lottin), Lille, La Voix du Nord / Université populaire de Lille, 2001. [retour au texte]

La revue Politis déjà citée donne la parole à Philippe Corcuff, membre du Conseil scientifique d’ATTAC. Dans Le Monde 2 du 2 avril 2005, en marge d’un entretien avec Michel Onfray, on lit : « Il existe, aujourd’hui, quatre UP en France, et une en Belgique » (p. 28) ; sont omises celles qui ne sont pas liées à l’UP de Caen. [retour au texte]

Voir Denis Rambaud & Marc Jeannerat, Apprendre avec plaisir Refonder des relations sociales L’éducation des adultes en défis, Lyon, Chronique sociale, 1999. [retour au texte]

Pierre Albertini aurait damé le pion à Madame le Maire de Rouen, socialiste, qui avait inscrit la création d’une UP dans son programme municipal. [retour au texte]

L’association des universités populaires de France (AUPF) publie une revue, Le Savoir partagé. [retour au texte]

Par exemple lors de la Rencontre internationale des universités populaires et de l’éducation des adultes, en novembre 2007 à Romans, pour le 20e anniversaire de l’UP de Romans. [retour au texte]

Voir « Ouverture de la première Université populaire (1898) », p. 39-46 in Calendrier-Manuel des serviteurs de la vérité, Avril, Paris, « Union pour la vérité », 1913. [retour au texte]

Voir les interrogations de Philippe Corcuff, « Un autre modèle est-il possible ? Les universités populaires alternatives en France », A Bâbord ! Revue sociale et politique [Montréal], n° 26, octobre-novembre 2008, p. 34-35. [retour au texte]

Jacques Derrida, L’Université sans condition, Paris, Galilée, 2001. [retour au texte]

Il y a des gens qui ont du talent, quand même ! Et l’énergie de s’en servir.
Prenez Philippe Caza : incroyable ! Avec la carrière qu’il a déjà derrière lui, il pourrait se retraiter heureux et regarder le monde s’enfoncer en se disant qu’il a déjà bien assez œuvré au renflouage pour se reposer un peu. Eh bien non. Il continue. Je ne suis pas chez lui, mais j’ai l’impression que tous les jours, il y a quelque chose qui l’énerve suffisamment pour qu’il retrousse les manches et balance sa colère dans un dessin. Un dessin avec du talent. Un dessin qui en dit plus que mille mots, et mieux, avec des couleurs.
Et comme ce n’est pas le dessinateur égoïste dans sa tour d’y voir, il partage. D’ailleurs, si vous ne connaissez pas ses lettre ouvertes (LO pour les intimes), numérotées déjà à hauteur du 299, ne perdez pas plus de temps : lisez-les anciennes ici, et abonnez-vous aux prochaines. C’est gratuit, mais pas sans effet sur la santé (mentale).

Pour revenir aux dessins (oui, dans les LO il n’y a pas que des lettres : quelques chiffres aussi, et des dessins), en illustration d’un texte de Taslima Nasreen, il y avait cette femme prise dans une burqa de briques.

© Philippe Caza

Saisissant ! En quelques traits et presque une seule couleur, Caza a réussi à résumer tout ce que des siècles de conneries paroles répétées et déformées à l’envie ont pu faire de l’image de la femme pour certains hommes. Une menace, qu’il vaut mieux enfermer sous le plus solide des voiles pour éviter qu’elle ne répande le bonheur autour d’elle. Parce que le bonheur c’est sale, ça pue, ça donne envie de vivre au lieu de mourir. Conneries !
D’ailleurs, et c’est la force du dessin, on pourrait presque croire que c’est la femme qui, pour se protéger de tant de connerie, s’est blindée derrière ses briques.
Ça ne change rien : que ce niveau de séparation homme-femme soit exigé par les hommes ou vital pour les femmes qui vivent avec de tels hommes, ils ne sont pas près de se retrouver.

Et si vous regardez bien, aux USA c’est en train de devenir culturellement la même chose. Dès l’adolescence, filles d’un côté (Pom-pom girls et chick lit), mecs de l’autre (vestiaire suant et American Pie), en interdisant tout contact jusqu’au mariage, lequel mariage ne devient plus qu’un contrat entre deux parties qui s’ignorent et se sépareront dès non-respect d’une des clauses (voir quelques scènes de Burn after reading). Deux espèces séparées, réunies par un hasard génétique qui leur permet de procréer (donc ce ne sont pas deux espèces différentes, je sais, mais c’est une image). Bref, ça pue.

Mais le pire, c’est que ce dessin peut tout à fait représenter l’idéal féminin pour ceux qui y croient. Ceux qui ont tellement de problèmes avec la femme en général, qu’ils s’appuient sur une quelconque parole (tous les monothéismes se valent en la matière, dirait Michel Onfray) pour s’en protéger, l’enfermer dans leurs angoisses de peur d’avoir à l’écouter, la soustraire au regard des autres de peur de ne pas savoir la garder, la soustraire à elle-même de peur de la voir fleurir.

Oui, pour ces gens-là, une femme vêtue de brique est sans doute une image du bonheur parfait, sans souci, sans effort.

Ça me fait peur.

Michel Onfray, Las Sabidurías de la antigüedad. Contrahistoria de la filosofía I, ed. Anagrama, Madrid, 2008.

330 págs.

La tradición del idealismo se extiende desde Platón hasta Kant y Hegel, dominando la historia de la filosofía a lo largo de más de dos mil años. Para Onfray es tiempo de contar la contrahistoria de la filosofía, la que reivindica el cuerpo frente al alma, el hedonismo contra el ideal ascético, el goce de la vida y no la preparación para la muerte. La historia de una filosofía materialista, una tendencia poderosa entre los griegos que luego fuera silenciada por el idealismo. Los manuales de filosofía no tienen nada de objetivos: son instrumentos con los que «la historiografía toma el lugar de la guerra» para seguir imponiendo su línea dominante. Además, esta obra demuestra que esa contratradición tiene grandes maestros: cínicos como Aristipo de Cirene o Diógenes de Sinope, materialistas como Demócrito y el poeta Lucrecio, hedonistas como Epicuro y Filodemo de Gadara. A finales del siglo XIX, Nietzsche señaló el camino; a principios del XXI Onfray demuestra que éste es el momento de liberarse del idealismo y abrirse a la otra tradición, la del hedonismo y el cuerpo.

Michel Onfray, Cinismos, retratos de los filósofos llamados perros, Paidós, Barcelona, 2002.

240 págs.

¿Quiénes fueron los cínicos? Filósofos del siglo IV antes de la era cristiana, eran individuos que aspiraban a identificarse con la figura del perro, por la simplicidad y desfachatez de la vida canina. Usaban barba, llevaban alforja y báculo y practicaban juegos de palabras a manera de metodología: a aquellos que proponían ideas y teorías abstrusas, ellos oponían el gesto, el humor y la ironía. Para socavar aún más los fundamentos de civilización, los cínicos invitaban al escándalo de la antropofagia, el incesto, y el repudio de toda sepultura. Su materialismo se complementaba con una preocupación hedonista que propinía un acceso aristocrático al goce. Se llamaban Arístenes, Diógenes, Crates o Hiparquia.

Si hay un libro que te puede cambiar la vida, o al menos el modo en que te enfrentas a ella, ése es La escultura de sí. Por una moral estética, de Michel Onfray. En medio de un mundo ruín, algo mísero -algo que esta crisis ha agravado en vez de resolver-, y donde se cargan las tintas en exceso en realidades inmateriales, meramente conceptuales, la relectura de la historia filosófica aplicada de un modo inteligente a la vida diaria que propone Onfray resulta no sólo estimulante, que ya sería de agradecer, sino necesaria. Una aproximación moral y estética que huye del facilismo de la izquierda canónica y rehúye, al mismo tiempo, el doctrinarismo superficialmente escéptico de la mirada reaccionaria. La única vía de ataque al pensamiento de Onfray es su aparente facilidad, que tiene relación, sobre todo, con la voluntad de ser comprendido, de trasladar un pensamiento que se haga patente primero como materia antes que como mera secuencia de ideas. Tal vez por ello son muchos los creadores que se sienten fascinados por la obra de Onfray, porque por primera vez en mucho tiempo encuentran a un ensayista que no sólo transmite conceptos, sino que genera pensamiento, algo a lo que un artista está más acostumbrado, ya que el arte, a fin de cuentas, se basa en crear vida.

Con este libro se inaugura la colección de los Cinocéfalos de la editorial Errata Naturae. No quiero, por cierto, dejar de destacar que se trata de una de las editoriales más interesantes que han aparecido en el último año, con un catálogo impecable -todo lo que he leído está bien, así que empiezo a preocuparme-, y que, además, tienen un diseño acertadísimo. Los dibujos de David Sánchez le dan a las cubiertas ese toque moderno y al mismo tiempo distintivo que las hace únicas. Qué alegría es recibir, y mayor aún leer, un libro de Errata naturae.

Pour les fans de Sollers, “Les voyageurs du temps” que sont les romanciers, penseurs, peintres ou musiciens préférés de l’écrivain. A voir : le site de l’auteur http://www.philippesollers.net/ et, pour le fun, son débat chez Taddeï, avec le philosophe Michel Onfray.

Pour les fans d’Onfray et de l’Inde, un voyage philosophique dans trois villes mystiques de l’Inde : “Les buchers de Benares”. A voir : le site du créateur de l’université populaire de Caen http://pagesperso-orange.fr/michel.onfray/accueilonfray.htm

Pour les fans d’Emmanuel Carrère, un nouveau roman à base d’auto-fiction, de réflexion sur l”écriture et d’onirisme : “D’autres vies que la mienne”. Pour en savoir plus : une critique sur http://www.20minutes.fr/article/309609/Culture-Pourquoi-le-livre-d-Emmanuel-Carrere-a-la-cote.php, une autre sur http://fredericferney.typepad.fr/mon_weblog/2009/02/emmanuel-carrere.html et une interview de l’auteur sur http://www.lexpress.fr/culture/livre/emmanuel-carrere-la-realite-est-plus-melodramatique-que-la-fiction_747944.html

Pour les fans de Daniel Mendelson et de son dernier livre “Les disparus”, Flamarion édite un précédant roman, toujours sur le thème de la quête identitaire et de l’homosexualité “L’étreinte fugitive”. Pour en savoir plus : une critique sur http://www.lesoir.be/culture/livres/la-meditation-de-daniel-2009-02-20-691730.shtml et un autre point de vue sur http://maufil.blogspot.com/2009/03/daniel-mendelssohn-letreinte-fugitive.html

Autres livres à lire et à offrir :

http://latribunelibredefranckgintrand.wordpress.com/2009/03/24/livres-a-lire-et-a-offrir-les-dernieres-nouveautes/ et http://latribunelibredefranckgintrand.wordpress.com/2009/03/15/livres-a-lire-et-a-offrir-pour-sevader/

Juste une idée formulée, par le philosophe Michel Onfray, à l’occasion d’une visite à la Réunion où il donne une série de quatre conférences. Idée qui peut nous donner à penser sur les fondements mêmes de la réflexion philosophique. Idée qui, d’autre part, pourrait être reliée à la maïeutique socratique contre les sophistes ou bien à la démarche de Rousseau dans le Contrat Social, oeuvre que nous sommes entrain d’étudier.

“Le philosophe trouve injuste l’injustice”

Michel Onfray, philosophe de combat

“Le philosophe trouve injuste l’injustice. Il dit qu’il y a d’autres chemins possibles. Tout se fait aujourd’hui dans l’obsession de l’argent, de la consommation, de l’apparence etc… Ce sont des fausses valeurs.

La vérité dans l’existence, c’est ce que l’on est. C’est faire le bonheur des siens et de soi. Il faut par exemple avoir résolu le problème de la mort, ne craindre rien ni personne, surtout pas les dieux et les puissants.” Michel Onfray, interviewer par Romain Latournerie, pour Clicanoo, le journal de l’île de la Réunion, le 9 février 2009.

Michel Onfray est un philosophe à succès mais s’affirme comme un philosophe de combat à contre courant de la pensée dominante. En effet, la philosophie ne doit-elle pas aller à l’encontre de la pensée unique, véritable dictature.

Hervé Moine

Michel ONFRAY, Le souci des plaisirs – construction d’une érotique solaire, Flammarion, Paris, 2008 (192 pages).

J’ai pris beaucoup de retard, et me voici à liquider, si j’ose dire, mes lectures du bout de l’an. Pas beaucoup de romans, vous le constatez, mais des essais. Il faudrait bien que je réfléchisse à ce fait : la fiction, j’en ai toute une pile qui m’attend, ne m’attire pas. J’avoue que j’ai des « périodes », que de la musique de chambre, que du clavecin… sans doute la même chose du côté des livres.

Bref, revenons à notre propos, il n’est pas sage de le commencer par une digression.

Onfray est-il passé de Grasset à Flammarion, ou s’agit-il d’un cas isolé ? Je pourrais prendre quelques minutes sur le web et trouver la réponse, mais, à dire vrai, pour le lecteur, ce fait divers éditorial a-t-il la moindre importance ?

Beau livre, et bref, en tout état de cause illustrant, fort bien, le souhait de l’auteur de nous voir sortir d’une sexualité coupable et souffrante héritée de la religion chrétienne et fondée sur l’adoration, singulier paradoxe, du cadavre d’un dieu au corps qui n’existe pas. Et par la suite, toujours selon lui, les Lumières n’ont pas jeté un nouvel éclairage sur la sexualité, qui ont amené au nihilisme de Sade et Battaille, qu’il analyse brillamment, dont le propre est le mépris des femmes (ne pas dire de la Femme), la haine de la chair, le dégoût des corps, bref prolonge, mais sans dieu, l’obscurantisme chrétien.

Il nous invite au voyage en Inde et à une véritable lecture du Kâma-sûtra, non point un recueil de positions, mais chemin vers la construction d’un corps radieux dans un érotisme solaire — on notera au passage l’importance de cet adjectif dans l’oeuvre d’Onfray.

Le lecteur qui suit ma périgrination littéraire sait l’influence qu’a sur moi la philosophie d’Onfray, c’est donc en toute subjectivité que je lui recommande ce livre. J’ai trouvé piquant qu’il arrive en libraire tout juste avant Noël, date de la commémoration marchande de la naissance de ce dieu sans sexe… Et je prends toujours autant de plaisir à retrouver son style, sa parole. Même s’il pourra étonner le lecteur moins familier avec la philosophie d’Onfray, ce livre expose le programme « sexualité » de celui-ci en une sorte de manuel — notre monde est si friand des How to… — ou plutôt un anti-manuel d’introduction à la pensée si originale du philosophe hédoniste.

Sa conclusion, une éthique de vie :
« Cet ouvrage invite à la construction sexuelle de soi à partir d’un matériau inédit : l’unicité de chacun. L’invention d’une sensualité, la fabrication d’une volupté, la confection d’un plaisir, la création d’une joie ne relèvent d’aucun projet communautaire ou global, collectif ou général, religieux ou politique, mais d’un vouloir propre. Pindare, qui formulait déjà la sublime invitation « deviens ce que tu es »ajoutait dans le même poème, les Odes pythiques : « N’aspire pas, ô mon âme, à la vie éternelle, mais épuise le champ des possibles. » La vie n’y suffira pas, mais au moins aura-t-elle été digne de ce nom. »

Michel ONFRAY, Le souci des plaisirs – Construction d’une érotique solaire, Flammarion, Paris, 2008 (191 pages).

Reçu aujourd’hui ce nouvel essai de Michel Onfray, superbement illustré. Un livre païen à offrir, toute ironie voulue, à Noël, où est célébrée la naissance « d’un Fils de Dieu incarné en f ils de l’Homme, un mythe nommé Jésus [qui] a servi de premier modèle à l’imitation : un corps qui ne boit pas, ne mange pas, ne rit pas, n’a pas de sexualité — autrement dit, un anticorps ».

Quatrième de couverture :
« Vingt siècles de christianisme ont fabriqué un corps déplorable et une sexualité catastrophique. A partir de la fable d’un Fils de Dieu incarné en Fils de l’Homme, un mythe nommé Jésus a servi de premier modèle à l’imitation : un corps qui ne boit pas, ne mange pas, ne rit pas, n’a pas de sexualité – autrement dit, un anticorps. La névrose de Paul de Tarse, impuissant sexuel qui souhaite élargir son destin funeste à l’humanité tout entière, débouche sur la proposition d’un second modèle à imiter : celui du corps du Christ, à savoir un cadavre. Sur le principe de cette double imitation, un anticorps angélique auquel on parvient en faisant mourir son corps au monde, les Pères de l’Eglise, dont Saint Augustin, développent une théologie de l’éros chrétien : un nihilisme de la chair. Le modèle de jouissance devient le martyr qui jouit de souffrir et de mourir pour gagner son paradis.

» Une seconde théologie de l’éros chrétien passe par Sade et Bataille, deux défenseurs de l’éros nocturne chrétien : identité de la souffrance et de la jouissance, mépris des femmes, haine de la chair, dégoût des corps, volupté dans la mort…

» L’antidote à ce nihilisme de la chair se trouve dans le Kâma-sûtra, un antidote violent à La Cité de Dieu d’Augustin. Sous le soleil de l’Inde, l’érotisme solaire suppose une spiritualité amoureuse de la vie, l’égalité entre les hommes et les femmes, les techniques du corps amoureux, la construction d’un corps complice avec la nature, la promotion de belles individualités, masculines et féminines, afin de construire un corps radieux pour une existence jubilatoire.

» Le Souci des plaisirs raconte l’obscurcissement chrétien de la chair, et propose une philosophie des Lumières sensuelles. »

Il y a 15 jours, Michel Onfray publie une tribune inacceptable, tant sur le fond que sur la forme, dans Siné Hebdo (reproduite ci-dessous).

• Tout d’abord, il prend pour acquis que les 9 arrêtés seraient bel et bien coupables ; loin de lui de remettre en cause l’hypothèse qu’ils pourraient être innocents et victimes d’une opération qui, en cette période, profite largement au gouvernement ; Onfray est au mieux victime du lynchage médiatique, au pire acteur de ce même lynchage ; dans tous les cas, le penseur de la gauche radicale qui se veut libertaire est discrédité pour un bon moment ! Comment prétendre révolutionner le monde quand on n’est même pas capable d’un peu de discernement politique sur une histoire qui semble montée de toute pièce ;

• Ensuite, il sépare le bon révolutionnaire du mauvais, celui qui est légitime de celui qui ne l’est pas ! Ne faudrait-il pas une seconde s’interroger sur ces catégories de pensée qui sont en large partie imposées par la doxa dominante ! Si toute forme de sabotage devient du terrorisme, ne faut-il pas d’inquiéter de voir demain toute action politique et syndicale être interdite sous prétexte d’atteinte à l’ordre public ?

Depuis, Onfray s’est excusé dans une nouvelle tribune dans Libération. Comme quoi, on est aimé de la presse ou on ne l’est pas…

Que dit cette tribune ? Pas grand chose si ce n’est qu’il a été victime de la cabale médiatique. Comme beaucoup de nos concitoyens, sans doute. Mais quel est le propre de celui qui se veut intellectuel et penseur de la radicalité ? Justement prendre du recul par rapport à l’actualité médiatique… Rien de tout cela ici. Onfray, acteur du système médiatique plus que le libertaire qu’il prétend être vient faire preuve, une nouvelle fois, qu’on ne peut être aimé des médias et capable de recul et de discernement. C’est cette attitude qui mériterait excuses et remise en cause. Allez encore un effort…

Pour juger sur pièce, nous reproduisons ci-dessous les deux tribunes :

• Tribune dans Siné-Hebdo : http://www.caute.lautre.net/IMG/jpg/Onfray-2.jpg

• Tribune dans Libération, 3 décembre :

http://www.liberation.fr/politiques/0101302670-c-est-criminaliser-la-pensee

«C’est criminaliser la pensée»

Michel Onfray Philosophe, auteur de la Philosophie féroce (Galilée).

Lorsque la presse a rapporté l’arrestation des présumés responsables des actes de sabotage des lignes TGV, la présomption d’innocence fonctionnait, certes, mais la présentation des faits par les médias, relayant à chaud,faute de mieux, la version policière, ne semblait faire aucun doute : il s’agissait là des personnes qui posaient les fameux fers à béton sur les caténaires.

Informé par cette seule source, dont la une de Libération, qui titrait «L’ultragauche déraille», j’ai rédigé mon billet hebdomadaire dans Siné Hebdo en déplorant les actes de sabotages, qui ne profitaient pas au peuple, mais qui, bien plutôt, le pénalisaient. Soit de manière individuelle, par les dommages causés ; soit de façon collective, par la légitimation d’une réponse répressive des gouvernements en place.

Or, comme toujours lorsque la presse annonce avec force une information réellement fausse (jadis, par exemple, le clonage d’un enfant chez les raëliens…), sinon incomplète, fragmentaire, parcellaire, donc partiellement fausse, il n’y a pas beaucoup d’autocritique ensuite. Dans le cas de Tarnac, par exemple, on constate que, le temps de la garde à vue et à défaut de plus amples informations, la presse est restée proche de la position du ministère de l’Intérieur, qui s’avère grandement fautive. Car le dossier ne comporte rien.

Ainsi, l’ADN des dits suspects, qui, habituellement, agit en maître de justice incontestable, n’a pas été retrouvé sur le lieu des forfaits. Les accusations sont portées sur des hypothèses qui ne tiennent pas : un passé de militant et d’activisme international, ce qui ne saurait constituer un délit ; un matériel qui aurait pu servir aux actes de sabotage, mais qui pourrait tout aussi bien s’expliquer par les besoins du pur et simple bricolage dans une maison ; des horaires de TGV, mais on peut en avoir besoin pour les prendre à l’heure sans vouloir les stopper ; mais aussi, et surtout, des livres ! Péché mortel, une bibliothèque subversive ! Et la présence de l’Insurrection qui vient, un ouvrage sans nom d’auteur dont on dit qu’il a peut-être été signé par le principal protagoniste, transformé en «chef».

Devant un dossier vide et une totale absence de preuves, que peut faire la police pour ne pas se déjuger ? En appeler au terrorisme et à la possibilité d’un acte terroriste potentiel induit par le profil intellectuel. Autrement dit : criminaliser la pensée. Une version du délit de sale gueule : ils auraient pu le faire, donc ils l’ont fait. Le terrorisme, sauf cas avéré – les attentats qui ont visé Bombay, par exemple – est souvent le mot qu’on utilise pour fustiger l’ennemi quand on a envie de le condamner sans preuves ou avant même instruction du dossier. Fasciste, stalinien et pédophile servent selon les mêmes logiques.

Devant un dossier vide et une totale absence de preuves, que peut le journalisme pour ne pas se déjuger plus que de raison ? En appeler au débat et aux dossiers – plus tard…

J’y contribue d’autant plus volontiers que, dans Siné Hebdo, j’ai moi-même donné le change en emboîtant le pas aux journalistes d’en face ! Le temps d’une chronique, certes, mais quand même. Une leçon sur le journalisme qui est un pouvoir comme les autres et que le libertaire que je tente d’être ne se rappelle probablement pas assez…

]]> http://theshippingnews.wordpress.com/2008/09/27/churches-to-break-law-endorse-political-candidates/ Sat, 27 Sep 2008 22:00:17 +0000 theshippingnews http://theshippingnews.wordpress.com/2008/09/27/churches-to-break-law-endorse-political-candidates/

I was startled to read an article in yesterday’s New York Times, entitled: Ministers to Defy I.R.S. by Endorsing Candidates

The article leads with the following explanations:

“Defying a federal tax law they consider unjust, 33 ministers across the country will take to their pulpits this Sunday and publicly endorse a candidate for president.

“They plan to then send copies of their sermons to the Internal Revenue Service, hoping to provoke a challenge to a law that bars religious organizations and other nonprofits that accept tax-deductible contributions from involvement in partisan political campaigns.

“The protest, called Pulpit Freedom Sunday, was organized by the Alliance Defense Fund, a consortium of Christian lawyers that fights for conservative religious and social causes.”

According to the article, the Alliance Defense Fund, “…provides legal support for religious conservatives who have long felt aggrieved at what they say are limits on their religious expression.”

I think it’s ludicrous that anyone could claim that the religious of America are prevented from expressing their views. And I find it extremely annoying that tax-exempt religious organizations, which do not contribute to the financial support of the state, feel so free to claim a right to its governance.

My outrage at this comes from a place I can’t articulate well, so I am going to rely on the French philosopher Michel Onfray, who writes in his book, Atheist Manifesto: The Case Against Christianity, Judaism, And Islam:

“As long as religion remains a purely private matter, we contend simply with neuroses, psychoses, and other personal factors…My atheism leaps to life when private belief becomes a public matter, when in the name of a personal mental pathology we organize a world for others.”

If you’re interested in letting the ADF know how you feel about its inappropriate campaign, you can e-mail the fund a message by clicking here. You can also view more information about the fund by visiting its Web site: www.alliancedefensefund.org.

Porque la historia oficial de la filosofía esconde sus propias fisuras. Porque no hay ningún más allá en donde se recompensarán las penurias terrenales. Porque las morales han sido funcionales al poder. Por eso y mucho más, Michel Onfray propone una filosofía basada en el ateísmo y la búsqueda del placer.

Michel Onfray nació el primer día del año 1959 en Argentan, un pueblo normando de Francia. Hijo de un obrero agrícola y una mucama, conoció la pobreza y fue abandonado a los 10 años en un orfanato. Poco después, dejó de creer en eso que los hombres llaman “Dios”. Descubrió la filosofía a los 17 y, según sus propias palabras, le cambió la vida. Obtuvo un doctorado y dio clases en el Lycée de Caen entre 1983 y 2002, año en que renunció para crear la Universidad Popular de Caen (de entrada libre y gratuita, sin inscripción). Desde entonces, se dedica a enseñar una historia alternativa de la filosofía, poniendo énfasis en la versión de los autores olvidados y vencidos.

Esta particular perspectiva está reflejada en sus más de treinta libros, muchos de ellos traducidos al castellano. En 2005 publica “Tratado de ateología (Física de la metafísica)”, editado en la Argentina por Ediciones De La Flor, para señalar que la negación de Dios no es suficiente si no se avanza en la construcción de una ética postcristiana. Por ello, Onfray cree necesarias tres tareas: deconstruir los monoteísmos, desmitificar el cristianismo, y desmontar la teocracia. Sólo así será posible que “el cuerpo deje de ser un castigo y la tierra, un valle de lágrimas; la vida, una catástrofe; el placer, un pecado; las mujeres, una maldición; la inteligencia, una presunción y la voluptuosidad, una condena”.

La característica principal de las tres grandes religiones va más allá del poder que ejercen sobre sus creyentes: han impregnado en los sectores laicos. Kant, por ejemplo, en “La crítica de la razón pura” parece estar minando las bases de la metafísica occidental, pero termina reafirmando los valores que sostienen a los tres grandes monoteísmos: Dios, la inmortalidad del alma y la existencia del libre albedrío. Representa mejor que cualquier otro intelectual a ese extraño engendro que es el “ateísmo cristiano”. Onfray tiene muy en claro que no alcanza con plantear el conflicto al interior de las catedrales, sino que es imprescindible plantearlo también en las “capillas del librepensamiento”.

En cuanto a la cuestión divina, es importante aclarar algo: Onfray no refuta la existencia de Dios, sino que lo niega como valor positivo. Al contrario de lo que sentenció Nietzsche, Dios aún vive; y los hombres siguen construyendo sobre lo que su existencia presupone. Vive por la sencilla razón de que las ficciones no mueren: “un cuento para niños no se puede refutar”. Dios es el arma principal que los dispositivos religiosos utilizan para explotar esa tendencia en los hombres a construir subterfugios contra el desierto de lo real. Por eso, el verdadero ateísmo (un ateísmo posmoderno) debe anular la referencia teológica y construir una moral basada en valores que celebren el cuerpo más que el alma. Dice Onfray: “ni Dios, ni Ciencia, ni Cielo inteligible, ni el recurso a propuestas matemáticas, ni Tomás de Aquino, ni Auguste Comte o Marx; sino la Filosofía, la Razón, la Utilidad, el Pragmatismo, el Hedonismo individual y social, entre otras propuestas a desarrollar dentro del campo de la inmanencia pura, en favor de los hombres, para ellos y por ellos, y no para Dios o por Dios”.

Tratado de ateología es una obra explosiva, y de hecho ha generado enérgicas respuestas, incluidos dos libros y decenas de artículos. Cabe preguntarse si lo que “molesta” de Onfray es su ateísmo, o su hedonismo. De cualquier manera, la negación de Dios y la celebración de los placeres parecen estar sumamente interrelacionados y ponen en jaque a un mismo sistema de valores. El miedo y la angustia han engendrado dioses, por eso Onfray no critica ni culpa a los hombres por valerse de placebos metafísicos. Él se lo toma como una cuestión personal: “cada uno puede preferir el opio de la ilusión a la realidad. Yo le reprocho a la ilusión enemistarnos con la única certeza que tenemos: la vida es aquí, aquí y ahora”.

]]> http://jardinons.wordpress.com/2008/04/12/la-gastrosophie/ Sat, 12 Apr 2008 17:18:19 +0000 karmai http://jardinons.wordpress.com/2008/04/12/la-gastrosophie/

“Dis moi comment tu manges et je te dirais qui tu es”. Ce que nous mangeons n’est pas neutre et l’on peut probablement juger une époque, une civilisation ou une nation sur son rapport à l’alimentation. Nietzsche nous apprend qu’une pensée qui nait d’un homme est dépendante du corps qui ingère et qui ressent. A ce titre, le monde occidental mange globalement vite, carné, sucré, emballé et gras. Ceci est en grande partie la conséquence de notre civilisation libérale qui ne doit fixer aucune limite aux comportements alimentaires individuels et doit même en plus stimuler sans cesse la consommation. En parallèle, la réussite stéréotypée passant par un corps jeune, épanoui, beau et désirable rentre en directe collision avec la promotion du plaisir à manger sucré et gras. Troubles psychologiques assurés lors de l’impact pour tout ceux qui n’ont pas la chance de pouvoir manger à volonté tout en restant mince. Des voix s’élèvent contre ce système absurde et pervers vantant au contraire des produits sains, du temps pour cuisiner de bons plats et une autre idée du bien être dans sa peau.

Je pense donc je mange

Le prolifique philosophe Michel Onfray a osé s’intéresser à l’insipide estomac des beaux esprits penseurs. Brisant la distinction absurde entre le corps bassement matériel et l’âme vaporeuse, il démontre avec style comment la pensée est la résultante d’un corps particulier qui vit dans une époque donnée et mange à sa façon. On peut toutefois s’astreindre la lecture de ce livre (c’est un auteur à l’abris du besoin). Le ventre des philosophes: Critique de la raison diététique n’apporte à vrai dire pas plus d’informations essentielles que le titre et l’idée Nietzschéenne que le corps et l’esprit sont finalement intimement liés. Adieu vieux dualisme. Il faut toutefois rendre hommage à ce titre magnifique teinté d’un beau clin d’oeil à Kant, rendu alcoolique dans le livre, a priori pour le bien de la cause.

Projet de façade pour le restaurant “A Gargantua” – Paul Dufresne

Les corps pensants sont donc intimement liés avec ce qu’ils mangent. Les exemples abondent en ce sens. L’approche infructueuse de Siddhārtha Gautama, le bouddha, pratiquant une ascèse sévère en ne mangeant qu’un grain de riz par jour pour trouver la vérité, prend finalement conscience que sa pensée en est ralenti. Il en tire la conséquence qu’une pensée juste ne peut naître que dans un corps en harmonie, bien nourri et en bonne santé. De même l’abrutissement qui découle de la faim la plus sévère est une évidente corrélation que nos esprits aux estomacs correctement remplis ont naturellement tendance à oublier. Enfin, plus proche de nous, il suffit de réaliser notre dépendance psychologique face à certains produits comme le sucre raffiné, le chocolat, le café ou encore le thé. Certaines personnes expriment très clairement leur sentiment de dépression sans cacao, de fatigue sans café ou sans leur dose de sucre quotidien.

Liberalisons l’alimentation

Comme le démontre très justement Jean-Claude Michéa dans son excellent essai L’empire du moindre mal, le néo-libéralisme est fondé sur le droit et le marché pour garantir la moins pire des sociétés possibles. Le droit assure que les hommes puissent vivre ensemble tant que leur conception du bien n’empiète pas sur celle des autres. De plus, par le doux commerce et le libre marché les viles passions humaines seront canaliser. Par conséquent, la paix de la société dépend de la bonne santé de l’économie et donc dogmatise l’idée de croissance qui est le garant. Dans ce contexte, les pratiques alimentaires de notre civilisation libérale sont à l’image du projet. Il n’existe aucune limite à la consommation et au type de consommation. La société n’est pas là pour vous dire quoi manger et en quelle quantité tant que cela ne nuit pas à autrui.

Omelette faite maison – Jackass

Auto-cannibalisme – Hannibal de Ridley Scott

Si l’omelette faite maison est certes dégoutante cela n’en reste pas moins completement possible. De même que l’auto-cannibalisme est tout à fait praticable dans une société libérale tant que la personne mangée est tout à fait consentante. La fiction du film de Ridley Scott rejoint la réalité dans le cas désormais célèbre du cannibale de Rotenbourg. En effet, deux cannibales se sont rencontrés sur internet dont l’un exprimait le désir d’être mangé et l’autre le désir de manger quelqu’un. Armin Meiwes, celui qui a survécu à ce macabre contrat, déclare garder de son compagnon un souvenir “intense et positif”. Aucun principe moral libéral n’empêche ce genre de pratique. C’est seulement par respect pour la vie, et donc seulement en faisant appel à des valeurs métaphysiques forcément extérieures aux idées libérales, que l’homme a été condamné par la justice. L’incohérence est donc totale entre une société qui autorise d’un coté l’avortement ou la peine de mort et bannie d’un autre le cannibalisme consentant. Bien heureusement, de telles pratiques alimentaires choquent le bon sens; ce que Orwell, repris par Jean-Claude Michéa, appelle la common decency.

La common decency est “le sentiment intuitif des choses qui ne doivent pas se faire, non seulement si l’on veut rester digne de sa propre humanité, mais surtout si l’on cherche à maintenir les conditions d’une existence quotidienne véritablement commune”.

Jean-Claude Michéa

Cette common decency est à rapprocher de l’idée développée dans ce site du panmetron grec, à savoir instaurer comme valeur commune la mesure en toutes choses. Castoriadis parle d’auto-limitation, Latouche parlerais de décroissance, d’autres de simplicité volontaire. Pour le dire simplement, ce n’est pas parce qu’il est possible qu’il est souhaitable d’exercer sa liberté. Par exemple, il est concevable de manger son propre bras gauche, toutefois il n’est pas souhaitable de le faire.

En effet, il faut distingue deux libertés très différentes. La première consiste à faire ce que l’on veut et donc n’avoir aucune barrières quand à l’action. C’est la liberté selon l’état de nature. L’autre forme de liberté est celle d’un “troc” d’une partie de sa liberté naturelle contre une contrainte qui apporte une liberté plus grande. Rousseau parle alors de contrat social. Un exemple est nécessaire: un homme peut tuer une autre personne, il en a la possibilité physique de le faire. Prendre un couteau, l’enfoncer dans le cœur de l’autre. Par contre, il est une liberté plus grande qui consiste à troquer cette première forme de liberté contre une interdiction. Paradoxalement, la contrainte apporte plus de liberté car par le tabou du meurtre les hommes peuvent évoluer la crainte qu’à n’importe quel moment un semblable sorte son couteau pour le tuer. Loin de moi l’idée de rétablir des dogmes, mais il y a toutefois la nécessité de créer le cadre d’une société où les individus peuvent apprendre à se fixer des limites par eux-même. On rejoins donc ici la nécessité de l’apprentissage de l’autonomie par chacun. La société ne dois pas imposer des dogmes rigides mais apprendre aux citoyens les moyens de l’autonomie. A ce titre la critique d’Ivan Illich de l’école et son incapacité à transmettre des savoirs autonomisants est tout à fait pertinente. (Ivan Illich – Une société sans école) L’autonomie dans le cas de l’alimentation est l’apprentissage de tenants et des aboutissants de son alimentation, de la production aux effets sur son propre corps. Puis, après avoir diagnostiquer, avoir la capacité de le mettre en pratique dans sa propre vie. C’est le chemin que suivra la suite de cet article.

Et nous nous péterons la panse

La société libérale ne fixe pas de limite mais elle a par contre besoin de croissance. Et pour l’avoir il faut que nous consommons le plus possible. Sous le choc des attentats du 11 septembre, dans son discours à la nation, George Bush conseille : “soyez de bons patriotes, consommez”. Tout est dit, le système tient avec notre croissance effrénée des ressources. Il faut donc faire consommer le plus possible car cette même consommation nous permet d’entretenir notre richesse. Le marketing va donc au devant des désirs réels des gens et en vont créer de faux-besoins, c’est à dire des envies que l’on n’aurait pas eu sans aucune promotion. Le système stimule donc ce qui est appétant et vend par conséquence facilement et sans limites des produits gras et sucrés. Finalement, et cela n’est un secret pour personne, cela favorise l’obésité qui est importante dans les pays occidentaux. Par exemple en France, selon l’OCDE, une personne sur dix souffre d’obésité et une sur trois de surpoids. Les conséquences sont dramatiques car des discours contradictoires circulent dans la société entre la culpabilisation des gros qui ne sont à l’opposé du canon de beauté véhiculé par ces mêmes publicités qui vont également nous incliner à manger sans se priver de produits gras et sucré. A ce titre, l’anorexie est une maladie liée à une recherche de maigreur dont on ne trouve plus la limite, et dont une des causes est évidemment ce rapport impossible entre la nourriture à la fois bonne (plaisir) et mauvaise (non minceur), propre aux sociétés occidentales.

Matraquage – Pub de Dove (hypocrites puisqu’ils y participent)

Notre rapport à l’alimentation est gravement perturbé et les conséquences sont très importantes. Surcout du système de santé d’une part (obésité, cancer, risques cardio-vasculaires, troubles des conduites alimentaires (TAC), diabète de type 2, hypertension) mais aussi tout simplement la tristesse régulière des gens mal dans leur peau et encore bien sûr les violences morales subies par les gros de manière générale.

Il ne faut pas mépriser le rôle énormément politique du mangé et du boire. C’est l’incapacité du système économique dépendant de la croissance et l’interdiction libérale d’imposer des normes dans la sphère privée qui empêchent fortement la promotion de pratiques frugales, saines et pourvoyeuses de bien-être (image de soi positive, plaisir et santé).

Éviter la grande bouffe

Il faut alors que nous (ré)apprenions à bien manger, tel est l’impératif qui découle de ce constat. La plupart des gens qui nourrissent une réflexion sur leurs pratiques alimentaires arrivent finalement, avec des variations individuelles liées au corps et aux croyances, sur des pratiques semblables.

Tout d’abord, celui de ne plus polluer la planète. Il est de notoriété publique que le modèle agricole majoritaire est destructif des hommes et de l’environnement. En écrivant ceci, je pense au soja du brésil qui favorise le front de déforestation de l’Amazonie, l’état catastrophique des rivières et des plages bretonnes comme conséquence de l’élevage intensif (utilisant comme aliment du soja du brésil (cqfd), les paysages industriels en openfield, la chute inquiétante de la population des abeilles qui sont indispensables à la pollinisation d’un grand nombre de nos cultures, les cancers développés par les travailleurs-esclaves dûs aux épandages massifs par avion de pesticides dans les plantations de bananes en Équateur , etc.

Cochons de nitrates – Renaud de Saint Marc et Pierre Affre

Un tel constat a pour conséquence la recherche d’approvisionnements basés sur des modes de production respectueux de l’environnement. L’agriculture biologique est aujourd’hui la pratique la plus diffusée à ce niveau et représente un secteur marginal mais prometteur. Elle est malheureusement bridée par son coût élevé qui la met hors de portée des classes moyennes et pauvres qui ne demandent pas autre chose que de pouvoir également manger des produits plus “propres”. Des opérations de démocratisation comme “manger bio et autrement à la cantine” restent à la discrétion de collectivités et globalement marginales.

Ensuite, il y a la volonté de manger de meilleurs produits. A ce titre, l’effort pathétique mais efficace du système agro-industriel pour nous faire manger des produits soi-disant à l’ancienne est tout à fait révélateur du désir profond des consommateur de retrouver le souvenir des bons produits du terroir et du mode d’alimentation sain des générations précédentes.

De plus, cette réflexion mène souvent a considérer notre rapport avec la consommation de viande. En effet, cette dernière est tout d’abord fortement polluante par des gestions des déjections parfois imparfaites mais aussi par le système de production de fourrage qui les rend possible. De plus, la fabrication d’une calorie animale nécessitant en moyenne la production de 7 calories végétales, les élevages sont particulièrement gourmand en terre. Dans un contexte de rarefaction des terres disponibles pour nourrir l’humanité c’est en élément aggravant. De plus, les feedlots (engraissage à forte concentration de bovins), les élevages industriels de poulets en batteries, les porcheries gigantesques sont tout particulièrement polluant. Ensuite, il est aussi possible de prendre en compte le fait que notre alimentation est diététiquement parlant beaucoup trop carné. A ce titre, il convient de dire que la consommation de protéines animale n’est absolument pas vitale pour la bonne santé d’un être humain. Enfin, lorsque l’on a été témoin de l’abattage d’un animal et que l’on sait que l’on ne pourrait soi-même tuer cet animal et lui infliger cette souffrance, il est également logique de réduire fortement sa consommation voire même d’arrêter.

Earthlings

L’école du bien manger

A travers ces exemples j’espère avoir montrer toute l’importance de ce que l’on mange. Ce diagnostique rendu simplissime par internet et les nouveaux modes de communication est partagé par un nombre toujours plus grand de personnes. De nombreuses initiatives convergent vers le bien manger. Le mouvement Slow food a été inventé en Italie en réaction à la malbouffe des Fast food. Au programme, la redécouverte du lien social et des produits du terroir en prenant le temps de cuisiner et de manger des productions respectueuses de l’environnement en se régalant. Un programme hédoniste qui n’est pas sans déplaire à Michel Onfray qui est le fondateur de l’université populaire du goût d’Argentan. Cette curieux lieu de savoir se propose également de partager autour du mangé et de la cuisine, rendant à notre occupation de “boucher le trou” toute sa noblesse philosophique. Qui n’a jamais voulu manger du bon pain et du fromage en compagnie d’Epicure? Enfin, pour finir sur ces quelques initiatives pleines de vies, on pourra aussi s’approvisionner solidairement avec un agriculteur péri-urbain en bons fruits et légumes en s’insérant ou en créant une AMAP (Association pour le Maintien d’une Activité Paysanne). Enfin pour les chanceux qui habitent à la campagne où disposent d’un jardin familial la production autonome de légumes restent sur toutes ces questions le moyen parfait pour mettre la théorie en pratique.

EG HELD FRAM med å plukke ut noko bra eg har lese kvar månad (sjå januar + februar). Denne månaden vert det nok Richard Dawkins, til trass for knallhard konkurranse frå mellom anna Njålssoga.

EG ER I utgongspunktet rabiat antiteist, men eg starta likevel å lese The God Delusion med eit litt kritisk blikk, sidan eg hadde hørt så mange ulike ting om boka. Dei brillene la eg etter kvart til sides, for dette er ei svært velskrive, underhaldande og innhaldsrik bok, som vert betre og betre heile vegen. Eg har hørt og lest Dawkins om religion tidlegare, men det er noko heilt anna å få alle samanhengane presentert i bokform. I tillegg er det ein ny seksjon for denne paperbackversjonen der Dawkins svarar på ein del av kritikken som er kome i etterkant av boka.

VERD Å FÅ MED SEG: NRK snakka nyleg med Dawkins i Bokprogrammet: Befri oss fra Gud (NRK Nett-TV, 25.03.08). Her snakkar dei også med den franske filosofen Michel Onfray, som eg enno har til gode å lese boka av (Vi trenger ikke gud: en håndbok i ateologi). Eg møtte han imidlertid då eg var på foredraget hans i Bergen i fjor, og fotograferte han saman med eit stearinlys.

EIN ANNAN ATEIST det kan vera verd å få med seg er Christopher Hitchens. Han er verkeleg ein herleg arrogant jævel, og ein ganske briljant og uslåeleg debattant. Eg las denne månaden også hans bok, God Is Not Great: How Religion Poisons Everything. Veldig interessant, og Hitchens er kanskje meir politisk og skremmande enn Dawkins, i tillegg til at han truleg også har ei større forakt for verdsreligionane. På toppen av det heile har han ein bror som er konservativ kristen. Det kan heilt sikkert vera interessant å få med seg duellen mellom dei to brørne (video-trailer), som går føre seg 3. april:

Brothers Christopher and Peter Hitchens, both journalists and authors, couldn’t be more different and are bitterly divided. A friend to both said, “one is a conservative, traditionalist, church-going Anglican; the other a liberal, louche, drinking-and-smoking atheist.” The brothers, throughout a long estrangement and recent reconciliation, have clashed in print on many issues.

TIL SLUTT eit par anbefalte linkar:

• Richarddawkins.net
• Hitchens web
• Atheist Media Blog

Michel Onfray (s. 1959) sanoutui vuonna 2002 irti lukion filosofianopettajan virasta ja perusti Caenin kaupunkiin lähelle kotiseutuaan vapaan ja maksuttoman ‘kansankorkeakoulun’ (L’Université populaire de Caen). Jasmina Šopova haastatteli Onfray’ta YK:n the Courier-lehteen (No 9, 2007); haastattelun suomennos julkaistaan tässä ilman asianomaisten lupaa.

Sanoit kerran että filosofia ei tule taivaista, vaan kumpuaa maan kamaralta. Selittäisitkö tätä?

Filosofiaa voi harjoittaa monin tavoin, mutta tästä moninaisuudesta hallitseva historiankirjoitus on valinnut yhden tavan, eli juutalaiskristilliseen maailmankuvaan verrattavissa olevat idealistis-hengelliset sukujuuret ja tehnyt niistä totuuden filosofiasta. Kaikki muu, mikä menee ristiin tämän osittaisen ja puolueellisen näkökulman kanssa, hylätään. Näin käy lähes kaikille ei-länsimaisille filosofioille, etenkin itämaiselle viisaudelle, mutta myös aistilliselle, empiiriselle, materialistiselle, nominalistiselle ja hedonistisille nykyajattelulle, sekä kaikelle, mikä voidaan nimetä “epäplatoniseksi filosofiaksi”.Kantin ja kristillisyyden nimissä tulkittu t aivaista putoava filosofia, Platonista Levinakseen, tarvitsee tuonpuoleisen maailman ymmärtääkseen, selittääkseen ja oikeuttaakseen tämänpuoleisen. Mutta filosofian toinen perinne kumpuaa maasta tyytyen tähän tämänpuoleiseen maailmaan, joka on jo itsessään sisällyksekäs.

Määrittelet itsesi hedonistiseksi filosofiksi. Mitä tämä tarkoittaa?

Hedonismi on yksi niistä filosofioista, jotka eivät käy yhteen juutalaiskristillisyyden kanssa ja jotka siksi on hylätty. Hallitsevan askeettisen ihanteen vastaisesti hedonismissa korkein hyvä yhdistetään omaan ja muiden nautintoon; herkuttelu ei kuitenkaan ole sallittua muiden kustannuksella. Nautinnon tasapainon saavuttamiseksi meidän on kosketeltava asioita eri kulmista – poliittisesti, eettisesti, esteettisesti, eroottisesti, bioeettisesti, pedagogisesti,historiallisesti… Olen kirjoittanut kirjoja saman maailmankuvan näistä puolista.

Sinua on syytetty ateismistasi, jopa tappouhkauksin. Miten vastaat?

Huomaan että uskovaiset todistavat ajatukseni oikeiksi kun sanon että monoteismi on pohjimmiltaan suvaitsematonta, kostonhimosta ja älyllisesti tuhoisaa…. Jos minut uhataan tappaa sen vuoksi, että sanon jonkun uskonnon olevan suvaitsematonta, tämän uskonnon kannattajat todistavat väitteeni valitettavan todeksi. Euroopassa elämme demokratioissa, muualla – muuna aikana ja muissa paikoissa – näitä uhkauksia ei tulisi: olisin vain päätäni lyhyempi.

Olet toiminnan filosofi joka taistelee monella rintamalla. Kuinka filosofi tekee itsestään nykyisin “hyödyllisen”?

Kääntämällä radikaalisti selkänsä akateemiselle, ‘tohtoriaaliselle’ asioiden tarkastelulle, eli välttämällä puhumasta vaikeaselkoisesti, epäselvästi, epätäydellisesti vain niille muutamille jotka fanittavat lahkolaisuutta ja joilta tulee itseään yhdessä insestisesti uusintamalla. Ilmaisemalla itseänsä selvästi ja yksinkertaisesti, kuten Seneca tai Cicero, ja lopettamalla luennoimisen jokaiselle tyytymällä pysyttelemään “verbien valtakunnassa”, jossa asiat käyvät helposti. Ja silti yrittäen tuottaa eksistentiaalisia filosofisia vaikutuksia entisaikojen filosofien tapaan niille varatuissa paikoissa kuten “kansankorkeakouluissa” (universités populaires).

Voiko perustamaasi Caenin kansankorkeakoulua verrata Epikuroksen Puutarhaan?

Perustin toisen vastaavan Argentaan, Normandiaan, vapaiden markkinoiden tuhoamaan sekä vallanpitäjien ja hallinnon hylkäämään kotikaupunkiini. Mietin, millaista voisi olla aikamme mikrofasismia vastaan suunnattu mikroresistanssi epikurolaisuuden inspiroimassa avoimessa jälkiteollisen modernin aikana toimivassa yhteisössä.

Sinulle mikään ei ole universaalia. Voiko tämän yhdistää UNESCOn edistämään kulttuurisen moninaisuuden ajatukseen?

Ei, jotkut asiat ovat universaaleja. Uskon esimerkiksi että mies on naisen veroinen, valkoinen mustan, filosofian tohtori Niilin varrella elävän maatyöläisen. Tai että ateisti on yhtä arvokas tai arvoton kuin hurskas juutalainen ja vammainen vastaa urheilusankaria. Toisin sanoen olevainen on toisen olevaisen veroinen riippumatta siitä, mitä ne ovat. Tämä on uskoakseni ensimmäinen universaali asia. Toinen on se, että onnellinen ihminen on parempi kuin onneton, ja että universaalin nautinnon lisäämiseksi ja kärsimyksen vähentämiseksi pitää tehdä kaikkensa. Ja lopuksi uskon tietenkin kulttuurien moninaisuuteen ja niiden suojelun tarpeeseen. Mutta uskon myös, että toiset kulttuurit ovat toisia parempia. Ajattelen todellakin että sivilisaatio, jossa pienten tyttöjen sukupuolielimiä ei silvota on arvokkaampi kuin se, jossa heidät runnellaan. Vastaavasti se sivilisaatio, jossa voi vastaustaa maan henkistä ja maallista johtoa, on arvokkaampi kuin se, jossa joutuu ajatustensa tähden hirteen. Uskon sen sivilisaation olevan paremman, jossa homoille taataan samat oikeudet kuin heteroille kuin sen, jossa heidät teljetään vankilaan jne.

Olen valistusfilosofi, joka ajattelee valon olevan suotavampaa kuin pimeyden ja Ihmisoikeuksien yleismaailmallisen julistuksen edustavan parempaa kuin ikivanhojen mytologioiden laintaulut.

* Onfraylta on julkaistu 23°45 -kirjasarjassa Tapani Kilpeläisen kääntämä Kapinallisen politiikka, josta ote Voima-lehdessä.

Skrevet av Red.

Dr. art og post doc. ved det teologiske fakultet, Espen Dahl, skriver i ett innlegg om religionskritikk i Vårt Land 14. Januar 2008. Der trekker han frem at religionskritikken er velkommen for den kan hjelpe, men at den også lett kan bli svært ensidig.
Den er velkommen på den måten at den kan gi grobunn for viktig selvransakelse for kristne menigheter og kristne individuelt. Likefullt er det mye av kritikken som ikke treffer, for en del av de ledende ateistmisjonærene er like ekstreme i sin retorikk som religiøse fundamentalister er. Nyansene forsvinner, og det blir enten-eller argumenter som heldigvis flere lett gjennomskuer.

To sentrale ateistforkjempere er for tiden Richard Dawkins, som har skrevet boken “Gud – en vrangforestilling”, og Michael Onfray som står bak “Vi trenger ikke Gud – en håndbok i ateologi”.

Dawkins angriper folkelige monoteistiske oppfatninger om Gud. En faderlig Gud som snakker til mennesket i det indre, som utfører mirakler, belønner og straffer, er forestillinger som simpelthen ikke kan bli tatt seriøst, hevder Dawkins. Dawkins angriper derfor det han ser på som religionens mest grunnleggende antagelse: at Gud eksisterer og har skapt verden. Dawkins mener kort sagt at vi ikke kan tro på Gud, fordi vitenskapen ikke kan påvise at han eksisterer.

Onfray angriper ikke religionens objekt, Gud, direkte, men han prøver heller å avmaskere de grumsete motivene som ligger til grunn for denne “vrangforestillingen”. Dette er en taktikk han har lært av “mistankens fortolkere” som Marx, Freud og især Nietsche. Kort fortalt mener Onfray, som disse menn før ham at religionen dypest sett dreier seg om makt, og undertrykking av mennesker. Men som et apropo har Onfray i motsetning til Nietsche et betydelig mer realistisk syn på religionens rolle i et moderne samfunn. Den eksisterer fortsatt i høyeste grad.

Trengs religionskritikk? Absolutt. Det er et faktum at kristendommen, i likhet med islam, jødedommen, hinduismen, og andre religioner og mytologier, har blitt (mis)brukt som middel for makt som kan få utspring på de særeste måter. Om det da dreier seg om flerkoneri, æresdrap, psykisk nedbryting, motstand mot intellektuell utfoldelse, rasehat osv. Misbruk har mange navn.

Men de feilene både Onfray og Dawkins, og andre ateistmisjonærer gjør, er ikke ubetydelige.

Onfray er f.eks flittig etter å peke på det fæle Kristendommen har blitt misbrukt til, men nevner ikke alt det gode som har kommet ut av den. Eksempler er at en kan føle seg oppbygget, at den kan stifte fellesskap og fred, og at den også er en av de rikeste kildene i vår egen kulturhistorie.

Dawkins gjør også en kraftig bommert når han hevder at det virker aller mest sannsynlig at Gud ikke finnes, fordi han ikke kan bevises. For ved å gjøre dette, avviser Dawkins ganske bestemt at vår viten er begrenset. Premissene for erfaring og fornuft blir hva vitenskapen kan fortelle. Ikke noe mer. En fornekter at virkeligheten kan være tvetydig, og at teologi og naturvitenskap er to adskilte sfærer, slik tid og rom er adskilt fra evighet. Filosofen Stanley Cavell sier at en slik fornektelse av ens egne begrensninger er svært menneskelig. Løsningen er imidlertid ikke å avvise, men å heller akseptere at vi ikke kan vite alt.

Som Espen Dahl sier så treffende: “Den religiøse fundamentalisten og den kompromissløse ateisten er rake motsetninger, men èn ting har de felles: Ingen av dem makter å utholde tvetydigheten og usikkerheten. Derfor står valget mellom alt eller intet – enten total omfavnelse eller kompromissløs avisning. Men tvilen er ikke i utgangspunktet troens dødsfiende. Tvilen er en integrert del av troens dynamikk”.

Espen Dahl har forresten skrevet boken “Det hellige” som kan være verdt å lese.

Comment trouver sa place sur cette planète? Au delà de la question individuelle, comment fait-on pour que tout le monde puisse vivre dessus?

Jardiner… A première vue difficile de concevoir comment deux carottes et trois artichauts pourraient résoudre une si complexe mission. Ma reflexion ne va pas forcement s’attacher à l’aspect technique du jardinage, bien qu’à l’occasion cela pourra m’arriver, mais bien plus aux valeurs qui sous-tendent de nombreuses pratiques jardinées dans le monde, au sens propre et figuré. Loin de rester terre à terre, ce drôle de voyage mélangera philosophie, économie et agronomie.

Quoi de plus normal de commencer ce travail d’enquête avec celui dont les paroles sont la source du titre de cette page oueb. Voici un enregistrement d’une interview de Cornelius Castoriadis, philosophe et psychanalyste français. Dans ce passage il défend une idée politique qui lui est chere, présentée plus en détail dans son livre La montée de l’insignifiance, à savoir qu’une société vraiment libre est une société autonome qui doit savoir s’autolimiter”.

Script de l’entretien

A travers le discours de Casto (pour les intimes) on peut voir que jardiner va bien au delà du simple acte horticole et s’entend comme une manière de se présenter au monde, presque de l’écologie politique. C’est une occasion de repenser notre rapport au monde, et en premier lieu par rapport au capitalisme, qu’il a critiquer toute sa vie : “Aujourd’hui on est entré dans une époque d’illimitation dans tous les domaines et c’est en ça que nous avons le désir d’infini […] Et la société capitaliste aujourd’hui est une société qui à mes yeux court à l’abîme à tous points de vue car c’est une société qui ne sait pas s’autolimiter”. D’autre part, jardiner le monde est un appel à ne pas se rendre “possesseur de la nature”, comme l’a défendu Descartes, mais au contraire de “la cultiver comme elle est et pour elle-même, et trouver notre vie, notre place relativement à cela.” Dès lors, l’homme et sa boulimie de désir n’est plus la mesure absolue de l’humanité mais ce sont les caracteristiques de notre planète qui nous donne la mesure de notre place. Le jardin est alors le symbole d’une action mesurée, en accord avec la nature et où l’homme se sent heureux. Je chercherais bien sur à présenter dans les mois qui vont venir les potentialités concrètes d’un tel jardin.

A travers ses idées sur l’auto-limitation en regard des limites de notre planète, il est naturel qu’il soit un inspirateur majeur de la décroissance en France aujourd’hui. Dans ce court passage, il laisse entrevoir le projet politique autour de la volonté de “jardiner la planete”. En effet :

“cela pourrait absorber une grande partie des loisirs des gens, libérés d’un travail stupide, productif, répétitif, etc… Or cela, évidemment, c’est très loin non seulement du système actuel mais de l’imagination dominante actuelle. L’imaginaire de notre époque, c’est l’imaginaire de l’expansion illimitée, c’est l’accumulation de la camelote… une télé dans chaque chambre, un micro-ordinateur dans chaque chambre, c’est ça qu’il faut détruire. Le système s’appuie sur cet imaginaire qui est là et qui fonctionne.”

L’imaginaire du systeme économique actuel et sa déconstruction est une idée qui a beaucoup inspiré un économiste “décroissant”, Serge Latouche, qui développe dans son livre Décoloniser l’imaginaire, l’idée selon laquelle les concepts économiques actuels ne sont en aucun cas des horizons indépassables ou des réalités en soi, mais bien plus des créations sur lesquelles l’on fait coller le réel. A titre d’exemple, en économie , la théorie de l’équilibre général qui inspire les politiques libérales actuelles, est basée sur des hypothèses résumables sous l’idée d’”une concurence pure et parfaite”, supposées amener si elles sont toutes réalisées “un état dans lequel on ne peut pas améliorer le bien-être d’un individu sans détériorer celui d’un autre” (équilibre dit de Pareto). Or dans la pratique, toutes ces hypothèses nécessaires ne sont jamais réalisées, cela n’a pas empecher les legislateurs du monde entier d’essayer de faire coller le réel aux hypothèses de ce modèle théorique, en supposant qu’une fois réalisées, on atteindrait le fameux équilibre. La plupart des pays pauvres retiennent encore de nos jours leur souffle en attendant le résultat de ce pari insensé.

Il est temps de reprendre pied sur des valeurs plus concretes, plus proches d’un monde réel, qui est celui où 20% de la population s’accapare 80% des ressources. Cette remise en cause de ce que Castoriadis appelle “l’insignifiance” de notre époque (relativisme, consumerisme, productivisme…) est une occasion de penser notre bonheur sur terre comme un objectif que l’on doit se réappropier. A ce titre, l’oeuvre eudémoniste, athée et matérialiste de Michel Onfray est une véritable bouffée d’oxygène que je ne manquerais pas de présenter plus tard. De la même manière qu’il est possible de le comprendre derrière le mythe du jardin d’Eden une voie eudémoniste, Onfray réhabilite Epicure, et cette idée qu’en l’absence d’un paradis transcendant, il faut réaliser celui-ci lors de notre vie sur Terre.

J’espere pouvoir vous montrer dans les mois à venir l’étendue des possibilités qui peuvent naître dans la perspective de jardiner la planète.

Jean Clair, Journal atrabilaire, L’un et l’autre – Gallimard, Paris, 2007 (225 pages)

Il aurait sans doute été préférable d’intituler ce livre Journal d’un atrabilaire, car ce n’est pas tant le journal qui mérite l’épithète que son auteur, ancien directeur du musée Picasso. Lequel est en rupture, peu ou prou, contre l’ensemble du genre humain et de la modernité, exception faite, on le remarquera, de qui il fréquente dans ses rèves, seuls êtres avec qui il semble ne pas être brouillés, situation qu’il corrige dès le réveil.

De ne pas partager les idées d’un auteur ne nous décourage pas de le fréquenter, on lit bien Balzac sans pour autant être monarchiste légitimiste. De ces cinq saisons, d’un automne à l’autre, on appréciera davantage les réflexions sur la vie et l’écriture que le dénigrement du style administratif et les louanges du catholicisme (vraisemblablement de la mouvance de Saint-PieX).

On me pardonnera toutefois d’avoir quelques réserves, précisément, sur le catholicisme (et j’ajouterais in petto toutes les religions du Livre), religion d’amour, représenté par madones en pieta et christs en descente de croix. Passons les inquisitions et autres « croix ou meurs » comme cris d’amour du prochain, pour dénoncer non pas l’amour de la vie, mais plutôt de la souffrance et de la résignation à la douleur. Je me sens, à cet égard, bien plus proche de l’athée Michel Onfray (voir les articles que je lui consacre) et de son hédonisme solaire.

Cela dit, le style vaut le détour, mais l’excès de bile empêche, selon moi, l’auteur d’atteindre le rang de moraliste. Un bougon, mais avec du panache ! Je vous renvoie, si le temps vous presse absolument, aux livres d’André Blanchard, qui a su, lui, transformer ses humeurs en véritable oeuvre d’art.