Sverige står inför stora utmaningar när statliga departement, myndigheter och andra institutioner behöver omfattande organisatorisk omvandling. Denna omvandling har blivit nödvändig i och med att byråkratin, politiken och beslutsfattandet inte hänger med i samtidens informationssamhälle, vilket i praktiken (och förenklat) innebär att tekniken springer om makten.

Därför måste vi tillsammans inleda ett både långtgående och krävande projekt för att konkretisera öppenhetsbegreppet och arbeta aktivt med att ta fram en omarbetad offentlighetsprincip, vilken ämnar att förenkla myndigheternas och departementens interna organisation, samtidigt som medborgare och journalister får bättre tillgång till rådata och offentliga handlingar.

Den största svårigheten som myndigheter, departement, rättsväsende och samhället står inför, är inte en långdragen och otydlig integritetsdebatt. Jag tror inte heller att pengar är något stort problem i det här fallet, för förändringarna kommer att gagna den svenska staten på sikt för att processerna förbättrar myndigheternas och departementens organisatoriska situation.

Ser man till projektets omfattning kan jag förstå om de anställda inom myndigheter och departement identifierar sig med Sisyfos. De tvingas påbörja det enorma arbetet med att digitalisera dokument och uppdatera offentlighetsprincipen samtidigt som man internt inte ens har en uppfattning om hur omfattande stenblocket är och vad det består i.

Men detta är inte heller det största bekymret. Ett departement kan nämligen börja med att experimentera med rådata, sökverktyg och databaser i liten skala genom att man sätter upp olika begränsade projekt som gör det enklare att överblicka och fungera som utbildning. Dessa projekt bör även vara öppna så att de medborgare som vill hjälpa till kan komma med förslag.

Inget ovan är huvudproblemet, utan svårigheten ligger i myndigheternas förmåga att förändra sin interna organisation. Manuel de Landa beskriver det här problemet på ett inressant sätt i A New Philosophy of Society – Assemblage Theory and Social Complexity från 2006. Syftet med boken är:

“…an attempt to loosely define a new ontology for use by social theorists – one that challenges the existing paradigm of meaningful social analyses being possible only on the level of either individuals (micro-reductionism) or ’society as a whole’ (macro-reductionism). Instead, [DeLanda] employs Deleuze’s theory of assemblages to posit social entities on all scales (from sub-individual to transnational) that are best analysed through their components (themselves assemblages).”

Jag måste dela med mig av stycken som fick mig att skriva det här inlägget. Jag läste de två följande styckena utifrån en kunskapshorisont där jag har en liten förståelse för hur organisationen sker inom större organisationer och hur informationssamhället samt tekniken försvårar statens arbete. Jag tänker även på den tröghet i beslutsfattningen som uppstår på statlig nivå och inom större organisationer. Till sist ser jag att det finns tolkningsutrymme för att kunna kommentera svårigheter inför implementeringen av en öppenhetspolicy.

Utgångspunkten är den resursmobilisering som utförs inom en organisation för att att förändra denna. De Landa skriver:

“The first case, interorganizational change, may be illustrated by the need for organizations to keep up with rapid technological developments. Given a correct assessment by people in authority of the opportunities and risks of new technologies, can an organization change fast enough to time internal changes to external pressures? Or more simply, can the resources available to an organization be mobilized at will? In large, complex organizations this may not be possible. Changes in the way an organization operates are bound to affect some departments more than others, or withdraw resources from one department to endow another, and this will generate internal resistance which must be overcome through negotiation. The possibilities of success in these negotiations, in turn, will depend on the extent to which the formal roles in an authority structure overlap with the informal roles of the interpersonal networks formed by employees. If a network property (such as the centrality or popularity of a node) fails to coincide with formal authority, the result may be conflict and stalemate in the mobilization of resources. This means that even in the case where the decisions to change have been made by people who can command obedience from subordinates, the very complexity of joint action implies delays in the implementation of the centrally decided plans, and thus, longer time-scales for organizational change.” (2006:42-43)

De Landa går vidare in på policy och komplexiteten av att många aktörer är en del av statligt beslutsfattande och politiska processer, vilket relaterar till departementens kommande öppenhetsarbete:

“The effect of time-lags produced by the need to negotiate and secure compliance with central decisions becomes more prominent at larger spatial scales, as in the case of changes at urban levels brought about by the policies of a national government. The implementation of policies decided upon by legislative, executive or judicial organizations typically involves the participation of many other organizations, such as bureaucratic agencies. These agencies can exercise discretion when converting policy objectives into actual procedures, programmes to a given policy’s objectives, and this commitment will vary in different agencies from intense concern to complete indifference. This introduces delays in the implementation process, as the necessary negotiations take place. These delays, in turn, mean that agencies not originally involved have time to realize they have jurisdiction over portions of the programme, or to assess that the policy in question will impinge on their interests. If these other agencies get involved they complicate the implementation process by adding to the number of veto-points that must be cleared. Implementation then becomes a process of continuous adjustment involving delays in the negotiation and securing of agreements. Historically, failures to meet the original objectives of a policy have often reflected ‘the inability of the implementation machinery to move fast enough to capture the agreements while they lasted’.” (43)

Jag tror att man inom departementen måste mobilisera de anställda som har faktisk erfarenhet av data, internet och ett stort intresse för öppenhet samt offentlighetsprincipen. Jag tror också att man ska söka samtal med de ‘externa’ aktörer som kommer med progressiva förslag som inte hämmar den interna organisationen och som har en förståelse för att man inte har full insikt i de organisationella processer och system som departementen använder.

Ju fler regressiva auktoriteter som har framstående positioner eller roller i implementeringsprocessen, desto svårare kommer det vara att nå någon form av policy, konsensus eller förändring till stånd. I grunden handlar det inte om att vi alla ska vara överens – utan det handlar om att vi värnar om den svenska offentlighetsprincipen och förordningen, som snart inte klarar av att patchas mer.

En förutsättning för att departementen, myndigheterna och staten verkligen inleder det aktivt intensiva arbetet med att uppdatera offentlighetsprincipen och konkretisera öppenhetsbegreppet är såklart kravet på transparens.

Utan transparens kommer vi som medborgare inte kunna påverka den resursmobilisering som utförs inom en organisation för att att förändra denna. Om staten verkligen vill få till en positiv förändring måste man samtala med människor som har kompetenser som organisationerna saknar.

Avslutningsvis, medborgarna konstituerar staten och bör således få tillträde till företeelserna och patchningen av det ‘kontrakt’ som vi gemensamt upprätthåller.

Vänsterpartiet har en kampanj just nu som heter “tyck om“.
De  tycker om:

• vård
• bostäder
• fler tåg & billigare biljetter

Jag tycker också om fred, bra utbildning, bra saker etc. Frågan är ju dock hur man på bästa sätt ordnar detta. Vänstern har en tendens att inte gilla verkligheten eftersom de gillar att äta kakor utan att de försvinner. Detta försöker man komma runt genom att dekonstruktionera världen. Problemet är att det bara är människans uppfattning av världen som kan dekonstruktioneras, inte själva världen.

Likt Lucifer kommer poststrukuralismen och avslöjar människans komplexa situation och begränsningar att nå kunskap om världen-i-sig. Men riktigt så omöjligt som det verkar enligt detta avslöjande tror jag inte riktigt att det är.

Diskursteorin är inte idealistisk utan går med på att det finns en värld-i-sig som påverkar oss. Problemet är snarare att vi inte kan veta något om världen-i-sig utan alltid är fångade i vår mänskliga tolkning av världen. Denna tolkning är alltid beroende av det språksystem vi använder för att förstå världen. Utan detta system kan vi inte meningssätta de fenomen vi observerar (som dessutom är förmedlade genom vissa sinnen eller instrument). Jag håller nog med om detta men anser att strävan efter att förstå världen-i-sig inte omöjliggörs av detta.

Poststrukturalister, som Laclau och Mouffe, menar att de tecken som används för att beskriva världen är helt godtyckliga vilket innebär att mening, som vad som är sant eller falsk etc. endast kan förstås genom inom en diskurs och det är inte säkert att detta överensstämmer i en annan diskurs. Även om relativism anses undvikas genom att praktisk tillhör vi alltid en diskurs utifrån vilken vi värderar utsagor; dessutom underkänns själva relativismen genom att t.ex. definitionen om sanning som korresponderande till en värld-i-sig underkänns. Själva termerna “sant” och “falsk” anses diskursivt givna. Vad vi betraktar som sant handlar då snarare om hur det passar in med övriga föreställningar (denna koherensteori är en bra beskrivning av hur människor kommer fram till sanning men passar sämre med den betydelse som den västerländska diskursen lägger in i orden “sant” respektive “falskt”). Men faktum kvarstår att det endast är inom en diskurs det kan avgöras om något är fel eller inte. Mellan diskurser verkar detta inte kunna avgöras annat än om diskurserna delvis överlappar varandra och vid denna överlappning skulle då vissa värderingar kunna avgöras (men det är alltså inom en gemensam deldiskurs). I alla fall så menar jag att även om själva tecknen för att peka ut något är i grunden godtyckliga så är inte språket som sådant det, och inte heller diskurserna det. Utanför diskurserna finns alltid världen-i-sig som påverkar oss även om meningssättningen skiljer sig. Att meningssättningen varierar innebär att reaktionen på de olika fenomenen blir olika men det betyder inte att själva grunden i sig är annorlunda. Detta öppnar för något utanför diskursen som meningen kan fästa på. Man kan se det som att världen-i-sig är ett inslaget paket där omslagspappret är diskursen. Olika inslagstekniker avslöjar olika mycket av vad som döljer sig bakom förpackningen. Från den helt genomskinliga som avslöjar det mesta till en rikt utsmyckad sarkofag som inte har något alls med innehållet att göra.

Min tes är att vad som kan uttryckas i språket och därmed även diskurserna hela tiden anpassas efter vår upplevelse av världen. Språket och diskurserna utvecklas i en evolutionär process där de som bäst kan användas vinner över andra (survival of the fittest dscourses). Vad som dock är en “bra” diskurs bestäms visserligen även det i diskursen, och den diskurs med mest makt bakom sig har störst möjlighet att hävda sig. Men detta betyder t.ex. att om man har en diskurs som säger att det är bra att försöka förstå världen för vad den är i sig (upplysningen typ) så kommer det språk (här förstått som ett system för kommunikation) som bäst beskriver detta konkurrera ut andra språk (den förpackning som avslöjar mest om innehållet). Om en diskurs om att försöka nå kunskap om världen-i-sig är dominerande så kommer då människan genom denna strävan bli allt bättre på att förstå världen-i-sig allt eftersom språket blir bättre anpassat för att beskriva det. Detta innebär så klart inte att vi på detta sätt säkert kan nå kunskap om världen-i-sig eller att vi kan komma ur den mänskliga begränsningen. (Det senare skulle innebära att vi transcenderat bortom mänsklighet, vad det nu är.) Det avgörande här är att världen-i-sig faktiskt påverkar oss, vilket även diskursteoretikerna håller med om, vilket möjliggör att faktiskt jämföra de olika sätten att beskriva verkligheten. Detta sätter även diskurser som eftersträvar en korresponderande sanningsbeskrivning isär från andra diskurser just genom att man jämför med något faktiskt externt. Detta till skillnad från andra diskurser som endast kan jämföra till olika diskurser och därför aldrig har något annat än en relativ referenspunkt. I det förra fallet söker man en förpackning som är genomskinlig (helst få bort förpackningen helt), medan i de senare så jämför man så att säga bara olika förpackningar utan att bry sig om innehållet.

Problemet som dock uppstår med diskursteorin (eller kanske är det inte teorin utan kanske de (vissa?) som använder sig av den) är att den hävdar just att försöket att förstå och beskriva världen-i-sig är meningslös hotar att skapa en diskurs där kunskapen om världen-i-sig anses meningslös. Det som då återstår är endast att undersöka det mellanmänskliga, strävan att nå utanför människan skulle då försvinna. Detta samtidigt som världen-i-sig faktiskt påverkar människan och torde vara relevant.

Ytterst handlar det om vi ska undersöka hur fenomen påverkar oss, oavsett vad vi kallar dessa fenomen, eller hur vi meningssätter dem; eller om vi ska undersöka endast hur vi meningssätter och talar om det vi upplever. Att försöka dela upp detta i “naturvetenskap” och “humanvetenskap” tror jag visserligen är praktiskt lämpligt men jag tror inte att det i grunden finns vare sig en ontologisk eller epistemologisk skillnad mellan dessa två. Problemet är så klart att vi kan helt säkert avgöra om det vi kommer fram till är sant (som korresponderat till världen-i-sig) men faktum är att detta inte spelar någon roll. Vetenskapen är aldrig säker på sin sak och ändå kan den förklara världen. Den kräver en ständig revidering, detta är lika sant för “naturvetenskap” som “humanvetenskap”

Om det är så att vi kan förstå världen-i-sig bättre och bättre om vi försöker, även om vi faktiskt inte kan veta det säkert och hela tiden måste anpassa språket och ändra våra uppfattningar, så finns det ingen anledning att inte försöka.

»När det nu inte har uppstått, så är det och var det alltid och kommer det alltid att vara och har ingen begynnelse eller något slut, utan det är obegränsat. Ty hade det uppstått hade det haft en begynnelse (ty det måste haft en begynnelsepunkt om det har uppstått) och ett slut (ty det måste haft en slutpunkt om det har uppstått). När det nu inte haft någon begynnelsepunkt eller någon slutpunkt, så var det alltid och kommer alltid att vara och har ingen begynnelse och inget slut. Ty omöjligtvis kan det alltid vara som inte är helt och fullt.»
(Göran Ogén fritt efter Melissos fragment nr. 2: ὃτε τοίνυν οὐκ ἐγένετο, ἔστι τε καὶ ἀεὶ ἦν καὶ ἀεὶ ἔσται καὶ ἀρχὴν οὐκ ἔχει οὐδὲ τελευτήν, ἀλλ` ἂπειρόν ἐστιν. εἰ μὲν γὰρ ἐγένετο, ἀρχὴν ἂν εἶχεν (ἦρξατο γὰρ ἂν ποτε γενόμενον) καὶ τελευτήν (ἐτελεύτησε γὰρ ἂν ποτε γενόμενον)· ὃτε δὲ μήτε ἦρξατο μήτε ἐτελεύτησεν, ἀεὶ τε ἦν καὶ ἀεὶ ἔσται <καὶ> οὐκ ἔχει ἀρχὴν οὐδὲ τελευτήν· οὐ γὰρ ἀεὶ εἶναι ἀνυστόν, ὅ τι μὴ πᾶν ἔστι.)

»Det som är har alltid varit och skall alltid vara [ordagrant: det som var, var alltid …]. Ty om det uppstod måste nödvändigtvis ingenting ha funnits innan det uppstod. Men om nu ingenting fanns kunde ju definitivt ingenting uppstå ur ingenting.»
(Göran Ogén fritt efter Melissos fragment nr. 1: ἀεὶ ἦν ὅ τι ἦν καὶ ἀεὶ ἔσται. εἰ γὰρ ἐγένετο, ἀναγκαῖόν ἐστι πρὶν γενέσθαι εἶναι μηδέν· εἰ τοίνυν μηδὲν ἦν, οὐδαμὰ ἂν γένοιτο οὐδὲν ἐκ μηδενός.)

Fenomenologi Ontologi di dalam

Pemikiran Martin Heidegger

Reza A.A Wattimena

Pada bab sebelumnya kita sudah berdiskusi sejenak mengenai fenomenologi yang dirumuskan Edmund Husserl. Ia merumuskan suatu cara untuk memahami realitas, terutama dengan menekankan fenomena keterarahan kesadaran pada obyek yang selalu berada di dalam konteks dunia kehidupan tertentu. Pada kesempatan ini saya ingin memperkenalkan anda pada pemikiran Martin Heidegger yang notabene adalah murid dari Husserl. Heidegger mengembangkan filsafat Husserl ke level ontologi, yakni refleksi mengenai realitas keseluruhan sebagai “Ada”. Sebagai acuan teks saya melihat pada tulisan Dorothea Frede yang berjudul The Questions of Being: Heidegger’s Project.[1]

Ingatkah anda metode elenchus khas Sokrates yang sudah diterangkan sebelumnya? Jika tidak coba lihat kembali ke bab-bab sebelumnya. Heidegger adalah seorang yang sangat ahli di dalam metode Sokratik. Di dalam kuliah-kuliahnya, ia seringkali mengajukan pertanyaan-pertanyaan tajam kepada para pendengar kuliahnya, supaya mereka menjadi bingung, dan mempertanyakan semua asumsi-asumsi pemikiran yang mereka miliki, serta dapat memulai diskusi dengan pemikiran terbuka.

Proyek utama filsafat Heidegger adalah mempertanyakan makna “ada”. Konsep itu sendiri memang sudah menjadi bagian dari refleksi filsafat selama berabad-abad. Heideggerlah yang kemudian menggunakan kembali konsep tersebut di dalam filsafatnya. Namun apa sesungguhnya arti kata Ada? Apa arti penting dari konsep itu? Di dalam filsafat Heidegger, kata itu sendiri memiliki beragam makna. Salah satu komentator otoritatif atas filsafat Heidegger yang bernama Hubert Dreyfus pernah berpendapat, bahwa Ada adalah latar belakang dari semua tindakan keseharian manusia yang dapat dipahami dengan akal budi. Thomas Sheehan, ahli Heidegger lainnya, berpendapat bahwa konsep Ada merupakan konsep yang mencakup keseluruhan realitas. Ada adalah konsep yang ada di dalam setiap bentuk pengetahuan manusia tanpa terkecuali.

Setiap pemikir besar biasanya memiliki satu ide dasar yang sifatnya revolusioner. Ide dasar ide dasar itu biasanya merupakan jawaban atas suatu pertanyaan yang juga tak kalah revolusioner. Pertanyaan itulah yang nantinya membimbing seluruh refleksi filosofis filsuf besar tersebut. Hal ini kiranya berlaku di dalam filsafat Heidegger. Menurut penelitian yang dibuat oleh Frede, pertanyaan yang menggantung di seluruh filsafat Heidegger sebenarnya adalah, apa maksud sesungguhnya dari konsep Ada? Di dalam filsafat pertanyaan ini berada di ranah ontologi, yakni penyelidikan tentang Ada yang merupakan dasar dari seluruh realitas. Maka dapat juga dikatakan, bahwa filsafat Heidegger berfokus pada ontologi. Namun ontologi Heidegger tidak sama dengan ontologi yang sudah ada sebelumnya. Searah dengan perjalanan waktu, makna dari pertanyaan tentang Ada pun sudah berubah.[2]

Tentu saja bagi banyak orang, terutama yang tidak berkecimpung secara khusus di dalam dunia filsafat, pertanyaan yang diajukan Heidegger tampak agak bodoh. Jika ditelusuri secara mendalam, konsep Ada sebenarnya ada di dalam setiap hal, sepertiada batu, ada manusia, ada hewan, dan sebagainya. Bahkan dapat dikatakan bahwa segala sesuatu yang menempati ruang dan waktu tertentu di alam semesta ini memiliki ada. Segala sesuatu berada. Lalu konsep ada manakah sebenarnya yang dimaksud Heidegger? Ataukah ia mencari Ada yang mendasari seluruh realitas? Jika dilihat dari karya-karyanya, Heidegger hendak menemukan Ada yang mendasar ada-ada lainnya, yang terdapat memang terdapat di semua hal. Maka dari itu pertanyaan tentang ada haruslah diubah menjadi, apakah yang dimaksud dengan Ada yang mendasari ada-ada lainnya di dalam realitas?

Pada tulisan ini saya tidak mau, dan mampu, untuk menelusuri karya-karya Heidegger seutuhnya. Di dalam tulisan ini, saya akan mencoba memasuki ontologi Heidegger, yakni problem tentang Ada yang digelutinya, sambil mencoba mengkaitkan dengan gurunya yang juga merupakan bapak fenomenologi, yakni Edmund Husserl. Selain itu Heidegger juga banyak mendasarkan pikirannya pada filsafat Yunani Kuno. Ia banyak mendapatkan inspirasi dari mereka di dalam prosesnya mempertanyakan makna ada, walaupun nantinya Heidegger akan mengembangkan rumusannya sendiri. Menurut penelitian Frede ketertarikan Heidegger pada masalah Ada dan ontologi secara keseluruhan dimulai, ketika ia membaca tulisan Franz Brentano yang berjudul On the Several Sense of Being in Aristotle. Apa sebenarnya hubungan Heidegger dengan para filsuf Yunani Kuno, terutama di dalam prosesnya untuk memahami Ada?

Heidegger Muda

Salah seorang filsuf Yunani Kuno yang terbesar, Aristoteles, pernah berusaha mendefinisikan ontologi, yakni sebagai ilmu tentang ada (science of being).[3] Bahkan sebelum filsafat Yunani Kuno berkembang, konsep Ada sudah memperoleh porsi besar di dalam refleksi para pemikir. Mereka kerap menyebutnya sebagai “apa yang sesungguhnya”, atau “dasar”. Konsep Ada melibatkan dua hal yang sangat penting di dalam diri seorang pemikir, yakni kemampuan berabstraksi, yakni menarik apa yang sama dari segala sesuatu yang berbeda di dalam realias, dan kemampuan refleksi, yakni menilai diri sendiri dan berpikir secara mendalam. Para filsuf Yunani Kuno juga ingin bertanya, apakah Ada itu sesuatu yang tunggal atau jamak? Apakah ada itu satu atau banyak?

Menurut Frede orang yang pertama  kali mengajukan pertanyaan tentang Ada secara sistematik adalah Plato. Ia melakukan perdebatan tentang konsep Ada dengan para sofis, yakni para pengajar retorika. Kaum sofis sendiri tidak percaya adanya kebenaran mutlak. Bagi mereka segala sesuatu sifatnya relatif di muka bumi ini. Maka dari itu hal yang salah bisa jadi benar, dan sebaliknya, selama orang mampu memberikan argumentasi tentangnya. Bagi Plato sendiri problematika terkait dengan Ada adalah problem gigantotnacbia, yang berarti problem para raksasa pemikiran. Heidegger sendiri sadar akan hal ini. Namun pemikir yang sungguh-sungguh memberikan pengaruh besar di dalam ontologi, ilmu tentang Ada, adalah Aristoteles, murid Plato. Heidegger sendiri memang banyak berpijak pada pemikiran Aristoteles. Ia juga berpendapat bahwa seluruh sejarah pemikiran manusia adalah sejarah kelupaan akan ada (forgetfulness of being).

Di dalam tulisan-tulisannya, Aristoteles membedakan beragam ada seturut kategori pengertiannya. Kategori utama adalah substansi (substance), yakni sesuatu yang sifatnya cukup diri; tidak membutuhkan suatu apapun di luar dirinya. Beragam kategori lainnya berada di dalam ataupun dalam hubungan dengan substansi tersebut. Kategori-kategori itu adalah kuantitas, kualitas, relasi, ruang, waktu, tindakan, afeksi, posisi, dan kepemilikan. Misalnya anda melihat sebuah batu. Batu baru sungguh bermakna bagi manusia, jika ia dikenakan predikat. Dan setiap predikat selalu merupakan salah satu dari kategori-kategori Ada lainnya, baik kuantitas, kualitas, ruang, dan sebagainya. Dalam arti ini menurut Aristoteles, kategori-kategori Ada bukanlah ciptaan manusia, melainkan sudah selalu berada di dalam realitas yang tersusun secara logis. Kategori ada adalah realitas, dan bukan konstruksi pikiran manusia.

Dengan posisinya itu Aristoteles dapat dikategorikan sebagai seorang realis metafisikus. Ia mengakui keberadaan obyektif dari kategori-kategori Ada, maka ia disebut sebagai seorang realis. Dan ia menjadikan konsep Ada sebagai pusat penyelidikannya, maka ia disebut sebagai seorang metafisikus. Seluruh alam semesta menurutnya terdiri dari struktur-struktur obyektif dari Ada. Inti dari struktur obyektif itu adalah substansi. Semua bentuk kategori lainnya menempel pada substansi tersebut. Dalam arti ini juga, tidak ada kesatuan utuh di dalam konsep Ada, karena konsep Ada itu sendiri terdiri dari substansi dan predikat-predikat dari substansi tersebut, seperti kualitas, kuantitas, dan sebagainya. Tidak ada kesatuan ada (unified of being). Yang ada adalah analogi dari berbagai bentuk kategori Ada.

Di dalam filsafat selanjutnya, konsep substansi menjadi tema sentral di dalam seluruh refleksi filsafat, terutama metafisika. Heidegger pun menjadi salah satu filsuf yang bergulat dengan tema ini. Baginya konsep ada di dalam filsafat Aristoteles masihlah kosong. Kekosongan itu diisi oleh para filsuf abad pertengahan dengan ajaran-ajaran Kristiani, seperti yang misalnya dilakukan dengan sangat mengagumkan oleh Thomas Aquinas. Pada filsuf neothomisme di abad kedua puluh juga masih mengacu pada Aristoteles di dalam refleksi mereka tentang substansi.[4]

Heidegger sendiri pun membutuhkan waktu lama untuk melampaui tradisi berpikir Aristotelian ini. Bahkan menurut Frede tulisan-tulisan Heidegger sebelum Being and Time, seperti pada The Doctrine of Judgment in Psychologism (yang merupakan disertasi doktoralnya) dan The Theory of Categories and Meaning of Duns Scotus, tidak menunjukkan orisinalitas ataupun pemikiran-pemikiran revolusioner. Andaikata ia puas dengan karya-karya itu, tentu saja namanya tidak akan dikenal sebagai salah satu filsuf terbesar sepanjang sejarah. Dan kita tentunya tidak akan menjadikan pemikirannya sebagai tema diskusi.

Walaupun tidak dianggap sebagai sesuatu yang revolusioner, pemikiran-pemikiran Heidegger muda sebenarnya juga mengandung argumen yang kuat. Ia berpendapat bahwa makna dari kesadaran manusia tidak akan pernah bisa didapatkan hanya dengan sekedar mengamati realitas dengan panca indera. Argumen ini membawanya kepada fenomenologi Edmund Husserl. Kesadaran manusia berbeda dengan apa yang disadarinya sebagai ada. Dalam hal ini kita perlu membedakan isi pikiran itu sendiri, dengan obyek dari pikiran tersebut. Orang bisa berpikir tentang makanan. Namun satu hal yang pasti, bahwa pikiran itu sendiri bukanlah makanan. Arti dari pikiran berbeda dengan tindak berpikir. Begitu pula konsep Ada itu sendiri berbeda dengan ada-ada lainnya yang melekat di dalam segala sesuatu yang ada di dalam realitas.

Sewaktu muda pikiran Heidegger belum menyentuh upaya untuk merumuskan konsep Ada sebagai sesuatu yang utuh dan universal. Ia masih melihat ada sebagai sesuatu yang melekat pada benda-benda lainnya. Perkembangan pesat di dalam pemikiran Heidegger muncul, ketika ia menyelesaikan karya keduanya, yakni tentang pemikiran Duns Scotus. Heidegger tertarik pada pemikiran Duns Scotus, karena ia adalah filsuf pertama yang menolak sistem kategori dan substansi Aristoteles. Bagi Scotus sistem Aristoteles tidaklah mencukupi untuk memahami konsep Tuhan. Memang Scotus adalah seorang filsuf abad pertengahan yang berusaha memberikan pemahaman rasional terhadap konsep Tuhan. Baginya Tuhan tidak sama dengan substansi. Kebaikan Tuhan juga tidak sama dengan kebaikan di dalam benda-benda lainnya.

Menurut Heidegger pemikiran Scotus sudah membuka kemungkinan untuk mengembangkan refleksi tentang Ada yang sama sekali baru. Dalam arti ini ada tidak hanya berlaku untuk benda-benda, tetapi juga untuk manusia. Dengan kata lain ada menjadi bagian dari seluruh realitas, termasuk realitas hakiki manusia. Pertanyaan tentang ada bergeser menjadi pertanyaan tentang relasi antara manusia dengan dunia. Bagi Scotus relasi antara dunia dan manusia melibatkan konsep subyektivitas. Subyektivitas membuat manusia mampu memaknai dunianya, dan proses pemaknaan itu selalu melibatkan jaringan makna yang lebih luas. Tugas filsuf menurut Heidegger adalah menjelaskan jaringan makna yang melatarbelakangi tindak pemaknaan atas dunia tersebut. Jaringan makna itu adalah struktur dari realitas. Itulah Ada.[5]

Namun menurut Scotus konsep ada berbeda-beda untuk setiap hal. Ia kemudian membedakan dua hal, yakni ada dari alam (being of nature) dan ada dari akal budi (being of reason). Dalam arti ini kebenaran yang ada di dalam akal budi tidak otomatis sama dengan kebenaran yang ada di dalam alam. Pikiran adalah penanda. Sementara benda di alam adalah petanda. Penanda dan petanda memang berhubungan, tetapi tidak selalu sama. Tanda untuk menunjukkan dilarang merokok tidak harus sama dengan orang yang ingin dilarang untuk merokok bukan? Dalam hal ini Heidegger sependapat dengan Scotus. Heidegger pun menolak teori cermin tentang realitas. Ia menolak bahwa pikiran kita sungguh mencerminkan apa yang ada di dalam realitas.

Satu hal dari pemikiran Scotus yang kiranya sungguh mempengaruhi Heidegger adalah, bahwa walaupun pikiran dan realitas itu tidak selalu sama, namun keberadaan realitas itu sendiri ditentukan oleh pengertian subyek tentangnya. Inilah yang disebut sebagai subyektivitas yang obyektif (objective subjectivity). Yang obyektif adalah adalah yang diberikan sebagai obyektif (object-givenness) oleh bahasa kepada pikiran manusia. Di dalam karya terbesarnya yang berjudul Being and Time, Heidegger menitikberatkan keterkaitan antara bahasa, penafsiran, dan alam obyektif. Pemahaman manusia tidak pernah merupakan pemahaman tentang dunia pada dirinya sendiri, melainkan selalu sudah dijembatani oleh bahasa dan penafsiran. Dan penafsiran maupun bahasa selalu sudah tertanam di dalam jaringan makna kultural tertentu.

Being and Time

Lalu apa beda filsafat Heidegger dengan filsafat tradisional lainnya yang banyak berbicara tentang ada? Ada jarak waktu 12 tahun sebelum Heidegger menulis karya terbesarnya yang berjudul Being and Time dari karya sebelumnya. Menurut Frede gaya berfilsafat Heidegger di dalam Being and Time sangat dipengaruhi oleh pemikiran Edmund Husserl. Namun walaupun berhutang pada Husserl, Heidegger tetap memiliki banyak perbedaan argumen dengannya. Setidaknya ada dua bentuk pengaruh Husserl yang sangat jelas di dalam pemikiran Heidegger. Yang pertama Heidegger sendiri sudah mengakui, bahwa ia sangat terpengaruh oleh buku karangan Husserl yang berjudul Logical Investigations. Pada waktu ia bertemu secara langsung dengan Husserl, Heidegger kemudian menyadari betul peran fenomenologi di dalam persoalan tentang ada. Dalam arti ini bisa juga dikatakan, bahwa Being and Time adalah upaya Heidegger untuk menerapkan metode fenomenologi untuk memahami ada.[6]

Walaupun sudah dibahas pada bab sebelumnya, ada baiknya kita mengingat kembali inti dari fenomenologi Husserl. Salah satu konsep kunci di dalam fenomenolog Husserl adalah intensionalitas. Menurutnya setiap aktivitas manusia, baik fisik maupun mental, seperti berpikir, selalu mengarah pada suatu fenomena obyektif di luar dirinya. Dalam arti ini kesadaran tidak pernah kesadaran pada dirinya sendiri, melainkan kesadaran akan sesuatu. Setiap obyek di luar diri manusia hanya bisa dipahami sejauh obyek tersebut dipahami oleh kesadaran. Jika ingin memahami hakekat dari semua benda-benda yang ada di dunia, maka kita harus melihat kaitannya obyek itu dengan kesadaran manusia yang mempersepsinya.

Husserl juga berpendapat bahwa isi dari kesadaran adalah sesuatu yang murni, atau yang disebutnya sebagai aku murni (pure I). Aku murni adalah dasar dari pengetahuan. Sementara fakta-fakta dunia hanyalah kemungkinan. Jika kita ingin mengetahui hakekat dari obyek di luar diri kita, maka yang harus kita lakukan justru adalah memahami kesadaran yang membuat kita bisa mengetahui obyek tersebut. Husserl berpendapat bahwa inti dari filsafat bukalah obyek empiris, melainkan isi dari kesadaran manusia. Dalam arti ini filsafat, terutama fenomenologi Husserl, memang menjadi pendekatan yang berpusat pada ego manusia.

Husserl dapat dianggap sebagai seorang filsuf subyektivis transendental (transcendental subjectivist). Subyektivisme transendental sendiri adalah paham yang berpendapat, bahwa subyektivitas merupakan sumber dari semua bentuk pengetahuan, pikiran, dan pengalaman manusia. Lalu dimanakah tempat dunia eksternal? Husserl masih memberikan tempat besar bagi dunia fisik eksternal. Namun di dalam fenomenologi, dunia eksternal berusaha ditunda terlebih dahulu, sehingga pemahaman subyek tentang dunianya bisa tampak. Yang menjadi fokus utama fenomenologi adalah pengalaman subyek dan isi kesadarannya, ketika berusaha memahami dunia.

Heidegger setuju dengan Husserl, ketika ia menyatakan bahwa ada dari benda-benda terletak di dalam pengertian manusia tentang benda-benda tersebut. Namun setidaknya ada empat hal dari pemikiran Husserl yang tidak disetujui oleh Heidegger. Yang pertamaadalah ia tidak setuju dengan kecenderungan Husserl untuk memusatkan seluruh analisisnya pada manusia sebagai subyek. Fakta bahwa manusia bisa sadar akan sesuatu tidak menjamin, bahwa ia memahaminya secara utuh. Di dalam tulisan-tulisannya, Heidegger menunjukkan bahkan pengetahuan manusia tentang dirinya sendiri juga bisa jatuh dalam kesalahan.[7] Yang kedua Heidegger tidak setuju dengan konsepsi Husserl tentang “menaruh di dalam kurung”. Tidak mungkin manusia bisa menaruh di dalam kurung pertimbangan-pertimbangannya tentang dunia eksternal. Sebaliknya pertimbangan-pertimbangan itu harusnya dijadikan bagian utuh dari proses penafsiran manusia atas dunianya.

Yang ketiga menurut Heidegger, filsafat Husserl nantinya akan terkurung ke dalam subyektivisme, yakni paham yang berpendapat bahwa dunia luar berada di dalam diri manusia. Memang Husserl mengatakan bahwa kesadaran selalu terarah pada obyek, dan keberadaan obyek sangatlah tergantung pada kesadaran manusia. Paham itu bisa dengan mudah digeser menjadi pernyataan, bahwa obyek, atau dunia luar itu sendiri, berada di dalam kesadaran manusia.Yang keempat bagi Heidegger, fenomenologi Husserl masih terjebak pada filsafat tradisional, yakni bahwa kesadaran adalah sesuatu yang bisa diselidiki dengan cara menciptakan refleksi yang berjarak dari manusia itu sendiri. Penolakan terhadap pandangan-pandangan Husserl ini membantu Heidegger merumuskan pandangannya sendiri di dalam karya terbesarnya, yakni Being and Time.[8]

Buku Being and Time memiliki dua proyek dasar. Yang pertama adalah proyek untuk merumuskan cara baru dalam menafsirkan seluruh sejarah filsafat. Yang kedua adalah klarifikasi konsep ada itu sendiri. Proyek yang kedua memang telah lama menjadi obsesi pribadi Heidegger. Dalam bahasa teknis Heidegger, kedua proyek itu disebut juga sebagai Ontological Analytic of Dasein as Laying Bare the Horizon for an Interpretation of the Meaning of Being in General danDestroying the History of Ontology.

Karena Heidegger sendiri memang terobsesi dengan proses untuk menghancurkan ontologi, maka saya, dengan mengacu pada Frede, akan menerangkan proyek ini terlebih dahulu. Tidak ada nuansa kekerasan di dalam pemikiran Heidegger, walaupun ia memang menggunakan kata Desttuktion. Di dalam bahasa Jerman, arti kata itu agak berbeda dengan terjemahan Inggrisnya, yakni destruction. KataDesttuktion lebih berarti suatu upaya untuk membuktikan adanya kesalahan berpikir di dalam filsafat Kant, Descartes, dan Aristoteles. Kesalahan berpikir itu bukanlah sesuatu yang disengaja, namun memang tak terhindarkan.

Menurut Heidegger seluruh sejarah metafisika dan ontologi di dalam filsafat barat mengalami apa yang disebutnya kelupaan akan ada (forgetfulness of being). Para filsuf berpikir bahwa ada itu tidak memiliki konsep yang konkret, dan juga bahwa ada hanya bisa dipahami melalui pengada-pengada, seperti manusia, tuhan, konsep-konsep, dan sebagainya. Cara berpikir ini sebenarnya sudah dimulai sejak Aristoteles. Bagi Aristoteles segala sesuatu yang tidak memiliki kategori-kategori ada, seperti kualitas, kuantitas, substansi, dan sebagainya, berarti tidak bisa diketahui. Maka dari itu seperti sudah ditulis sebelumnya, Ada hanya dapat diketahui melalui benda-benda konkret di dalam realitas.[9]

Heidegger juga tidak setuju dengan pandangan tradisional yang mengatakan bahwa ada merupakan konsep yang independen dari pikiran manusia. Baginya inilah sebab kebuntuan berbagai refleksi filsafat tentang ada di dalam sejarah, yakni ketika ada dipandang sebagai obyek yang keberadaannya dapat dilepaskan dari manusia sebagai sosok pengamat. Filsafat Descartes dan Kant, yang memang sangat berpusat pada subyek, juga tidak mengurangi kesulitan di dalam memahami ada tersebut. Manusia seolah adalah subyek yang memandang dunia sebagai obyek secara berjarak. Jika manusia adalah subyek yang terpisah dari dunia sebagai obyeknya, maka bagaimana ia bisa tahu mengenai dunianya? Ini adalah salah satu tema penting di dalam epistemologi, yakni refleksi filsafat pengetahuan.

Pertanyaan yang juga muncul dari argumen ini adalah, bagaimana kita bisa menjamin kebenaran, jika pengetahuan hanya merupakan impresi dari subyek atas dunia? Kant dengan filsafatnya hendak menjawab pertanyaan itu. Namun ia sendiri tampaknya masih terjebak pada konsep benda-pada-dirinya-sendiri. Konsep ini seolah tidak bisa dipahami, karena berada di luar pemahaman manusia. Jadi walaupun konsep benda-pada-dirinya-sendiri tidak bisa diketahui, namun di dalam pemikiran Kant, konsep itu menempati peran yang sangat penting di dalam proses pembentukan realitas itu sendiri. Dengan tidak jelasnya konsep itu, bagi Heidegger, filsafat Kant belum secara radikal memberikan terobosan di dalam ontologi dan metafisika.

Heidegger lebih jauh berpendapat, bahwa seluruh problem di dalam filsafat modern muncul, karena terpisahnya subyek, yakni manusia, dari obyek, yakni dunia yang dipersepsinya. Inilah yang disebut Heidegger sebagai ‘membelah dan menghancurkan fenomena’ (splitting asunder of the phenomena). Keterpisahan subyek manusia dan dunia obyektif yang dipersepsinya adalah penyebab utama dari begitu banyak problem di dalam filsafat yang tidak terselesaikan secara tuntas.[10] Heidegger juga menyebut sikap ini sebagai sikap alamiah (natural way) yang mengisolasi obyek dari subyek, dan sebaliknya. Sikap berjarak memang diperlukan, baik di dalam refleksi filsafat yang mendalam maupun di dalam ilmu pengetahuan. Namun orang tetap harus ingat, bahwa sikap berjarak itu sifatnya artifisial, yakni hanya untuk memperoleh pengetahuan dari satu sisi saja, dan tidak dari keseluruhan aspek.

Di dalam ilmu-ilmu positivis, seperti psikologi positivistik, seorang pengamat dianggap memiliki status istimewa terhadap obyek yang diamati. Cara pandang positivistik ini menganggap obyek, yang sering juga adalah manusia itu sendiri, adalah subyek yang tidak memiliki dunia (worldless). Cara pandang semacam inilah yang ingin ditentang secara keras oleh Heidegger. Baginya manusia yang merupakan subyek pengamat adalah bagian dari dunia yang sama dari obyek yang diamati, yakni dunia. Manusia adalah mahluk yang selalu ada di dunia (being in the world) bersama dengan benda-benda fisik maupun mahluk hidup lainnya. Konsekuensinya manusia adalah mahluk yang ada bersama (being among) dan terlibat (involve) dengan dunia yang sudah selalu ada.

Namun sampai akhir hidupnya, Heidegger tidak pernah menyelesaikan proyek destruksi metafisikanya. Buku yang membuat pemikirannya dikenal banyak orang, Being and Time, tidak pernah selesai. Niat Heidegger untuk melakukan destruksi metafisika-ontologi, dan sekaligus mengajukan suatu cara baru untuk memahami Ada tampaknya memang tidak akan pernah tercapai. Pada bagian kedua Being and Time, ia sendiri berniat untuk membalikkan proyek buku itu, yakni menjadi Time and Being. Namun tampaknya ia tidak pernah bisa menyelesaikan proses penulisannya, dan segera beralih ke tema-tema filosofis lainnya.

Di dalam Being and Time, Heidegger hendak memahami ada dari seluruh realitas dalam artinya yang paling dinamis, sesuai dengan perkembangan dan perubahan realitas itu sendiri. Di dalam metafisika-ontologi tradisional, konsep ada tidak dipahami dalam temporalitas waktu. Padahal konsep waktu seperti yang selalu ditekankan Heidegger sangat terkait dengan konsep ada itu sendiri. Untuk mengubah pemahaman tentang ada itu sendiri, Heidegger lalu mencoba memahami ada melalui mahluk yang mampu memikirkan dan menanyakan ada, yakni manusia sendiri. Bagi Heidegger manusia bukanlah entitas yang terisolasi, ataupun tidak memiliki dunia sebagai latar belakangnya. Manusia adalah mahluk yang dari dasar dan hakekatnya sudah dibentuk oleh dunia.

Dalam arti ini dapatlah dikatakan, bahwa modus mengada (modes of being) dari manusia adalah ada-bersama-dunia, ada-di-dalam-dunia, dan sekaligus ada-disana. Namun ketiga modus mengada itu pun belum mencukupi. Modus mengada hanya berlaku untuk manusia yang menanyakan ada, dan bukan untuk ada itu sendiri. Di dalamBeing and Time, Heidegger memang banyak menganalisis tentang manusia sebagai mahluk penanya ada, dan bukan ada itu sendiri. Jika Heidegger tidak melanjutkan refleksi filsafatnya, maka sebenarnya ia tidak beranjak jauh dari pemikiran Husserl. Heidegger hanya melukiskan modus mengada manusia dalam kaitannya dengan dunia, tanpa menusuk langsung ke pertanyaan tentang ada itu sendiri, yang seharusnya menjadi inti dari proyek filosofisnya.[11]

Namun untungnya filsafat Heidegger maju lebih jauh. Ia pertama-tama memperkenalkan konsep perawatan/memelihara (care). Memelihara sendiri adalah relasi dasar antara manusia dengan alam. Karena manusia selalu berada di dalam relasi keterlibatan (involvement) dengan alam, maka sudah selayaknya ia ikut merawat dan memelihara alam itu sendiri. Tindak memelihara disini bukanlah tindakan amal, melainkan sudah melambangkan relasi fundamental antara manusia dengan alam, dan sebaliknya. Heidegger juga berpendapat bahwa manusia adalah bagian dari alam keseluruhan, karena ia selalu ada-di-dalam-dunia (being in the world). Jadi manusia dan alam berada di dalam kesatuan ontologis yang utuh serta tak terpisahkan. Maka dari itu sikap yang tepat dari manusia terhadap alam adalah sikap yang memperlakukan alam sebagai bagian dari diri manusia itu sendiri. “Kita”, demikian tulis Frede dalam tulisannya tentang Heidegger, “memproyeksikan diri kita sendiri, seluruh eksistensi kita, ke dalam dunia dan memahami diri kita dan semua hal di dunia ini dalam bentuk kemungkinan bentukan kita tentang diri kita sendiri.”[12] Manusia dan alam adalah satu, karena gambaran tentang dunia adalah gambaran manusia tentang dunia. Kedua hal itu tidak bisa dipisahkan.

Segala sesuatu bisa diketahui, karena manusia memaknainya. Dan makna itu bisa diterima, karena kita, manusia, adalah bagian dari pemaknaan itu sendiri. Di dalam dunia manusia membangun dan mencipta ulang dirinya sendiri. Segala sesuatu yang bermakna bagi manusia juga sudah selalu terletak di dalam dunia. Manusia dan dunia adalah suatu proyek. Proyek adalah suatu harapan akan masa depan. Harapan akan masa depan itu tidak didasarkan pada kekosongan, melainkan pada pengertian kita tentang dunia yang ada sekarang ini. Masa lalu memang mempengaruhi manusia, namun manusia tetap terikat dan tertanam di dalam masa kini. Kekinian itulah dunia (world) yang mengikat dan memberikan makna bagi kehidupan kita sehari-hari. Manusia terhisap di dalam temporalitas kekinian, dan kekinian itulah yang mengikat manusia dengan dunia. Manusia selalu terlibat dengan dunia di dalam kekiniannya.

Inilah inti dari konsep temporalitas (temporality) di dalam filsafat Heidegger. Dengan konsep itu ia tidak hanya mau mengatakan, bahwa manusia itu adalah mahluk yang hidup dalam waktu, atau memiliki intuisi tentang waktu, melainkan bahwa manusia hidup dalam tiga dimensi waktu sekaligus, yakni berharap untuk masa depan, mengingat apa yang sudah berlalu, dan terhisap serta terikat di dalam kekinian (presentness). Keserentakan dari ketiga momen itu, yakni yang lalu, sekarang, dan masa depan, itulah yang disebut sebagai temporalitas, menurut Heidegger. Dalam arti ini kekinian murni (here and now) adalah suatu ilusi, karena manusia tidak pernah berada di dalam kekinian murni, melainkan selalu sudah menghidupi dirinya dalam ketiga momen, yakni masa lalu, masa kini, dan masa depan.

Fenomenologi sebagai Ontologi

Dalam arti apakah fenomenologi menjadi ontologi di tangan Heidegger? Fenomenologi adalah ilmu tentang fenomena. Secara spesifik fenomenologi ingin kembali kepada obyek itu sendiri. Artinya fenomenologi menolak semua rumusan teori, asumsi, maupun prasangka yang seringkali justru mengaburkan proses untuk mencapai pengetahuan. Fenomenologi ingin memahami esensi dari kesadaran manusia sebagaimana dilihat dari sudut pandang orang pertama. Di tangan Husserl fenomenologi menjadi suatu displin tersendiri yang berbeda dari ilmu-ilmu manusia lainnya.

Heidegger melihat potensi besar di dalam fenomenologi. Namun ia tidak lagi menggunakannya semata untuk memahami esensi kesadaran manusia. Fokus dari filsafat Heidegger adalah untuk memahami ada. Jadi dia menerapkan fenomenologi untuk memahami ada. Dalam arti inilah fenomenologi berubah menjadi ontologi. Untuk memahami ada Heidegger awalnya mencoba memahami mahluk penanya ada, yakni manusia itu sendiri, yang selalu berelasi dengan dunia. Manusia dan dunia adalah satu kesatuan yang tak terpisahkan. Manusia dan dunia itulah ada itu sendiri. Ada yang tidak terjebak pada ada-ada lainnya di dalam realitas, melainkan ada yang menjadi realitas itu sendiri. Filsafat Heidegger adalah suatu upaya untuk memahami Ada yang menyingkapkan dirinya.***

Oleh : Teguh Sutopo

1. ONTOLOGI

Pada Yunani kuno terdapat pertanyaan: “apa inti dari hal-hal melalui perubahan?” Berbagai jawaban atas pertanyaan ini telah diajukan oleh filosof Yunani, dari Parmenides of Elea (abad keempat dan kelima), pendahulu dari ontologi, ke Aristoteles, penulis metafisika (suatu pekerjaan yang mungkin juga telah disebut ontologi).

Dalam kajian terhadap inti dari sesuatu, Aristoteles membedakan menjadi modus yang berbeda untuk membentuk sebuah kategori suatu sistem (substansi, kualitas, kuantitas, hubungan, tindakan, gairah, tempat dan waktu) untuk mengklasifikasikan sesuatu yang mungkin diprediksi (katakan) tentang sesuatu di dunia. Misalnya, ketika kita mengatakan “komputer ini di atas meja” kita asumsikan sebagai modus berbeda dengan ketika kita mengatakan “komputer ini adalah abu-abu”. Pernyataan pertama adalah klasifikasi dalam kategori tempat, sedangkan pernyataan kedua adalah dalam kategori berkualitas. Kategorisasi yang diusulkan oleh Aristoteles telah diterima secara luas hingga abad kedelapanbelas.

Di zaman modern, Emmanuel Kant ( 1724-1804) yang diprovokasi suatu Copernican turn. Inti sari hal tersebut ditentukan tidak hanya oleh berbagai hal diri mereka, tetapi juga oleh kontribusi dari siapapun merasa dan memahami mereka. Menurut Kant, suatu pertanyaan kunci adalah ” struktur pikiran apa yang kita gunakan untuk menangkap kenyataan itu?” Jawaban bagi pertanyaan ini menuntun ke arah penggolongan Kant. Kerangka Kant adalah mengorganisir ke dalam empat kelas, masing-masing dimana terdapat suatu pola triadic: kwantitas (kesatuan, pluralitas, totalitas), kwalitas (kenyataan, peniadaan, pembatasan), hubungan (perpaduan, sebab akibat, komunitas) dan cara sesuatu dilakukan (kemungkinan, keberadaan, keperluan). Oleh karena itu, pikiran kita menggolongkan obyek John sebagai hal yang unik, riil, ada, dan lain lain.

Suatu penggolongan dari kategori, seperti yang tersebut di atas, dikenal sebagai suatu ontologi oleh ahli filsafat. Contoh yang paling modern tentang ontologi (dalam konteks filosofi) adalah dalam kaitan dengan Chisholm, Johanson, dan Hoffman dan Rosenkrantz, di antaranya.

Menurut apa yang kita katakan, itu adalah sangat penting untuk dipertimbangkan bahwa ’suatu ontologi’ tidaklah sama halnya ‘ontologi’. ‘suatu ontologi’ adalah suatu penggolongan dari kategori, sedangkan ‘ontologi’ adalah suatu cabang dari filosofi.

Untuk menjawab pertanyaan kedua kita (“apa yang dimaksud dengan ontologi untuk ahli ontologi?”), kita dapat berasumsi bahwa ada suatu kesamaan antara kenyataan yang dirasa oleh orang-orang dan oleh komputer, dan kedua-duanya tersusun dalam ontologi. Sesuai dengan gagasan ini, jika suatu komputer adalah eksklusif untuk menjawab pertanyaan pada perjalanan, kenyataan nya bisa jadilah tersusun dengan penggolongan perjalanan ketika bepergian dengan kereta api, bepergian dengan wahana, dan lain lain. Bagaimanapun, untuk penggolongan ini realitas suatu ontologi bagi komputer, komputer harus mampu untuk meyakinkan itu. Ini mengarahkan ke perbedaan yang penting antara suatu ontologi dari segi pandangan filosofis dan dari segi pandang ilmu pengetahuan komputer. Menurut yang belakangan, suatu ontologi harus disusun dalam intepreter bahasa mesin. Dengan kata lain, ketika seorang ahli ontologi menggambarkan apa itu ontologi , dia berubah perspektif dari orang ke komputer. Seperti itu, jika komputer tidak ‘ memahami’ ontologi, komputer tidak bisa ontologi nya. Lebih dari itu, dari segi pandangan ilmu pengetahuan komputer, suatu ontologi adalah pada umumnya (walaupun tidak harus) lebih spesifik dibanding suatu ontologi dari pendekatan yang filosofis. Akhirnya, dalam kaitan dengan penggunaan dari istilah ‘ontologi’, utamanya dari reusabilas dan shareabilas menjadi penting definisi dari istilah ini untuk seorang ahli. Meskipun demikian, keutamaan seperti itu tidaklah penting dalam ontologi secara filosofis [8].

a. Definisi

Dari sisi pengertian terdapat beberapa difinisi yang dikemukakan oleh para pakar mengenai ontologi, yaitu [3][4][5]:

• Neches dan rekan, “Sebuah ontologi merupakan definisi dari pengertian dasar dan relasi vocabulari dari sebuah area sebagaimana aturan dari kombinasi istilah dan relasi untuk mendefinisikan vokabulari”.

• Gruber, “Ontologi merupakan sebuah spesifikasi eksplisit dari konseptualisme”.

• Borst, “Sebuah ontologi adalah spesifikasi formal dari sebuah konseptual yang diterima (share)”.

• Studer, “Konseptualisasi mengacu kepada sebuah model abstrak dari beberapa fenomena di dunia dengan memiliki identifikasi konsep yang relevan dari fenomena tersebut. Yang dimaksud dengan eksplisit adalah tipe dari konsep yang digunakan, dan batasan dari eksplisit yang digunakan. Shared adalah merefleksikan bahwa sebuah ontologi mencoba menangkap pengetahuan secara konsensus yang tidak merupakan hal yang hanya terkait pada individu tetapi diterima oleh sebuah group/domain”.

• Barnaras, “Sebuah ontologi memberikan pengertian untuk penjelasan secara eksplisit dari konsep terhadap representasi pengetahuan pada sebuah knowledge base”.

• Knight, “Sebuah ontologi adalah sebuah struktur hirarki dari istilah untuk menjelaskan sebuah domain yang dapat digunakan sebagai landasan untuk sebuah knowledge base”.

• Jeff Heflin, “Ontologi mendefinisikan sebuah istilah yang digunakan untuk menjelaskan dan merepresentasikan daerah pengetahuan. Ontologi digunakan bagi orang-orang, database, dan aplikasi yang perlu berbagi informasi domain (domain hanya daerah subyek tertentu atau bidang pengetahuan, seperti obat-obatan, alat manufaktur, real estate, perbaikan mobil, manajemen keuangan, dll). Ontologi termasuk definisi komputer yang digunakan dalam konsep dasar domain dan hubungan di antaranya”

Pada tinjauan filsafat, ontologi adalah studi tentang sesuatu yang nyata. Ontologi adalah suatu teori yang dapat menjelaskan tentang makna suatu objek, property dari suatu objek dan relasi objek tersebut yang mungkin terjadi pada suatu domain pengetahuan.

Dalam bidang Artificial Intelligence (AI), ontologi memiliki dua pengertian yang saling berkaitan:

1. Merupakan representasi kosakata yang sering dikhususkan untuk domain atau subjek pembahasan tertentu.

2. Sebagai suatu body of knowledge untuk menjelaskan suatu bahasan tertentu. Bersama dengan beberapa set instances dari class membentuk sebuah knowledge base.

b. Komponen Ontologi

Ontologi memilki beberapa komponen yang dapat menjelaskan ontologi tersebut, diantaranya [8]:

• Konsep (Concept)

Digunakan dalam pemahaman yang luas. Sebuah konsep dapat sesuatu yang dikatakan, sehingga dapat pula merupakan penjelasan dari tugas, fungsi, aksi, strategi, dan sebagainya. Concept juga dikenal sebagai classes, object dan categories.

• Relasi (relation)

Merupakan representasi sebuah tipe dari interaksi antara konsep dari sebuah domain. Secara formal dapat didefinisikan sebagai subset dari sebuah produk dari n set, R:C1 x C2 x…xCn. Sebagai contoh dari relasi binary termasuk subclass-of dan connected-to.

• Fungsi (functions)

Adalah sebuah relasi khusus dimana elemen ke-n dari relasi adalah unik untuk elemen ke n-1. F:C1 x C2 x …Cn-1 – > Cn, contohnya adalah Mother-of.

• Aksioma (axioms)

Digunakan untuk memodelkan sebuah sentence yang selalu benar.

• Instances

Digunakan untuk merepresentasikan elemen.

Untuk dapat digunakan, sebuah ontologi harus diekspresikan dalam notasi yang nyata. Sebuah bahasa ontologi adalah sebuah bahasa formal dari sebuah pengembangan ontologi. Beberapa komponen yang menjadi struktur ontologi, antara

lain [5]:

• XML (Extensible Markup Langguage)

Menyediakan sintaksis untuk output dokumen terstruktur, tetapi belum dipaksakan untuk dokumen XML menggunakan semantic constrains.

• XML Schema

Bahasa untuk pembatasan struktur dari dokumen XML.

• RDF (Resource Description Framework)

Model data untuk obyek (‘resources’) dan relasi diantaranya, menyediakan semantic yang sederhana untuk model data tersebut, dan data model ini dapat disajikan dalam sintaksis XML.

• RDF Schema

Adalah kosakata untuk menjelaskan properties dan classes dari sumber RDF, dengan sebuah semantics untuk hirarki penyamarataan dari properties dan classes.

• OWL (Ontologi Web Langguage)

Menambahkan beberapa kosakata untuk menjelaskan properties dan classes, antara lain : relasi antara classes (misalkan disjointness), kardinalitas (misalkan ‘tepat satu’), equality, berbagai tipe dari properties, karakteristik dari properties (misalkan symmetry), menyebutkan satu persatu classes.

Struktur lapisan ontologi ditunjukkan seperti gambar 1. Setiap lapis akan memiliki fungsi tambahan dan kompleksitas tambahan dari lapis sebelumnya. Pengguna atau user yang memiliki fungsi pemrosesan lapisan paling rendah dapat memahami walaupun tidak seluruh ontologi yang terletak di lapis atasnya.

Gambar 1. Struktur Lapisan Ontologi [5]

2. Konsep dasar Web 3.0

Domain Pengetahuan

Domain pengetahuan seperti Fisika, Kimia, Biologi, Politik, Web, Sosiologi, Psikologi, Sejarah, dll, terdapat banyak sub-domain di bawah setiap domain, masing-masing memiliki sub-domain dan sebagainya.

Informasi versus Pengetahuan

Untuk suatu mesin, pengetahuan adalah memahami informasi (informasi baru yang dihasilkan melalui penerapan deduktif reasoning untuk meninggalkan informasi). Untuk suatu mesin, informasi hanyalah data, sehingga informasi adalah mengenai alasan.

Mesin Inferensi

Dalam konteks Web 3.0, mesin inferensi akan menggabungkan inovasi terbaru dari bidang kecerdasan buatan (AI) bersama-sama dengan domain khusus ontologi, domain inference rules, dan struktur query untuk mengaktifkan deduktif reasoning pada tingkat mesin.

Info Agens

Info Agens adalah contoh dari suatu Inference Engine, masing-masing bekerja sama dengan domain khusus ontologi. Dua atau lebih agen yang bekerja bersama-sama dengan ontologi mungkin berkolaborasi untuk menarik kesimpulan jawaban atas pertanyaan. Seperti kerjasama agens mungkin didasarkan pada perbedaan rancangan Inference Engine dan mereka masih dapat bekerja sama.

Bukti dan Jawaban

Hal yang menarik tentang Info Agens adalah bahwa mereka akan mampu tidak hanya menarik kesimpulan jawaban dari informasi yang ada (yakni menghasilkan informasi baru [dan mendapatkan pengetahuan dalam proses, bagi agen dengan fungsi pembelajaran] ) namun mereka juga akan dapat secara formal menguji proposisi (diwakili dalam beberapa query logika) yang dilakukan secara langsung-atau-diterapkan oleh pengguna.

Semantik Web

Semantik web adalah sebuah web dengan arti. Arti disini memungkinkan komputer memahami arti dari sebuah informasi berdasar pada Metadata yaitu data mengenai data. Metadata ini mengandung informasi mengenai isi dari suatu data yang dipakai untuk keperluan manajemen file/data itu nantinya dalam suatu basis data. Dengan adanya Metadata, komputer diharapkan mampu secara otomatis membantu manusia mengartikan hasil proses informasi sehingga hasil pencarian informasi menjadi lebih akurat.

Internet membutuhkan suatu mekanisme yang memampukan komputer mengerti arti kata yang kita cari. Dengan kata lain, kita membutuhkan suatu cara agar kata-kata yang tertera di dalam suatu dokumen Web dapat dibaca dan dimengerti oleh mesin (machine-readable data). Website yang memiliki kemampuan seperti ini seolah-olah memiliki kecerdasan buatan yang sanggup memberikan jawaban yang tepat terhadap pertanyaan atau kebutuhan para penggunanya. Para peniliti setuju bahwa Semantic Web merupakan suatu cara untuk melakukan revolusi di dunia Internet yang akan menyatukan interaktifitas pengguna, kolaborasi informasi, dan kecerdasan buatan pada sebuah Website. [6]

Perkembangan web

Web 1.0

Web 1.0 merupakan teknologi Web generasi pertama yang merupakan revolusi baru di dunia Internet karena telah mengubah cara kerja dunia industri dan media. Pada dasarnya, Website yang dibangun pada generasi pertama ini secara umum dikembangkan untuk pengaksesan informasi dan memiliki sifat yang sedikit interaktif. Berbagai Website seperti situs berita “cnn.com” atau situs belanja “Bhinneka.com” dapat dikategorikan ke dalam jenis ini.

Web 2.0

Istilah Web 2.0 pertama kalinya diperkenalkan oleh O’Reilly Media pada tahun 2004 sebagai teknologi Web generasi kedua yang mengedepankan kolaborasi dan sharing informasi secara online. Menurut Tim O’Reilly, Web 2.0 dapat didefinisikan sebagai berikut:

“Web 2.0 adalah revolusi bisnis di industri komputer yang disebabkan oleh penggunaan internet sebagai platform, dan merupakan suatu percobaan untuk memahami berbagai aturan untuk mencapai keberhasilan pada platform baru tersebut. Salah satu aturan terutama adalah: Membangun aplikasi yang mengeksploitasi efek jaringan untuk mendapatkan lebih banyak lagi pengguna aplikasi tersebut”

Berbagai layanan berbasis web seperti jejaring sosial, wiki dan folksonomies (misalnya: “flickr.com”, “del.icio.us”) merupakan teknologi Web 2.0 yang menambah interaktifitas di antara para pengguna Web. Pada umumnya, Website yang dibangun dengan menggunakan teknologi Web 2.0 memiliki fitur-fitur sebagai berikut:

• CSS (Cascading Style Sheets)

• Aplikasi Rich Internet atau berbasis Ajax

• Markup XHTML

• Sindikasi dan agregasi data menggunakan RSS/Atom

• URL yang valid

• Folksonomies

• Aplikasi wiki pada sebagian atau seluruh Website

• XML Web-Service API

Web 3.0 / Semantic Web

Walaupun masih dalam perdebatan di kalangan analis dan peneliti, istilah Web 3.0 tetap berpotensi menjadi generasi teknologi di dunia Internet. Saat ini, definisi untuk Web 3.0 sangat beragam mulai dari pengaksesan broadband secara mobile sampai kepada layanan Web berisikan perangkat lunak bersifat on-demand. Pada dasarnya Semantic Web memiliki tujuan yang sama karena Semantic Web memiliki isi Web yang tidak dapat hanya diekpresikan di dalam bahasa alami yang dimengerti manusia, tetapi juga di dalam bentuk yang dapat dimengerti, diinterpretasi dan digunakan oleh perangkat lunak (software agents). Melalui Semantic Web inilah, berbagai perangkat lunak akan mampu mencari, membagi, dan mengintegrasikan informasi dengan cara yang lebih mudah. Pembuatan Semantic Web dimungkinkan dengan adanya sekumpulan standar yang dikoordinasi oleh World Wide Web Consortium (W3C). Standar yang paling penting dalam membangun Semantic Web adalah XML (atau Link ini tentang XML di website W3 : XML), XML Schema, RDF, OWL, dan SPARQL [7].

Kesimpulan

• Ontologi merupakan cabang ilmu filsafat mengenai obyek nyata, namun memiliki kemampuan yang sistematis untuk dapat menjelaskan mengenai suatu objek, atribut objek dan hubungan antar objek.

• Ontologi banyak diadopsi kedalam aplikasi Artificial Intelligence (AI) dalam representasi pengetahuan.

• Kolaborasi Ontologi dan AI kedalam Semantic Web menawarkan sebuah solusi bagi pemrosesan informasi di Web.

• Penelitian dan pengembangan tools untuk Semantic Web masih harus terus dilakukan agar di kemudian hari berbagai aplikasi Semantic Web dapat diimplementasikan dan dipergunakan secara luas.

DAFTAR PUSTAKA

1. W3C. http://www.w3.org/tr/2002/wd-rdf-schema-20020430/, 5 2009.

2. W3C. http://www.w3.org/TR/2004/REC-webont-req-20040210/, 5 2009.

3. I Wayan Simri Wicaksana. “Survei dan Evaluasi Metode Pengembangan Ontologi”, http://paperwgdbis.abmutiara.info/2004-01_Kommit2004_Survei_IWS.pdf, 5.2009
4. I Wayan Simri Wicaksana. “Pengujian Tool Ontologi Engineering”. http://amutiara.files.wordpress.com/2007/01/2006_07_kommit06_membandingkantoolontodev_iws.pdf, 5.2009
5. _____,ONTOLOGI : Bahasa dan Tools PROTÉGÉ, http://paperwgdbis.abmutiara.info/tutorial/Bahasa_tool_ontology.pdf, 5.2009
6. _____, Web 3.0: Basic Concepts, http://evolvingtrends.wordpress.com/2006/06/30/why-p2p-ai-will-kill-google/, 5.2009
7. Niko Ibrahim, “Pengembangan Aplikasi Semantic Web Untuk Membangun Web yang Lebih Cerdas”, www.itmaranatha.org/jurnal/jurnal.informatika/Jurnal/Juni2007/artikel/artikelpdf/juni07_3.pdf, 5.2009
8. Coral Calero dan kawan,“ Ontologies for Software Engineering and Software Technology”, Springer-Verlag Berlin Heidelberg, New York, 2006.

Filsafat proses dicetuskan pertama kali oleh Alfred North Whitehead walaupun benih pemikirannya sendiri bisa dilacak pada masa Yunani kuno saat zaman keemasan mula filsafat berawal. Tulisan ini mencoba menelaah beberapa poin pemikiran Whitehead secara singkat.

Metafisika Proses Whitehead

Ada beberapa konsep dan istilah sentral yang sering mengemuka dalam pembahasan tentang filsafat proses Whitehead, yakni; proses (process), entitas aktual (actual entity), prehensi (prehention), prinsip kreativitas (creativity), objek-objek abadi (eternal objects), dan Tuhan (God). Point-point tersebut pada dasarnya saling terkait, tak terpisah dalam membentuk sistem filsafat Whitehead secara utuh.

Whitehead (1861 – 1947), pada dasarnya lebih menggunakan istilah “kosmologi” daripada “metafisika” untuk menyebut rancang pandang dunia buat sistem filsafatnya. Metafisika atau filsafat spekulatif ini dirumuskannya sebagai; “the endeavour to frame a coherent, logical, necessary system of general ideas in terms of which every element of our experience can be intrepreted.” (usaha untuk merumuskan suatu sistem gagasan-gagasan umum yang logis dan koheren, dimana setiap unsur pengalaman dengannya dapat dijelaskan (Process and Reality, Canada, 1979).

Beberapa pengertian definitif atas term-term di atas, adalah; a) proses (process), adalah keterus-menerusan gerak menjadi yang melandasi seluruh realitas; b) entitas aktual (actual entity), adalah kenyataan dasar penyusun realitas yang terdiri dari suatu peristiwa pengalaman ‘menjadi’. Istilah entitas aktual ini sendiri sangat sulit untuk dirujukkan pada hal-hal yang definitif dalam perbedaannya dengan nexus. Yang jelas, tiap entitas aktual tidak dapat dibagi lagi kedalam satuan yang lebih kecil. Allois A. Nugroho, dalam terjemahan dan komentarnya atas buku Whitehead, “Function of Reason” (Yogyakarta, 2002) menyebut bahwa yang dinamakan entitas aktual tersebut adalah manusia, binatang, sel, partikel-partikel atom dan bahkan Tuhan; c) prehensi (prehension), adalah proses pencerapan atas data-data yang disediakan baik oleh lingkungan, pengalaman maupun dari relasi suatu entitas aktual dengan yang lain.

Prehensi ini, yang disebut juga oleh Whitehead sebagai “feeling”, pada dasarnya terbagi dalam dua jenis, yakni; prehensi positif atau proses inklusi data-data yang akan mengambil bagian dalam proses pembentukan diri, dan prehensi negatif sebagai proses eksklusi data-data tersebut. Data-data yang diproses tersebut juga hakikatnya diambil dari dua jenis sumber, yaitu; sumber data-data berupa entitas-entitas yang sudah terwujud terlebih dahulu (antecedent actual entities) dan prehensinya disebut juga prehensi fisik yang membentuk kutub fisik, dan sumber data berupa objek-objek abadi (eternal objects) yang prehensinya disebut prehensi konseptual yang menyusun kutub mental. Sebuah prehensi fisik juga tidak hanya mencerap entitas-entitas aktual yang sudah terwujud sebelumnya, melainkan juga mencerap bentuk ketertentuan yang sudah diseleksi (selected forms of definiteness).

Prehensi menunjukkan bahwa sebuah entitas aktual memainkan peranan aktif dalam proses pembentukan dirinya secara aktif dan selektif. Seleksi itu berlangsung atas dasar dua kriteria, yakni; forma subjektif (subjective form) dan tujuan subjektif (subjective aim). Dua hal ini disebabkan juga oleh proses pencerapan suatu subjek lewat afeksi; d) kreatifitas (creativity), adalah prinsip dasar yang memungkinkan proses dalam flsafat Whitehead bisa berjalan. Dalam kata lain, ia adalah prinsip yang mendasari terjadinya proses konkresi yang melahirkan satu entitas aktual baru dari banyak entitas aktual lain yang sudah komplit atau mencapai kepenuhan (satisfaction); e) objek-objek abadi (eternal objects), adalah potensialitas-potensialitas murni yang akan menjadi prinsip pembentuk atau memberi wujud tertentu bagi suatu entitas aktual. Potensialitas tersebut pada dasarnya merupakan “objek” karena ia bersifat pasif. Ia menjadi bahan yang darinya suatu subjek (entitas aktual) mewujudkan dirinya. Dan ia bersifat abadi karena keberadaannya tidak terbatas pada perwujudannya dalam entitas-entitas aktual yang tentatif (spasio-temporal); f) Tuhan (God), adalah perwujudan asali pertama dan yang bersifat non-temporal dari prinsip dasariyah “kreatifitas”. (dalam ungkapan Whitehead; “In the philosophy of organism this ultimate is termed ‘creativity’; and God is its primordial, non-temporal accident.” Tuhan juga merupakan prinsip dasar konkresi atau proses munculnya satu entitas aktual dari banyak entitas aktual lain yang menjadi data warisan masa lalu.

Semua term terurai tersebut haruslah dipandang dalam kerangka menyeluruh sebagai dasar koherensi filsafat organisme (filsafat proses) yang disusun oleh Whitehead. Metafisika Whitehead ini sejatinya juga adalah pembalikan secara radikal metafisika Aristotelian yang waktu itu sangat dominan, bahkan terus dipertahankan sebagai pandangan dunia pada masyarakat modern. Hal ini bisa dipahami dari point bahwa Metafisika Aristoteles menjadikan gerak hanya sebagai kategori sekunder yang melekat pada suatu substansi tertentu, sedangkan Whitehead meletakkan hal tersebut sebagai dasar bagi seluruh realitas. Alih-alih menjadi substansi baru, Whitehead sebaliknya meruntuhkan konsep substansialitas dalam pemikiran filsafat. Karakter dasar dari seluruh realitas bagi Whitehead adalah gerak. Setiap satuan aktual merupakan kumpulan keterjalinan event atau peritiwa. Peristiwa di sini maksudnya adalah kumpulan tarik-ulur pengalaman yang didapat melalui “prehensi”. Baik manusia, alam, maupun Tuhan kesemuanya merupakan satu jalinan proses aktualitas yang tak pernah berhenti, terangkai dalam proses “repetisi” dan “apetisi” yang berkesinambungan. Sebuah aktualitas lanjut Whitehead adalah perumusan dirinya yang menyerap “objek-objek abadi” (eternal objects) diringi dengan prinsip kreatif yang sudah menempel padanya secara inheren.

Pandangan Whitehead berawal dari ketertarikannya pada konsep dunia idea Plato. Sebab baginya idealisme Plato jauh lebih bisa menyediakan perluasan gagasan filosofis nan segar, daripada hylomorphisme Aristotelian yang lebih mengutamakan materialitas dari konsep tentang ide-ide tersebut. Konsepsi Plato ini kemudian diturunkan dan diuraikan secara lebih luas oleh Whitehead dalam pandangannya tentang fungsi rasio. Ia membagi rasio menjadi dua yakni; rasio pragmatis (praktis) dan rasio metodis (konseptual). Pada titik ini Whitehead kemudian menambahkan bahwa seluruh bentuk kehidupan selalu berdasar pada dua jenis rasio ini. Rasio pragmatis (disebut juga dengan “rasio Ulyses”) berhubungan dengan kesadaran yang berusaha menjawab hal-hal praktis dalam hidup. Namun jenis rasio ini bagi Whitehead adalah rasio tanpa kemajuan, sebab pada akhirnya ia hanya terjebak pada pengulangan (repetisi) hal-hal tertentu tanpa upaya pengembangan dan perluasan hal tersebut pada bentuknya yang baru (apetisi). Oleh karena itu, ia membutuhkan juga rasio metodis atau rasio konseptual dalam hal merenungkan secara mendalam realitas yang ada hingga bisa ditarik pelbagai gagasan dan bentuk baru dari realitas tersebut. Dan jenis rasio ini hanya bisa didapat dari konsepsi Plato tentang dunia ide.

Istilah ‘repetisi’ dan ‘apetisi’ sendiri adalah dua istilah yang berhubungan langsung dengan pengembangan bahasan Whitehead tentang fungsi rasio. Menurut Whitehead ada 3 jenis jalan kehidupan sehubungan dengan fungsi rsio ini, yakni; Jalan Kebutaan (The Way of Blindness), Jalan Kesementaraan (The Way of Transience), dan Jalan Irama (The Way of Rythm). Pada jalan yang pertama adalah tahap dimana rasio harus mengalami keletihan dan terjebak dalam hal-hal yang bersifat praktis. Jalan kedua berarti tahap dimana rasio terjerumus dalam kesilapan ataupun kekaguman atas masa lampau, hingga terjebak pada pengulangan hal-hal dan metode yang sama dengan masa lampau. Sementara jalan terakhir adalah jalan dimana rasio menemukan kebangkitannya dengan berusaha menemukan hal-hal baru dalam hidup. Pada dua jalan yang pertama inilah rasio pragmatis memainkan perannya, dan pada jalan terakhir rasio metodis-lah yang menonjol. Menggunakan jenis rasio yang pragmatis saja dalam kehidupan menurut Whitehead hanya akan menyebabkan kita terjebak dalam kejumudan dan pengulangan (repetisi) tanpa perkembangan dan kemajuan, sehingga ia juga harus menggunakan rasio metodis untuk menemukan bentuk dan hal baru dalam melanjutkan kehidupannya. Proses mencerap bentuk-bentuk baru inilah yang kemudian disebut oleh Whitehead sebagai “apetisi”.

Metafisika proses ini dalam perluasannya, adalah sebuah rumusan yang berusaha memandang realitas sebagai organisme yang saling terkait. Darinya filsafat yang dikembangkannya disebut juga sebagai “Filsafat Organisme”. Organisme itu bagi Whitehead sendiri dimaksudkan bahwa seluruh realitas (dunia, manusia, juga Tuhan) bersifat dinamis, selalu berubah dan mengandung unsur baru. Sebagai keseluruhan ia terdiri atas bagian-bagian yang membentuknya, namun bagian-bagian tersebut bersifat unik, swa-bentuk-relasional, saling mempengaruhi satu sama lain dan mempunyai cita-cita diri (subjective aim) yang bersumber pada Tuhan dalam aspeknya yang paling primordial.  Di sisi lain, sebagai bagian ia juga ikut meresap dalam dinamika keseluruhan yang mempengaruhinya. Hanya saja, point penting dari itu semua adalah Whitehead ingin menegaskan bahwa kita tidak bisa memahami keseluruhan hanya dari bagian, sebagaimana kita tidak akan dapat mengerti bagian dari keseluruhan. Sebab keduanya selalu berada dalam dinamika yang saling mempengaruhi dan saling meresapi. Seluruh satuan aktual yang ada mencipta dirinya dalam keterjalinannya dengan yang lain, karena hakikatnya sendiri berada dalam proses menjadi itu (process of becoming).

Penekanan Whitehead yang lain adalah pada proses mengalirnya waktu sebagai proses mengalirnya gumpalan-gumpalan peristiwa. Jalannya waktu tidak bersifat silis melainkan linier. Bagi satuan aktual yang mencipta dirinya dalam waktu tersebut selalu ada titik jeda dimana ada pemuncakan gelombang pengalaman. Darinya proses bagi Whitehead bersifat ephocal. Dan Whitehead secara lebih tegas menyebut arti “proses” yang digunakannya bukan dalam kerangka istilah yang menyiratkan suatu continuity of becoming, melainkan suatu becoming of continuity. Tegas whitehead:

“Finally, the extensive continuity of the physical universe has usually been construed to mean that there is a continuity of becaoming. But if we admit that ‘something becomes,’ it is easy, by employing Zeno’s method, to prove that there can be no continuity of becoming. There is a becoming of continuity, but no continuity of becoming. …”

Meskipun Whitehead selalu menekankan aspek perubahan dalam filsafatnya, namun ia juga menyatakan bahwa satuan-satuan aktual yang berproses dan menciptakan sebuah jaringan realitas organis, pada mereka tetap ada aspek “permanensi” sebagai pola-pola tetap (enduring patterns) yang menjadi identitas mereka. Hanya saja kategori gerak dan perubahan jauh lebih mendasar dari aspek permanen pada satuan aktual tersebut. Konsep satuan aktual yang meliputi hampir seluruh kategori makhluk tersebut menjadikan Whitehead dikenal sebagai tokoh yang mengusung gagasan “pan-subjectivity”.Gagasan ini (Pan-subjectivity) adalah paham bahwa seluruh realitas haruslah dilihat sebagai subjek yang utuh, yang berlaku tidak hanya untuk manusia, tetapi juga benda-benda mati, tumbuhan, binatang bahkan Tuhan. Pandangan seperti ini jelas bekaitan erat dengan pandangan ontologis Whitehead tentang alam semesta sebagai jaringan entitas-entitas aktual yang saling berproses dan mempengaruhi satu sama lainnya. Meskipun begitu, istilah pan-subjectivity sendiri bukan berasal dari Whitehead, namun dari Lewis S. Ford yang mengkarakterisasi pemikiran Whitehead. Selain pan-subjectivity, Lewis juga menyebutnya sebagai “temporal-atomism” dan “theism”.

Epistemologi Proses Whitehead

Epistemologi atau disiplin yang mencoba menganalisa bagaimana proses manusia bisa memperoleh pengetahuan dan sampai pada kebenaran pada dasarnya dibagi dalam dua term klasik, yakni; realisme dan idealisme. Realisme biasanya dikaitkan dengan pokok ajaran Aristoteles tentang kesesuaian pengamatan dengan kenyataan yang diteliti di luar kita. Aliran ini sangat menekankan aspek empiris dan korespondensi pengamatan subjek dengan objek. Jadi, menurut aliran ini kategori kebenaran terletak di luar, atau berada pada objek yang diteliti, sedang subjek hanyalah hanyalah sang pewarta jujur dari apa yang berada di objek tersebut. Hal ini tentu berbeda paham dengan versi yang satu lagi, yakni; idealisme. Aliran yang sejatinya berasal dari filsafat yang dibangun oleh Plato ini, sangat menekankan pentingnya keberadaan subjek. Sebab, bagi aliran ini objek bukanlah sesuatu yang independen berada di luar subjek. Ia tidak bermakna apapun sebelum adanya subjek yang memberinya pelbagai kategori makna hingga terwujud konsepsi dan pengetahuan tentang objek tersebut. Perbedaan dua jenis epistemologi ini kemudian berkembang dalam beragam versi perluasan dan penyempitan yang menghiasi alternatif pandangan epistemologis dunia modern. Pada titik ini epistemologi yang berkiblat pada filsafat proses kemudian mendapatkan momennya.

Whitehead mengembangkan juga dalam pemikirannya suatu teori yang disebutnya sebagai “teori prehensi” (theory of prehensions). Prehensi sendiri dimaksudkan oleh Whitehead sebagai proses pencerapan dan pengolahan sekaligus pengeluaran yang melekat pada setiap satuan aktual dalam keterhubungannya dengan realitas keseluruhan. Ada appropriasi timbal-balik yang terjadi antara masing-masing satuan aktual dengan lingkungannya, dalam upaya pembentukan diri yang tidak melulu kognitif. Whitehead kemudian dalam hal ini membedakan prehensi menjadi dua, yakni; prehensi positif dan prehensi negatif. Yang pertama, adalah proses inklusi unsur-unsur yang dicerap ke dalam diri dan diolah dalam upaya pembentukan diri; sedang yang kedua, adalah proses eksklusi unsur-unsur yang tidak berguna dalam diri. Keduanya terjadi berdasarkan relevansi unsur-unsur tersebut dengan diri. Prehensi sendiri selalu melibatkan lima faktor, yakni; a) subjek yang merasakan (the ‘subject’ which feels); b) data awal yang dirasakan (the ‘initial data’which are to be felt); c) eliminasi unsur-unsur yang dieksklusikan dalam prehensi negatif (the ‘elimination’ in virtue of negative prehensions); d) data objektif yang dirasakan (the ‘objective datum’ which is felt); dan e) forma subjektif atau cara bagaimana subjek merasakan data objektif (the ‘subjective form’ which is how that subject feels that objective datum).

Lewat prehensi ini, Whitehead memaksudkan bahwa proses penangkapan objek tidaklah sekaku sebagaimana yang dipahami oleh kalangan pendukung realisme (atau kalangan empiris layaknya David Hume yang menganggap bahwa pengetahuan tak lebih dari impresi-impresi inderawi atas pengalaman subjek yang secara pasif menangkap objek lewat persepsi inderawi), juga tidak semena-mena subjek seperti anggapan kalangan pendukung idealisme seperti tersebut sebelumnya. Sebab, Whitehead dengan prehensi ini kemudian membagi persepsi menjani tiga jenis, yakni; a) presentational immediacy, atau penangkapan atas objek lewat indera secara langsung. Jenis persepsi ini lanjut Whitehead bukanlah persepsi yang paling mendasarkan, melainkan sudah merupakan suatu abstraksi; b) causal efficacy, atau jenis persepsi yang lebih mendasar, dimana objek menyatakan diri pada subjek secara kausal dan masih dalam keutuhannya yang belum terdiferensiasi atau dikenai kategorisasi secara jelas.. Persepsi ini terdapat pada semua jenis makhluk (benda mati, tumbuhan, binatang dan manusia); c) symbolic reference, atau jenis persepsi yang memadukan presentational immediacy dan causal efficacy, yakni persepsi yang melibatkan seluruh unsur pengalaman dan lokalitas simbolik, mulai dari sisi primitifnya hingga perluasannya pada unsur-unsur lain yang ikut membentuknya.

Apa yang diuraikan oleh Whitehead ini sebenarnya bisa mengatasi masalah epistemologis bagaimana suatu subjek bisa mengetahui sesuatu (objek). Subjek dalam pemikiran Whitehead bukanlah subjek yang tertutup, yang memastikan diri lewat kesadarannya sebagaimana pengertian Descartes, melainkan suatu aktualitas yang membentuk diri dari pengalaman dan warisan, cita-cita diri, dan pengaruh subjek-subjek lain diluar diri. Ia tidak pernah terlepas dari keterkaitannya dengan yang lain. Oleh sebab itu, ketersatuan subjek-objek dalam sebentuk hubungan yang dinamis ini, merupakan solusi untuk mengatasi dikotomi subjek-objek dalam epistemologi dunia modern. Semoga…

Post-realitas, metafisika, sosial, ekonomi, demokrasi and others…

Oleh: Edi Subkhan

Jumat, 16 Januari, 2009

http://komunitasembunpagi.blogspot.com/2009_01_01_archive.html

“Bila di dalam ketelanjangan dan kecabulan media, tak ada lagi batas antara baik/buruk, benar/salah, asli/palsu, realitas/fantasi, maka yang terjadi adalah semacam kematian budaya (death of culture).”

Yasraf Amir Piliang (2004)

Adalah Yasraf Amir Piliang saya kira orang yang paling dapat dikatakan sebagai juru bicara posmodernisme di Indonesia, terutama dalam mengartikulasikan konsepsi teoritis Jean Baudrillard –walaupun dalam salah satu ulasannya di Dunia yang Dilipat , Yasraf menyatakan bahwa Baudrillard tidak termasuk pemikir posmo- konsepsi semiotik-hipersemiotik, dan lainnya. Satu bukunya yang menukik pada kedalaman permenungan filosofis atas realitas kebudayaan kontemporer adalah Posrealitas: Relitas Kebudayaan dalam Era Posmetafisika, terbitan Jalasutra, Yogyakarta, 2004. Buku tersebut dibagi menjadi empat bagian besar, bagian I membincangkan pososial, bagian II tentang poshororisme, bagian III posdemokrasi, dan bagian IV posmoralitas. Dalam analisis buku ini sama sekali tidak dimaksudkan untuk membahas semua isi buku ini, namun hanya pada beberapa bagian dari buku saja, terutama pada beberapa istilah kunci dn yang relatif relevan dengan peristiwa kekinian. Buku-buku Yasraf memang sangat padat hingga tidak mudah disarikan substansinya, karena tiap paragraf seakan sudah merupakan substansi itu sendiri, yang masih dapat lebih dijabarkan berlembar-lembar lagi.

Yasraf menyatakan bahwa telah terjadi perubahan besar pada awal milenium ketiga, yaitu terbentuknya sebuah dunia baru sebagai akibat dari perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi mutakhir, yang di dalamnya tercipta berbagai definisi dan pemahaman baru mengenai apa yang disebut realitas. Nah, dalam realitas baru tersebut, tanda tidak lagi merefleksikan realitas, representasi tidak lagi berkaitan dengan kebenaran, informasi tidak lagi mengandung objektivitas pengetahuan. Dunia baru tersebut, sebaliknya adalah dunia yang dibangun oleh berbagai bentuk distorsi realitas, permainan bebas tanda, penyimpangan makna, dan kesemuan makna. Realitas baru itulah yang pada dasarnya lebih tepat dikatakan sebagai kondisi posrealitas (post-reality). Kondisi posrealitas adalah sebuah kondisi, yang di dalamnya prinsip-prinsip realitas itu sendiri telah dilampaui, atau diambil alih oleh penggantinya, yang diciptakan secara artifisial via ilmu pengetahuan dan teknologi mutakhir, yang telah menghancurkan asumsi-asumsi konvensional tentang apa yang disebut sebagai yang nyata (the real).

Sementara itu posmetafisika merupakan penjelasan dari proses akhir dari metafisika, yang di dalamnya inheren dengan pengertian posrealitas, dalam pengertian akhir dari realitas sebagai konsekuensi berakhirnya metafisika. Yasraf menyatakan bahwa konsep berakhirnya metafisika tak dapat dilepaskan dari Heidegger yang memang telah memproklamasikan matinya metafisika. Namun, matinya metafisika bukan sama sekali mati, melainkan telah sampai pada energi paling akhir. Dalam relasinya dengan dunia realitas bentukannya, posrealitas adalah kondisi ketika dunia realitas dan potret dunia yang dibentuk berdasarkan klaim-klaim kebenaran metafisika telah mengalami kemunduran, yang membuka peluang bagi terbentuknya realitas-realitas baru, berdasarkan potret baru dunia, yang dibentuk di atas klaim posmetafisika. Akhir dunia metafiska, menurut Heidegger, dimulai ketika klaim ontologi yang menjadi fondasi dunia realitas mengalami kemerosotan. Di dalam kemerosotan itu, dunia realitas tidak lagi menggantungkan pembentukan dirinya pada mode-model kebenaran metafisis tersebut, yaitu pada logos, oidos, substansi, esensi, Tuhan. Meskipun demikian, pembangunan yang nyata (eksis) tidak diserahkan sepenuhnya pada hasrat atau kehendak, sebagaimana yang disarankan Nietszche dan para pendukung post-strukturalisnya, melainkan pada apa yang disebut Heidegger sebagai Yang Ada (Being), yang ditafsirkan dengan tafsiran baru.

Posrealitas ini juga didefinisikan sebagai semacam pembalikan dunia realitas Platonisme, yaitu dengan memandang dunia penampakan (appearance) yang bersifat mengindra (sensous) sebagai dunia realitas sejati (true reality); sementara dunia oidos yang bersifat melampaui indra (suprasensous) sebagai realitas palsu. Akan tetapi, sebagaimana diperlihatkan oleh Deleuze, Guattari, Lyotard, Foucault, dan Baudrillard, fondasi dari dunia penampakan itu telah beralih pada hasrat dan kehendak (kekuasaan), yang menggiring dunia realitas ke dalam apa yang dikatakan Heidegger sebelum ini sebagai dunia yang dikuasai oleh ontologi citraan atau abad potret dunia, disebabkan logika di balik citraan itu sendiri adalah logika hasrat dan logika kehendak –sebuah dunia realitas yang tentunya tidak seperti yang dibayangkan Heidegger sendiri. Dalam hal ini Heidegger melihat berakhirnya metafisika sebagai permulaan kebangkitan kembali metafisika dalam wujud barunya, wujud ini mengarah pada metafisika yang sesungguhnya, yang menghasilkan pengetahuan yang baru. Menurut Flynn, kencenderungan posmetafisika dalam pengertian kebangkitan ini tampak pada pemikir seperti Marx, Habermas, Foucault, dan mungkin juga Derrida. Foucault misalnya, menyatakan bahwa beroperasinya metafisikan bukan dalam pengertian bahwa ia menembus penampakan untuk sampai pada supersensibel, melainkan sebaliknya, bahwa konsep kekuasaan itu diklaim dapat menembus ke balik dunia penampakan sampai pada kondisi eksistensinya yang nyata (tubuh nyata). Artinya, di balik sebuah tubuh yang nyata beroperasi sebuah kekuasaan tak tampak (yang dengan sendirinya bersifat metafisis).

Dalam hal ini Yasraf menyatakan bahwa Arendt, Marleau Ponty, dan Lefort, mungkin juga Deleuze, Guattari, Lyotard, Baudrillard, dan Rorty dapat dikatakan berada pada kategori mereka yang mendukung matinya metafisika (death of metaphysics). Rorty misalnya menyatakan penolakannya yang eksplisit terhadap segala sesuatu yang disebut sebagai fondasi (anti-fondational), termasuk metafisika sebagai penjelajahan terhadap fondasi kebenaran dari realitas. Lewat filsafat pragmatisme, ia mengembangkan sebuah kecenderungan pemikiran yang antimetafisika. Banyak label yang diberikan untuk menjelaskan kecenderungan antimetafisika ini, di antaranya adalah pragmatisme, eksistensialisme, dekonstruktivisme, holisme, filsafat proses, postrukturalisme, posmodernisme, Wittgensteinianisme, antirealisme, dan hermeneutika. Sedangkan bagi Baudrillard, era matinya metafisika sekarang ini menjadikan kita berada dalam era posrealitas, yaitu era simulasi realitas (simulation). Di sinilah Baudrillard mengungkapkan tentang patafisika, yakni versi tak lazim dari metafisika, yang di dalamnya, baik yang metafisis (Tuhan, Kesadaran, Kebajikan, Spirit) maupun yang nonmetafisis (mimpi, ilusi, halusinasi), diobjektivikasikan dalam pengertiannya yang khusus, yaitu mentransformasikan sifat ketidakberwujudannya (immaterial) ke dalam wujud-wujud faktual (meskipun belum tentu real), yaitu ke dalam ontologi cintra itu sendiri.

Dalam kondisi melampaui realitas (hyper/past-reality) inilah juga terdapat berbagai fenomena pelampauan lainnya, antara lain adalah pososial (post-social), yaitu ruang sosial yang di dalamnya berbagai prinsip, model, atau bentuk, aktivitas sosial telah melampaui prinsip, model dan bentuk aktivitas-aktivitas yang natural, yang kini diambil alih oleh wujud artifisial dan virtualnya. Relasi dari komunikasi sosial tatap muka (face to face communication) digantikan oleh bentuk-bentuk komunikasi yang dimediasi oleh media seperti handphone, internet, dan lainnya, yang pada akhirnya menciptakan masyarakat informasi global (global information society), di dalamnya setiap relasi sosial berlangsung secara artifisial, mengambil alih relasi sosial yang natural. Realitas inilah yang menciptakan komunitas virtual (virtual community) yang juga merupakan komunitas imajiner (imagined community). Di dalam komunitas imajiner inilah terjadi simulakra sosial yang merupakan duplikasi sosial di dunia nyata, akan tetapi dalam wujudnya yang menyimpang dan terdistorsi, yang di dalamnya berlangsung berbagai bentuk reduksionisme, penyederhanaan, generalisasi, dan manipulasi sosial. Realitas sosial yang melampaui (post-social) ini tidak dapat lagi dinilai berdasarkan logika (rasionalitas, moralitas) yang ada dalam konteks realitas sosial yang sesungguhnya, melainkan berdasarkan logika simulasi media, dengan berbagai trik, strategi, dan manipulasi teknologisnya.

Dalam konteks ekonomi terjadi apa yang dinamakan sebagai posekonomi. Fenomena sosial, ekonomi, dan kebudayaan ditandai oleh berbagai peningkatan tempot kehidupan, sebagai akibat dari meningkatnya kecepatan dalam berbagai bidang produksi, konsumsi, tontonan, dan hiburan. Internet dan terutama televisi telah menjelma menjadi kotak jiwa, yang melaluinya manusia abad ke-21 mengisi kehampaan spirtiualnya dengan jutaan citraan semu, rayuan palsu (iklan), televisi menjadi fantasmagoria, yaitu ruang di mana citraan muncul dan menghilang dengan kecepatan tinggi, yang merayu manusia untuk memasuki jaringan ekstasi kecepatan dan kegilaan serta histeria gaya hidup yang diciptakannya. Mal atau hipermarket telah menjelma menjadi agen difusi, ruang kelas, ia tak lagi sekadar tempat transaksi barang dan jasa, tetapi merupakan cermin dari sebuah masyarakat. Tubuh juga menjadi pusat kebudayaan abad ke-21, ia menjadi titik sentral dari mesin produksi, promosi, distribusi, dan konsumsi kapitalisme. Tubuh juga dijadikan sebagai metakomoditi, yaitu komoditi untuk menjual komoditi lain, lewat peran sentralnya dalam sistem promosi kapitalisme tubuh. Di samping itu, ruang sosial global selalu dihuni ole segala macam pergerakan deteritorialisasi yang beroperasi dalam kecepatan tinggi, yaitu pergerakan kapital, industri, gaya dari satu teritorial ke teritorial berikutnya tanpa henti. Pergerakan itu dipengaruhi oleh pergerakan mesin hasrat tanpa henti, hasrat itu sendiri tak lain adalah semacam arus yang selalu bergerak mencari kesenangan baru, kegairahan baru, identitas baru, kenyamanan baru.

Dalam konteks demokratisasi, Yasraf mengungkapkan femonena posdemokrasi, yaitu ketika demokrasi telah terputus sama sekali dengan realitas demokrasi yang sesungguhnya, yaitu demokrasi yang melampaui atau berlangsung hanya pada tingkat citra, akan tetapi terputus dari prinsip demokrasi itu sendiri. Pertama, demokrasi pada tingkat citra menjadikan simulakrum demokrasi (simulacrum of democracy), adalah demokrasi yang menampakkan dirinya pada tingkat citra seakan-akan sebagai kopi (copy) atau ikon (icon) demokrasi, padahal citra tersebut merupakan deviasi, distorsi, bahkan terputus dari realitas yang sesungguhnya. Kedua, posdemokrasi sebagai kondisi tumpang tindihnya prinsip demokrasi dengan prinsip-prinsip lain, seperti anarkisme dan kebebasan mutlak, baik pada tingkat citra maupun tingkat realitas. Konsep-konsep yang membangun demokrasi itu sendiri seperti pluralisme, persamaan, hak asasi manusia, kebebasan berkumpul, bersuara, berserikat, telah berkembang ke titik ekstrimnya, melampaui prinsip-prinsip demokrasi itu sendiri.

I found the following at http://iran.twazzup.com/

cafechi
it seems gov. tries to hack the reformist websites to insert fake statement. Mousavi’s website is the only remained connection #iranelection

It’s impossible to decide the truth value of this statement.

It’s like saying: there’s a conspiracy. But you don’t know about it because of the conspiracy. So because you don’t know about the conspiracy, there is a conspiracy.

There are two things to consider here:
A conspiracy that influences our sphere of knowledge cannot be proven.
… But neither can it be rejected as illogical.

This last point is usually not taken into consideration. Probably because the burden of proof is laid upon the person who suspects a conspiracy. … which rationally is unfair, but, to be honest, is the only practical way to handle this world (… which of course the conspirators take advantage of). But actually, this default way of handling conspiracies is dishonest, because the person presuming there is no conspiracy usually does not take into consideration that his/her judgement might be contaminated by the conspiracy itself. In other words, how does the one who takes the “objective” view of things really know that his or her view is actually “objective” and not actually biased?

So the person believing in a conspiracy could point out to the person who, without further discussion, disbelieves the conspiracy to be a bit dishonest. But the unbeliever’s behaviour wouldn’t be unfair though, because it would be too time consuming for any human being to consider every conspiracy theory out there, wouldn’t it?

When it comes to this type of information-distorting conspiracies, it all comes down to belief, really, since neither party can either prove itself or disprove the other. The tragic part is when one or both parties aren’t satisfied with belief, but begin organizing to the point that they begin to infringe on the rights of others. (This has been typical of certain ideologies or religions which find fuel in suspicion of conspiracy).

But there is another way of seeing the whole situation: Since it all boils down to belief anyway, people across boundaries can seize the opportunity of taking on a new “conspiracy belief” together: the sacred belief that we are siblings, that despite everything happening around us, we are brothers and sisters, that we are of a common ancestry, and there are bounds between us that cannot be broken!

This does challenge the objective world view though, since what this says actually is that we can make up our own minds on what will be true for us or not. But I also see this as a genuine “act of faith”: “… if two of you agree on earth about anything that they may ask, it shall be done for them by My Father who is in heaven.” (NASB Matthew 18:19).

Pontius Pilate on the steps of the Sydney Opera House. By Christopher Chan @ flickr. cc-by-nc-nd-license.

So we can revisit the question why Jesus didn’t answer Pilate’s question: What is truth?
Could it be because a verbal answer wasn’t the optimal way af revealing to Pilate the conspiracy of love going on there at that moment? The best way of making Pilate think was not answering the question at all, but instead to demonstrate it, demonstrate the Truth. (… his question was hypothetical, for he would had brushed off any verbal answer, because he was probably of the philosophical view that no man could know the Truth …)

Jesus’ silence was like saying: “Oh yeah, Pilate, your are cooool! I mean, who gets the chance of asking the Messiah the grandeur question of What is Truth? … and not even getting an answer back! Ha! I mean, man! That is coooool! … I’m not gonna take that away from you Pilate! But do you know what is cooler than coool? It’s having the real choice of being friend with whomever you like without really having any substantial reason for it. … And so that’s what I’m doing for you right now King Pilate. You might not see it today, but you’ll see it tomorrow: You’ll be given the opportunity of becoming cool just like Me: Cooler than coool! That’s the brutal Truth (… and we’re talking _brutal_ here!…), the brutal Truth that will be given as a true Gift to every human living on this earth. But it’s hard to explain the Truth of that conspiracy, because Truth is an Action, it’s Me. But one thing is not too hard to do (… the hard thing is believing that it’s really cool!…): It’s believing in the Truth of this conspiracy, in the conspiracy of Friendship and Siblinghood, and then you, Pilate, will experience Real Coooolness! Like Morpheus said: “… sooner or later you’re going to realize … that there’s a difference between knowing the path and walking the path.” Walk the path, Pilate, don’t necessarily understand it; just follow Me, and you’ll get the hang of it!”

So which conspiracy are you going to believe in?

Ontologi

Ontologi ialah hakikat apa yang dikaji atau ilmunya itu sendiri. Seorang filosof yang bernama Democritus menerangkan prinsip-prinsip materialisme mengatakan sebagai berikut :

Hanya berdasarkan kebiasaan saja maka manis itu manis, panas itu panas, dingin itu dingin, warna itu warna. Artinya, objek penginderaan sering kita anggap nyata, padahal tidak demikian. Hanya atom dan kehampaan itulah yang bersifat nyata.

Jadi istilah “manis, panas dan dingin” itu hanyalah merupakan terminology yang kita berikan kepada gejala yang ditangkap dengan pancaindera.

Ilmu merupakan pengetahuan yang mencoba menafsirkan alam semesta ini seperti adanya, oleh karena itu manusia dalam menggali ilmu tidak dapat terlepas dari gejala-gejala yang berada didalamnya.

Dan sifat ilmu pengetahuan yang berfungsi membantu manusia dalam mememecahkan masalah tidak perlu memiliki kemutlakan seperti agama yang memberikan pedoman terhadap hal-hal yang paling hakiki dari kehidupan ini. Sekalipun demikian sampai tahap tertentu ilmu perlu memiliki keabsahan dalam melakukan generalisasi. Sebagai contoh, bagaimana kita mendefinisikan manusia, maka berbagai penegertianpun akan muncul pula.

Contoh : Siapakah manusia iu ? jawab ilmu ekonomi ialah makhluk ekonomi

Sedang ilmu politik akan menjawab bahwa manusia ialah political animal dan dunia pendidikan akan mengatakan manusia ialah homo educandum.

Epistimologi

Yang dimaksud dengan epistimologi ialah bagaimana mendapatkan pengetahuan yang benar.

Beberapa hal yang perlu diperhatikan dalam mendapatkan pengetahuan ialah :

1. Batasan kajian ilmu : secara ontologis ilmu membatasi pada Pengkajian objek yang berada dalam lingkup manusia tidak dapat mengkaji daerah yang bersifat transcendental.
2. Cara menyusun pengetahuan : untuk mendapatkan pengetahuan menjadi ilmu diperlukan cara untuk menyusunnya yaitu dengan cara menggunakan metode ilmiah.
3. Diperlukan landasan yang sesuai dengan ontologis dan aksiologis ilmu itu sendiri
4. Penjelasan diarahkan pada deskripsi mengenai hubungan berbagai faktor yang terikat dalam suatu konstelasi penyebab timbulnya suatu gejala dan proses terjadinya.
5. Metode ilmiah harus bersifat sistematik dan eksplisit
6. Metode ilmiah tidak dapat diterapkan kepada pengetahuan yang tidak tergolong pada kelompok ilmu tersebut.
7. Ilmu mencoba mencari penjelasan mengenai alam dan menjadikan kesimpulan yang bersifat umum dan impersonal.
8. Karakteristik yang menonjol kerangka pemikiran teoritis :

a. Ilmu eksakta : deduktif, rasio, kuantitatif

b. Ilmu social : induktif, empiris, kualitatif

Aksiologi

Aksiologi ialah menyangkut masalah nilai kegunaan ilmu. Ilmu tidak bebas nilai. Artinya pada tahap-tahap tertentu kadang ilmu harus disesuaikan dengan nilai-nilai budaya dan moral suatu masyarakat; sehingga nilai kegunaan ilmu tersebut dapat dirasakan oleh masyarakat dalam usahanya meningkatkan kesejahteraan bersama, bukan sebaliknya malahan menimbulkan bencana.

Contoh kasus : penelitian di Taiwan

Dampak kemajuan teknologi moderen telah diteliti dengan model penelitian yang terintegrasi, khususnya terhadap masyarakat dan budaya. Hasil kemajuan teknologi di Taiwan telah membawa negara itu mengalami “keajaiban ekonomi”, sekalipun demikian hasilnya tidak selalu positif. Kemajuan tersebut membawa banyak perubahan kebiasaan, tradisi dan budaya di Taiwan. Berdasarkan penelitian tersebut terdapat lima hal yang telah berubah selama periode perkembangan teknologi di negara tersebut yaitu :

1. Perubahan-perubahan dalam struktur industri berupa meningkatnya sektor jasa dan peranan teknologi canggih pada bidang manufaktur.
2. Perubahan-perubahan dalam sruktur pasar berupa pasar menjadi semakin terbatas, sedang pengelolaan bisnis menjadi semakin beragam.
3. Perubahan-perubahan dalam struktur kepegawaian berupa tenaga professional yang telah terlatih dalam bidang teknik menjadi semakin meningkat.
4. Perubahan-perubahan struktur masyarakat berupa meningkatnya jumlah penduduk usia tua dan konsep “keluarga besar” dalam proses diganti dengan konsep “keluarga kecil”.
5. Perubahan-perubahan dalam nilai-nilai sosial berupa penghargaan yang lebih tinggi terhadap keuntungan secara ekonomis daripada masalah-masalah keadilan, meningkatnya kecenderungan masyarakat untuk bersikap individualistik.

Jag började blogga för att få ordning på mina tankar (liknande υπομνηματα). De första tankarna lades upp på en gammal blogg där de lätt försvinner efter som jag inte tänker på att de finns. De visar på en period då jag formulerade grunden för mycket av vad jag nu utgår ifrån. Nu tänkte jag återpublisera några av dessa.

§3. 061229-12:09, Kvalitet – Kvantitet

Denna stund i kaféet betydde verkligen mycket för mig. Jag såg en klyfta i mitt sätt att förhålla mig till min omvärld och mina medmänniskor. Jag har nog länge varit idealist, och detta förstärktes av min uppväxt i frikyrkomiljö. En distinktion mellan andligt och världsligt växt fram i min begreppsvärld, och i relation till mig själv och andra människor blir detta en distinktion mellan andligt och kroppsligt, eller andligt och “köttsligt” som man gärna säger i kristna krestsar.

När jag såg framför mig hur människan håller på förinta sin värld, förstod jag på något sätt att detta beror på att vi i västerlandet, speciellt vi protestanter, styckar upp vår omvärld, och skiljer dem åt med vattentäta skott. Vi har då råd att förstöra vår omvärld om det gagnar människan, eftersom människan är ändå skapelsens krona. Vi har då dragit en distinktion mellan människan och resten av skapelsen. I förlängningen innebär detta att vi inte lyckas förvalta skapelsen.

Men där i kaféet skönjade tyckte jag även något av lösningen. I min skilldring i del 1 skrev jag “vackra människor”: jag menade egentligen ovanligt vackra kvinnor, och då kom denna distinktion mellan “andligt” och “köttsligt” upp till ytan i mitt sinne. Jag så då i blixtbetlysning att jag hade utvecklat två sätt att förhålla mig till kvinnor. En “andligt” platonisk förhållningssätt, där jag är bara kompis. En annan mer indirekt förhållningssätt, där jag försäkrar mig om feedback genom att vara genomgående snäll, egentligen ett manipulativ tillvägagångssätt. Detta kan inte stämma överens med sanningen.

Men där i kaféet såg jag ett alternativt sätt att se på förhållandet mellan mig och min omvärld: Livet. Livet som verkar mellan människor. Livet som inte känner till skillnaden mellan “platonisk” och “egoistisk” kärlek. Livet är som vinden. “Vinden blåser vart den vill …” Jag kan inte bestämma hur Livet vill gestalta sig i mina relationer, jag kan inte förhålla mig till Livet på en “andligt” och “köttsligt” nivå. Då har jag våldfört mig på Livet …
… Det var då jag fick följande bild framför mig:

Visheten ropar högt på gatan, på torget ljuder hennes röst. Mitt i larmet ropar hon, i stadens portar tar hon till orda …
Visheten skall fylla ditt hjärta och kunskapen ge dig glädje …
Hon är dyrbarare än pärlor, inga skatter går upp mot henne. … Hennes vägar är ljuvliga att gå, alla hennes stigar är trygga. För dem som håller sig till henne är hon ett livets träd – lycklig den som håller fast vid henne. …
Jag älskar dem som älskar mig, och de som söker mig skall finna mig. …
Lyckliga de som följer min väg. …
Visheten har byggt sig ett hus, hon har huggit ut sina sju pelare. Hon har ställt till med slakt [= överdådigt måltid], blandat vinet och dukat bordet. Hon har sänt ut sina tjänsteflickor att ropa från höjderna i staden: “Du som är okunnig – kom!” Till de oförståndiga säger hon: “Kom! Ät mitt bröd och drick vinet jag har har blandat. Överge enfalden så får ni leva, följ förståndets väg.” …
från Ordspråksboken 1-9

Vissa ser Visheten som den kvinnliga sidan hos Gud. Kanske är det Visheten som är det ljuset som lyser i allt som finns, som jag skrev i kafé Kringlan, (se del 1). Många kristna skulle kalla detta för panteism. Det är mer en religiöspolitisk rädsla än en rädsla mot avgudadyrkan. Det tryggare att veta vem Gud är än att inte vet vem eller var Gud är. Men vi måste släppa våra bilder och föreställningar om Gud om vi skall bli mer sanna, och komma närmare Gud, och Livet.

Visheten vill visa att jag är inte överordnad livet utan en del av den. Hon visar mig att jag inte längre ska itudela relationer i en “platonsk” och en “egoistisk” del, eftersom det är inte så relationer fungerar. Eller mer introspektivt: Jag skall inte längre korsfästa mig själv i en osjälviskt kärlek, och sedan kompensera mitt behov av beröm och kärlek genom diverse manipulativa åthävor. Hon vill visa hur Livet vill i stållet flöda genom mig gentemot andra medmänniskor i ett flöde av “ge och ta”, där jag och den andre blir Livets gåvor till varandra. Det är en nåd att ge och en nåd att få. “Du har fått för intet, ge ock för intet”. Jag kan va trygg, livet förser mig med allt jag behöver.

Eller som mandéerna säger:

Och Livet är segerrik

]]> http://pataphysicsofsimulacra.wordpress.com/2009/03/10/att-bli-hel-i-haga/ Tue, 10 Mar 2009 13:39:40 +0000 pataphysicsofsimulacra http://pataphysicsofsimulacra.wordpress.com/2009/03/10/att-bli-hel-i-haga/

I lördags spatserade jag genom Linné och Haga och gjorde inget speciellt. Jo, jag var egentligen på jakt efter lite annorlunda kläder i butiken Indigo som jag visste var i dessa kvarterer. Hamnade i en tecknade serie-butik emellan. Konstaterade sedan att Indigo inte hade några mans kläder som jag var intresserade av, kanske p.g.a. att de reade bort gammalt. Köpte en Gustav Klimt-vykort på en Art Noveau-butik. Hittade Kafé Kringlan på Haga Nygata, gick in, satte mig ner och tog en god tomatsoppa. Med den dämpade belysningen och de vackra människorna där, kände jag att jag kunde slappna av från stressen. Jag kunde reflektera över vad som deprimerat min själ de senaste veckorna: hur den denna gigantiska burleska penningstinna industriella “revolution” har nått ett sådant momentum att den inte bara uppslukar vår världs genetiska och kulturella mångfald, utan även håller på dra ner hela världen till en osäker undergång, medan vi enfaldigt hypnotiseras av tv-skärmens alla färgglada pixlar. Vilken neslig slut på den art som skapades till “Guds avbild” … Så i denna avstressade kafémiljö kunde jag formulera några tankar om vår värld, och om mitt liv, om våra liv, … något som skulle inge nytt hopp, ny värdighet … Jag skrev ner följande i ett oanvänt blad i min kallender:

Is this present globalized industrial civilisation the ultimate crystalization and pinnacle of the human story? Half of all human beings that have ever lived are living now. This last(?) chapter of human endevour is gross and cheap. Never before have compasion and atonement spread such a welcoming and healing scent. Will the humane survive the humans? Contradiction of terms. Where does the power of good lie? It could lie in belief in the good, belief in the intentions inplanted into all there is. Live and let live. Love and be loved. Be compasionate and recieve compasion . There is a light shing in all there is, a compasion that can envelope everything if we let it: ourselves and the other. It is the only way to give your life. To receive life. Is to share it.

[2009-03-11: rättade stavning, utvecklade bakgrunden till min betrakelse]