A propos de  « The Rake’s Progress » d’Igor STRAVINSKY (1882-1971)

« Faust est absolument comparable à un miroir qui réfléchit les modifications auxquelles l’humanité a été soumise l’espace des derniers siècles. » Schnittke

S.A. Alimov, L'appartement maudit (1975)

Tel qu’il apparaît, avec sa machine à transformer les pierres en pain, Tom Rakewell représente un Faust sans envergure, stade appauvri du mythe, presque sa dégénérescence. Fuyant ses responsabilités et la perspective d’un travail honnête, le libertin de Stravinsky se laisse séduire et dévoyer en succombant au mirage de la jouissance immédiate et de l’argent facile. Certes, s’il est vrai qu’on a le diable qu’on mérite, celui de Tom Rakewell est assez pitoyable et l’issue du pacte – la folie – n’est pas moins grotesque que son enjeu. Ce Faust-là est moderne mais aussi un peu moribond. Antihéros plus ou moins charismatique, ce qu’il dénonce peut être classé sans suite. Aussi Tom Rakewell est-il autant l’incarnation contemporaine d’un mythe que dérivé d’une série de gravures de William Hogarth (peintre anglais du XVIIIème siècle). D’un point de vue strictement littéraire, la double origine de ce personnage l’alourdit considérablement. Dépouillé de toute dimension métaphysique, le mythe faustien tend à réintégrer une ligne moralisatrice qui en limite, au final, la portée. Certes, dans son travail de réécriture, le poète J. W. Auden, librettiste à cette occasion pour Stravinsky, a considérablement modernisé le tableau du libertinage, mais le canevas de l’opéra en garde dans sa structure une certaine pesanteur.

Irina Shipovskaïa, Ivan et le Maître

D’une qualité musicale assez discutable, (un style néo-classique aux antipodes du Sacre du Printemps), la valeur de The Rake’s Progress dépend principalement de l’ingéniosité de la mise en scène. L’action se déroule à Las Vegas dans les années 50, tout le reste en découle assez logiquement. Sexe, argent, débauche, détails crus et colorés, éblouissements de strass, Hollywood et téléviseurs : panoplie conforme aux fantasmes et aux jugements qui s’y reportent. Autant dire que la continuité du mythe est moins dans sa thématique que dans sa configuration. Schématiquement, le mythe faustien se développe selon deux axes : l’axe moral – The Rake’s Progress se situe de ce côté-là – et l’axe métaphysique, initié par Goethe à la fin du XVIIIème. Cette seconde orientation, plus féconde, se distingue de la première en ce qu’elle dégage la figure faustienne de la dichotomie bien/mal, pour questionner le rapport de l’homme à la connaissance. Dans la dynamique du romantisme allemand, le docteur devient le modèle de l’artiste entièrement voué à son idéal. Au commerce avec le diable correspond un désir de surpassement, destructeur, certes, mais admirable. C’est un héros aux aspirations titanesques brisé par les lois, un révolté dans le sillage de Prométhée. Cette lecture exaltée du mythe, Oswald Spengler la transpose à la culture occidentale. Dans la débâcle de la première guerre mondiale, le philosophe allemand écrit un livre fondamental, Le Déclin de l’Occident. Celui-ci exprime la rage du peuple vaincu, l’incite à se redresser fièrement, mais son originalité réside davantage dans sa pratique de l’historiosophie. Spengler produit  une lecture organique des civilisations, lesquelles, à l’instar des êtres vivants, connaissent une évolution apparentée aux cycles biologiques. Puissante et créatrice, la culture occidentale – faustienne – est dans une phase de déclin parce qu’elle a vendu son âme à la technique. Toute l’ambivalence de ce discours tient dans sa réception : l’« homme faustien », symbole de la force affirmative de la culture occidentale, est récupéré à bon compte par le nationalisme allemand, alors que simultanément, la fin de la civilisation et l’anticipation de sociétés  inhumaines dominées par la technique inspirent de sombres récits aux contre-utopistes (Huxley, Witkiewicz, Zamiatine, Orwell…).

Charlie Stone, Le chat conduit le tram

Ainsi le mythe faustien glisse-t-il peu à peu vers des problématiques très concrètes, liées aux avancées de la science, aux défis éthiques et métaphysiques qu’elle ne cesse de poser. Autant de questions et de découvertes qui investissent et pénètrent la conscience moderne. Ces inquiétudes, au cinéma, en musique, en littérature, se formulent sur plusieurs niveaux de complexité. Le plus évident : un savant dévoré par l’ambition réalise, sous l’inspiration du diable, une découverte capable de provoquer l’apocalypse. Ces narrations se font bien sûr l’écho de la peur primitive face à la nouveauté, qu’elles présentent de façon spectaculaire et cathartique. Montrer le pire pour accepter le raisonnable, et entretenir l’idée que l’humanité dans son ensemble peut toujours rattraper l’ubris de l’individu isolé. En profondeur, le questionnement métaphysique reste prégnant. Recentré sur la personne même du scientifique, il dissèque le désir de connaissance. A mesure que le savoir augmente, ses frontières reculent et l’homme se sent, en proportion, infime, dérisoire ou, au contraire, extrêmement puissant. Le désir de savoir croît avec les possibilités de réaliser, avec les nouvelles techniques. Si le périple de Tom Rakewell met certainement en cause un élément crucial de la société industrielle, le consumérisme, l’opéra n’a cependant pas l’ampleur des fresques qui envisagent, à partir d’un individu en état de crise, le devenir de l’humanité. A cet égard, les deux œuvres les plus passionnantes au XXème siècle sont Le Maître et Marguerite (1940), de l’écrivain russe Boulgakov, et le Docteur Faustus (1947) de l’Allemand Thomas Mann. Ces deux romans ont d’ailleurs été abondamment repris au cinéma, au théâtre et à l’opéra. Il s’agit véritablement de polyphonies romanesques, au travers desquelles le mythe faustien passe comme un nerf, fil conducteur donnant sa cohérence à un brassage thématique d’une étendue hallucinante. Politique, esthétique, religieux, historique, nationaliste – pas un seul aspect du monde de l’après-guerre n’est omis, fictionnalisé, décomposé, analysé, ironisé… Il est significatif que ces deux romans phares de la modernité (ou plutôt, de la transition, puisqu’il est question de la mort d’un ordre ancien) s’articulent autour du personnage de Faust. C’est dire à quel point, parmi tous les mythes fondamentaux, il est celui qui, aujourd’hui, nous parle davantage de ce que nous sommes et de ce que nous devenons.

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Note : les illustrations de ce billet sont toutes empruntées au site Master i Margarita, consacré au chef d’œuvre de Boulgakov. Je suppose qu’il aurait été plus logique d’insérer ici quelques reproductions du libertin de Hogarth, mais ces tableaux – comment dire – ne m’inspirent pas du tout, alors suivant la technique consacrée d’un ami cher dite “technique du cheval de Troie”, je profite de The Rake’s Progress pour inciter à lire ou à relire l’inoubliable roman de Boulgakov.

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Igor Stravinsky, The Rake’s Progress, mis en scène par Robert Lepage, dirigé par Kazushi Ono (enregistrement : 2007)

Quelques références faustiennes (liste non exhaustive) :

1. Musique

Lien 1 : Gustav MAHLER, Symphonie n°8

Lien 2 : Hector BERLIOZ, La damnation de Faust

Lien 3 : Charles GOUNOD, Faust

Lien 4 : Ferruccio BUSONI, Doktor Faust

Lien 5 : Henri POUSSEUR, Votre Faust

Lien 6 : SCHNITTKE, Historia von D. Johann Fausten

Lien 7: John ADAMS, Doctor Atomic

Lien 8 : Pascal DUSAPIN, Faustus, the last night

Lien 9 : Franz LISZT, Faust Symphonie

Lien 10 : Robert SCHUMANN, Szenen aus Goethes Faust

2. Cinéma

Lien 1: MURNAU, Faust, une légende allemande

Lien 2 : René CLAIR, La beauté du diable

Lien 3 : Taylor HACKFORD, Devil’s advocate

Lien 4 : A. PETROVIC, Le maître et Marguerite

Terry GILLIAM, L’imaginarium du docteur Parnassus

3. Littérature

Lien 1 : J. W. GOETHE, Faust

Vladimir BOULGAKOV, Le Maître et Marguerite

Thomas MANN, Docteur Faustus

I dette viktige verket presenterer Sunic et bilde av Det europeiske nye høyre, en viktig intellektuell bevegelse for kvinner og menn, som er opptatt av overlevelse i Vesten og Europa. Denne boken presenterer opphavet til “Det nye høyre”, betydning og de mest kjente personene bak, og skisserer kort ideene bak den “revolusjonære konservatismen”.

Et sunt og sterk samfunnn må være basert på naturlige prinsipper av hierarki og aristokrati. Carl Schmitt, Oswald Spengler, Alain de Benoist og andre ledende personer innen bevegelsen forkaster egalitarisme i alle sine former, enten som marxistisk og liberalistisk demokrati, som ledende til sosialt forfall.

Ved å avslå både marxisme og liberalisme arbeider det nye høyre for en gjenfødelse av Europa foranket i seriøs forståelse av historie og menneskelig natur og ser på Europa som en organisk enhet.

Boken kan kjøpes hos The Integral Tradition Publishing

Comentario sobre Pedro A. Reina Pérez y otros. Cavilando el fin del mundo.  San Juan: Proyecto ATLANTEA / Álamo West Caribbean Publishing, 2005.

• Mario R. Cancel
• Historiador y escritor

La mayor aportación de este volumen es la versión bilingüe de los tres discursos de Luis Muñoz Marín en la Universidad de Harvard en 1959. En ellos Muñoz Marín intentó expresarse como una voz que ha tomado distancia de toda entelequia y que era capaz de enfrentarse al “problema de Occidente” desde el lugar de la praxis. Muñoz marín no era un intelectual universitario y estaba muy consciente de ello.

“Brecha para librarnos del nacionalismo” es un juicio sobre el lugar de la humanidad en el momento de la Guerra Fría, y una fórmula para enfrentar el miedo al cataclismo nuclear enfrentando su gatillo mayor: el nacionalismo. Si se extrapola esa temática del teatro puertorriqueño, lo cual me parece que es lo que hace el libro, las conferencias resultan en una reflexión inteligente sobre el presente. Si a ello se añade el papel que Puerto Rico jugaba en la Guerra Fría para Estados Unidos y el debate sobre el nacionalismo insular, las conferencias son una afirmación de su fidelidad a la causa americana en medio de un mar de desconfianza mutua.

En ese sentido, uno de los problemas de este libro es que aísla el pensamiento de Muñoz de los contextos que lo explican. El efecto concreto de ello es la sobrevaloración del papel de los asesores intelectuales del Gobernador, dos distinguidos universitarios, Juan M. García Passalacqua y Arturo Morales Carrión, en el diseño de su mensaje. La discusión evade o no reconoce la inmensa deuda ideológica de Muñoz Marín con el pensamiento de Antonio Fernós Isern y no reconocer que buena parte de los argumentos en torno a las virtudes del federalismo y la condena del nacionalismo, eran argumento de aquel jurista. Una lectura de estos tres discursos en diálogo con la obra teórica de Fernós Isern aclararía muchas de las posturas de aquella curiosa “tercera vía” política.

Aislar el pensamiento de Muñoz Marín también conduce al lector a pensar que la desconfianza del caudillo en la ciencia y la tecnología y su apelación al humanismo, eran una creación muñocista. La poética discursiva de Muñoz Marín, sus metáforas, sugieren que ello está relacionado con su populismo o su criollismo, con ciertos retazos rousseanianos en su pensamiento o hasta con su culto a la simplicidad de la vida rural. Ello pasa por alto que Luis A. Ferré sostenía una posición similar en la Nueva Vida y el Propósito Humano. La diferencia entre ambos pensadores es mucha. El sustrato rural en el primero y el sustrato urbano en el otro, me parece esenciales en el contraste. La formación del primero en literatura y en ingeniería del otro, también.

Detrás de ese cuestionamiento se encuentra una actitud propia de la intelectualidad sensible de la Segunda Pos-Guerra que se afirmó durante la Guerra Fría. Se trata de un miedo a la civilización, de una sensación de incertidumbre en cuánto a hasta dónde podía llegar la ciencia o la tecnología, en especial después de Hiroshima y Nagazaki. El miedo y la incertidumbre estaban enmarcados en esa concepción spengleriana de la civilización que en Puerto Rico se difundió por medio del pensamiento de José Ortega y Gasset y de la Generación del 1930

En aquel contexto, la civilización era aprendida como una condición ante-mortem, como un límite o un borde, como el extremo de un hijo de progreso y la cercanía del fin. La civilización era cansancio y rutina, pérdida de la vitalidad.  Las analogías entre Tácito observando el Imperio disminuido en De Germania, y Muñoz Marín doliéndose de la falta de industria y el consumismo puertorriqueño, sin muchas. Se trata de la aceptación tácita de una metáfora no lineal ni progresista del tiempo que se articula en una suerte de idea del fin de la historia. En síntesis, es conciencia decadentista pura que, como en Spengler, sólo se subsana con la panacea estética, humanista o cristiana. Me parece que ello explica el lenguaje hierático que se impone en Muñoz Marín ante el catastrofismo que adjudica al nacionalismo y la amenazante energía de átomo.

Del mismo modo, tanto Muñoz Marín como Ferré, enfrentaron la decadencia de la civilización de una manera análoga.  La alternativa fue la re-humanización o la re-cristianización. El reconocimiento de la inautencidad de la modernidad, pienso en Kierkegard, se encuentra detrás de todo esto. La autenticidad se transforma en el retorno a un espacio usurpado.  Pero también hay cierto temor a la mercantilización de lo humano según la planteaba Georg Simmel a principios del siglo 20. La idea de que lo humano está vacío pero puede ser vuelto a llenar de contenido, es evidente.

Lo otro que hace este libro es que convierte la desconfianza en el nacionalismo, la ciencia y la tecnología, en un adelanto del pensamiento postmodernista, y al caudillo en un apóstol ideológico del presente. En ese caso Ferré también lo sería. El argumento me parece exagerado e insuficiente para re-inventar a un Luis Muñoz Marín postmoderno, e inapropiado para legitimarlo entre la intelectualidad del presente. Se trata de críticas de la modernidad vertidas desde lugares tiempo-espaciales distintos. El argumento pasa por alto la variedad de contextos que nutrieron la construcción de los discursos Godkin y las que nutren la crítica de la modernidad en el presente.

Me permito aclarar dos cosas. Primero, que la ahistoricidad del planteamiento no me parece el problema. El problema es que la ahistoricidad deforma a un personaje muy rico que vivió su tiempo con plena conciencia de su contingencia. Segundo, que la postmodernidad también tiene que ver con no creer mucho en las iluminaciones manufacturadas sobre el mito de las luces. Ninguna de las argumentaciones de Muñoz Marín, lo convierte en un pensador postmoderno por anticipado. Al menos podrían alimentar la imagen de un decadentista desilusionado.

El texto de Carlos Gil puede servir para aclarar un último punto. En el mismo el autor se refiere a la idea del miedo y su riqueza.  El miedo al ámbito universitario en Muñoz Marín era el reconocimiento de una incapacidad: la suya ante ese laboratorio artificial de saber teórico. Una vez Juan M. García Passalacqua me habló del miedo de Muñoz a las cámaras de televisión. El medio llegó tarde a la vida política de caudillo. Las reservas eran lógicas. De un modo parecido, el miedo a la ciencia y la tecnología representa el reconocimiento de la incapacidad humana para enfrentar la anarquía que puede desatar la misma. Es temor a lo incomprensible del lado oscuro del poder que facilita al hombre. También es el horror que produce pensar que la ciencia y la tecnología faculten una catástrofe que termine con la humanidad.

No se trata de un cuestionamiento filosófico a la Modernidad y sus paradigmas ni de la proclamación de su fin. Muñoz Marín, igual que Ferré, consideraba que el progreso podía ser rectificado, y la humanidad salvada mediante el empeño humano y racional de rescatar una condición que, si bien agonizaba, no estaba del todo muerta.  Y eso no se parece mucho a la incertidumbre postmoderna.

„Wir werden aufwachen und feststellen, daß wir von Leuten mit Ellbogen gestoßen oder sogar ganz beiseite geschoben werden, auf die wir herabgesehen haben und von denen wir gedacht haben, sie ständen für immer zu unseren Diensten. Der einzige Trost wird sein,
daß der Wandel unvermeidbar gewesen ist.“ [1]
Charles Henry Pearson, 1893

Thematisierten wir in unseren letzten Beiträgen „Bilanz der Verblödung“ und „Abgesang der Spaßgeneration“ den Verfall Europas und seiner staatlichen Organisationsstrukturen aus demographischer und volkswirtschaftlicher Sicht, so wollen wir uns nun dem „letzten Menschen“ widmen, wie er vom Kulturphilosophen Oswald Spengler beschrieben wurde. Allerdings ist die Bezeichnung „letzter Mensch“ nicht treffend, sie umreißt hier lediglich die Erscheinung jener bindungslosen Generation, die in untergehenden Kulturvölkern den Stab abgibt an festgefügte, archaische Gemeinschaften, welche als vermeintlich „unzivilisierte Barbaren“ die brauchbaren Reste der sterbenden Zivilisation übernehmen, um mit diesen zu eigener Kulturhöhe und Macht aufzusteigen.

Spengler spricht vom „Steinkoloß Weltstadt“, der „am Ende des Lebenslaufes einer jeden großen Kultur“ stünde. „Ihr Bild, wie es sich mit seiner großartigen Schönheit in die Lichtwelt des menschlichen Auges zeichnet, enthält die ganze erhabene Todessymbolik des endgültig ,Gewordenen’.“ Irgendwann beginne die Entvölkerung der Städte, die auch durch Landflucht und Einwanderung nicht aufgehalten werden könne: „Die ganze Pyramide des kulturfähigen Menschentums verschwindet. … Nur das primitive Blut bleibt zuletzt übrig, aber seiner starken und zukunftreichen Elemente beraubt. Es entsteht der Typus des Fellachen.“ Jahrhunderte später künden „die leerstehenden Riesenstädte, in deren Steinmassen eine kleine Fellachenbevölkerung nicht anders haust als die Menschen der Steinzeit in Höhlen und Pfahlbauten,“ als erzenes Dokument einer untergegangen Welt.

Der Schrei der zivilisierten Massengesellschaft nach „Freiheit“ ist die Forderung nach einer Befreiung aus den als Fesseln empfundenen gesellschaftlichen und persönlichen Umständen, in die das Individuum hineingeboren wurde, mithin eine Forderung nach Entgrenzung und damit einer Auflösung jener Gemeinschaftsstrukturen, welche erst zur Kulturhöhe und zur Bequemlichkeit einer Zivilisation führten. Doch auch der neueste Mode-Chic, die ausgefallenste Punkfrisur, die provokanteste Bomberjacke oder die schrillste Sexualvorliebe können die Beliebigkeit des Individuums nicht übertünchen, das in der anonymen Masse eine beachtete Persönlichkeit sein möchte. Die entwurzelten Geschöpfe neigen zwar zu neuer Gruppenbildung in Banden, Cliquen, Clans, Logen und Szenen, in ihrer Verhaftung zur Zivilisation bilden diese Individuen der Massengesellschaft jedoch „eine unübersehbare Menge ähnlicher und gleicher Menschen, die sich rastlos um sich selbst drehen, um sich kleine und gewöhnliche Freuden zu verschaffen, die ihr Herz ausfüllen.“ [3]

Und nun geht aus der Tatsache, daß das Dasein immer wurzelloser, das Wachsein immer angespannter wird, endlich jene Erscheinung hervor, die im stillen längst vorbereitet war und jetzt plötzlich in das helle Licht der Geschichte rückt, um dem ganzen Schauspiel ein Ende zu bereiten: die Unfruchtbarkeit des zivilisierten Menschen. Es handelt sich hier nicht um etwas, das sich mit alltäglicher Kausalität, etwa physiologisch, begreifen ließe, wie es die moderne Wissenschaft selbstverständlich versucht hat. Hier liegt eine durchaus metaphysische Wendung zum Tode vor. Der letzte Mensch der Weltstädte will nicht mehr leben, wohl als einzelner, aber nicht als Typus, als Menge; in diesem Gesamtwesen erlischt die Furcht vor dem Tode.

Das, was den echten Bauern mit einer tiefen und unerklärlichen Angst befällt, der Gedanke an das Aussterben der Familie und des Namens, hat seinen Sinn verloren. Die Fortdauer des verwandten Blutes innerhalb der sichtbaren Welt wird nicht mehr als Pflicht dieses Blutes, das Los, der Letzte zu sein, nicht mehr als Verhängnis empfunden. Nicht nur weil Kinder unmöglich geworden sind, sondern vor allem weil die bis zum äußersten gesteigerte Intelligenz keine Gründe für ihr Vorhandensein mehr findet, bleiben sie aus.

Man versenke sich in die Seele eines Bauern, der von Urzeiten her auf seiner Scholle sitzt oder von ihr Besitz ergriffen hat, um dort mit seinem Blute zu haften. Er wurzelt hier als der Enkel von Ahnen und der Ahn von künftigen Enkeln. Sein Haus, sein Eigentum: das bedeutet hier nicht ein flüchtiges Zusammengehören von Leib und Gut für eine kurze Spanne von Jahren, sondern ein dauerndes und inniges Verbundensein von ewigem Land und ewigem Blute: erst damit, erst aus dem Seßhaftwerden im mystischen Sinne erhalten die großen Epochen des Kreislaufs, Zeugung, Geburt und Tod jenen metaphysischen Zauber, der seinen sinnbildlichen Niederschlag in Sitte und Religion aller landfesten Bevölkerungen findet. Das alles ist für den „letzten Menschen“ nicht mehr vorhanden.

Intelligenz und Unfruchtbarkeit sind in alten Familien, alten Völkern, alten Kulturen nicht nur deshalb verbunden, weil innerhalb jedes einzelnen Mikrokosmos die über alles Maß angespannte tierhafte Lebensseite die pflanzenhafte aufzehrt, sondern weil das Wachsein die Gewohnheit einer kausalen Regelung des Daseins annimmt. Was der Verstandesmensch mit einem äußerst bezeichnenden Ausdruck Naturtrieb nennt, wird von ihm nicht nur „kausal“ erkannt, sondern auch gewertet und findet im Kreise seiner übrigen Bedürfnisse den angemessenen Platz.

Die große Wendung tritt ein, sobald es im alltäglichen Denken einer hochkultivierten Bevölkerung für das Vorhandensein von Kindern „Gründe“ gibt. Die Natur kennt keine Gründe. Überall, wo es wirkliches Leben gibt, herrscht eine innere organische Logik, ein „es“, ein Trieb, die vom Wachsein und dessen kausalen Verkettungen durchaus unabhängig sind und von ihm gar nicht bemerkt werden. Der Geburtenreichtum ursprünglicher Bevölkerungen ist eine Naturerscheinung, über deren Vorhandensein niemand nachdenkt, geschweige denn über ihren Nutzen oder Schaden.

Wo Gründe für Lebensfragen überhaupt ins Bewußtsein treten, da ist das Leben schon fragwürdig geworden. Da beginnt eine weise Beschränkung der Geburtenzahl – die bereits Polybios als das Verhängnis von Griechenland beklagt, die aber schon lange vor ihm in den großen Städten üblich war und in römischer Zeit einen erschreckenden Umfang angenommen hat –, die zuerst mit der materiellen Not und sehr bald überhaupt nicht mehr begründet wird.

Da beginnt denn auch, und zwar im buddhistischen Indien so gut wie in Babylon, in Rom wie in den Städten der Gegenwart, die Wahl der „Lebensgefährtin“ – der Bauer und jeder ursprüngliche Mensch wählt die Mutter seiner Kinder – ein geistiges Problem zu werden. Die Ibsenehe, die „höhere geistige Gemeinschaft“ erscheint, in welcher beide Teile „frei“ sind, frei nämlich als Intelligenzen, und zwar vom pflanzenhaften Drange des Blutes, das sich fortpflanzen will; und Shaw darf den Satz aussprechen, „daß die Frau sich nicht emanzipieren kann, wenn sie nicht ihre Weiblichkeit, ihre Pflicht gegen ihren Mann, gegen ihre Kinder, gegen die Gesellschaft, gegen das Gesetz und gegen jeden, außer gegen sich selbst, von sich wirft“. [4]

Das Urweib, das Bauernweib ist Mutter. Seine ganze von Kindheit an ersehnte Bestimmung liegt in diesem Worte beschlossen. Jetzt aber taucht das Ibsenweib auf, die Kameradin, die Heldin einer ganzen weltstädtischen Literatur vom nordischen Drama bis zum Pariser Roman. Statt der Kinder haben sie seelische Konflikte, die Ehe ist eine kunstgewerbliche Aufgabe und es kommt darauf an, „sich gegenseitig zu verstehen“.

Es ist ganz gleichgültig, ob eine amerikanische Dame für ihre Kinder keinen zureichenden Grund findet, weil sie keine season versäumen will, eine Pariserin, weil sie fürchtet, daß ihr Liebhaber davongeht, oder eine Ibsenheldin, weil sie „sich selbst gehört“. Sie gehören alle sich selbst und sie sind alle unfruchtbar.

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[1] Charles Henry Pearson: „National Life and Character: a Forecast“, 1893
[2] Oswald Spengler: „Der Untergang des Abendlandes“, 2. Band, 1922
[3] Alexis de Tocqueville: „Die Demokratie in Amerika“, 1831
[4] Bernard Shaw: „Ein Ibsenbrevier. Die Quintessenz des Ibsenismus“, 1891

Romanticul român Grigore Alexandrescu îl imita probabil pe romanticul francez Victor Hugo, când compunea poezia “Anul 1840″, dar numai în titlu. În poemul “1840 “, publicat în “Revue des Deux-Mondes“, Victor Hugo constata deplasarea accentului de putere din Lumea Veche, în Lumea Nouă: “Et maintenant, Seigneur, expliquons-nous tous deux./L’Amérique surgit, et Rome meurt ! ta Rome !/Crains-tu pas d’effacer, Seigneur, notre chemin,/Et de dénaturer le fond même de l’homme [...]?” (“Şi acum, Doamne, explică-mi./ America se-nalţă, şi Roma moare! E Roma ta!/Nu te temi că ştergi, Doamne, urma drumului nostru,/Şi că denaturezi aşa  chiar omul?”).

În anul 1803, aria teritorială măsurată de United States practic se dubla cu achiziţionarea Louisianei, în cei mai legali termeni cu putinţă.  Limba europeană vorbită la acel moment acolo era franceza. Din cauza aceasta, noua bancnotă de 10 dolari purta şi inscripţia  DIX, de aici Dixieland. Începea politica “Go West!”, care în jurul lui 1845 căpăta forma ideologică numită  “Manifest Destiny“. Era convingerea “misiunii Americii” în lume pentru instaurarea libertăţii. Conotaţia superiorităţii rasei anglo -saxone era de asemenea implicată. Pământul era destinat să revină anglo –saxonilor. Pieile roşii  sunt exterminate sistematic, într -un genocid  despre care oficial se recunoaşte că a lichidat cinci milioane de indieni nord- americani. Biodiversitatea este de asemenea distrusă rapid pe continent prin această politică predatorială. 

Totuşi, vezi articolul de la adresa URL

http://www.romanialibera.ro/a155296/unul-din-patru-copii-americani-este-hispanic.html , mutaţii demografice uimitoare se constată acum în America. Spre deosebire de anglosaxonii WASP (White,  Anglo –Saxon,  Protestant),  colonizatorii spaniolii şi portughezi, care proveneau ei înşişi dintr -o populaţie ‘socii’- alizată  în peninsula iberică, vor proceda mai puţin dur cu amerindienii, ‘socii’- alizând  America Latină. Literatorul mexican Carlos Fuentes vede  Amurgul Occidentului  numai în faptul că limba engleză decade, transformându- se în idiom de aeroport internaţional, un Volapük incapabil să poarte valori.  Carlos Fuentes  adaugă o  granulă de speranţă în ideea lui Oswald Spengler:  o limbă romanică va lua locul limbii engleze  ca depozitar al Cunoaşterii. Există un continuum al limbajelor romanice, credeau Ioan Eliade Rădulescu  şi Ezra Pound. Limba Română are viitor mai promiţător decât limba engleză.

Titus Filipas

Al cumplirse el decimo año del mayor atraco y fraude económico que haya sufrido el Ecuador, el famoso “congelamiento bancario” de Abril de 1999, que nos costó a todos nosotros más de 5000 millones de dólares y mucho sufrimiento; ponemos a consideración el siguiente articulo esclarecedor de las verdaderas razones que nos llevaron a ser timados y aun hoy oprimidos por la Banca local e internacional, en un desenfreno de codicia, avaricia  y voracidad material que sin duda alguna satisfizo a su dios del oro Mamon. Es una lástima que a pesar de todos estos abusos y atropellos que aun venimos siendo sometidos no hemos sabido revelarnos para echar abajo las ruinas de este mundo maltrecho que sirve como carroña a los buitres de la decadente y putrefacta pluto- oligarquía internacional, a las cuales muchos  mueren por imitar.

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LA USURA EN EL ECUADOR *

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“Este proceso de despolitización, de reducir lo político a lo económico, es un signo revelador de la descomposición en la que está inmersa la sociedad actual por la acción deletérea de una voluntad economicista que se ha impuesto sobre todo valor superior y que es típica de toda etapa decadente y terminal de un cultura en términos spenglerianos: “…período en el cual la tradición y la personalidad han perdido ya su validez inmediata y toda idea ha de ser transformada en dinero para poderse realizar. Al principio tenía bienes el que tenía poder. Ahora tiene poder el que tiene dinero. El dinero es el que pone el espíritu en el trono. La democracia es la perfecta identificación del dinero con  la fuerza política”.”

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Insertos -querámoslo o no- en el proceso globalizador o mundialismo, la soberanía de los estados ha entrado en un peligroso fenómeno de disolución y, por ende, de sus políticas monetarias. Son justamente organismos financieros internacionales como el Fondo Monetario Internacional, el Banco Mundial, el Banco Interamericano de Desarrollo, etc. los que condicionan (por no decir dirigen) la economía de la casi totalidad de los países del mundo, por medio de la aceptación del neoliberalismo como panacea mundial.

Esta doctrina económica nefasta, que fue liderada por el judío norteamericano Milton Friedman, promueve la mentira de que la inflación es el origen de todos los males económicos y se la debe combatir reduciendo la oferta monetaria. Esta disminución de la emisión monetaria de los gobiernos viene acompañada por la elevación de las tasas de interés, con el objeto de incrementar el ahorro interno de las naciones. Pero lo único que ha conseguido esta política monetaria es premiar al capital especulativo o parásito que chupa la riqueza generada por los sectores verdaderamente productivos mediante la fijación del precio del dinero a niveles en los cuales los estados o empresas que necesitan de él para proseguir sus actividades, terminan dependiendo o trabajando para los bancos. Es decir, al dinero se le ha convertido en una cosa en sí, que puede generar riqueza por sí misma y crecer indefinidamente no solo por los intereses elevados sino por la acción del interés compuesto siendo este último la meta de todo usurero (pues su interés, es que el deudor nunca pueda pagar su deuda para así mantenerlo esclavizado “por los siglos de los siglos”). Así, el neoliberalismo ha sido creado solo para servir de doctrina-respaldo de los especuladores y para que logren actuar impunemente al presentar sus operaciones agiotistas como lo más progresista en materia económica.

Con toda razón, ha llamado el economista argentino Walter Beveraggi a este sistema usurario como política monetaria de moneda escasa y cara, y de aplicación en todo el planeta, pero, por supuesto, olvidándose de recomendar los arriba mencionados centros financieros a sus creadores y patronos: los grandes bancos internacionales. Ellos sí, generadores de una inmensa masa de moneda virtual sin verdadero respaldo de riqueza, creada en sus sistemas computacionales y, gracias a sus agentes, obtienen ganancias desmesuradas al especular contra las monedas de los países víctimas, provocando en éstos debacles como, por ejemplo, lo que sucedió recientemente en México (1994, el  “efecto tequila”), Rusia (1998, el “efecto del vodka”) y los países del sudeste asiático (1998-1999).

Este desequilibrio monetario internacional aparece en su real dimensión a partir del decreto de inconvertibilidad del dólar frente al oro, puesto en práctica por Nixon en 1971. Con esta medida se derrumbó el sistema monetario de posguerra establecido en Bretton Woods y que convirtió  al dólar en moneda de aceptación universal, y a los Estados Unidos en el banquero del mundo, ya que sólo esta moneda podía ser emitida sobre la base de sus reservas en oro; mientras que el resto de monedas giraban e torno a ella.

Pero desde el momento que el dólar ya no tenía un referente, todas las monedas fuertes quedaron en similar condición, es decir, desapareció todo patrón monetario al cual regirse. Esto abrió inmensas posibilidades a los gobiernos industrializados y, principalmente en la sombra, a las instituciones financieras internacionales para emitir dinero sin ton ni son. Aquí está el origen del problema de la deuda externa del tercer mundo, ya que esta ingente te suma de dinero sin respaldo tenía que ser reciclada necesariamente porque los países centrales estaban saturados de éstos (llámense petrodólares o eurodólares) y, obviamente, el excedente debía ser colocado en lugares donde rindan interesantes beneficios. En estas circunstancias, de repente, la rigurosidad para conceder crédito a los países subdesarrollados desaparece y, de una forma directa o indirecta, son obligados a aceptar tales recursos ficticios en forma de préstamos, muchos de los cuales no eran indispensables. De esta manera, el “agresivo endeudamiento externo” de los países subdesarrollados calzaba dentro de la lógica del capital financiero o de la banca internacional, al sacarles jugosas ganancias económicas y posteriormente ventajas políticas a los países que cayeron en su trampa.

Esta jugada fue doble; por un lado, países que todavía podían hablar de una cierta soberanía son sometidos por medio de la usura a los centros financieros internacionales. Por otro, para los países centrales fue el mecanismo más idóneo para salir de su crisis de sobreoferta monetaria y energética (1973). Además de reciclar los euros y petrodólares, lograron fortalecer su aparato productivo al incrementar sus exportaciones, ya que los países en desarrollo con este dinero fresco no esperaron un solo instante para gastarlos en los bienes de los países industrializados.

Los primeros países que fueron utilizados como experimento en nuestro continente para la aplicación de la receta neoliberal fueron Argentina y Chile. Se necesitaron dictaduras como las del Cono Sur para el reordenamiento de la visión capitalista y modificar el modelo de acumulación exterior; y así no encontrarse con “perturbaciones” o “distorsiones” que impidan el normal desarrollo y posteriormente alteren las apreciaciones sobre los resultados.

Pero es con el desate del problema de la deuda externa (1982) que todos los países endeudados se ven obligados a aplicar la doctrina monetarista, “recomendada” por los organismos internacionales antes mencionados. Al carecer los gobiernos de una voluntad política para afrontar la subida criminal de la tasa de interés del dólar y también por haber caldo en el fraude de que sin el flujo externo de dólares es imposible respaldar la emisión monetaria y el consecuente desarrollo económico, el destino del continente quedó en manos de los usureros internacionales.

(Sigue…)

Con el control sobre nuestras variables monetarias, crediticias y financieras, el anclaje del dólar de nuestras monedas fue cosa fácil, y con esto se logró limitar la soberanía sobre decisiones de emisión monetaria y, en consecuencia, se creó una dependencia a la moneda norteamericana, con lo cual caímos en la trampa ideológica que nos impone como única fuente de riqueza el dirigir todos nuestros esfuerzos al exterior: exportar o morir Tal falacia es defendida como dogma, olvidando que el comercio exterior está fundado, en mayor parte, en la producción interior de bienes. Primero hay que fortalecer el mercado interior y luego impulsar el desarrollo del sector exportador, pero en el fondo de este sobredimensionamiento de lo externo, no hay más que la voluntad de insertarnos en la globalización como zonas exclusivamente productoras de materias primas, con un mínimo de valor agregado.

¿Cómo fue posible y de una manera segura la transferencia de nuestros recursos hacia el sistema financiero mundial? Pues por medio de las políticas de ajuste. Estas son otro de los puntales del neoliberalismo, ya que el dinero ahora sale del bolsillo de todos los ciudadanos (de cada uno Vds. que leen este artículo) de  vía elevación de impuestos, precios de la gasolina, la reducción del gasto público, liberación de precios y de mercados, congelamiento de salarios, etc. Y todo esto, con el pretexto de resolver el problema inflacionario. Vemos casi dos décadas de luchar contra la inflación con el recetario monetarista y el problema se ha agudizado aún más. Pero si comprendemos que esta doctrina está diseñada para provecho del gran capital, es lógico que no funcione y nunca va a funcionar para los países oprimidos.

Ahora, en un país como el Ecuador, que en los inicios de los años setenta empezó a exportar petróleo, el endeudamiento externo fue controlado por una dictadura de tintes nacionalistas (Guillermo Rodríguez Lara 1972-1976), pero coincidentemente es desplazada (a la fuerza) por una dictadura más abierta al capital internacional (el último triunvirato de 1976 a 1979) , y que sirvió de transición para entrar a formar parte de la moda democrática auspiciada por los EE.UU., se da un impulso a la contratación de créditos externos y su mal utilización ayudó a profundizar la crisis. Inversiones sobredimensionadas, el establecimiento y consolidación de patrones de vida consumistas, corrupción y la asunción de una visión especulativa en los grupos dominantes debilitaron aún más la puesta a punto de un proyecto nacional de desarrollo en el Ecuador.

Este viraje de una concepción productivista de la economía a una especulativa ha sido uno de los logros del neoliberalismo, convirtiendo al sector financiero nacional en la correa de transmisión de los intereses de la banca mundial y al estado en el respaldo y encubridor de todas las maniobras desleales por parte del sector bancario. Innumerables operaciones de salvataje a bancos que apostaron con el dinero de sus confiados ahorristas, elevación de las tasas de interés y el margen entre la tasa activa y pasiva, decretos-leyes para conformar y consolidar grupos financieros con el objetivo de cambiar la estructura de la distribución del crédito estatal, etc.; es decir, entregándoles a los bancos un poder hegemónico sobre las fuerzas productivas de la nación.

Estas prácticas fueron de una u otra forma solapadas por los diferentes gobiernos (pos 1976) que han presidido los destinos del Ecuador, pero como la mayoría de bancos estaban en problemas en la actual administración (Jamil Mahuad Witt 1998-2000) y era imposible un típico rescate financiero como a los que nos han tenido acostumbrados; no les quedó más remedio que sacarse la máscara y, de una forma brutal y traidora, salir a rescatar al sector especulativo-bancario con el congelamiento de las cuentas corrientes y de ahorros de todos los ecuatorianos (Abril de 1999, exactamente hace 10 años). Una crisis financiera que se presentía, pero en lugar de ajustar a los accionistas y directores de los bancos corruptos, se trasladó todo el peso de ésta a los depositantes y usuarios del sistema bancario; y de esta manera salvar a tan benéficos contribuyentes que ayudaron e solventar la campaña presidencialista y que por supuesto, le llevó a conquistar el poder (a Mahuad). Este proceso de despolitización, de reducir lo político a lo económico, es un signo revelador de la descomposición en la que está inmersa la sociedad actual por la acción deletérea de una voluntad economicista que se ha impuesto sobre todo valor superior y que es típica de toda etapa decadente y terminal de un cultura en términos spenglerianos: “…período en el cual la tradición y la personalidad han perdido ya su validez inmediata y toda idea ha de ser transformada en dinero para poderse realizar. Al principio tenía bienes el que tenía poder. Ahora tiene poder el que tiene dinero. El dinero es el que pone el espíritu en el trono. La democracia es la perfecta identificación del      dinero con  la fuerza política”.

F.D.T.F.

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* Aparecido en la revista “Patria Iberoamericana”, Número 3 de Enero del 2000, Barcelona- España.

N. del T: El siguiente texto fue escrito por Jack Kerouac en 1957, pero no fue publicado hasta marzo de 1958 por Esquire Magazine.

De algún modo, junto con la aparición de On The Road (1957), constituye una piedra fundacional en lo que hace a una descripción certera de la Beat Generation, al igual que el ensayo de Norman Mailer, El Negro Blanco, también escrito en 1957.

Título original: About the Beat Generation

Traducción: Martín Abadía

La Generación Beat es una visión que tuvimos a finales de los Cuarentas  John Clellon Holmes y yo, y Allen Ginsberg en un sentido más amplio, en torno a la generación de los locos, iluminados hipsters que de pronto se erguían y deambulaban por toda América, serios, curiosos, vagando y haciendo dedo en todos lados, harapientos, beatíficos, hermosos en un sentido nuevo y grácil — una visión extraída de la manera en que escuchábamos la palabra “beat” en las esquinas de Times Square y el Village, así como en el centro de otras ciudades nocturnas de la América de la postguerra — beat, que significa abatido y marginado, pero pletórico de una intensa confianza —- Incluso ya la habíamos oído en los hipsters de 1910, pronunciándola de la misma manera, con ese mismo desdén melancólico —- Nunca significó delincuentes juveniles, sino personajes de una espiritualidad especial que no se oponían a nada mas que siendo solitarios Bartlebies escapándose por la funesta ventana tapiada de nuestra civilización — los héroes subterráneos que finalmente se apartaban de la maquinaria de la “libertad” occidental y tomaban drogas, entendían el bop, tenías visiones introspectivas, experimentaban el “desarreglo de los sentidos,” hablando de manera extraña, siendo pobres y felices, profetizando así un nuevo estilo dentro de la cultura americana, un nuevo estilo (pensábamos) completamente libre de influencias europeas (a diferencia de la Generación Perdida), un nuevo encantamiento — Lo mismo estaba sucediendo en la Francia de la postguerra de Sartre y Genet y todo lo que por entonces sabíamos —- Pero en lo que se refiere a una idea verdadera sobre una Generación Beat, hay una posibilidad de que sólo haya existido en nuestras cabezas —- Tomábamos taza tras taza de café las 24 horas, poniendo un disco tras otro de Wardell Gray, Lester Young, Dexter Gordon, Willie Jackson, Lennie Tristano y todos los demás, hablando alocadamente sobre aquel nuevo sentimiento de santidad que veíamos surgir allí afuera, en la calle — Escribíamos relatos sobre extraños y beatíficos jazzeros negros, santos de barba que hacían dedo por todo Iowa con sus instrumentos, llevando el secreto mensaje de su respiración hacia otras costas, otras ciudades, como auténticos Walters Desposeidos al frente de una invisible Cruzada Fundamental — Teníamos nuestros héroes místicos y además escribíamos musicales novelas sobre ellos, largos poemas verticales que celebraban a los nuevos “ángeles” de la América subterránea — En la actualidad hay solamente un puñado de verdaderos hips, y lo que probablemente fue desapareciendo velozmente durante y después de la Guerra de Corea, al tiempo que un siniestro y novedoso tipo de eficiencia surgía en América, quizás haya sido resultado de la universalización de la Televisión y poco más (los oficiales de las Educadas Redes de “Paz” de la Policía de Control Total); más allá de los personajes beat posteriores a 1950, desaparecidos en cárceles y manicomios, o avergonzados en el conformismo silencioso, la generación tuvo una vida corta y no fue numerosa.

Pero no tendría sentido escribir este artículo si no fuera igualmente verdad que por obra de algún milagro de metamorfosis, inusitadamente, la juventud posterior a la Guerra de Corea emergió a su vez fría y abatida, habiendo tomado los mismos gestos y mismo el estilo, la nueva apariencia, la “enrevesada” y encorvada apariencia que finalmente empezaríamos a ver en películas (James Dean) o en televisión, los arreglos bop que otrora fueron el secreto éxtasis musical de la contemplación beat ahora aparecían en cada rincón, en cualquier libro (como en los trabajos de Neil Hefti, sin referirme a libro sobre Basie), las visiones bop se volvían propiedad común del mundo popular de la cultura masiva, el uso de expresiones como “crazy,” “hassle,” “make it,” “like,” “go,” se volvían familiares y de uso común al tiempo que la ingestión con drogas se hacía oficial (tranquilizantes, etc) y aún el estilo en la vestimenta de los beats y hipters empezaba a formar parte de la nueva juventud de rock n’ roll, vía Montgomery Clift (camperas de cuero), Marlon Brando (camisetas) y Elvis Presely (largas patillas); y la Generación Beat, pese a que estaba muerta,  resurgía y se veía de pronto justificada.

Sucedió realmente así y lo triste es que, mientras que se me pide que explique la Generación Beat, ya no existe un auténtica Generación Beat; hoy en día, desde México hasta Montreal, desde Londres a Casablanca, los chicos de vaqueros ponen discos de rock n’ roll.

En lo que respecta a un análisis sobre su significado… ¿quién sabe? Aún en esta última etapa de la civilización, cuando lo único que realmente importa a todos es el dinero, pienso que tal vez se trate de la Segunda Religiosidad que Oswald Spengler profetizó a todo Occidente (en América, el último hogar de Fausto) ya que hay elementos de una oculta significación religiosa en la manera en la que, por ejemplo, un tipo como Stan Getz, el más grande genio del jazz de su Generación Beat, fue encarcelado por intentar asaltar una farmacia y luego tuvo visiones sobre Dios y el arrepentimiento (hay algo de Villon en esa historia)—- O el caso de la posterior canonización de James Dean en manos de millones de chicos —- la extraña forma de hablar sobre el “fin del mundo” por el “advenimiento de otro mundo”, sobre “visiones de drogas” y ciertas apariciones que ya habíamos oído entre los primeros hipsters, todos creyentes, todos inspirados y fervientes y libres del materialismo Bohemio-Burgués, como es el caso de Phillip Lamantia, cuando un Ángel lo golpeó, haciéndolo caer de la silla y su visión de libros de los Padres de la Iglesia avasallando el Tiempo, o el de Gregory Corso, visiones del diablo y Heraldos celestiales, o de Allen Ginsberg, visiones en Harlem y en todas partes de un emotivo Amor Divino, o la compresión del mundo de William Burroughs, pensándose como el Único Profeta, o las visiones budista de Gary Snyder en torno a una promesa de salvación, visiones de peyote donde todos los mitos se volvían verdad, o las visiones de Phillip Whalen, donde maléficas y alucinadas formas hacían volar el techo de la casa, o las numerosas visiones celestiales de Jack Kerouac, la “Dorada Eternidad” echando luz en los bosques nocturnos, o las atolondradas visiones de Herbert Huncke sobre Armaggedon o las visiones de reencarnación de Neal Cassady bajo la voluntad de Dios, o bien las de Alene L. (1), en las que una electricidad misteriosa se adueñaba de todo, o las visiones de un chico anónimo de Times Square sobre el Advenimiento de otro Mundo que fuese televisado (todas ellas, verdaderamente y definitivamente, tuvieron lugar en la niebla de la vida cotidiana de las mentes de los miembros típicos de mi generación), reapariciones de una temprana Primavera Gótica que sentía la humanidad occidental de una manera especial, antes de que se tornase “Civilización” racional y se volviera hacia el relativismo, jets, superbombas y colosales, benevolentes y totalitarias estructuras burocráticas à la Gran Hermano — tal como Spengler dijo, cuando llegue el ocaso de nuestra cultura (ya presente ahora mismo, según sus gráficos morfológicos) y el polvo de nuestros esfuerzos civilizados se aplaque, la clara luz de final del día revelará preocupaciones una vez más, revelará una beatifica indiferencia para con las cosas que son del César –por ponerlo de algún modo-, un agotamiento con respecto a todo ello, y anhelos y arrepentimiento por lo que fuera un valor trascendental, en torno a “Dios,” al “Paraíso,” espiritual arrepentimiento por un Amor Infinito que se verificará con nuestras teorías de gravitación electromagnética y nuestra conquista del espacio, y donde hoy hay solamente técnicas de eficiencia no habrá nada más, al tiempo que la población atraviesa un violento terremoto que dejará tan solo la Últimas Cosas…. una vez más (ya que el hecho de que el mundo muriera, haría agradable al mundo).

Todos sabemos del Renacimiento Religioso (incluso Billy Graham) por el cual la Generación Beat, e incluso los existencialistas, con todos sus envoltorios intelectuales y pretensiones de indiferencia, representa un sentido de profunda religiosidad, el deseo de desaparecer, fuera de este mundo (cosa que no es nuestro propósito), “elevarse,” extasiarse y ser salvado, como si las visiones de los santos de los claustros de Chartres y Clairvaux hubiesen vuelto nuevamente a nosotros, brotando como hierbas en la acera de la almidonada Civilización, venciendo sus últimos preceptos.

O tal vez la Generación Beat, al ser la heredera de la Generación Perdida, sea tan solo otro paso más que dar hasta la última pálida generación, que tampoco sabrá responder sobre sí misma.

En todo caso, todo indica que su efecto ha echado raíces en la cultura Americana.

Tal vez.

Si no, ¿qué diferencia podría haber?

(1)Alene L fue la afroamericana con quien Kerouac tuvo un affair en New York City en 1953; su nombre es “Mardou” en The Subterreneans.

For a number of years I have read the opinion pieces of a writer known only as “Spengler” in the Asia Times Online.  I enjoy his wit and his tight reasoning on many topics.  “Spengler” has now revealed that he is David P. Goldman, the new associate editor of First Things.  I am glad to see Mr. Goldman coming to First Things, but I confess to sadness that “Spengler” is no longer a mystery.   As bloggers know, a nom de plume can take on a life, and a character, separate from the keyboarder who creates it.  The substance of the writing of course remains, and that is most important, but a certain element of fun dies when the writer behind the assumed name is revealed.

That is not to say that the essays of ”Spengler” are not well worth reading.  A good one to start out with for those who have never read him is this one from December 8, 2008 with the title Benedict XVI Is Magnificently Right.  I agree with “Spengler”, more often than not, but I always learn something from him, whether I find the instruction congenial or not.

“Spengler” of course is a reference to Oswald Spengler (1880-1936), a German who wrote a huge treatise on the study of civilizations as they wend their way through history, The Decline of the West.  Parts of it are fascinating, and parts of it are so sleep-inducing that I truly, no joke, recommend it as a cure for insomnia.

Historiefilosofen och matematikern Oswald Spengler (1880-1936) är en tänkare som är stimulerande på det där irriterande sättet, ungefär som Friedrich Nietzsche, Lewis Mumford, Marshall McLuhan eller Jacques Derrida. Självsäkra uttalanden, man har skådat ljuset, och inte särskilt mycket utrymme finns för invändningar och tvivel. Ändå är deras ofta helt oväntade, för att inte säga ibland obegripliga, tankesprång väldigt inspirerande. Första gången man kommer i kontakt med sådana författares böcker tror man att de måste vara skrivna av någon från en annan planet.

Det är just detta som gör dem så intressanta. Jag har ofta skrivit om den förbannelse som vilar över människan rent kunskapsteoretiskt. Att vi är alltings mått och aldrig någonsin kommer att kunna betrakta världen från en punkt utanför oss själva. Vi är fångade i vår mänsklighet – även om den ofta rymmer även det vi kallar omänsklighet. Att inse det innebär egentligen en djup sorg för den som vill se sig som forskare eller sanningssökare i någon form.

Mer eller mindre galna filosofer är förstås lika fångna de. Men man kan åtminstone få illusionen av att de sett en glimt av något därutanför. Sartres Varat och intet är förresten också en sådan där omtumlande bok – dock skriven med i sammanhanget kanske otillåtna medel; han lär ha skrivit den under ett långt amfetaminrus.

Nu läser jag i SvD att James Cavallie skrivit boken Spengler i Sverige, och den kommer jag förstås att köpa. Den behandlar mottagandet av Spenglers tankar i vårt land. Han var för övrigt här och föreläste på 1920-talet.

Spengler går i sitt mest kända verk Västerlandets undergång (Der Untergang des Abendlandes, 1918-22) emot utvecklingstanken, att vår kultur ständigt utvecklas. Han ser det istället så att världens kulturer går igenom olika åldrar, ungefär som en människa, och det behöver inte nödvändigtvis vara en utveckling till det bättre. Strängt taget lanserar Spengler en sorts historisk morfologi för transkulturella jämförande studier. Olika kulturer på jorden befinner sig i olika stadier, men i princip kommer alla kulturer att genomgå dessa stadier, t.ex. det appolliniska (antiken), det arabiska, det “faustiska”, som vi nu lever i och som är i sin nedgångsfas.

Någon kanske tycker det låter lite marxistiskt, men här finns för det första ingen klasskamp och inget idealsamhälle hägrar vid vägens slut. Tvärtom, undergång och förödelse är vad som väntar. Det vore dock synd att avfärda Spengler som blott en fatalist och en undergångsprofet. Han har ofta intressanta saker att säga om människans sensibilitet och sätt att kommunicera, vilket i viss mån gör honom till en tidig mediefilosof.

I början av Västerlandets undergång (del 1, s 88, Martin Tegens översättning) skriver han om musiken utifrån matematiska tankar:

Matematik är alltså också en konstart. Den har sina stilar och stilperioder. Den har inte, som lekmannen tror – även filosofen, om han är lekman på området – en oföränderlig substans, utan den genomgår som alla konstarter omärkliga förändringar från epok till epok. Man borde inte behandla de stora konstarterna utan att kasta en upplysande sidoblick på den samtidiga matematiken. Ingen har undersökt enskildheterna i de djupa relationerna mellan musikteorins förvandlingar och oändlighetsanalysen, fastän estetiken kunde lära mer av detta än av all “psykologi”. Ännu mer upplysande skulle en jämförelse med musikinstrumentens historia vara, försåvitt man studerade den utifrån den mentalitetsmässigt eftersträvade tonfärgen och klangverkningen, i stället för de vanliga tekniska synpunkterna på tonbildningen. I motsats till antikens lyra och skalmeja (lyra, kithara; aulos, syrinx) och till den arabiska lutan utvecklades redan under gotisk tid de båda viktiga familjerna av orgel (klaver)- och stråkinstrument genom en önskan eller längtan efter klanger som kunde närma sig en rumslig oändlighet.

Jag har ofta funderat över om det finns en sorts modernism i matematiken. Åtminstone ytligt sett kan det förefalla så. Pythagoras skulle nog inte ha kunnat ägna sig åt topologin, som ligger på en annan abstraktionsnivå än den vanliga geometrin, han skulle inte heller – inbillar man sig i alla fall – gärna ha funderat på samma saker som Euler och Gauss – oaktat att den nödvändiga begreppsapparaten inte uppfunnits än. “Antikens matematiker erkänner bara vad han ser och och berör”, skriver Spengler. Å andra sidan skriver han också så här:

Antiken börjar och slutar sina funderingar med den isolerade kroppen och dess gränsytor, till vilka indirekt hör kägelsnitten och högre kurvor. Vi erkänner i grund och botten bara det abstrakta rumselementet punkten, som enbart återger ett relationscentrum, omöjligt att mäta och benämna. Den räta linjen är för greken en mätbar kant, för oss ett obegränsat kontinuum av punkter. Leibniz anför som exempel på sin infinitesimalprincip att den räta linjen är gränsfallet av en cirkel med oändligt stor radie, medan punkten är det andra gränsfallet. Men för grekerna är cirkeln en yta, och problemet är att ge den en kommensurabel gestalt. Därigenom blev cirkelns kvadratur det klassiska gränsproblemet för antikens tänkande. Det var detta som framstod som det djupaste av alla världsformens problem: att förvandla ytor med böjda ytgränser till fyrkanter med samma storlek och därigenom göra dem mätbara. (Del 1, s 109.)

Det där sista låter ju nästan som topologi, att med bibehållet genus förvandla en yta av en viss form till en annan form. Kanske ligger den lilla skillnaden i att grekerna enligt Spengler gjorde det som ett knep för att kunna mäta. “Modernistisk” matematik är inte nödvändigtvis så instrumentell.

Hayden White skriver i sin Metahistory (1973) om ironisk historia (kanske snarast en ironisk läsning av historien än en ironisk skrivning av den). Möjligen är det något sådant Spengler ibland ägnar sig åt. Hans beskrivning av den “nya människan” ger nästan det intrycket:

Det är Alexandrias och Roms agorabesökare och hans “samtida”, den moderne tidningsläsaren; det är den “bildade”, dyrkaren av den andliga medelmåttigheten och av offentligheten som kultens plats, då som nu; det är antikens och Västerlandets människor som besöker teatrar, nöjespalats och sportarenor och som läser den nyaste litteraturen. (Del 1, s 372.)

Det är inte längre folket eller mänskligheten som står i centrum för samhällsliv och politik utan den formlösa massan, menar Spengler. Man invänder förstås: har det någonsin varit annorlunda? Den “nya människans” mest karakteristiska uttrycksform i offentligheten är enligt Spengler diatriben (den söndernötande kritiska stridsskriften):

Den observerades först som en hellenistisk företeelse, men tillhör varje civilisations sätt att fungera. Den är helt igenom dialektisk, praktisk, plebejisk, och ersätter betydelsefulla människors effektiva gestaltande med de småttigas, men klokas, hämningslösa agitation, byter idéer mot nyttiga syften, symboler mot program. Den karakteriseras av det expansiva i varje civilisation, det imperialistiska bytandet av det inre, själsliga, mot det yttre, rumsliga: kvantiteten ersätter kvaliteten, bredden ersätter djupet. Man får inte förväxla denna snabba och ytliga aktivitet med den faustiska viljan till makt. Den avslöjar bara att ett kreativt inre liv har nått sitt slut, och att den andliga existensen bara kan fortsätta utåtriktat, materiellt, i städernas lokaliteter. Diatriben tillhör “de irreligiösas religion”; den är dess egentliga själavård. Den uppträder som indisk predikan, som antik retorik, som västerländsk journalistik. (Del 1, s 373.)

Och som bloggar, frestas man tillägga, om man nu skulle ha lust att kasta sten i glashus.

Des attentats du 11 septembre 2001 à l’effondrement brutal des marchés financiers en 2008, l’histoire a connu une accélération foudroyante. Émergence d’une Chine aux ambitions planétaires, expansion de l’islamisme radical, révolte des peuples latino-américains, retour de la puissance russe : nous assistons à la naissance d’un monde multipolaire. « Chronique du choc des civilisations » propose un décryptage des grands évènements géopolitiques récents et des nouveaux enjeux planétaires. En resituant ceux-ci dans la « longue durée historique », il justifie son titre grâce à une grille d’analyse originale qui permet de mieux appréhender un thème autour duquel est entretenue une certaine confusion.

Comme le soulignait déjà Oswald Spengler dans son « Déclin de l’Occident » en 1928 (« L’histoire du monde est l’histoire des grandes civilisations »), Samuel P. Huntington, professeur de sciences politiques à Harvard affirme en 1993 que « la culture, les identités culturelles qui, à un niveau grossier, sont des identités de civilisation, déterminent les structures de cohésion, de désintégration et de conflits dans le monde d’après la guerre froide ».Il précise « La rivalité entre grandes puissances, est remplacée par le choc des civilisations. Dans ce monde nouveau, les conflits les plus étendus, les plus importants et les plus dangereux n’auront pas lieu entre classes sociales, entre riches et pauvres, entre groupes définis selon des critères économiques, mais entre peuples appartenant à différentes entités culturelles. »

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Aymeric Chauprade reprend la démonstration de Samuel Huntington mais montre les raccourcis et simplifications faites par l’américain qui pose notamment les civilisations comme des ensembles homogènes et unitaires, ce qu’elles ne sont pas. De la même manière son découpage du monde en neuf civilisations constitue en lui-même une instrumentalisation de la réalité civilisationnelle au service des permanences géostratégiques des Etats-Unis quand il intègre par exemple, sous le nom d’« Occident », l’Europe occidentale et l’Amérique du Nord au sein d’une même communauté de destin transatlantique.

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À travers cet ouvrage illustré de nombreuses photographies souvent très spectaculaires excellemment choisies par Michel Marmin et de cartes explicatives, l’auteur nous propose alors une véritable «grille de lecture» du monde actuel et de ses fractures.

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Aymeric Chauprade : Chronique du choc des civilisations. Editions Chronique

Cecil Rhodes

A Blueprint and its Architect Exposed

I contend that we are the first race in the world, and that the more of world we inhabit, the better it is for the human race…Added to which the absorption of the greater portion of the world under our rule simply means the end of all wars.” Cecil Rhodes

For a long time now we’ve all been hearing whispers in the media about citizens being or who have been indoctrinated the beliefs of the new world order with educational assistance via the Rhode’s [sic] Scholarships. These individuals are commonly referred to as “Rhodes Scholars”.

Perhaps now is the time to shed some light about the shadow figure who from his grave, has helped finance and transform our world in more ways than the vast majority of Americans realize.

With the election of Rhodes Scholar, Bill Clinton, to the White House in 1992, it is important Americans learn more about this man who seems to have captivated the minds and imaginations of politicians and industrialists worldwide and left them spellbound.

The truth about Cecil Rhodes is startling. This book is not intended to be a biography of Cecil Rhodes. Several very good biographies exist and can be found in your library and bookstores.

Though long gone, the beliefs carried forth by Rhodes and Churchill have now been passed on to officials in the American and British governments.

The following paragraphs will shed some light on the person the aforementioned admire a great deal. After reading it you’ll probably be as perplexed as I was when I first made the connection.

Cecil Rhodes was born in 1853. He moved from England to South Africa in 1872 to assist his brothers [sic] development of a cotton plantation. When his brother lost interest in the cotton plantation Cecil was left behind to manage it. Although he was fascinated by the business of cotton, the business floundered. Cecil left the world of cotton to join his brother in what became one of the worlds most bizarre chain of events.

Cecil’s brother’s ambition had turned to diamond mining. Soon Cecil was on his way to amassing a fortune that few of this world could ever dream of. By 1872 Cecil was earning 5,000 pounds annually, a very handsome sum for the time. Cecil also had ambitions of higher education. In 1873 Cecil returned to England with the diamond business being managed by, Charles Rudd, his trusted partner. It was at Oxford that the path of Cecil Rhodes, the pupil, and John Ruskin, the English author and philosopher crossed.

Ruskin read Plato every day. Plato envisioned a ruling class with tremendous power wielded by an army, which dominated the world. Previous generations would be swept away to make way for this new order.

It was at an Oxford lecture by John Ruskin that Cecil Rhodes found his goal in life. Ruskin in his lecture stated, “Have a fixed purpose of some kind for your country and yourselves. Make your country for all the world a source of light, a centre for peace. This is what England must do or perish.: she must form colonies abroad as far and as fast as she is able.”

Cecil Rhodes was on a mission. It certainly was not a mission from GOD. After his mother had died in 1873, Rhodes became disenchanted with Christianity. He wrote that, “The odds of there being a GOD are at best only 50-50.” Later he also wrote, “If there is a GOD, he only exist as so many atoms.”

Rhodes dedication to his mission would not be interrupted. He vowed never to marry or have children. These would only get in the way of accomplishing his goal. Rhodes maintained his vow. He departed this world and left his ‘vast fortune to associates who would use it to establish a “secret society”.

His goals were put forth in his will. In it he calls for establishing a “secret organization”. The ultimate objective of this society was to work, “for the extension of British rule throughout the world”, and “the ultimate recovery of the United States of America as an integral part of the British Empire.”

Cecil Rhodes shared very few ideals that we take for granted in the United States today. His companies conducted overt operations and kept secret files on important South Africans, even those with whom he did no business. His companies had their own police and detective forces. To squelch news or stories about him or his companies that were critical or unfavorable, Rhodes bought major or controlling interests in the press in England and South Africa.

In his will, written in 1877, he suggested, “crush all disloyalty and every movement for the severance of our Empire.” He went on to say in his will, “The Society should inspire and even own portions of the press for the press rules the minds of the people.”

He also stated that the goals of this secret society should be to bring the whole world under British rule, including retrieving the United States, which was already a sovereign nation, and to making the Anglo-Saxon race one Empire.

By far the most disturbing part of his will describes the tremendous anger and despair he feels because of the ‘‘disgrace” that is being perpetuated by, “the low class Irish and German emigrants” who had settled in the United States.

That a scholarship should be held in such esteem worldwide reprehensible. If his contempt for Germans and Irish was so great one can only wonder what he thought of the millions of tribesmen that he exploited in his conquest for the tons of gold and thousands of buckets of diamonds he stripped from the land.

Since so many of today’s government and business leaders are indoctrinated using the funds of the Rhode’s [sic] Scholarship, perhaps it is in our best interest to analyze this man that so many people associate with providing the ideals for a better world.

Obviously Rhodes fanatical beliefs stirred the hearts of many people. This is quite obvious in a book published in 1918 by one of the fathers of German Nazism, Oswald Spengler. In The Decline of the West Spengler wrote, “Rhodes is to be regarded as the first precursor of a western type of Caesar. He stands midway between Napoleon and the force-men of the centuries.” In another volume published four years later Spengler’s affection for Rhodes ideals had continued to grow. Spengler wrote, “in our Germanic world the spirits of Alaric and Theodoric will come again – there is a first hint of them in Cecil Rhodes.”

In the only documented public statement available Adolf Hitler himself stated at dinner on April 18, 1942 that he shared Rhodes opinions and that Cecil Rhodes was the only one who understood the conditions for continuing worldwide British supremacy.

Ironically Cecil Rhodes thought of himself as Roman, comparing himself to Hadrian and had numerous statues of himself created. The well-defined instructions he left for his ornate funeral, in 1902, were for the likes of a head-of-state or great emperor. His body was memorialized in a vast
wasteland on the plains of Africa.

According to Georgetown Professor Carroll Quigley’s Tragedy and Hope, Rhodes was so consumed with the ambitions that John Ruskin had instilled in him, that despite his fantastic wealth, his accounts were regularly overdrawn!

Nathan Mayer Rothschild, 1st Baron Rothschild

To finance his vision Rhodes bequeathed his vast estate to the administration of Lord Rothschild of England. After Rhodes death, in 1902, Lord Rothschild honored Rhodes final request by establishing the Rhodes Scholarships at Oxford. Rhodes dream of a secret society continuing after his death was realized. Today its’ graduates can be found in government, business, and media establishments around the world. From all over the world “candidates” are nominated and selected to further the mad dreams of someone few Americans know about.

It was Rothschild’s financial assistance that allowed Rhodes to gain virtual monopoly over the world’s diamond market in the 1890’s with the consolidation of several companies into DeBeers Mines. In addition to the diamonds, Rhodes had tremendous interest in gold mines. In the 1890’s Cecil Rhodes had amassed a fortune of over 1 million pounds, or over $100 million if compared to its’ value today.

Rothschild backed Rhodes’ move to corner the world diamond market. Together they succeeded. By 1891 Rhodes exerted complete control over all South African mines and 90% of the world’s diamonds. With the Diamond Syndicate in place Rhodes now tightly held both the world supply and price of diamonds! For this feat Rothschild earned Rhodes’ complete confidence.

The colony of Rhodesia was named after Cecil Rhodes. In the 1970’s the land that had suffered under the thumb of Cecil Rhodes and his fellow exploiters eventually regained its’ sovereignty and was renamed Zimbabwe.

It is important that Americans learn more about Cecil Rhodes and understand what he believed in. For that reason a copy of Cecil Rhodes Will is reprinted on the following pages. It was written in 1877. No efforts were made to correct spelling or grammatical errors.

Rhodes’ Will

Confession of Faith

It often strikes a man to enquire what is the chief goal in life; to one the thought comes that it is a happy marriage, to another great wealth, and as each seizes on his idea, for that he more or less works for the rest of his existence. To myself thinking over the same question the wish came to render myself useful to my country. I then asked myself how could I and after reviewing the various methods I have felt that at the present day we are actually limiting our children and perhaps bringing into the world half the human beings we might owing to the lack of country for them to inhabit that if we had retained America there would at this moment be millions more of English living. I contend that we are the finest race in the world and that the more of the world we inhabit the better it is for the human race. Just fancy those parts that are at present inhabited by the most despicable specimens of human beings what an alteration there would be if they were brought under Anglo-Saxon influence, look again at the extra employment a new country added to our dominions gives. I contend that every acre added to our territory means in the future birth to some more of the English race who otherwise would not be brought into existence. Added to this the absorption of the greater portion of the world under our rule simply means the end of all wars, at this moment had we not lost America I believe we could have stopped the Russian-Turkish war by merely refusing money and supplies. Having these ideas what scheme could we think of to forward this object. I look into history and I read the story of the Jesuits I see what they were able to do in a bad cause and I might say under bad leaders.

In the present day I became a member of the Masonic order I see the wealth and power they possess the influence they hold and I think over their ceremonies and I wonder that a large body of men can devote themselves to what at times appear the most ridiculous and absurd rites without an object and without an end.

The idea gleaming and dancing before one’s eyes like a will-of-the wisp at last frames itself into a plan. Why should we not form a secret society with but one object the furtherance of the British Empire and the bringing of the whole uncivilised world under British rule for the recovery of the United States for the making the Anglo-Saxon race but one Empire. What a dream, but yet it is probable, it is possible. I once heard it argued by a fellow in my own college, I am sorry to own it by an Englishman, that it was a good thing for us that we have lost the United States. There are some subjects on which there can be no arguments, and to an Englishman this is one of them, but even from an American’s point of view just picture what they have lost, look at their government, are not the frauds that yearly come before the public view a disgrace to any country and especially their’s which is the finest in the world. Would they have occurred had they remained under English rule great as they have become how infinitely greater they would have been with the softening and elevating influences of English rule, think of those countless 000’s of Englishmen that during the last 100 years would have crossed the Atlantic and settled and populated the United States. Would they have not made without any prejudice a finer country of it than the low class Irish and German emigrants? All this we have lost and that country loses owing to whom? Owing to two or three ignorant pig-headed statesmen of the last century, at their door lies the blame. Do you ever feel mad? do you ever feel murderous. I think I do with those men. I bring facts to prove my assertions. Does an English father when his sons wish to emigrate ever think of suggesting emigration under another flag, never – it would seem a disgrace to suggest such a thing I think that we all think that poverty is better under our own flag rather than wealth under a foreign one.

Put your mind into another train of thought. Fancy Australia discovered and colonised under the French flag, what would it mean merely several millions of English unborn that at present exist {Hitler was not more racist} we learn from the past and to form our future. We learn through having lost to cling to wehat we possess. We know the size of the world we know the total extent. Africa is still lying ready for us it is our duty to take it. It is our duty to seize every oportunity of acquiring more territory and we should keep this one idea steadily before our eyes that more territory simply means more of the Anglo-Saxon race more of the best the most human, most honourable race the world possesses.

To forward such a scheme what a splendid help a secret society would be a society not openly acknowledged but who would work in secret for such an object. I contend that there are at the present moment numbers of the ablest men in the world who would devote their whole lives to it. I often think what a loss to the English nation in some respects the abolition of the Rotten Borough System has been. What thought strikes a man entering the house of commons, the assembly that rules the whole world? I think it is the mediocrity of the men but what is the cause. It is simply – an assembly of wealth of men whose lives have been spent in the accumulation of money and whose time has been too much engaged to be able to spare any for the study of past history. And yet in the hands of such men rest our destinies. Do men like the great Pitt, and Bourke and Sheridan not now exist. I contend they do. There are men now living with I know no other term the μεγα χσχεγις of Aristotle but there are not ways for enabling them to serve their Country. They live and die unused unemployed. What has been the main cause of the success of the Romish Church? The fact that every enthusiast, call it if you like every madman finds employment in it. Let us form the same kind of society a Church for the extension of the British Empire. A society which should have its members in every part of the British Empire working with one object and one idea we should have its members placed at our universities and our schools and should watch the English youth passing through their hands just one perhaps in every thousand would have the mind and feelings for such an object, he should be tried in every way, he should be tested whether he is endurant, possessed of eloquence, disregardful of the petty details of life, and if found to be such, then elected and bound by oath to serve for the rest of his life in his Country. He should then be supported if without means by the Society and sent to that part of the Empire where it was felt he was needed.

Take another case, let us fancy a man who finds himself his own master with ample means on attaining his majority whether he puts the question directly to himself or not, still like the old story of virtue and vice in the Memorabilia a fight goes on in him as to what he should do. Take it he plunges into dissipation there is nothing too reckless he does not attempt but after a time his life pulls on him, he mentally says this is not good enough, he changes his life, he reforms, he travels, he thinks now I have found the chief good in life, the novelty wears off, and he tires, to change again, he goes into the far interior after the wild game he thinks at last I’ve found that in life of which I cannot tire, again he is disappointed. He returns he thinks is there nothing I can do in life? Here I am with means, with a good house, with everything that is to envied and yet I am not happy I am tired of life he possesses within him a portion of the μεγα χσχεγις of Aristotle but he knows it not, to such a man the Society should go, should test, and should finally show him the greatness of the scheme and list him as a member.

Take one more case of the younger son with high thoughts, high aspirations, endowed by nature with all the faculties to make a great man, and with the sole wish in his life to serve his Country but he lacks two things the means and the opportunity, ever troubled by a sort of inward deity urging him on to high and noble deeds, he is compelled to pass his time in some occupation which furnishes him with mere existence, he lives unhappily and dies miserably. Such men as these the Society should search out and use for the furtherance of their object.

(In every Colonial legislature the Society should attempt to have its members prepared at all times to vote or speak and advocate the closer union of England and the colonies, to crush all disloyalty and every movement for the severance of our Empire. The Society should inspire and even own portions of the press for the press rules the mind of the people. The Society should always be searching for members who might by their position in the world by their energies or character forward the object but the ballot and test for admittance should be severe)

Once make it common and it fails. Take a man of great wealth who is bereft of his children perhaps having his mind soured by some bitter disappointment who shuts himself up separate from his neighbours and makes up his mind to a miserable existence. To such men as these the society should go gradually disclose the greatness of their scheme and entreat him to throw in his life and property with them for this object. I think that there are thousands now existing who would eagerly grasp at the opportunity. Such are the heads of my scheme.

For fear that death might cut me off before the time for attempting its development I leave all my worldly goods in trust to S. G. Shippard and the Secretary for the Colonies at the time of my death to try to form such a Society with such an object.

In 1888 Rhodes revised his will adding the following statement:

This is my last will – and all other wills I have made are hereby revoked. I leave equally among my brothers and sisters two thousand DeBeers and the balance of my property to Lord Rothschild.

C. J. RHODES