Bahaya taklid dalam tauhid

umat islam hanya mentauhidkan Allah yang esa dan tidak menyembah makhluk lain.

APABILA ditanya dari mana nas al-Quran dan sunnah yang menyebut pembahagian yang jelas bagi tauhid tiga serangkai iaitu tauhid uluhiah, tauhid rububiah dan tauhid asma’ wa sifat, pendokongnya yang mengaku berpegang dengan al-Quran dan sunnah pun, teragak-agak mendatangkan hujah.

Lantas mendatangkan hujah-hujah berbentuk taklid iaitu WAMY, ulama-ulama lain dan silibus-silibus beberapa buah universiti yang menyokong. Itu sebenarnya taklid.

Kadang-kadang didatangkan nukilan al-Baghdadi dalam al-Farq Baina al-Firaq berkaitan dengan tafsiran perkataan ‘ahlussunnah’ sebab mahu bergantung dengan ulama silam Ahlussunnah, namun ditiadakan syarahan bahawa Imam al-Baghdadi sebenarnya mensyarahkan tauhid Sifat di dalam kitab tersebut apabila beliau mensyarahkan firqah najiah (firqah yang selamat). Bahkan perkataan ‘tauhid-tauhid sifat’ dalam definisi tersebut diabaikan. Walhal itulah antara sifat-sifat 20.

Lihat bagaimana Imam al-Baghdadi mensyarahkan pandangan Ahlussunnah dalam mentauhidkan sifat Allah SWT: “Mereka ijmak bahawa tempat tidak meliputiNya (Allah SWT tidak bertempat) dan masa tidak mengikatnya, berbeza dengan firqah al-Hasyamiah dan al-Karamiah, yang mengatakan Allah memegang arasynya”. (Lihat Al-Baghdadi, al-Farq Baina al-Firaq, hal.256).

Dalam isu tauhid, amat merbahaya kita bertaklid. Sepatutnya didatangkan nas-nas yang jelas berkaitan pembahagian tiga serangkai tersebut bersesuaian sekiranya kita bersarjanakan al-Quran dan sunnah.

Kalau berdoa selepas solat secara berjemaah yang tidak ditunjuk oleh hadis secara jelas pun dituduh bidaah dan sesat oleh sesetengah orang (walau berdoa disuruh dalam al-Quran dan sunnah), apatah lagi isu pokok dan besar seperti tauhid.

Apabila ditanya, mana dalil al-Quran dan sunnah apabila anda mengatakan penyembah berhala bertauhid dengan tauhid rububiah (tanpa tauhid uluhiyah)? Lantas akan dinyatakan kata-kata si polan dan polan mengatakan perkara ini dan di sokong pula dengan ulama-ulama ini dan ini.

Persoalan saya: Kenapa tidak ada sepatah pun ayat al-Quran dan hadis atau kata-kata ulama-ulama Salafussoleh (tiga kurun pertama) mengenai perkara ini?

Memang benar ada ayat yang bermaksud: Dan jika engkau bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan mereka, nescaya mereka menjawab: Allah; jadi bagaimana mereka dapat dipalingkan (dari menyembah Allah SWT). (al-Zukhruf: 87).

Dalil ini digunakan untuk menunjuk- kan orang-orang Musyrik (penyembah berhala) beriman dengan iman rububiah. (Mohd. Naim Yasin, hal.11).

Namun kenapa tidak dicantumkan dengan ayat selepasnya? Dan (Allah mengetahui) ucapannya (Muhammad): Ya Tuhanku, sesungguhnya mereka itu adalah kaum yang tidak beriman. (al-Zukhruf: 88).

Tidak pula al-Quran mahupun sunnah menyebut orang-orang Musyrik beriman dengan tauhid rububiah sahaja! Ini persoalan akidah, sepatutnya ada nasnya secara jelas.

Sebaliknya al-Quran mengatakan dengan jelas bahawa mereka bukan orang yang beriman. Bagaimana kita boleh mengubahnya mengatakan mereka beriman dengan tauhid rububiah? Mana dalilnya sebab ini persoalan akidah?

Ini adalah taklid. Kenapa kita membenarkan taklid dalam soalan akidah sebegini? Kita amat tidak adil apabila membenarkan taklid pada persoalan akidah sebegini.

Lantas kemungkinan saya pula ditanya: Apa dalil kamu dari al-Quran dan sunnah yang menyebabkan kamu mengkhususkan Sifat 20 untuk Allah SWT?

Maka saya berkata: “Bahawasanya Allah SWT bersifat dengan segala sifat kesempurnaan, dan maha suci dari segala kekurangan. Sesungguhnya ketuhanannya melazimkan kesempurnaan mutlak secara khusus untuk ZatNya.

“Kemudian, kami memilih sifat-sifat terpenting daripada sifat-sifatNya yang maha sempurna dan kami menjelaskannya secara terperinci perkara-perkara dan keyakinan-keyakinan yang berkaitan dengannya (Lihat al-Buti, 1992, Kubra al-Yaqiniyat al-Kauniyyah, h108).

Adalah satu fitnah sekiranya kami dikatakan menghadkan sifat Allah SWT kepada 20 sahaja!

Saya mungkin ditanya lagi: Mana dalilnya dari al-Quran dan sunnah? Saya akan mengatakan bahawa semua sifat dua puluh itu ada dalilnya di dalam al-Quran dan sunnah. Kalau mahu diperincikan, boleh dilihat dalam semua buku yang mensyarahkan Sifat 20.

Saya ditanya lagi: Bukankan Sifat 20 itu susunan Muktazilah? Saya berkata: Sekiranya saudara membaca sejarah Islam silam, saudara akan memahami bahawa pada zaman Khalifah Abbasiah iaitu Ma’mun bin Harun ar Rasyid (198H-218H), al-M’tashim (218H-227H) dan al-Watsiq (227H-232H) adalah khalifah-khalifah penganut fahaman Muktazilah atau sekurang-kurangnya penyokong-penyokong yang utama dari golongan Muktazilah.

Dalam sejarah Islam, dinyatakan terjadinya apa yang dinamakan ‘fitnah al-Quran itu makhluk’ yang mengorbankan beribu-ribu ulama yang tidak sefaham dengan kaum Muktazilah.

Pada masa itu, Imam Abu Hassan al-Asy’ari muda remaja, dan belajar kepada seorang Sheikh Muktazilah, iaitu Muhammad Abdul Wahab al-Jabai (wafat 303H).

Imam Abu Hassan al-Asy’ari (wafat 324H) melihat terdapat kesalahan besar kaum Muktazilah yang bertentangan dengan iktiqad (keyakinan) Nabi SAW dan sahabat-sahabat baginda, dan banyak bertentangan dengan al-Quran dan sunnah. Lantas beliau tampil meninggalkan fahaman Muktazilah dan menongkah hujah-hujah kaum Muktazilah.

kefahaman masyarakat

Bermula dari itulah, Imam Abu Hassan al-Asy’ari melawan kaum Muktazilah dengan lidah dan tulisannya. Justeru, susunan tauhidnya bermula setelah dia berjuang menentang Muktazilah dan mengembalikan kefahaman masyarakat kepada al-Quran dan sunnah.

Di atas jalannya, ulama silam menelusuri, antaranya ialah Imam Abu Bakar al-Qaffal (wafat 365H), Imam Abu Ishaq al-Asfaraini (wafat 411H)., Imam al-Hafiz al-Baihaqi (wafat 458), Imam Haramain al-Juwaini (wafat 460H), Imam al-Qasim al-Qusyairi (wafat 465H), Imam al-Baqilani (wafat 403H), Imam al-Ghazali (wafat 505H), Imam Fakhrurazi (wafat 606H) dan Imam Izzuddin bin Abd Salam (wafat 660H). (Lihat Kiyai Sirajuddin Abbas (2008). Aqidah ahlussunnah wal Jamaah, h21-23).

Tidak pernah wujud pertelingkahan antara penghuraian Imam Abu Hassan al-Asy’ari dan Imam al-Maturidi dengan pengikut-pengikut mazhab fiqh yang empat.

Kemudian saya mungkin diperlekeh kerana pengajian sifat 20 ini bentuknya kaku, lantas contoh sindirannya ialah: “Wujud maksud ada, lawannya tiada…. akhirnya semuanya tiada”.

Saya katakan sememangnya cara perbahasan Sifat 20 kena diperbaharui dan diringkaskan.

Dalil-dalil al-Quran berkaitan sifat tersebut perlu lebih dipertekankan berbanding dengan dalil-dalil akal yang rumit-rumit yang mungkin zaman kita tidak memerlukannya.

Pada saya, mungkin penulisan seorang ulama Indonesia Kiai Sirajuddin Abbas bertajuk: Aqidah Ahlussunnah wal Jamaah, boleh digunakan untuk memudahkan kefahaman pembaca. Buku ini masih banyak dijual di toko-toko buku di Wisma Yakin, Kuala Lumpur.

Saya kemudian ditanya berkaitan dengan sahabat-sahabat saya yang mungkin belajar dan mengajar tauhid tiga serangkai ini?

Saya katakan pengalaman saya mendengar pensyarah-pensyarah dan sahabat-sahabat saya yang mengajar tauhid pecah tiga ini, ada di kalangan mereka tidak ekstrem, tidak sampai mengkafirkan/mensyirikkan golongan yang tidak sependapat.

Contohnya bila memperkatakan tawassul dan menziarahi kubur, ada di kalangan mereka menerimanya tanpa mengkafirkannya atau menyesatkannya.

Demikian juga persoalan penafsiran ayat-ayat sifat, ada yang tidak menerima/ tidak taklid bulat-bulat kenyataan Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab, dan lebih kepada menyerahkan kepada Allah SWT. Mereka lebih suka merujuk terus ke Ibn Taymiyyah berbanding Sheikh Abd Wahhab.

Di kalangan mereka (mengikut cerita adik saya ketika dia belajar di Universiti Yarmuk, Jordan), pensyarah Aqidahnya mengatakan: Kamu orang-orang Malaysia, ramai mengikut Ahlu sunnah aliran Asyairah.

Namun, tauhid yang diajarkan ini mengikut susunan Ibn Taymiyah kerana menjadi silibus Universiti ini (pada masa itu). Terserah kepada kamu mengikut keyakinan Asyairah itu (tanpa beliau menyesatkannya).

Mereka menyedari ramai ulama silam (sama ada muhadithin, fuqaha’ atau mufassirin) dari kurun ke tiga Hijrah berpegang kepada huraian Imam Abu Hassan al-Asy’ari (wafat 324H) dan Imam Abu Mansur al-Maturidi (wafat 333H).

Walaupun begitu, ada yang amat ekstrem dalam pegangannya sehinggakan menyesatkan imam-imam terdahulu yang berada dalam lingkungan ratusan tahun.

Semoga pembaca membuat pertimbangan dan terbuka berkaitan isu ini. Pada saya berpegang pada tauhid susunan dan huraian orang yang dekat dengan Rasulullah SAW (al-’ali) lebih selamat dari berpegang kepada tauhid orang terkemudian dan sekarang yang kelihatan cacar marba metodenya dan bertaklid dengan orang-orang baru (al-nazil).

Semoga Allah SWT menyelamatkan kita dari kesesatan dan menganugerahkan kita jalan yang lurus.

http://utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1125&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

Wahabi tak taat ulama, ulil amri

Oleh Muhammad Uthman El-Muhammady

Perbuatan lompatan mental timbulkan huru-hara keilmuan, sosial serius

KALI ini kita akan melihat perbezaan yang ketara dalam perkara hukum Islam dan akhlak fahaman Wahabi dan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Antaranya ialah bagaimana mereka meringankan peranan ijmak ulama dan menekankan hanya al-Quran dan sunnah saja. Mereka juga tidak berpegang kepada mazhab kerana menafsirkan ia umpama ‘menyembah/beribadat’ kepada ahli hukum atau agama.

Malah mereka juga membuat penafsiran mengenai hukum dengan tidak mematuhi kaedah hukum arus perdana Ahli Sunnah. Tindakan ini membawa kepada implikasi negatif dalam akhlak, selain hukum.

Dalam bidang hukum, mereka tidak mengambil berat mengenai ijmak dan kias serta mazhab dalam Ahli Sunnah. Ijmak antaranya berdalil kepada ayat yang bermaksud: ‘Jalan orang yang beriman’ dalam surat al-Nisa. Dalam ayatnya yang bermaksud: “Dan sesiapa yang memerangi Rasul selepas daripada nyata baginya bimbingan yang benar dan ia mengambil jalan selain orang yang beriman, Kami (Allah) membiarkan dia menjalani jalan yang diambilnya dan kemudian mencampakkannya ke dalam neraka, alangkah buruknya tempat kembali.” Apabila mereka tidak peduli kepada ijmak, maka pendirian mereka dalam beberapa perkara menyalahi ijmak dan menimbulkan masalah hukum dalam masyarakat Islam.

Apabila mereka tidak patuh kepada ijmak, timbullah akibatnya seperti tidak taat kepada ulil amri di mana mereka berada. Contohnya, walaupun dalam ijmak diwajibkan kepatuhan kepada ulil amri mereka memberontak melawan autoriti Khalifah Uthmaniah, konon katanya, ia menjadi kafir.

Demikian pula pada zaman selepas itu, mereka tidak taat kepada ulil amri yang mana mereka berada kecuali pihak yang mempunyai pegangan seperti mereka. Oleh sebab itu aliran ini jangan dibiarkan berkembang di kalangan orang Melayu kerana bahayanya jelas. Ia akan menimbulkan ketegangan dengan ulil amri di mana mereka berada.

Ketika belum kuat pengaruhnya sudah timbul masalah, inikan nanti apabila jumlah menjadi lagi. Penulis pernah berdepan dengan orang tertentu daripada aliran ini dan apabila disebut kepadanya: “Apabila ulil amri menentukan sesuatu mazhab dalam Ahli Sunnah, maka hendaklah kita patuhi demi maslahat umat,” mereka berkata: “Apa ulil amri ulil amri ni?,” Ini menandakan bangkangan mereka terhadap konsep ini dalam Ahli Sunnah.

Sikap tidak hormat kepada ulil amri ini berlaku dari segi ilmu juga. Mereka tidak taat kepada sistem dan tradisi ilmu Ahli Sunnah. Kata mereka jika diikut ulama, maka itu menyembah ulama (ibadatul-ahbar). Sama seperti menghormati orang soleh atau mengambil berkat mereka, Wahabi melihat ia menyembah orang soleh (‘ibadatul-rahban) dan perbuatan itu syirik. Sebab itu timbul aliran ‘la mazhabiah’ (aliran tidak pakai mazhab), orang berijtihad secara sendiri-sendiri di kalangan mereka.

Ini dijelaskan dalam buku Hal al-Muslim Mulzam Bittiba’Mazhabin Mu’ayyanin min Mazahib al-Arba’ah oleh Muhammad Ma’sumi al-Khujandi, dan pendirian ini dipertahan dan diperjuangkan oleh Nasir al-Din al-Albani. Jadi dalam hukum, mereka tidak tunduk kepada autoriti ulil amri dari segi sosial dan segi ilmu. Ulil amri dari segi sosial seperti Sultan, pemimpin yang menerima tauliah daripada mereka, manakala dari segi ilmu, mereka tidak menghormati ulama, sebaliknya yang mereka hormat ialah ulama sealiran mereka dan yang lain ditolak.

Misalnya, ulama seperti ibn Qudamah al-Maqdisi, pengarang kitab klasik rujukan standard Mazhab Hanbali al-Mughni, berhubung soal melawat kubur Nabi, katanya dalam kitab itu: Sunat menziarahi kubur Nabi berdasarkan riwayat al-Daraqutni dengan isnadnya daripada (Abdullah) ibn Umar, katanya bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang melakukan haji kemudian menziarahi kuburku selepas daripada wafatku, maka seperti ia menziarahiku pada waktu hayatku. Dalam riwayat lain yang bermaksud: “Sesiapa yang menziarahi kuburku wajib baginya syafaatku,”. Disebut lagi al-Maqdisi (hadis): kata Imam Ahmad dalam riwayat Abdullah daripada Zaid bin Qasit daripada Abu Hurairah bahawa nabi SAW bersabda bermaksud: “Tidak ada seorang daripada orang Islam yang memberi salam kepadaku di kuburku, melainkan Allah mengembalikan rohku sehingga aku menjawab balik salamnya.”

Bagaimanapun, ia disanggah dan ditolak huraian imam ini kerana ia berlawanan dengan sikap ‘al-din al-nasihah’ dalam Ahli Sunnah yang memastikan kita merujuk kepada ulama yang muktabar sebagai dasar taklid dalam erti ‘mengikut kesarjanaan yang muktabar dalam syarak’ (following qualified scholarship in Islamic sacred science). Ini bukannya diterjemah ‘taklid buta’ kerana yang ada ialah keilmuan, kesarjanaan, ’scholarship’, manakala yang mujtahid menjadi rujukan dan yang bukan mujtahid disuruh merujuk.

Ini ketertiban keilmuan dalam Islam. Dalam al-Quran ia, termasuk ke dalam maksud ‘bertanyalah kepada ahli ilmu jika tidak mengetahui’, juga terkandung dalam maksud ‘… taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul dan kepada ulil amri kamu (ulil amri sosial, ulil amri ilmu atau kedua-duanya). Jika tidak, kita akan terbabit dalam kebiadaban intelektual yang membunuh diri sendiri. Nauzhu billah min zalik.

Sikap golongan ini membawa kepada ciri akhlak yang mengaibkan dan membahayakan masyarakat dan negara. Ia bermula dengan penafian autoriti sosial dan epistemologis atau autoriti dalam hal ilmu. Mereka mengambil autoriti mengikut diri sendiri; merekalah yang menentukan ajaran daripada al-Quran (wahyu) dan nubuwwah (sabda Nabi); mereka membuat lompatan mental beribu-ribu tahun, mengambil keputusan terus daripada al-Quran dan Sunnah tanpa mempedulikan panduan kerangka ilmu dan kaedah ilmu Ahli Sunnah itu � al-Quran dan hadis ditafsir sendiri tanpa mengambil kira panduan atau pandangan pakar wacana arus perdana umat (without the mediation of the mainstream intellectual tradition) selaras dengan ‘jalan orang Mukminin’ yang disebut dalam surah al-Nisa itu). Perbuatan lompatan mental inilah yang menimbulkan huru-hara keilmuan dan sosial yang serius. Ini yang penulis maksudkan kebiadaban rohani dan intelektual itu.

Akibatnya, mereka tidak menghormati autoriti dan institusi dalam masyarakat, tidak menghormati fatwa yang diputuskan padahal ia sah kerana ulil amri yang memberi autoriti itu dan mereka membuat keputusan berdasarkan autoriti keilmuan dalam masyarakat. Sebaliknya, ia tidak dihormati oleh pihak yang mengamalkan ’sikap intelektual koboi’ ini.

Oleh itu, kita kini mendengar bahasa kesat, kasar dan tidak beradab walaupun daripada orang yang educated, ada unsur maki hamun, gelak tertawa dalam majlis ilmu yang serius; perceraian rumah tangga; kata-kata seperti ’sesat’, ‘bidaah’, ‘tidak bernas’ dilempar oleh orang yang sukar kita percaya tanpa bukti.

Penolakan mereka terhadap tasauf memberi kesan menjadikan mereka beradab kasar, melihat sesuatu hanya pada zahir: halal haram, iman kufur dan bidaah sunnah. Kita mesti mengelak diri daripada membantu melahirkan generasi biadab seperti ini. Wallahu alam.

http://www.bharian.com.my/Current_News/BH/Sunday/Rencana/20091128225746/Article/index_html

Di Indonesia, pengobatan ada banyak macam caranya, salah satunya adalah pengobatan alternative. Bagaimana para ulama NU menyikapi pengobatan alternatip ini? Berikut ulasannya

“Selain murah, pengobatan alternatif merupakan salah satu pilihan dalam ikhtiar menyembuhkan penyakit berat. Bahkan penyakit yang tidak dapat disembuhkan dengan pertolongan medis suatu ketika dapat disembuhkan dengan pengobatan alternatif. Pengobatan ini ada yang menggunakan jamu-jamu tradisional, ada pula dengan menggunakan doa-doa melalui jalan supranatural.

Pengobatan alternatif dengan menggunakan jamu tentu tidak ada masalah. Yang menjadi pertanyaan adalah apabila menggunakan doa-doa. Apakah hal itu dapat dibenarkan? Dan bolehkah memasang tarif sebagai imbalan atas jasa yang telah diberikan?

Berobat dari sakit merupakan anjuran agama. Karena hal ini termasuk salah satu ikhtiar untuk mencapai kesembuhan. Salah satu bentuk pengobatan itu menggunakan doa-doa, yang dalam bahasa Arab disebut denga ruqyah. Hal ini dibolehkan karena Rasulullah SAW sendiri pernah mengajarkan bermacam-macam do’ a untuk menyembuhkan berbagai penyakit.

Di antaranya adalah :

عَنْ مَسْرُوْقٍ عَنْ عَائِشَةَ أنَّ النَّبِيَّ كَانَ يُعَوِّذُ بَعْضَ أهْلِهِ يَمْسَحُ بِيَدِهِ الْيُمْنَى وَيَقُوْلُ “اللّهُمَّ رَبِّ النَّاسِ اَذْهِبِ الْبَأْسَ وَاشْفِهِ وَأَنْتَ الشَّافِيْ لا شِفَاءَ إلَّا شِفَاؤُكَ شِفَاءً لَا يُغَادِرُ سَقَمَا — صخيح البخاري

“Dari Masruq, dari Aisyah, bahwa Nabi SAW mengobati sebagian keluarganya. Beliau mengusap dengan tangannya yang kanan seraya berdo’a. “Ya Allah Tuhan manusia, hilangkanlah penyakit dan sembuhkanlah dia. Karena Engkau adalah Dzat yang dapat menyembuhkan, tidak ada kesembuhan (yang hakiki) selain kesembuhan dari-Mu. Dengan kesembuhan yang tidak akan berlanjut dengan kekambuhan“. (HR Bukhori, 5302)

Dalam hadits yang lain dijelaskan: Dari Ustman bin Abil Ash bahwa beliau mengadu pada Nabi SAW tentang penyakit yang ia derita sejak masuk Islam. Nabi SAW kemudian bersabda: “Letakkan tanganmu di anggota badanmu yang sakit. Lalu bacalah basmalah tiga kali, dan bacalah sebanyak tujuh kali:

أَعُوْذُ بِعِزَّةِ اللهِ وَقُدْرَتِهِ مِنْ شَرِّ مَا أَجِدُ وَأُحَاذِرُ

Aku berlindung kepada Allah SWT dari keburukan apa yang aku rasakan dan aku takutkan. (Shahih Muslim, 4082)

Atas dasar hadits ini ulama sepakat bahwa pengobatan dengan menggunakan doa-doa itu dibenarkan. Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki menyatakan dalam sebuah kitabnya:

“Ibn al-Hajj berkata “Tidak apa-apa berobat menggunakan Iembaran yang ditulisi surat atau ayat Al-Qur’an, Ialu dicelupkan ke dalam air yang bersih. Kemudian diminumkan kepada orang sakit. Dengan izin Allah SWT, si sakit tersebut menjadi sembuh“. (Abwabul Faraj, 45) .

Tentang ongkos yang diterima juga dibolehkan berdasarkan hadits nabi Muhammad SAW:

“Dari Abu Sa’d al-Khudri RA, beliau berkata, “Suatu ketika Rasul SAW mengutus kami sebanyak tiga puluh rombongan berkuda, untuk pergi ke sebuah daerah. Lalu kita mampir di suatu pemukiman kaum Arab. Kami meminta agar mereka mau menjamu rombongan kami, namun mereka menolaknya. Setelah itu, kepala suku mereka disengat kalajengking. Salah seorang mereka datang kepada kami dan berkata, “Apakah kalian punya, doa-doa yang dapat digunakan untuk menyembuhkan sengatan kalajengking?” Saya menjawab, “Ya saya bisa, tapi saya tidak akan mengobati pemimpinmu itu kalau kamu tidak memberikan imbalan pada kami.” Mereka menjawab, “baiklah kami akan memberikan upah sebanyak tiga puluh kambing.“

Abu Sa’fd al-Khudri melanjutkan ceritanya, “Setelah itu, aku membacakan surat al-Fatihah sebanyak tujuh kali. (Setelah sang pemimpin sembuh) kami menerima tiga puluh kambing itu, kemudian kami ragu, lalu mendatangi Rasulullah SAW dan menceritakan kejadian tersebut. Setelah itu Rasulullah SAW bersabda, “Tahukah kamu bahwa surat al-Fatihah itu merupakan do’ a yang telah kamu gunakan dan hasilnya kamu berikan kepadaku.” (HR Ahmad, 10648)

Dari beberapa penjelasan ini, dapat dipahami bahwa menyembuhkan berbagai macam penyakit dengan doa-doa dibenarkan. Dan mengambil ongkos dari pengobatan itu juga diperbolehkan.

KH Muhyiddin Abdusshomad
Pengasuh Pondok Pesantren Nurul Islam, Ketua PCNU Jember

]]> http://bankwahabi.wordpress.com/2008/12/26/wahabi-moden-fahaman-tajsim-modern/ Fri, 26 Dec 2008 04:27:55 +0000 bankwahabi http://bankwahabi.wordpress.com/2008/12/26/wahabi-moden-fahaman-tajsim-modern/

FAHAMAN TAJSIM MODERN

Kita perlu berhati-hati dengan sikap sesetengah penulis yang cuba mengetengahkan pemikiran Tajsim ke dalam masyarakat. Di peringkat permulaan penulisan, sememangnya mereka membicarakan isu agama berbentuk umum. Namun, apabila sudah mendapat nama dan menjadi terkenal, mereka mula mengorak langkah untuk menyampaikan fikrah akidah yang berbentuk Tajsim pula. Iaitu dengan membicarakan nas-nas mutsyabihaat yang menunjukkan Allah SWT zahirnya menyerupai makhluk. Mereka menerimapakai ketentuan zahir itu tanpa sebarang pertimbangan dengan nas-nas atau melalui kaedah bahasa arab yang sepatutnya. Atau tidak merujuk ulamak muktabar. Mereka juga mendakwa nas-nas mutasyabihhat (ayat @ hadith) yang memaksudkan erti yang zahir perlu diimplementasi secara zahir juga walaupun zahirnya nas berkenaan menujukkan Allah bersifat seperti makhluk. Seperti Allah berjisim, beranggota, duduk di atas Arasy dan lain-lain. Mereka mendakwa inilah sebahagian dari sifat Khabariyyah.

Lihatlah dengan mata hati yang suci terhadap apa yang diutarakan oleh Dr Aidh Abdullah al-Qarnie dari Arab Saudi yang popular dgn bukunya : Jangan Bersedih dalam hal ini. Buku asal diterjemahkan di Indonesia. Tetapi menyusup masuk ke negara kita dengan judul baru. Khulasahnya, walau judul baru boleh diterima tetapi isinya pula satu kelainan dari akidah Islam. Bukankah ini seni tajsim yang halus untuk merosakkan akidah umat ini.

Jika tuan/puan membuat kajian terhadap kepercayaan yahudi, kristian atau hindu sememangnya mereka percaya bahawa Tuhan mereka duduk diatas langit (Arasy), ada muka, tangan, kaki, telapak tangan, telapak kaki, betis, paha, kepala, mulut, bibir DLL. Subhanallah dari apa yang mereka sifatkan.

Soalnya, apakah intisari akidah yang diutarakan penulis diatas adalah akidah SalafusSoleh. Ternyata, tidak sama sekali. Sebenarnya, akidah Para Nabi A.S , para sahabat, tabi-ien dan para ulamak jelas merupakan akidah tanzih. Ia jelas berbeza dgn doktrin Yahudi, kristian mahupun hindu. Justeru, para ulamak muktabar sudah melarang kita dari bertindak memvisuallisasikan Allah dgn zahir nusus mutasyabihaat. Buktinya, Imam al-Nawawi di dalam Syarh Sahih Muslim, hlm 19 juz 3, Cet Dar Ihya Thurath al-Arabiy, Bayrut mengatakan : “Sesungguhnya Maha Suci Allah daripada berjisim, berpindah, mengambil ruang @ bertempat. Ini kerana Maha Suci Allah dari menyerupai makhluk.”

Imam al-Bajuri di dalam Tuhfatul Murid Syarh Jaurah Tauhid hlm 98 menjelaskan : “Adalah menjadi pegangan Ahl Sunnah dari kalangan Salaf dan Khalaf bersepakata bahawa wajib mentakwil nusus mutasyabihaat yang zahir bagi menjauhkan Allah dari maksud nusus zahir tersebut. Kaedah ini disepakti oleh Ahli Haq dan lain-lain. Maka sebaiknya bagi kita ialah menggunakan pendekatan ulamak muktabar ketika berinteraksi dengan nusus mutasyabihaat agar kita tidak terlibat dengan budaya mentajsimkan Allah mengikut tafsiran bebas tanpa ilmu. Hindarkan diri anada dari pemikiran Tajsim modern. Allah yahdina ila sawa’ al-Sabiil. Barakallahu fikum

http://al-ghari.blogspot.com/

TAHDZIR AKIDAH TAJSIM

AKIDAH TAJSIM ialah satu fahaman akidah yang mempercayai bahawa Allah SWT memiliki anggota badan dan bersifat sebagaimana keterangan ayat mutasyabihaat yang zahir. Tetapi dlm masa yang sama mereka menafikan Allah dari menyerupai makhluk. Mereka tidak mengaku mentajsimkan Allah (mengkhayalkan Allah). Bahkan mereka mendakwa inilah akidah Salafusoleh @ Ahli Sunnah Wal Jamaah. Padahal ia adalah manifestasi Akidah Tajsim yang setara dengan akidah yahudi, Hindu dan Kristian. Tetapi cuba dimplementasikan ke dalam Islam. Prinsip ini kemudiannya dipopularkan oleh sebahagian dari pendakwah Wahhabiy ghuluw. Apapun, sila ikuti penjelasan Ibn al-Jauzi al-Hambali (bukan Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah) dalam hal ini :

Imam Ibn al-Jauzi al-Hanbali (w597H) mengatakan : “Aku melihat golongan dari mazhabku membicarakan tentang usuluddin secara tidak benar. Mereka diwakili oleh 3 orang tokoh : Abu Abdullah al-Hassan bin Hamid bin Ali al-Baghdadi, rakannya Qadhi Abu Ya’la Muhammad Bin Hussain al-Farra al-Hanbali dan Abu Hassan Ali bin Ubaidillah bin Nasr al-Zaghuni (w527). (Biografi ketiga tokoh ini ditahkik oleh Imam al-Muhaddith al-Kautsari dlm ualasan beliau terhadap kitab Imam Ibn al-Jauzi ini)

Imam Ibn al-Jauzi berkata lagi : “Mereka menulis kita(B) yang membicarakan (pendapat) mazhab. Dan aku telah melihat mereka turun ke martabat awam. Lalu memperlakukan Sifat Allah mengikut apa yang mampu dirasa oleh panca indera (iaitu mengkhayalkan Allah dengan sifat-sifat makhluk). Lalu kedengaranlah mereka melaungkan : “Allah SWT mencipta Adam atas gambaranNya. Mereka menetapkan bagi Allah ada muka sbg sesuatu yang menumpang di Dzat). Bagi Allah ada dua mata, dua bibir, dua gigi geraham, wajah yang bercahaya, dua tangan, dua telapak tangan, jari jemari, ibu jari, dada, dua paha, dua betis dan dua kaki.”

Sesetengah mereka mengatakan : “Kami tak mendengar Allah mempunyai kepala.” Sesetengah mereka pula berkata : “Harus bagi Allah menyentuh dan disentuh dan mendekatkan DzatNya kepada hambaNya. Sesetengah mereka pula mendakwa : “Allah itu bernafas. Kemudian mereka (Ahli Tajsim al-Hambali) mendekati masyarakat awam dengan mengatakan : “Ia (sifat-sifat Allah itu) bukan sebagaimana yang kamu bayangkan.”

Padahal zahir ucapan diatas adalah sesuatu yang diketahui. Zahir ucapan ini adalah dari anggotan anak adam. Dan sesuatu itu boleh ditanggung atas hakikatnya jika memungkinkan. (Ini adalah sesuatu yang tidak memungkinkan) Kemudian mereka menyempitkan diri dengan pemikiran Tasybih (menyerupai Allah dengan makhluk) Dan menafikan dari menyandarkan Allah dengan sifat2 yang sedemikian. Lalu mereka berkata : “Kami adalah Ahli Sunnah. Sedangkan ucapan mereka secara jelas adalah Tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk). Dan segelintir masyarakat ada yang terpengaruh dengan mereka.”

Aku telah menasihati pendakwah dan pengikut mereka : “Wahai ashab al-Hanbaliyyah, kamu adalah golongan penukil Hadis Nabi SAW. Imam kamu adalah Imam Ahmad Bin Hanbal yang mengatakan : “bagaimana kamu memperkatakan sesuatu yang aku tidak memperkatakannya.”

Imam Ibn al-Jauzi berkata lagi : “Jagalah diri kamu dari melakukan bid’ah yang bukan dari asas mazhab ini (Hambali). Kamu bicarakan hadis (al-Sifat) dan ditanggungkan hadis berkenaan secara zahirnya. Sedangkan zahir lafaz kaki itu adalah anggota. Ini kerana jika golongan Kristian mendakwa Isa adalah Ruhullah, mereka percaya bahawa Allah SWT itu bersifat dengan roh yang menjelma di dalam tubuh Maryam. Jika sesiapa yang mendakwa : “Allah bersemayam dengan DzatNya maka sesungguhnya dia telah menjadikan Allah sesuatu yang terkesan dengan pancaindera. Dan sewajarnya sesuatu yang zahir itu tidak ditetapkan (sebagaimana) menurut penjelasan akal yang sihat.” – Imam Ibn al-jauzi al-Hambali, Daf’u Syubah al-Tasybih, edit : Syeikh Hassan bin Ali al-Saqqaf, 1991, Cet Pertama, Dar Imam al-Nawawi : Jordan, hlm 97-102.

http://al-ghari.blogspot.com/

Assalamualaikum,

Syukran Al-Fadhil Ustaz Zamihan Al-Ghari atas penjelasan terhadap golongan wahabi yang sentiasa menyibukkan diri mereka dalam menyesatkan Ummat Islam.

Merujuk pada link berikut http://bankwahabi.wordpress.com/2008/12/05/wahabi-kulit-babihafiz-firdaus-pakai-kulit-babi/

wahabi yang kononnya mendakwa golongan yang Islam sebenarnya, tetapi hakikatnya kelabu asap bahkan jauh tersasar dari jalan sebenarnya. Bacalah penjelasan yang diberikan oleh Al-Fadhil Ustaz Zamihan Al-Ghari di bawah.

PROTAZ PROMOSI BABI

Fahaman ekstrem Wahhabiy tanahair semakin ketara apabila salah seorang dari pendakwah yang mendakwa dirinya bermanhaj Salafi begitu mudah memberikan fatwa berkaitan dengan kepenggunaan barangan dari babi. Buktinya, di dalam emailnya, ketika menjawab soalan dari forumer berkaitan babi, beliau menukilkan kata-kata seperti berikut :

“Ya , saya ada guna produk khinzir…” Kemudian Juruterbang Salafi ini berkata lagi : “..saya tak tahu betul atau tidak. Kalau betul tak mengapa.” Seterusnya, beliau berkata lagi : “Demikian juga saya pernah makan menggunakan pinggan Noritake Bone White. Orang kata ia dibuat dari tulang khinzir….”

Ulasan :

1) Melalui keterangan diatas jelas kepada kita bahawa protaz yang mendakwa dirinya bermanhaj Salafi ini rupaya tidak tahu (jahil) hukum hakam agama berkaitan dengan najasah. Ketahuilah bahawa Babi dan anjing merupakan najis mughallazah (najis berat). Rujuklah kitab-kitab Feqah muktabar.

2) Beliau bukan sekadar tidak mengetahui status najasah berkenaan. Tetapi beliau turut jahil dengan kulit babi dan pinggan Noritake Bone White berkenaan. Jika kita mengikut paparan JAKIM anda akan jawapan seperti berikut :

KEMUSYKILANNYA: Adakah pinggan mangkuk bone china ini tergolong sebagai najis memandangkan bahan buatannya mungkin daripada habu tulang babi dan habu haiwan yang tidak disembelihkan. Adalah menjadi mustahil untuk samakkan pinggan mangkuk ini..

Jawapan : Panel berpendapat adalah lebih baik tidak membeli dan menggunakan pinggan atau mangkuk dan barangan yang diperbuat daripada bahan-bahan tersebut kerana jelas diperbuat daripada tulang babi atau tulang binatang yang tidak disembelih..

Status : Selesai – Paparan Web. . Nombor Rujukan : PANEL SJAI 220807 Tarikh Selesai : 22/08/2007 11:46 AM

Kesimpulannya, seorang protaz yang jahil perlu bertanya untuk menyelesaiakan urusan agama yang berkaitan dengan dirinya. Keadaan ini lebih baik bagi beliau dari terus mengeluarkan fatawa yang mengelirukan tentang kepenggunaannya sendiri. Apatah lagi sewenang-wenangnya menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah. Saya bukan hendak menuduh, tetapi menghalal apa yang diharamkan Allah yang boleh diketahui secara ma’lum min al-din bid dharurat. Ia tidak boleh dijahili oleh sesiapapun. Kejahilan kpd perkara asas ini tidak dimaafkan syarak.

3) Paling malang terhadap protaz ini ialah dengan kejahilannya dia ingin menetapkan hukum. Hal ini terbukti dengan katanya : “Kalu betul, tak mengapa.” Perkataan ini secara dilalah nasnya menerbitkan hukum. Hukum yang diterbitkan dari istilah ‘tak mengapa’ adalah harus. Ertinya menggunapakai kulit babi dan pinggan mangkuk yang diperbuat dari tulang babi @ binatang tidak disembelih adalah harus mengikut pendapatnya. Masya Allah. Bukankah tulang binatang yang tidak disembelih @ ain khinzir itu diharamkan secara ijmak utk diambil manfaatnya.

4) Kesan dari ‘keharusan’ pada produk babi ini juga menjustifikasikan kpd kita bahawa beliau secara selamba mengaku terlibat dengan kepenggunaan yang haram. Bahkan turut mempromosi kepenggunaan sedemikian dalam emailnya itu. Masya Allah. Inikah metod perjuangan Salafi yang dilaungkan. Bukankah anda sebelum ini bertugas sebagai juru terbang yang membawa pramugari yang bertelanjang dan arak ke serata dunia. Apakah dunia ini masih belum menginsafkan anda? Sepatutnya, anda sedar akan kesalahan ini. Kembalilah kepangkuan Allah dengan bertaubat serta mentahzirkan ummat ini dari terlibat.

5) Cuba saudara cari ayat-ayat al-Qur’an @ hadis, atsar mahupun amalan Salafus Soleh yang mengharuskan kita mengambil manfaat dari ain babi. Jika tiada, ternyata saudara sebenarnya bukan memperjuangkan prinsip salafi. Sebaliknya cuba mengelirukan ummat ini dengan jenama Salafi kerana saudara secara terang-terangan mengharuskan penggunaan ain babi. Sekaligus mempromosi sesuatu ketentuan yang bertentangan dengan Islam. Dan cuba melarikan ummat ini dari aperaturan jelas agamanya. Oleh itu, Saya kira, saudara masih tidak cukup syarat dari seorang juruterbang ingin menjadi Ustaz. Dan saudara tidak pula bermetod salafi sebenar dalam hal ini. Para pembaca pula perlu menjauhi pandangan ekstrem sebegini kerana ia bertentangan dengan prinsip kebenaran Ahli Sunnah Wal Jamaah.

6) Saya sudah lama ingin bertemu secara langsung bagi membicarakan beberapa pertuduhan saudara ke atas saya. Jika saudara berkesempatan, hubungilah saya untuk kita berbincang dalam kes-kes yang saudara anggap saya sebagai syiah yang sesat, menyeleweng, wahhabiy dan sebagainya. Hubungi : Zamihan al-Ghari : 012 2465518.

http://al-ghari.blogspot.com/

]]> http://bankwahabi.wordpress.com/2008/12/18/wahabi-contention-%e2%80%9cit-is-very-un-scientific-to-take-the-ayah-about-allah-not-resembling-creation-at-face-value-and-not-take-the-ayah-about-istiwaa-at-face-value-why-is-one-different-from-the/ Thu, 18 Dec 2008 17:02:49 +0000 bankwahabi http://bankwahabi.wordpress.com/2008/12/18/wahabi-contention-%e2%80%9cit-is-very-un-scientific-to-take-the-ayah-about-allah-not-resembling-creation-at-face-value-and-not-take-the-ayah-about-istiwaa-at-face-value-why-is-one-different-from-the/

Sulaiman B. Abdul Wahhab Mengkafirkan Wahhabi

SYEIKH SULAIMAN BIN ABDUL WAHHAB SAUDARA KANDUNG KEPADA PENGASAS AJARAN WAHHABI (MUHAMMAD BIN ABDUL WAHHAB) MENGHUKUM AJARAN WAHHABIYAH SEBAGAI KAFIR.

Muhammad Bin Abdul Wahhab adalah seorang insan yang telah menderhakai bapanya sendiri iaitu Abdul Wahhab Bin Sulaiman seorang ulama mazhab Hambali yang terkenal, bapanya itu juga menolak ajaran yang dibawa oleh anaknya itu Muhammad (Wahhabiyah).

Turut menolak fahaman Wahhabiyah ini Syeikh Sulaiman Bin Abdul Wahhab saudara kandung kepada pengasas ajaran Wahhabi Muhammad Bin Abdul Wahhab. Dalam kitab beliau berjudul As-Sawaiqul Al-Ilahiyyah Fi Ar-Raddi ‘Ala Al-Wahhabiyah karangan Syeikh Sulaiman tersebut menolak ajaran Wahhabiyah dan menyifatkan Wahhabiyah sebagai ajaran TAKFIR mengkafirkan umat Islam. Itulah fahaman Wahhabi yang dijelaskan oleh Syeikh Sulaiman tersebut: AJARAN WAHHABI ADALAH AJARAN MENGKAFIRKAN UMAT ISLAM AJARAN TAKFIR.

Kemudian dalam kitab tersebut Syeikh Sulaiman Bin Abdul Wahhab tadi turut menolak habis-habisan golongan tersebut dan menghukum mereka sebagai KAFIR atau JAHIL dan SESAT. Rujuk Kitab beliau tadi berjudul As-Sawaiqul Al-Ilahiyyah Fi Ar-Raddi ‘Ala Al-Wahhabiyah cetakan Pertama di Iraq pada tahun 1306H 1888M pada mukasurat 18.

Rasulullah bersabda yang bermaksud: ” Barangsiapa yang mengkafirkan saudara Islam maka dia jatuh kafir atau sebaliknya “. Riwayat Muslim.
Wahhabi mengkafirkan seluruh umat Islam tanpa hak maka hukum tersebut kembali kepada mereka.

* Maka amat jelas yang lebih mengenali ajaran Wahhabi dan pengasasnya itu (Muhammad bin Abdul Wahhab) adalah saudara kandungnya sendiri iaitu Syeikh Sulaiman bin Abdul Wahhab dan bapanya sendiri dan mereka menolak ajaran Wahhabi dan ajaran Muhammad bin Abdul Wahhab itu kerana ajaran Wahhabi suka mengkafirkan umat islam dan Wahhabi adalah ajaran TAKFIR dan mereka (Wahhabi) adalah sesat.

AWAS! PENDAKWAH WAHHABI KINI BERADA DI UK DALAM RANGKAIAN MEREKA MENJISIMKAN DAN MENYAMAKAN ALLAH DENGAN MAKHLUK SERTA MENGKAFIRKAN DAN MEMBID’AHKAN UMAT ISLAM!!!AWAS!

www.abu-syafiq.blogspot.com

Al-Allamah Al-Mufassir Al-Muhaddith Al-Sheikh Husayn Sami Badawi Al-Shafi’e Menjelaskan Bahaya Tashbih dan Tajsim Yang Muncul Pada Waktu Ini

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh

Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam,

Selawat dan Salam ke atas Rasulullah SAW, rahmat ke seluruh alam,

Juga kepada ahli keluarga dan para sahabat r.a. yang telah bertebaran di merata alam;

1. Al-Sheikh Husyan Sami Badwi al-Shafie dilahirkan pada 1320H dan wafat pada tahun 1362 H merupakan seorang ahli tafsir dan ahli hadis bermazhab Shafi’e daripada keluaran ulama’ Al-Azhar. Melalui buku ini, kita mendapati beliau menolak dengan sangat tegas fahaman Wahabi yang membawa Aqidah Tashbih & Tajsim yang sedang mula bertapak di Mesir pada waktu itu.

2. Buku “al-Hujjah al-Damighah li shubhat al-mujassimah al-za’ighah” [Yang Bermaksud: Hujah Yang Mampu Mematahkan Shubhat-shubhat Golongan Pentajsim Yang Menyeleweng daripada Kebenaran” merupakan salah satu daripada risalah yang telah beliau karang pada zaman beliau di awal kebangkitan fahaman Tashbih dan Tajsim di Mesir yang dibawa oleh puak yang menggelar diri mereka “Ansar al-Sunnah”.

Komen penulis: Kalau tak silap, puak ini masih ada di Mesir dan merekalah yang bertanggungjawab mengumpul semula fatwa-fatwa Ibnu Taymiyyah menjadi satu majmu’ah (kumpulan) fatwa.

Di dalam buku ini, beliau menyatakan bahawa beliau akan terus menumpukan usaha memerangi golongan yang membawa fahaman Tashbih dan Tajsim ini.

3. Yang menarik pada muqaddimah buku kecil ini, pihak penerbit buku ini ada menyatakan rasa kesalnya dengan senario “membisu” di kalangan sebahagian orang berilmu:

“Setiap daripada kami berharap semoga risalah ini – dan yang lain-lain yang kami berazam untuk menerbitkannya/menyebarkannya – diterima baik dan tersebar, pada waktu di mana golongan-golongan yang memiliki kebenaran mendiamkan diri daripada berterus terang, kerana takut, rendah hina dan tunduk demi menjaga pekerjaan dan pangkat, undangan ke seminar-seminar, dan penyertaan di dalam perhimpunan-perhimpunan.”

Komen penulis: Maka hendaklah setiap daripada kita (khasnya para ustaz) menilai diri masing-masing, adakah kita takut menyatakan kebenaran hanya semata-mata takut tidak mendapat tempat di dalam masyarakat untuk berceramah, mengajar? Atau takut tidak mendapat kawan? dan sebagainya?. Pendakyah Wahabi sanggup menerima penolakan daripada masyarakat kerana memperjuangkan aqidah dan fiqh yang menyeleweng, sebaliknya kita yang berada di pihak kebenaran takut untuk bersuara? Fikir-fikirkanlah.

4. Di dalam buku yang kecil ini, al-Sheikh Husayn Sami Badwi dengan terus terang menggunakan tajuk Mushabbihah dan Mujassimah di dalam beberapa bahagiannya dan menceritakan latar belakang fitnah ini, pendapat para ulama’ mengenai golongan Mushabbihah dan Mujassimah, dan kaedah Ahli Sunnah dan Jama’ah memahi ayat al-Quran Muhkam dam Mutashabihat, dan lain-lain. Kemudian beliau menekankan bahawa fitnah Tashbih dan Tajsim telah timbul semula setelah ia terkambus sebelum ini, beliau berkata (ms 30).

“ Dan sesungguhnya telah timbul di zaman kita ini satu golongan yang menjadikan asas pemikiran mereka menyeru kepada mazhab al-Mujassimah yang telah sepakat/ijma’ umat Islam di atas kebathilannya serta penyelewengan para pemikulnya. Dan golongan ini telah memukau masyarakat awam dan seumpama mereka dengan makna-makna zahir ayat-ayat al-Quran dan hadis yang mutashabihat setelah melucutkan mereka daripada kefahaman menyeluruh nas-nas yang muhkam. Hal keadaan mereka itu sebenarnya memesongkan masyarakat awan daripada kaedah yang kukuh dan jalan yang lurus yang telah dipegang secara berterusan oleh umat Islam sejak era Salafus Soleh sehingga ke zaman kita sekarang ini..”.

5. Beliau juga menyatakan empat sebab mengapa golongan seperti ini terpesong dari jalan yang lurus.

Terjemahan:

1. Kejahilan mereka mengenai Allah Yang Maha Agung, dan nama-namaNya yang indah dan sifat-sifatNya yang mulia yang menjadi bukti bahawa Maha Suci Dia SWT daripada menyerupai makhluk ciptaanNya.

2. Kehilangan cahaya hati yang dengannya seorang Mukmin itu dapat membezakan di antara kebenaran dan kebathilan, dan di antara petunjuk dan kesesatan.

3. Kejumudan mereka untuk berpegang dengan makna-makna zahir nas-nas Mutashabihat, dan kealpaan mereka daripada qarinah-qarinah yang menunjukkan kepada penyelidik yang bersikap adil tentang makna yang dikehendaki dengan nas-nas tersebut, sama ada daripada ayat-ayat Muhkamat atau daripada konteks ayat.

4. Kejahilan mereka yang melampau berkenaan majaz (kiasan) bahasa dan keluasan makna bahawa arab dan kaedah penerangan yang diturunkan al-Quran al-Karim dengannya dan yang dituturkan oleh sefasih-sefasih bangsa Arab, iaitu, penghulu dan ketua kita, (Nabi) Muhammad SAW.”

Komen penulis: Insya-Allah, kami akan bentangkan akan datang kata-kata ulama’ bahawa “Di antara pokok-pokok kekufuran itu ialah berpegang dengan semua makna zahir al-Quran dan al-Sunnah”.

Huraian

6. Al-Sheikh telah memberi amaran kepada kita semua tentang FITNAH AQIDAH TASHBIH DAN TAJSIM yang sedang melanda umat Islam masa kini sejak dulu lagi. Apakah kita tidak mengambil manfaat pesanan ini?

7. Masihkan kita beranggapan bahawa kita semua tidak perlu menolak Wahabi kerana takut berlaku perpecahan di dalam masyarakat? Atau sebenarnya di dalam diri kita ada shahwat yang tersembunyi yang ingin mencari kedudukan yang baik di dalam masyarakat walaupun terpaksa membiarkan dan merelakan fitnah aqidah ini tersebar di dalam masyarakat? Muhasabah diri dan fikir-fikirkanlah.

Wassalam.

“Hanyasanya yang mengambil peringatan itu adalah golongan ulul-albab”.

http://al-ashairah.blogspot.com/

Kenalilah siapa lelaki ‘jalang’ yang menyamakan Allah dengan makhluk dan mengkafirkan ulama Islam serta membawa idea-idea yang merosakkan umat Islam sejagat.
Lihat dan dengar kupasan Mufti Perak SS Dato’ Harun Sani mewakili seluruh mufti-mufti di Malaysia mengenai lelaki tersebut:

http://www.youtube.com/watch?v=0BRZcZX9YG4&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=maaksP0pRho&feature=related

Lihat Video 4 & 5.

*Wahai ‘lelaki jalang’…
Memang patut kau kena ‘tendang’. Kau maki seluruh jabatan agama Islam. Kau puji seluruh amalan agama batil bukan Islam. Kau hina ulama Islam. Kau bawa fatwa baru yang menyusahkan umat Islam. Kau bagi hukum bercanggah dengan hukum Islam. Kau suka membid’ahkan amalan Islam kau lupa kau lah pembawa bid’ah yang paling besar abad ini pabila kau menyamakan Allah dengan makhluk dan kau menjisimkan Allah.

Jgn kau buat kecoh kat sana negara barat sudah lah seperti kau buat ‘amalan terbalik’ time dulu-dulu.
Ingat! ‘amalan terbalik’ tu tetap haram tidak kira di Jordan ke M’sia ke UK ulu kelang ke…
Berambuslah dari negara yang kau kafirkan seluruh penduduknya ini negara kami Al-Asya’irah Ahli Sunnah Wal Jamaah Malaysia ini.
Kau kafirkan ulama Islam Malaysia. Kau hina pengajian mentauhidkan Allah. Kau hina pengajian akidah Islam. Kau benci segala amalan baik…Paling pening kau menangis kau rasa kau betul padahal kau ketawa melakukan maksiat. Ketahuilah engkau dikutuk kerana engkau berfahaman songsang mongsang. Maka saudara semanusia ku…BERTAUBATLAH….

Berhati-hati Dengan Buku Sebegini ….

Sebentar tadi sewaktu ronda-ronda dibeberapa buah blog, al-Faqir terbaca satu entri di blog Ustaz Mahfuz, pendedahan mengenai sebuah buku yang menyeleweng dari aqidah Ahl al-Sunnah wa Al-Jamaah bertajuk ‘Tauhid as-Salaf as-Soleh – Pegangan Beragama Untuk Umat Islam‘. Buku ini di tulis oleh Haji Abdul Malek Hussin dan telah disunting dan dikemaskini oleh ‘Abdul Hadi Abdul Malek. Al-Faqir ‘paste’ kan disini kandungan buku tersebut untuk ditatap bersama. Terimakasih al-Faqir ucapkan kepada Ustaz Mahfuz kerana pembongkaran ini. Sekurang-kurangnya, tuduhan dapat dijawab dan kesalahfahaman, pembohongan atau penyelewengan dapat diluruskan agar masyarakat awam tidak terpedaya dengan fahaman yang menyeleweng dari aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah.

Kembali kepada tulisan didalam buku tersebut, penulis mengatakan bahwa:
“…. kenyataan selama ini mengatakan Allah tidak bertempat bukan sahaja MUSYRIK bahkan sama pegangan dengan seorang atheis. Dengan mengatakan Allah tidak bertempat, bermakna Allah tidak wujud. Kiri tidak ada (kalau ada, Allah itu bertempat), kanan pun tidak ada (kalau ada, Allah itu bertempat), seterusnya sama juga bila ditanya: Atas, bawah, depan, belakang semuanya menyatakan Allah itu tiada.
Dengan itu: Dimana Allah?
Jawab: Tidak tahu
Keputusan: Allah itu tidak bertempat, maknanya: Allah tidak wujud.

Al-Faqir tidak bermaksud untuk membahaskan mengenai ketidakfahaman penulis buku tersebut mengenai perbahasan ilmu tauhid tetapi al-Faqir ingin tumpukan pada kenyataan “…. kenyataan selama ini mengatakan Allah tidak bertempat bukan sahaja MUSYRIK bahkan sama pegangan dengan seorang atheis ….” Kepada siapakah tuduhan ‘MUSYRIK’ dan ‘ATHEIS’ itu ditujukan? Allahu Allah …. Terlalu mudah sipenulis melemparkan tuduhan MUSYRIK. Ketahuilah wahai pengunjung al-Fanshuri yang dikasihi, bahwa penulis buku tersebut secara sedar atau tidak, dia telah melemparkan tuduhan tersebut kepada shahabat, tabi’in, tabi’ al-tabi’in dan sekian ramai dari kalangan ulama-ulama besar yang menjadi panutan umat.

Untuk itu al-Faqir bawakan disini artikel yang ditulis oleh guru yang juga shahabat al-Faqir iaitu Ustaz Mukhlis mengenai persoalan tersebut. Al-Faqir petik dari multiply beliau.

Aqidah Salaf al-Sholeh Dan Tanzih (Menyucikan Allah Ta’ala Daripada Tempat dan Kejisiman)

Mafhum Istilah “Tempat”

Dari sudut bahasa, tempat bererti: Sesuatu yang meliputi sesuatu jisim. Dari sudut istilah: Suatu yang menjadi lapangan bagi sesuatu jisim. (al-Tanzih karangan Dr. Umar Abdullah Kamil)

Oleh yang demikian, sesuatu yang bertempat bererti, ia adalah sesuatu yang berjisim. Oleh kerana itulah, aqidah Islam yang murni menyucikan Allah Ta’ala daripada tempat kerana zat Allah Ta’ala tidak berjisim.

Tempat itu adalah sesuatu yang mempunyai ukuran tertentu, begitu juga dengan jisim. Adapun jisim itu adalah sesuatu yang mempunyai saiz tertentu, ukuran tertentu, had-had tertentu, batasan-batasan tertentu dan sebagainya yang mengambil ruang dan tempat. Oleh yang demikian, Maha Suci Allah Ta’ala daripada bertempat dan berjisim. Inilah aqidah Islam yang murni menurut al-Qur’an, al-Sunnah dan aqidah para salaf al-sholeh.

Firman Allah Ta’ala:

Katakanlah: “Kepunyaan siapakah apa yang ada di langit dan di bumi.” Katakanlah: “Kepunyaan Allah.” (Surah Al-An’am: 12)

Imam Fakhruddin al-Razi berkata: ayat ini menjadi dalil bahawa Allah Ta’ala tidak bertempat, kerana semua tempat yang ada dalam langit dan bumi adalah kepunyaanNya, yang merupakan ciptaanNya. (sila rujuk buku Asas al-Taqdis).

Perkataan Salaf al-Sholeh dalam Menafikan Tempat dan Jisim bagi Allah Ta’ala

Sayyiduna Ali كرم الله وجهه pernah berkata: “Adalah Allah Ta’ala itu wujud tanpa tempat. Dia sekarang atas sebagaimana sediakalanya”. (al-Farq baina al-Firaq karangan Abu Mansur ‘Abd Qahir bin Thahir al-Baghdadi – wafat 429H – 333)

Beliau كرم الله وجهه berkata lagi: “Sesungguhnya Allah Ta’ala telah menciptakan arasy untuk menzahirkan qudratNya dan bukan untuk dijadikan tempat bagi zatNya (al-Farq baina al-Firaq karangan Abu Mansur ‘Abd Qahir bin Thahir al-Baghdadi – wafat 429H -: 333)

Sayyiduna Ali كرم الله وجهه berkata lagi: “Sesiapa yang beranggapan bahawa, Tuhan kita mahdud (ada ruang lingkup tertentu atau ada had-had tertentu), bererti dia jahil tentang Tuhan Maha Pencipta lagi Tuhan yang disembah” (Hilyah al-Auliya’: 1/73)

Imam Ali Zainal Abidin bin al-Husein bin ‘Ali رضي الله عنهم (wafat 94H) berkata: “Sesungguhnya, Engkaulah Allah, yang tidak bertempat” (Ithaf al-Saadah al-Muttaqin bi Syarh Ihya ‘Ulum al-Diin: 4/380)

Imam Ali Zainal Abidin bin al-Husein bin ‘Ali رضي الله عنهم berkata lagi: “Engkaulah Allah yang tidak mempunyai sebarang had…” (Ithaf al-Saadah al-Muttaqin bi Syarh Ihya ‘Ulum al-Diin: 4/380)

Imam Ja’far al-Shaadiq (148H) bin Muhammad al-Baqir bin Zain al-‘Abidin ‘ali bin al-Husein bin ‘Ali رضوان الله عليهم berkata: “Sesiapa yang mengatakan bahawa Allah Ta’ala berada pada mana-mana tempat, atau berada atas sesuatu, atau berasal daripada sesuatu, maka dia telahpun syirik…” (Risalah al-Qusyairiyah: 6)

Imam Abu Hanifah (150H) رضي الله عنه berkata: Allah Ta’ala itu wujud tanpa bertempat sebelum dia menciptakan makhluk. Maka, Allah Ta’ala wujud tanpa di mana, tanpa makhluk dan tanpa sesuatupun (bersamaNya). Dialah yang menciptakan segalanya. (al-Fiqh al-Absath: 25)

Beliau berkata lagi: Pertemuan dengan Allah Ta’ala bagi ahli syurga tanpa kaifiyat, tanpa tasybih dan tanpa sudut adalah benar (al-Washiyah: 4)

Beliau berkata lagi: Kami mengakui Allah Ta’ala beristiwa atas Arasy tanpa berhajat kepadanya ataupun tanpa menetap di atasnya. Dialah yang menjaga Arasy dan selain daripada Arasy tanpa memerlukannya. (Kitab Al-Washiyyah karangan Imam Abu Hanifah yang ditahqiq oleh Imam al-Kautsari, halaman 2)

Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’e (204H) رضي الله عنه berkata: “Allah Ta’ala wujud tidak bertempat. Dia menciptakan tempat, sedangkan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya, sepertimana sebelum Dia menciptakan makhluk. Tidak layak Allah Ta’ala berubah sifatNya atau zatNya.” (Ithaf al-Saadah al-Muttaqin bi Syarh Ihya ‘Ulum al-Diin: 2/24).

Imam Abu ‘Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal al-Syaibani رضي الله عنه pula, menurut Shaikh Ibn Hajar al-Haithami bahawasanya, beliau (Imam Ahmad) dalam kalangan mereka yang menyucikan Allah Ta’ala daripada sebarang tempat dan kejisiman. Kemudian, Ibn Hajar berkata: Adapun yang masyhur dalam kalangan orang-orang jahil yang menisbahkan kepada Imam yang agung ini, bahawa beliau bercakap tentang (Allah Ta’ala) bertempat dan sebagainya, maka ia merupakan sesuatu yang dusta, tipu daya dan rekaan ke atas beliau” (al-Fatawa al-Haditsiyyah: 144)

Imam al-Bukhari (256H) رضي الله عنه dalam Shahih al-Bukhari itu sendiri menurut mereka yang mensyarahkannya, bahawasanya beliau menyucikan Allah Ta’ala daripada tempat dan arah.

Imam al-Hafidz al-Faqih Abu Ja’far Ahmad ibn Salam al-Thahawi al-Hanafi (321H) رحمه الله تعالى berkata juga: “Maha Tinggi dan Suci Allah Ta’ala daripada sebarang had, sempadan, anggota, dan alat. Dia tidak tertakluk dalam mana-mana sudut (arah) yang enam (tidak bertempat).” (al-Siqaat: 1/1)

Imam al-Hafidz Muhammad ibn Hibban (354H) رحمه الله تعالى berkata: “Segala puji bagi Allah Ta’ala yang tidak mempunyai sebarang batasan yang membatasinya lalu meliputinya, dan tiada bagiNya masa yang terbatas yang akan menyebabkan Dia fana, dan tiada tempat yang dapat meliputiNya, dan tiada termasuk dalam lingkaran masa. (al-Siqat: 1/1)

Sesungguhnya Allah Ta’ala tidak tertakluk kepada tempat dan masa” (al-Ihsan fi Tartib Shahih Ibn Hibban: 4/8)

Beliau berkata lagi: Allah Ta’ala turun tanpa alat, tanpa pergerakan, tanpa perpindahan dari suatu tempat ke suatu tempat yang lain (al-Ihsan fi Tartib Shahih Ibn Hibban 2/136)

Imam Abu Sulaiman Ahmad Al-Khitobi (388H) رحمه الله تعالى berkata: “Bukanlah makna perkataan kaum muslimin bahawa Allah Ta’ala atas Arasy itu bahawa Dia menyentuhnya atau menetap di atasnya, atau mengambil tempat daripada salah satu sudut daripada sudut-sudutnya… (A’lamul Hadits: 2/147)

Imam Ahmad رضي الله عنه berkata, seperti yang dinukilkan oleh Abu al-Fadhl al-Tamimi, penghulu ulama’ Hanabilah, daripada Imam Ahmad bahawa beliau berkata tentang makna istiwa: ‘Iaitu ketinggian darjat dan keagunganNya. Allah Ta’ala sentiasa Maha Tinggi dan Maha Tinggi (darjatNya) sebelum Dia menciptakan Arasy. Dia di atas setiap sesuatu dan Maha Tinggi (kedudukanNya) daripada setiap sesuatu… Tidak boleh seseorang berkata bahawasanya, istiwa itu zat Allah Ta’ala menyentuh Arasy atau menempatinya. Maha Suci Allah Ta’ala daripadanya (bertempat tersebut) setinggi-tinggiNya. Dia tidak akan berubah-ubah, tidak dibatasi dengan sebarang batasan sebelum penciptaan Arasy dan setelah kejadian Arasy tersebut” (Risalah al-Tamimi: 2/265-290)

Imam al-Thabari رحمه الله تعالى berkata: Jelaslah bahawa Allah Ta’ala qadim, Tuhan kepada seluruh makhluk dan Penciptanya. Dialah yang Maha Esa yang wujud sebelum sesuatu wujud. Dia juga kekal setelah kewujudan makhluk. Dialah yang Maha Awal sebelum segala sesuatu dan Maha Akhir setelah segala sesuatu. Allah Ta’ala itu wujud tanpa masa, zaman, siang, malam, tanpa kegelapan dan tanpa cahaya, tanpa langit, tanpa bumi, tanpa matahari, tanpa bulan dan tanpa bintang. Semua selainNya adalah baharu yang ditadbir dan diciptakan (olehNya). (Tarikh al-Thabari : 1/26)

Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari (324H) رحمه الله تعالى berkata: Allah Ta’ala wujud tanpa bertempat. Dia menciptakan Arasy dan Kursi tanpa memerlukan kepada tempat. (Tabyiin Kazbul Muftari: 150)

Beliau berkata lagi: Allah Ta’ala mengkhabarkan daripada Ibrahim عليه السلام dalam ayat: “Ketika ia (bintang) lenyap maka baginda (Ibrahim) berkata, aku tidak suka kepada yang lenyap”. Dalam kisah tersebut, bintang, matahari dan bulan bergerak-gerak, kejap adan kejap tiada, berpindah dari tempat ke suatu tempat, menunjukkan bahawa Allah s.w.t. tidak bersifat dengan sifat tersebut (bergerak dari tempat ke tempat). Setiap yang boleh lenyap dan berpindah dari suatu tempat ke suatu tempat maka ia bukan Tuhan. (Risalah Istihsan al-Khaudh: 45)

Telah berkata Imam Abu Mansur al-Maturidi (333H) رحمه الله تعالى : “Sesungguhnya Allah Ta’ala wujud tanpa bertempat… Dia wujud kini sama seperti wujudNya sebelum ini, dan sehingga kini wujud seperti sebelumnya. Maha Suci Allah Ta’ala daripada berubah-ubah, hilang mahupun daripada kemustahilan. (al-Tauhid karangan Imam Maturidi: 69)

Imam Abu Uthman al-Maghribi Sa’id bin Salam (373H) رحمه الله تعالى berkata (seperti yang dinukilkan oleh Imam al-Qusyairi: Sesungguhnya Allah Ta’ala itu wujud tanpa tempat. Dia wujud kini seperti sedia kala juga… (al-Risalah al-Qusyairiah: 5)

Imam al-Kalabazi (385H) رحمه الله تعالى berkata tentang aqidah para sufi (sejak dari zaman salafus shaleh): Telah ijma’ dalam kalangan sufi bahawasanya Allah Ta’ala itu tidak bertempat dan tidak dilingkari oleh masa. (al-Ta’arruf : 33)

Demikianlah beberapa perkataan para ulama’ Ahl al-Ssunnah wa al-Jamaah dari kalangan salaf al-sholeh sendiri, yang menyucikan Allah Ta’ala daripada sebarang tempat dan jisim. Semoga kita dapat mengikuti jejak para salaf al-sholeh dalam menyucikan Allah Ta’ala daripada sebarang kekurangan termasuklah daripada sifat-sifat kejisiman dan tempat.

Semoga kita semua mengikut aqidah salaf al-sholeh yang sebenar dalam menyucikan Allah Ta’ala daripada kelaziman tempat dan kejisiman yang merupakan antara sifat-sifat makhluk yang serba kekurangan. Semoga Allah Ta’ala memelihara kemurnian aqidah kita dalam mengikut aqidah Rasulullah صلى الله عليه وسلم, para sahabat رضي الله عنهم, para salafus sholeh dan aqidah sawadhul a’zhom (majoriti umat Islam) dari kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah ( yakni al-Asya’irah dan al-Maturidiyah).

Wallahu a’lam…

al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil
Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Ar-Razi

– Tamat Petikan -

~ salam hormat dan ucapan selamat hari raya korban dari abu zahrah kepada sekelian pengunjung al-Fanshuri ~

http://al-fanshuri.blogspot.com/

http://al-subki.blogspot.com/

SOAL-JAWAB AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMA’AH & BAHAYA WAHHABI

SOAL-JAWAB AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMA’AH & BAHAYA AJARAN WAHHABI

Oleh: ( Abu Syafiq Al-Asy’ary )[1]

( 012-2850578 )

SOAL-JAWAB

AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMA’AH

Alhamdulillah, segala puji-pujian bagi Allah Tuhan sekalian alam, Dia-lah yang mencipta ‘arasy,

langit dan bumi, Dia-lah jua Pencipta tempat, wujud-Nya tanpa memerlukan tempat. Selawat

dan salam ke atas junjungan besar kita Nabi Muhammad, ahli keluarga dan para sahabat

Baginda.

1- Apa itu aqidah dan kaitannya dengan amalan kita ?

Aqidah membawa erti pegangan dan kepercayaan seseorang. Pegangan dan kepercayaan ini pula terbahagi kepada dua iaitu benar atau salah.

Aqidah yang benar merupakan kunci kepada segala penerimaan ibadah.

Tanpa aqidah yang benar Allah tidak akan menerima segala amalan salih. Sekiranya aqidah seseorang itu salah maka yang akan dicatit hanyalah amalan keburukan maka akan hanya dibalas dengan keburukan.

Justeru itu, perkara yang berkaitan dengan aqidah tidak harus dijadikan gurauan senda atau diremeh-remehkan. Hubungan aqidah dan amalan salih ini berdalilkan firman Allah yang bermaksud:

“Dan barangsiapa melakukan amalan salih dari kalangan lelaki ataupun wanita

dalam ia beriman (beraqidah dengan aqidah yang betul) maka merekalah yang

akan dimasukkan ke dalam syurga dan tidak akan dizalimi walaupun sedikit”.

(Al-Nisa’ ayat 124)

Ayat tersebut jelas menerangkan bahawa apa sahaja amalan salih yang dilakukan orang

lelaki mahupun perempuan, imanlah syarat utama penerimaannya dari Allah. Begitu juga

kenyataan dari hadith Nabi yang bermaksud:

“Semulia-mulia amalan adalan beriman kepada Allah dan Rasul-Nya

(beraqidah dengan aqidah yang betul)”.

(Sahih al-Bukhariyy)

Ini menandakan bahawa aqidah merupakan sesuatu yang teramat penting dan perlu diutamakan dari masalah-masalah yang lain.

2- Apakah aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah ?

Pertamanya perlu diketahui bahawa kesemua aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah berlandaskan al-Qur’an, al-Hadith serta ijma‘ ulama. Aqidah Ahli Sunnah menyifatkan Allah dengan sifat-sifat yang telah dinyatakan oleh Allah Ta‘ala sendiri di dalam al-Qur’an dan apa yang telah dinyatakan oleh Rasulullah di dalam hadith Baginda tanpa mereka menyandarkan sifat tasybih atau tajsim bagi Allah, mereka juga menafikan dan menolak bagi Allah itu bersifat duduk, bertempat, berkaki, berbetis, zat yang turun naik dari langit ke bumi, berada di atas langit, berada di atas ‘arasy, dan sebagainya dari sifat yang tidak layak bagi Tuhan yang mencipta segala makhluk-Nya.

Ini semua berdasarkan firman Allah di dalam Surah

al-Syura ayat 11 yang bermaksud:

“Tiada sesuatupun yang menyerupai-Nya”.

Aqidah Ahli Sunnah juga mepercayai bahawa Wujud-Nya Allah tanpa diliputi tempat berdalilkan juga dari sabda Nabi Muhammad yang bermaksud:

“Allah telah sedia wujud (azali) dan tiada sesuatupun selain Allah itu azali”.

(Riwayat al-Bukhariyy dalam Sahih al-Bukhariyy)

Hadith Nabi tersebut menunjukkan bahawa Allah sahaja yang wujudnya azali manakala tempat, ‘arasy, langit, dan selainnya bukan azali.

Perkara tersebut wajib diimani berdasarkan juga Ijma‘ para ulama yang telah pun dinukilkan oleh Imam ‘Abd al-Qahir bin Tahir al-Baghdadiyy dalam kitab al-Farq Bayna al-Firaq halaman 333 cetakan Dar al-Ma‘rifah jelas menunjukkan kewujudan Allah bukanlah berada di atas ‘arasy, akan tetapi Allah wujud tanpa diliputi oleh tempat:

“Dan telah disepakati dan di-ijma‘-kan bahawa Allah tidak diliputi tempat”.

3- Siapakah Ahli Sunnah Wal Jama’ah ?

Pada dasarnya, Ahli Sunnah Wal Jama’ah adalah mereka yang berpegang dengan aqidah yang dibawa oleh Nabi Muhammad secara fahaman yang betul dan tidak berpegang kepada zahir nas al-Mutasyabihat. Kelompok ulama yang membawa ilmu aqidah Al-Asya’irah merupakan ِulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah pada zaman kini seperti Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar al-Asqolaniyy dan puluhan ribu lagi ulama Islam yang menyebarkan ilmu tauhid Al-Asya’irah.

Begitu juga Al-Maturidiyyah merupakan Ahli Sunnah Wal Jama’ah zaman kini seperti pengikut mazhab Imam Abu Hanifah. Rujuk Ithaf as-Saadah al-Muttaqin Bi Syrhi Ehya ‘Ulumiddin oleh Imam Az-Zabidy.

4- Apa itu ulama As-Salaf & Apa aqidah mereka ?

Ulama As-Salaf pada dasarnya merupakan ulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan mereka adalah ulama yang pernah melalui kehidupannya pada era 300 Hijriyyah pertama.

Kesemua ulama Salaf berpegang dengan aqidah bahawa: -

Allah adalah Tuhan sekalian alam yang mencipta setiap sesuatu, wujud-Nya tanpa permulaan dan tanpa pengakhiran, Maha Suci Allah dari dilingkungi dan diliputi oleh tempat, bahkan wujud-Nya tanpa berada di sesuatu tempat, bukan di langit wujud-Nya bukan di bumi pula tempat-Nya. Allahlah Pencipta ‘arasy, diciptakannya untuk menunjukkan kekuasaan-Nya, bukan pula ianya dijadikan tempat bagi zat Allah. Kerana Dia Pencipta tempat maka Dia tidak memerlukan tempat.

5- Buktikan bahawa aqidah ulama As-Salaf adalah “Allah Wujud Tanpa Bertempat” ?

Di sini akan dibawa sebahagian sahaja kenyataan dari para ulama As-Salaf termasuk para sahabat Nabi sebagai bukti menunjukkan bahawa aqidah ulama Salaf antaranya adalah

Allah wujud tanpa tempat:

i. Seorang sahabat Nabi yang terkenal dengan keilmuan beliau pernah dipuji oleh Rasulullah iaitu Imam Sayyidina ‘Ali karramallahu wajhah wafat pada 40 Hijriyyah pernah berkata yang bermakna:

“Sesungguhnya Allah telah wujud tanpa tempat,

maka Dia sekarang tetap sedia wujud tanpa tempat”.

Kenyataan tersebut dinyatakan dalam kitab karangan Imam Abu Mansur al-Baghdadiyy dalam kitab beliau yang masyhur al-Farq Bayna al-Firaq pada halaman 256 cetakan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Ini memberi erti bahawa di antara aqidah para sahabat serta ulama Salaf adalah ‘Allah wujud tanpa bertempat’ iaitu tidak dilingkungi oleh sesuatu tempat mahupun semua tempat. Dalam halaman kitab yang sama juga dinukilkan kenyataan Imam ‘Ali yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah mencipta ‘arasy adalah untuk menzahirkankekuasaan-Nya dan

bukanlah untuk dijadikan tempat bagi zat-Nya”.

ii. Imam al-Syafi‘iyy rahimahullah yang wafat pada 204 Hijriyyah pernah berkata:

“Dalil bahawa Allah wujud tanpa tempat adalah Allah Ta’ala telah wujud

dan tempat pula belum wujud, kemudian Allah mencipta tempat dan

Allah tetap pada sifat-Nya yang azali sebelum terciptanya tempat, maka

tidak harus berlaku perubahan pada zat-Nya dan begitu juga tiada

pertukaran pada sifat-Nya”.

Kenyataan Imam al-Syafi‘iyy tadi dinyatakan oleh Imam al-Hafiz Murtadha az-Zabidyy di dalam kitab beliau berjudul Ithaf al-Sadah al-Muttaqin juzuk kedua, mukasurat 36 Dar al-Kutub al ‘Ilmiyyah.

iii. Imam yang terkenal dengan karangan kitab aqidah beliau berjudul ‘Aqidah al-Tahawiyyah bernama Imam al-Hafiz Ahmad bin Salamah Abu Ja‘far al-Tahawiyy wafat pada 321 Hijriyyah (merupakan ulama Salaf) telah menyatakan dalam kitab beliau tersebut

pada halaman 15, cetakan Dar al-Yaqin yang bermaksud:

“Allah tidak berada (tidak diliputi) pada enam penjuru (atas, bawah,

kanan, kiri, depan, belakang) seperti sekalian makhluk”.

6- Apakah pegangan ulama As-Salaf pada ayat dan hadith al-Mutasyabihat pula ?

Pegangan ulama Salaf pada ayat dan hadith al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah Ta‘ala

adalah didapati kebanyakan ulama As-Salaf memilih jalan tidak mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) ayat tersebut akan tetapi ditakwil secara ijmaliyy (menafikan makna zahirnya) dan diserahkan makna sebenar kepada Yang Maha Mengetahui tanpa berpegang dengan zahirnya, tanpa menyandarkan sifat tasybih, tajsim dan bertempat bagi zat Allah.

Akan tetapi wujud di kalangan ulama Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy ayat

Al-Mutasyabihat seperti Imam al-Bukhariyy di dalam kitab beliau Sahih al-Bukhariyy

mentakwilkan firman Allah di dalam Surah al-Qasas ayat 88:

“Wajah-Nya” bererti kerajaan-Nya.

7- Bagaimana pula ulama Al-Khalaf, siapakah mereka dan apa pegangan mereka ?

Ulama Khalaf juga adalah Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan mereka dikategorikan sebagai ulama yang hidup selepas 300 Hijriyyah pertama.

Aqidah ulama Khalaf juga tidak terkeluar dari landasan al-Qur’an dan al-Hadith serta ijma‘ ulama.

Aqidah ulama Khalaf tidak sama sekali berlawanan dengan aqidah ulama Salaf, bahkan akidah ulama Salaf itu adalah aqidah ulama Khalaf, begitu jua sebaliknya.

Cuma pada segi penerangan mengenai perkara yang berkaitan dengan sifat Allah dan sandaran kepada Allah, ulama Khalaf telah memilih cara penerangan yang lebih terperinci bagi mengelakkan anggapan yang bersifat tasybih atau tajsim pada sifat Allah.

Contohnya ramai di kalangan ulama Khalaf mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) sifat-sifat Allah yang tertentu kepada makna yang selari dengan bahasa Arab dan layak bagi Allah serta mudah difahami oleh orang awam dan penuntut ilmu bertujuan menjauhkan anggapan yang tidak benar pada sifat Allah.

Namun ada juga di kalangan ulama Khalaf yang tidak mentakwilkan secara terperinci.

8- Apakah bukti bahawa ulama Al-Khalaf beraqidah “Allah Wujud Tanpa Bertempat” ?

Di sini akan disebut sebahagian sahaja kenyataan para ulama Khalaf bahawa Allah

wujud tanpa memerlukan tempat:

i. Al-Hafiz Ibn Jawziyy al-Hanbaliyy rahimahullah wafat pada 597 Hijriyyah telah menyatakan di dalam kitab karangan beliau berjudul Daf’ Syubhah al-Tasybih mukasurat 189, cetakan Dar Imam al-Nawawiyy:

“Sesungguhnya telah sahih di sisi ulama Islam bahawa Allah Ta‘ala tidak

diliputi oleh langit, bumi dan tidak berada di setiap tempat”.

ii. Imam Hujjah al-Islam Abu Hamid al-Ghazaliyy yang wafat pada 505 Hijriyyah

menyatakan dalam kitab beliau yang masyhur berjudul Ihya’ ‘Ulum al-Din :

“Dan Allah juga tidak diliputi oleh tempat dan Allah tidak diliputi arahenam dan

Allah tidak pula dilingkungi oleh langit dan bumi.”

Rujuk kitab Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Fi Syarh Ihya’ ‘Ulum al-Din, juzuk 2, mukasurat 36, cetakan Dar al-Kutub ‘Ilmiyyah, Beirut.

Maka ini bermakna antara aqidah ulama Khalaf adalah Allah wujud tanpa tempat.

9- Apa sebenarnya definisi Ta’wil ?

Ta’wil bererti menjauhkan makna dari segi zahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah, ini kerana zahir makna nas al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk.

Ta’wilan pula ada dua,

Pertama: Ta’wilan Ijmaliyy iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya sebagai contoh perkataan istawa dikatakan istawa yang layak bagi Allah dan waktu yang sama dinafikan zahir makna istawa kerana zahirnya bererti duduk dan bertempat, Allah mahasuci dari bersifat duduk dan bertempat.

Manakala kedua adalah: Ta’wilan Tafsiliyy iaitu ta’wilan yang menafikan makna zahir nas tersebut kemudian meletakkan makna yang layak bagi Allah seperti istawa bagi Allah bererti Maha Berkuasa kerana Allah sendiri sifatkan dirinya sebagai Maha Berkuasa.

10- Benarkah ulama As-Salaf tidak melakukan ta’wilan langsung ?

Demikian adalah tanggapan yang tidak langsung berunsurkan pengkajian yang sebenar kerana dari pentakwilan Imam al-Bukhariyy pada surah Al-Qosos ayat 88 dan takwilan beliau dalam Sahih al-Bukhariyy juga pada ayat 56, Surah Hud jelas menunjukkan beliau sebagai ulama Salaf telah mentakwilkan ayat al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalaniyy di dalam Fath al-Bariyy Syarh Sahih al-Bukhariyy

pada menyatakan hadith al-dhahik (ketawa) berkata:

“Al-Bukhariyy telah mentakwilkan hadith al-dhahik (ketawa) dengan erti rahmat dan redha.”

Begitu juga Imam Ahmad bin Hanbal yang merupakan ulama Salaf telah mentakwilkan

ayat 22, Surah al-Fajr seperti yang diriwayatkan secara bersanad yang sahih oleh Imam

Bayhaqiyy dalam kitab Manaqib Ahmad dari Imam Ahmad mengenai firman Allah:

“Dan telah datang Tuhanmu”

ditakwilkan oleh Imam Ahmad dengan: Telah datang kekuasaan Tuhanmu.

Antara ulama As-Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy iaitu terperinci pada ayat 5 dalam Surah Taha adalah Imam Salaf Abu ‘Abd al-Rahman ‘Abd Allah bin Yahya bin al-Mubarak wafat 237 Hijriyyah dalam kitab Gharib al-Qur’an Wa Tafsiruhu halaman 113, cetakan Mu’assasah al-Risalah, Beirut: Firman Allah:

“Al-Rahman di atas ‘arasy ber-istawa”, istawa di sini ertinya menguasai.

Maka natijahnya bahawa kedua-dua jalan pilihan ulama Salaf dan Khalaf adalah benar

dan tidak menyimpang kerana kedua-duanya mentakwilkan cuma bezanya kebanyakan Salaf

mentakwil secara ijmaliyy dan kebanyakan Khalaf pula mentakwil secara tafsiliyy.

SOAL-JAWAB

BAHAYA AJARAN WAHHABI

1- Siapa Wahhabi ?

Wahhabi adalah istilah bagi kumpulan ajaran yang diasaskan oleh seorang bernama Muhammad bin Abdul Wahhab An-Najdy .

Nama Wahhabi itu adalah nama yang diberikan oleh kumpulan itu sendiri. Rujuk kitab Wahhabi berjudul “Asy-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab Aqidatuhu Wa Da’watuhu” karangan Wahhabi Ahmad bin Aal Al-Botomy dan ditahkik oleh Abdul Aziz bin Baz cetakan Al-Jazirah kali kedua 1393h.

Dalam kitab tersebut tertera kenyataan Wahhabi mengakui mereka adalah benar-benar Wahhabi:

“Telah mampu puak dan kumpulan Wahhabiyyun mendirikan daulah mengikut asas-asas Al-Wahhabiyyah. Dan seluruh ajaran agama Islam adalah mesti mengikut Al-Mazhab Al-Wahhabi”.

2- Apakah sejarah ringkas mengenai Muhammad bin Abdul Wahhab & Wahhabi ?

Wahhabi yang diasaskan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab 1206H sehingga mendorong pengikutnya mengkafirkan umat islam dan menghalalkan darah mereka.

Sudah pasti manusia yang lebih mengenali perihal Muhammad bin Abdul Wahhab adalah saudara kandungnya dan bapanya sendiri.

Saudara kandungnya Syeikh Sulaiman bin Abdul Wahhab sering memberi peringatan kepada umat Islam dizamannya agar tidak mengikut ajaran baru Muhammad bin Abdul Wahhab kerana ajaran itu menghina ulama Islam serta mengkafirkan umat Islam.

(Sebagai bukti sila rujuk 2 kitab karangan Syeikh Sulaiman tersebut: “Fashlul Khitob Fir Roddi ‘Ala Muhammad bin Abdul Wahhab” dan “Sawaiqul Ilahiyah Fi Roddi ‘Ala Wahhabiyah”).

Bapanya juga iaitu Abdul Wahhab turut memarahi anaknya iaitu Muhammad kerana enggan mempelajari ilmu Islam dan beliau menyatakan kepada para ulama: “Kamu semua akan melihat keburukan yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahhab ini”. ( Sebagai bukti sila rujuk kitab “As-Suhubul Wabilah ‘Ala Dhoroihil Hanabilah” cetakan Maktabah Imam Ahmad m/s 275). Demikianlah saudara kandungnya sendiri mengingatkan umat Islam agar berwaspada dengan ajaran Takfir yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahhab.

Mufti Mazhab Hambali Muhammad bin Abdullah bin Hamid An-Najdy 1225H menyatakan dalam kitabnya “As-Suhubul Wabilah ‘Ala Dhoroihil Hanabilah” m/s 276 : “Apabila ulama menjelaskan hujah kepada Muhammad bin Abdullah Wahhab dan dia tidak mampu menjawabnya serta tidak mampu membunuhnya maka dia akan menghantar seseorang untuk membunuh ulama tersebut kerana dianggap sesiapa yang tidak sependapat dengannnya adalah kafir dan halal darahnya untuk dibunuh”.

Mufti Mazhab Syafi’e Ahmad bin Zaini Dahlan 1304H yang merupakan tokoh ulama Mekah pada zaman Sultan Abdul Hamid menyatakan dalam kitabnya ” Ad-Durarus Saniyyah Fir Roddi ‘Alal Wahhabiyah m/s 42: “Wahhabiyah merupakan golongan pertama yang mengkafirkan umat Islam 600 tahun sebelum mereka dan Muhammad bin Abdul Wahhab berkata: Aku membawa kepada kamu semua agama yang baru dan manusia selain pengikutku adalah kafir musyrik”.

Sejarah membuktikan Wahhabi telah membunuh keturunan Rasulullah serta menyembelih kanak-kanak kecil di pangkuan ibunya ketika-mana mereka mula-mula memasuki Kota Taif. (Sila rujuk Kitab Umaro’ Al-bilaadul Haram m/s 297 – 298 cetakan Ad-Dar Al-Muttahidah Lin-Nasyr).

Demikian tinta sejarah yang tidak boleh dipadamkan lagi perihal menceritakan kisah sejarah Wahhabi sebenar dari ulama Islam yang thiqah.

3- Dimanakah kesalahan dan penyelewengan Wahhabi ?

1-Kesalahan & penyelewengan Wahhabi dari segi Aqidah:

Pengkaji sejarah ajaran Wahhabi mendapati fahaman ini mirip kepada sistem akidah dibawa oleh seorang bergelar Jahmu bin Sofwan.

Dia meletakkan sistem akidahnya yang celaru berdasarkan kaedah yang digelar “tasybih la tasybih” atau “tajsim la tajsim” iaitu menyamakan dan mentajsimkan Allah dengan makhlukNya kemudian dihujung kenyataan tersebut menafikan pula.

Ini dikenali oleh ulama tauhid sebagai “tamwih” iaitu berdusta dengan cara memutar belit fakta.

Asas akidah Wahhabi adalah memilih seluruh ayat mutasyabihat sebagai sumber rujukan utama akidah dan membelakangi ayat muhkamat dengan hanya mempercayai zahir maknanya sahaja.

Inilah punca utama asas sistem akidah mereka terpesong dari akidah Islam.

Di antara akidah golongan Wahhabi yang jelas bercanggah dengan akidah salaf dan khalaf serta bercanggah dengan akidah Islam adalah :

1- Wahhabi mempercayai bahawa Allah duduk diatas Kursi.

Lihat kitab Wahhabi Fathul Majid Syarah Kitabut Tauhid m/s 485 cetakan Maktabah Muayyad dan Maktabah Darul Bayan karangan Abdur Rahman bin Hasan yang merupakan cucu kepada Muhammad bin Abdul Wahhab.

Ini merupakan akidah yang bercanggah dengan Islam kerana menyamakan Allah dengan makhlukNya, ianya juga tidak dinyatakan dalam Al-Quran dan Al-Hadith serta bercanggah dengan usul keimanan mensucikan Allah dari sifat makhlukNya sepertimana dinyatakan oleh Allah di dalam surah Al-Ikhlas ayat 4 yang bermaksud :

“ Dan tiadalah bagiNya persamaan dengan sesuatu ”.

2- Wahhabi beriktikad bahawa Arash merupakan tempat bagi zat Allah.

Lihat kitab yang sama m/s 627, 629. Ini merupakan mirip kepada akidah yahudi yang sering menyatakan perkara sama di dalam kitab Injil Muharrafah mereka.

Sedangkan akidah Islam perihal kewujudan Allah adalah Dia tidak memerlukan tempat kerana Dia yang mencipta tempat maka wujudNya tidak di tempat dan akidah Wahhabi bercanggah dengan sabda Rasulullah yang bermaksud:

“ Dan Engkau Ya Allah, Yang Az-Zhohir, maka tiada sesuatu diatasMu, dan Engkau Ya Allah, Yang Al-Bathin, maka tiada sesuatu dibawahMu ”. Sohih Muslim.

Di dalam hadith yang sama riwayat Imam Baihaqi didalam kitab beliau yang berjudul Al- Asma’ Wa As-shifat m/s 400 dinyatakan selepas sabda Nabi :

“ Maka, jika diatas Allah tiada sesuatu dan dibawahNya pula tiada sesuatu ini menunjkkan bahawa Allah bukan ditempat ”.

3- Wahhabi menyatakan bahawa Allah mempunyai kedua belah kaki dan Allah akan meletakkan kakiNya didalam api neraka.

Lihat kitab Syarah Tafsir Ayatul Kursy oleh Soleh Uthaimin m/k 19 cetakan Maktabah Ibnu Jauzy .

Ini merupakan persamaan Allah dengan makhlukNya dan ia jelas bercanggah dengan akidah Islam kerana Allah telah berfirman di dalam Surah An-Nahl ayat 74 yang bermaksud :

“ Maka janganlah kamu menyamakan Allah ”.

Ini semua merupakan akidah tasybih, dibawa serta diakui oleh mereka sendiri sedangkan ianya bercanggah dengan akidah Islam yang menafikan sifat kaki, bertempat dan duduk bagi Allah Ta’ala.

Sekiranya hendak saya nyatakan kesemua, maka kita akan dapati lebih dari 20 perkara akidah mereka terpesong dari landasan akidah para Nabi, sahabat, ulama Islam dan seluruh umat Islam sedunia yang lebih ramai bilangannya dari puak Wahhabi.

2- Kesalahan Pendekatan Fiqh Wahhabi:

Dalam segi fekah, golongan Wahhabi mirip kepada Al-La Mazhabiyah iaitu yang mengetepikan dari mengikut hukum hakam yang telah di istimbatkan oleh mana-mana mazhab muktabar dalam Islam.

Walaupun demikian mereka tetap mendakwa sebagai pengikut mazhab Hambali untuk mengaburi mata masyarakat agar tidak membenci mereka.

Tujuan mereka agar kesemua umat Islam mengikut mereka dari segala aspek hukum dan akidah.

Selain itu hukum bid’ah membid’ah juga menjadi cara utama mereka dalam menetapkan sesuatu hukum.

Contohnya, Wahhabi membid’ahkan dan menyamakan sambutan Maulidur Rasul dengan yahudi. Lihat kitab At-Tauhid karangan Soleh bin Fauzan m/s 116 cetakan Riyadh, Saudi. Ini membawa kepada kekecohan umat Islam sejagat. Sedangkan hukumnya adalah diharuskan kerana Rasulullah telah bersabda apabila ditanya mengenai puasa sunat hari Isnin baginda menjawab :

“ Hari itu adalah hari kelahiranku ”. HR Sohih Muslim.

Begitu juga mereka mengharamkan pengkhususan solat dan puasa pada nisfu sya’ban. Lihat kitab yang sama m/s 101. Kenyataan yang popular dari kalangan Wahhabi ini sebenarnya jelas bercanggah dengan hadith yang bermaksud :

“ Apabila tiba malam nisfu sya’ban maka bangunlah pada malamnya (qiamullai) dan berpuasalah pada siangnya ”
Hadith riwayat Ibnu Majah.

Sememangnya dari segi fekah, cara pendekatan mereka cukup terkenal dengan hukum hakam yang ganjil. Jika hendak disenaraikan disini tidak mencukupi kerana ianya melebihi puluhan perkara.

3- Kesalahan Cara Dakwah Wahhabi:

Sering kita mendengar dari golongan ini seruan dakwah salafi. Bagi mereka, selain dari Wahhabi sememangnya tidak mengikut cara dakwah Islam yang berlandaskan ajaran salaf.

Seolah-olah hanya mereka sahajalah berada dalam landasan sirot mustaqim. Akan tetapi, pada hakikatnya mereka banyak terpesong dari cara dakwah salaf yang sebenar.

Lihat sahaja cara dakwah mereka mengkafirkan golongan Islam yang bergelar Asya’irah. Lihat pengkafiran Wahhabi terhadap golongan Islam Asya’irah dalam kitab Wahhabi berjudul Fathul Majid Syarah Kitabut Tauhid karangan Abdur Rahman bin Hasan bin Muhammad bin Abdul Wahhab m/s 453.

Begitu juga Wahhabi menyatakan bahawa Asya’irah bukan dari Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Lihat kenyataan Soleh bin Fauzan dalam kitabnya Min Masyahir Al-Mujaddidin Fil Islam m/s 32 terbitan Riasah ‘Ammah Lil Ifta.

Sedangkan umat Islam sekarang berpegang dengan Asya’irah dan Asya’irah lah merupakan Ahlus Sunnah Waljamaah sepertimana yang ditegaskan oleh ulama’ terkemuka Al-Hafiz Al-Murtadho Az-Zabidi didalam kitab Itham Sadutul Muttaqin bahawa :

“ Apabila dinyatakan Ahlus Sunnah Wal Jamaah maka mereka adalah Asya’irah dan Al-Maturidy ”.

Dengan ini tidak harus menamakan Wahhabi sebagai puak salafi, tetapi perlulah dinamakan mereka sebagai puak Wahhabi walaupun mereka menafikan nama tersebut kerana ulama salaf tidak bermethodkan dakwah mereka seperti Wahhabi.

Semoga kita terselamat dari terjerbak dalam kancah kesesatan.

4- Bagaimana pula terdapat sebahagian ulama yang memuji Wahhabi & pengasasnya ?

Yang lebih mengenali Muhamma bin Abdul Wahhab dan Wahhabi adalah ulama pada zaman mulanya terbit ajaran Wahhabi itu.

Seperti bapanya sendiri dan saudara kandungnya sendiri.

Kedua-duanya telah menolak fahaman yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahhab itu dan ulama Islam pada awal lagi telah menolak ajaran Wahhabiyyah.

Maka ulama dizaman permulaan terbit Wahhabi lebih mengenali hakikat Wahhabi dari kita dimutaakhir ini.

Perlu diketahui juga Wahhabi bukanlah bermazhab Hambali kerana mereka banyak memalsukan aqidah Imam Ahmad dan mendakwa mereka sendiri tidak bermazhab. Bagaimana pula harus dikatakan Wahhabi bermazhab Hambali. Kemungkinan pujian terhadap Wahhabi & pengasasnya terbit disebabkan faktor rasuah dan kewangan atau kerana kurang mahir akan fakta sejarah sebenar mengenai ajaran Wahhabi.

5- Apa hukum solat dibelakang imam Masjid Al-Haram sekarang ?

Kita harus menjadi ma’mum kepada mana-mana imam yang tidak jelas kerosakan aqidahnya.

Tetapi sekiranya terdapat bukti yang jelas imam sesuatu tempat itu berakidah kufur seperti menyamakan Allah dengan makhluk maka tidak sah solat dibelakangnya sebagai ma’mum.

Abdur Rahman As-Sudais dan Asy-Syuraim yang merupakan imam di Masjid Haram sekarang adalah sah solat dibelakang keduanya selagi tidak terzahir apa-apa aqidah yang terpesong. Rasulullah mengajar kita menghukum secara zahir berkenaan Islam seseorang itu tanpa membelah hatinya.

Inikan pula kita sering terdengar bahawa Imam As-Sudais bertawassul dengan nabi Muhammad pada doa dalam solatnya di Masjidil Haram.

Nasihat:

Dewasa kini dalam umat Islam ditindas dari musuh-musuh luar seperti Yahudi dan Kristian, janganlah pula kita menambahkan lagi luka umat Islam dengan memasukkan unsur-unsur dan akidah serta ajaran Wahhabi yang bahaya ini ke dalam masyarakat Islam khasnya ditanah air kita ini.

Bagi yang pernah terpedaya dengan ajaran Wahhabi tidak kira apa faktornya percayalah sekiranya anda kembali ke pangkal jalan maka Allah akan membantumu dan insya Allah dimatikan dalam keimanan.

Tambahkan ilmu aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah sebenar dengan mempelajarinya dari alim ulama dan ustaz-ustaz yang thiqah dipercayai amanah ilmu yang disampaikan.

Tetapkan dirimu dalam cahaya ilmu aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah Al-Asya’irah.

Semoga Allah menetapkan aqidah sebenar dalam dari kita sehingga dicabut nyawa.

Sekian.

Wassalam.

Segala soalan tambahan bolehlah menghubungi saya ( Abu Syafiq ):

Tel: 012-2850578

www.abu-syafiq.blogspot.com

BAHAYA FIKRAH TAKFIR!

ANDAIAN PANDIR

Imam Ibnu Al-Araby SUFI (Mangsa Takfir)

SYEIKHUL AKBAR MUHYIDDIN IBNU AL-’ARABIY SEORANG ULAMA SUFI YANG MENJADI MANGSA TAKFIR

Oleh: Abu Syafiq

Ramai dikalangan penuntut ilmu yang mendapat maklumat kurang tepat mengenai Syeikh Ibnu Al-’Arabiy atau juga dikenali sebagai Syeikh Ibnu ‘Arabiy (tanpa alif lam ta’rif AL), ini berlaku kerana permulaan bacaan dan maklumat mereka mengenai Syeikh tersebut diambil dari penulisan yang dibacaa sekerat-sekerat tanpa kajian yang mendalam terutama yang memfitnah Syeikh Ibnu Al-’Arabiy sebagai berakidah HULUL dan ITTIHAD sedangkan Syeikh Ibnu Al-Arabiy tersangat jauh dari akidah tersebut.

Maklumat ringkas mengenai Syeikhul Akbar Sufi Muyhiddin Ibnu Al-’Arabiy:

Beliau adalah Syeikhul Akbar Muhyuddin Ibnu Al-’Arabiy Muhammad bin ‘Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Abdullah Al-Hatimiy At-Toiy dari keturunan Abdullah bin Hatim saudara kandung kepada sahabat Nabi ‘Udaiy bin Hatim.
Digelar sebagai Muhyiddin dan diberi kunyah sebagai Abu Abdillah dan juga Abu Bakar. Dikenali dengan Al-Hatimiy, At-Toiy dan juga dikenali sebagai Ibnu ‘Arabiy (tanpa alim lam ta’rif AL) dan di Maghribiy beliau terkenal dengan kunyah Ibnu Al-’Arabiy(dengan alim lam ta’rif AL). Terkenal juga dengan panggilan Sultan ‘Arifin dan Imam Muttaqin dan sebagainya dari gelaran yang sememangnya layak untuk beliau setelah pengkaji meneliti hakikat beliau sebenar.
Dilahirkan pada malam Isnin 17 Ramadhan tahun 560H di Andalusia. Meninggal pada tahun 638H Rahimahullah.

IBNU ‘ARABIY KE IBNU AL-’ARABIY?
Kekeliruan pada gelaran beliau juga berlaku dan ini turut menunjukkan beberapa isi kandungan kitab karangan beliau juga tidak terlepas dari tokok-tambah dusta dan nista dari golongan Musyabbihah Mujassimah yg mahukan fitnah berterus terhadap umat Islam.

Gelaran atau kunyah untuk beliau setepatnya adalah IBNU AL-’ARABIY
( ابن العربي ) iaitu dengan alif lam ta’rif, apabila ditulis terdapat AL pada permulaan perkataan ‘ARABIY menjadikan ejaan Al-’ARABIY atau apabila disebut secara sambung (wasal) menjadi IBNUL ‘ARABIY. Ini kerana beliau sejak kecil lagi sudah terkenal dengan gelaran sedemikian ditambah pula kebanyakan bapa saudara beliau dan datuk-datuk beliau turut digelar sebagai AL-’ARABIY. Begitu juga kitab-kitab karangan beliau sendiri menulis nama sebagai IBNU AL-’ARABIY.

Ya, sememangnya disana ada seorang lagi ulama yang juga digelar sebagai IBNU AL-’ARABIY iaitu Al-Qodhi Muhammad bin Abdullah IBNU AL-’ARABIY Al-Ma’firiy Al-Malikiy lahir pada 468H pengarang kitab Qonun Ta’wil tetapi ia tidak menjadi penghalang untuk mengelarkan yang lain sebagai nama tersebut. Dalam Artikel ini hanya menceritakan Imam Ibnu Al-’Arabiy atau Ibnu ‘Arabiy yang Syeikh Sufi tu atau lebih dikenali dengan Imam Muhyuddin Ibnul ‘Arabiy. Tidak ada masaalah sekiranya sekejap beliau digelar sebagai IBNU ‘ARABIY kemudian IBNU AL-’ARABIY pula kerana kedua-duanya adalah gelaran bagi beliau.

HULUL DAN ITTIHAD BUKAN AQIDAH IMAM IBNU AL-’ARABIY @ ‘ARABIY
Akidah Hulul adalah akidah sesat yang mendakwa zat Allah berada didalam diri makhluk dan makhluk berada didalam diri Allah. Akidah Ittihad pula adalah akidah sesat yang mendakwa semua yang ada ini makhluk dan Allah adalah bersatu antara satu sama lain. Kedua-duanya lebih kurang sama dan sesat.

Manakala tuduhan akidah hulul, ittihad dan pelbagai lagi akidah batil terhadap Imam Ibnul ‘Arabiy adalah satu fitnah yang membawa kepada pentakfiran antara satu sama lain dan fitnah yang besar sehingga ke hari ini. Ramai yang keliru termasuk beberapa para pengkaji dan ini penjelasan ringkas saya (Abu Syafiq) atas segala kekeliruan itu :

* Kebanyakan isi kandungan kitab-kitab Imam Ibnu Al-’Arabiy sebenarnya telah ditokok tambah dengan pengisian yang terpesong dari ajaran Islam sebenar. Ia bukanlah tulisan Imam Ibnul ‘Arabiy bahkan beliau berlepas tangan dari segala itu.

Syeikh Abdul Wahhab Asy-Sya’roniy berkata dalam kitabnya berjudul Al-Yawaqit Wal Jawahir Fi ‘Aqoidil Akabir m/s 9:
” Segala isi kandungan kitab Ibnul ‘Arabiy yang bertentangan dengan syariat Islam dan bertentangan dengan jumhur ulama maka ketahuilah bahawa ianya adalah palsu, dusta dan ditokok-tambah oleh musuh-musuh Islam. Syeikh Sayyidy Abu At-Tohir Al-Maghribiy di Mekah juga telah memberitahu aku sedemikian dan beliau membawa kepada aku naskhah asal kitab Imam Ibnul ‘Arabiy yang berjudul Al-Futuhaat Al-Makkiyah yang diterima dari naskhah asal di Madinah Quniyyah maka aku dapati isi kandungannya tidak langsung terdapat akidah yang pernah aku lihat (hulul dan ittihad) dan ianya selari dengan apa yang aku telah ringkaskan dari kitab Al-Futuhaat “.

Bagaimana Imam Ibnu Al-’Arabiy dikatakan berakidah Hulul atau Ittihad sedangkan beliau sendiri terkenal menolak akidah tersebut dan akidah-akidah batil yang lain dan beliau terkenal sebagai seorang yang menyebut kenyataan menolak kedua akidah batil tersebut dengan :
من قال بالحلول فدينه معلول، وما قال بالاتحاد إلا أهل الإلحاد

Maksud kenyataan Ibnu Al-’Arabiy tadi :
“Sesiapa yang berakidah Hulul maka agamanya terpesong, dan tidak berakidah Ittihad melainkan orang itu mulhid”.
Rujuk kitab Al-Futuhaat AL-Makkiyah pada Bab Al-Asrar dan pada Bab Yang Ke 559 yang telah dinyatakan oleh Asy-Sya’roniy.
Amat jelas Imam Muhyiddin Ibnu Al-’Arabiy menolak akidah Hulul dan Ittihad.

Maka segala fitnah terhadap beliau atas tuduhan berakidah Hulul dan Ittihad hendaklah dihentikan dan perlu dibezakan antara As-Sufi Imam Muhyiddin Ibnul ‘Arabiy dengan golongan yang mengaku sufi ataupun yang mengaku pengikut Imam Ibnu ‘Arabiy tetapi hakikatnya sufi dan Ibnu ‘Arabiy amat jauh dengan mereka.

DAKWAAN KUFUR TERHADAP IBNU AL-’ARABIY
Sememangnya ada beberapa insan yang mengkafirkan Imam Ibnu Al-’Arabiy ini atas salah anggap tulisan terpapar yang dibaca.
Pelik juga pentakfiran terhadap Imam Ibnul ‘Arabiy tidak terkenal berlaku pada zaman beliau tetapi selepas puluhan tahun kematian beliau. Berbeza dengan keadaan Ibnu Taimiyah yang mana ulama Islam menghukum Ibnu Taimiah sebagai kafir terkeluar dari akidah islam adalah dari kalangan ulama Islam yang hidup dizaman Ibnu Taimiyah sendiri bahkan para tuan kadi dari keempat-empat mazhab (Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali) telah menghukum kufur terhadap Ibnu Taimiyah dizaman Ibnu Taimiah sendiri.

Ini juga menunjukkan penghukuman kufur/sesat terhadap Imam Ibnu ‘Arabiy oleh sebahagian insan adalah tidak berbukti yang tepat, hanya sekadar melihat pada buku yang telahpun dicetak yang sememangnya telahpun ditokok-tambah oleh musuh Islam sedangkan naskhah asal kitab Imam Ibnu ‘Arabiy tidak tertera akidah sesat tersebut.

Lihat sahaja bagaimana mereka mengkafirkan Imam Ibnu ‘Arabiy atas dakwaan kononnya Ibnu ‘Arabiy berakidah manusia itu Tuhan Tuhan juga adalah manusia lantas menuduh Ibnu ‘Arabiy berkata “hamba itu adalah Tuhan” sedangkan apabila kita melihat naskah kitab asal beliau terdapat ayat yang amat berlainan pada syi’ir yang didakwa.

DAN SAYA (ABU SYAFIQ) TINGGALKAN KEPADA PEMBACA SEBAGAI BUKTI IMAM INI DIFITNAH…
DIBAWAH INI ADALAH TULISAN TANGAN NASKHAH ASAL KITAB IMAM IBNU ‘ARABIY BERJUDUL AL-FUTUHAAT AL-MAKKIYAH IAITU:

الرب حق و العبد حق فياليت شعرى من المكلف
إن قلت عبد فذاك ميت أو قلت رب أنى يكلف
Bermaksud: “Tuhan itu benar (wujud) dan hamba juga wujud, Sekiranya dikatakan hamba maka pastinya akan mati dan pabila dikatakan Tuhan maka tidak mungkin Tuhan itu dipertanggungjawabkan”.

Manakala tuduhan terhadap beliau telah dipalsukan isu kandungan kitabnya oleh sebahagian pengaku Salaf dengan dakwaan kononnya Ibnu ‘Arabi mendakwa:

الرب رب و العبد رب … إن قلت عبد فذاك حق
Tuduhan bermaksud: Tuhan itu adalah Tuhan dan hamba adalah Tuhan, sekiranya dikatakan kedua-duanya hamba maka ia benar”.

Demikian kenyataan palsu golongan pengaku Salaf terhadap Ibnu ‘Arabiy dan ini buktinya tuduhan itu adalah palsu:

Perhatikan pada perenggan yang ke 14&15 amat bercanggah dengan dakwan golongan yang mengkafirkan Imam Ibnu ‘Arabiy

Semoga Allah merahmati para ulama Islam Ahli Sunnah Wal Jamaah sejati.
Kaji dan renung-renunglah…..

Disediakan oleh: Ustaz Abu Syafiq (012-28505578)

http://abu-syafiq.blogspot.com/

ASRI ZAINAL ABIDIN ADALAH MUFTIN FATTAN

Disediakan Oleh ;
Abu Lehyah Al-Kelantany
( 0133005046)
musufism_addeen@yahoo.com
http://abulehyah.blogspot.com/

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمدلله رب العالمين, مكون الأكوان, مدبر الأزمان, الموجود أزلا وأبدا بلاكيف ولاجهة ولامكان , والصلاة والسلام على محمد سيد الأنبياء والمرسلين, وعلى ءاله الطاهرين وصحابته الطيبين, اما بعد

Menjawab kepada artikel Mohd Asri Bin Abdul Talib di majalah I pada keluaran September 2008.

قوله تعالى : { ولا تقف ما ليس لك به علم إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسئولا }

Allah Taala berfirman :” Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya”.

قال رسول الله : من أفتى بغير العلم فعليه لعنة الله والملائكة والناس أجمعين. رواه ابن عساكر

Yang bermaksud: ” barangsiapa mengeluarkan fatwa tanpa ilmu maka menimpa baginya laknat Allah taala dan para malaikat dan manusia seluruhnya”. Diriwayat oleh Al-Hafidz Ibn ‘Asakir

Haji Abdul Qadir Al-Mandily

_____________________________________________

Segala puji bagi Allah yang menjadikan Ahlul Haq[1] sebagai mejoriti bagi umat ini dan menjadikan bagi kami cahaya penglihatan hati untuk mengikuti kebenaran, memerangi mereka yang takabbur. Selawat dan salam ke atas nabi yang memberi syafaat kepada umatnya, keluarganya, sahabat-sahabatnya, dan siapa sahaja yang mengikutinya dalam menghidupkan As-Sunnah dan As-Syariat. Adapun ;

Sesungguhnya kitab (( At-Ta’aqqub Al-Hatsits ‘Ala Man Tha’ana Fima Shohha Minal Hadits)) dan kitab (( Nushrah At-Ta’aqqub Al-Hatsits ))[2] merupakan kitab karangan Tuan Syeikh kita, Al-Allamah yang amat dibangga-banggakan oleh Ahlus Sunnah Wal Jamaah iaitu Syeikh Al-Hafidz Abdullah As-Syaiby . Semoga Allah menjaganya dan memberi peluang kepada kita merasai nikmat dengan panjangnya umurnya[3] yang mana kewujudannya merupakan sebesar-besar kenikmatan kepada kami. Kedua-dua buah kitabya tadi membongkar kesesatan Al-Albaany, pengikut-pengikutnya[4] dan percanggahannya. Ini kerana, mereka menurut hawa nafsu mereka dan juga kerana sedikitnya pengetahuan mereka tentang Ilmu Hadits[5]. Adapun pensahihan ataupun pendaifan terhadap hadits-hadits Rasulullah yang dibawa oleh Al-Albaany ditolak dan tidak dikira, ini kerana kerja mensohihkan hadits dan mengatakan ianya daif adalah kerja yang dikhaskan kepada mereka yang bergelar al-hafidz di dalam bidang hadits[6], dimana al-albaany kalau nak dibandingkan dengan martabat hafidz yang tinggi ini??!

Semoga Allah Taala membalas syiekh kita, Syeikh Al-Hafidz Abdullah As-Syaiby dengan sebaik-baik balasan dan semoga Allah Taala memberikannya balasan yang baik di akhirat dengan dibentangkan hakikat kebenaran yang dibawanya dan yang kami dapat rasai. Dan hanyasanya Dialah yang Maha berkuasa di atas segala sesuatu.

Yang benar,

(HAJI ABDUL QADIR AL-MANDILY)

_________________________________

Footnote ;

[1] Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Wahabi dan ajaran sesat lain tidak tergolong dalam ASWJ.
[2] Kedua-dua kitab ini pernah mendapat pujian daripada Al-Hafidz Abdullah Al-Ghummary.
[3] Dikhabarkan kepada penulis umur Muhaddits Al-Syeikh Al-Allamah Abdullah Bin Muhammad As-Syaibi Al-‘Abdary Al-Harary ketika meninggal dunia ialah 105 tahun…subhanallah.
[4] Pengikut-pengikutnya kebanyakan berfahaman al-wahabiyah.
[5] Ilmu hadits ialah ilmu berkaitan dengan ilmu diroyah dan ilmu riwayah.
[6] Berkata imam As-Syuyuti di dalam Alfiyahnya “ ambillah ia sebagaimana dinashkan oleh al-hafidz * ataupun ambilah ia sekiranya terdapat kitab karangan al-hafidz yang yang dikhaskan pada pada menyatakan hadits itu sahih atau dhaif”. Maknanya kerja mensohihkan hadits dan mengatakan ianya daif adalah kerja yang dikhaskan kepada mereka yang bergelar al-hafidz di dalam bidang hadits.

Disediakan Oleh ;

Abu Lehyah Al-Kelantany

( 0133005046)

musufism_addeen@yahoo.com

http://abulehyah.blogspot.com/

http://bahrusshofa.blogspot.com/

Wahhabi = Hizbusy Syaithan ????

Al-’Alim al-’Allaamah al-’Arif billah asy-Syaikh Ahmad ash-Showi al-Maliki, pengarang “Hasyiah ash-Showi ‘alal Jalaalain” yang wafat tahun 1241H / 1825 adalah antara ulama besar yang menolak ajaran dan pegangan puak Wahhabi yang ekstrem. Puak Wahhabi terkenal dengan sikap “mau menang sendiri”, sehingga sanggup mengkafirkan atau mensyirikkan atau mensesatkan orang-orang yang berbeda pendapat dengan mereka, persis sifat dan kelakuan golongan Khawarij. Mereka sanggup melancarkan peperangan ke atas saudara seagama sehingga menumpahkan darah sesama umat seperti yang berlaku di Hejaz sewaktu mereka menyerang Tanah Suci atas nama ishlah dan pemurnian tawhid. Namun puak Wahhabi akan bertamengkan “ini isu khilafiyyah” untuk menyelamatkan diri mereka apabila kematian hujjah, sedangkan merekalah yang mula menimbulkan serta menggunakan isu-isu khilafiyyah tersebut untuk menghentam orang lain. Lihat sahajalah gelagat puak-puak ini di Inderapura oppss silap Indera Kayangan esp. zaman mantan MBnya dulu (harap-harap MB baru ni tak begitu). Kalau dah tau khilaf, hang pa dok hingaq, dok bising, dok heboh, buat apa. Bising-bising kan dah melepas jadi MB. Maka beringatlah wahai Sunniyyun, jangan terperangkap dengan permainan dan strategi puak Wahhabi ni.

Berbalik kepada Imam ash-Showi, beliau ini telah menulis dalam karyanya tersebut bahawa puak Wahhabi adalah hizbusy syaithan. Syadid sungguh pandangan Imam ash-Showi ini, namun mungkin ada kebenarannya, jika kita lihat tindakan dan perlakuan mereka terhadap sesama umat. Kalu dok pikiaq, inilah juga sebabnya umat Islam mundur dan hina di dunia sekarang, sebab pusatnya telah ditawan oleh puak Wahhabi. Wahhabi dok habaq kat kita yang depa mai nak ishlahkan masyarakat, nak memurnikan agama, ishlah mende !!!!, murni mende ni !!!!!!. Dulu Khilafah Utsmaniah, ada empayar besar, barat pun gerun. Ni bila ishlah versi Nejd mari, mana semua tu pergi? Mana kebangkitan umat? Kalau betullah yang meke-meke ini dah berjaya membetulkan dan mengishlahkan umat Islam, maka sepatutnyalah meke dah boleh buat empayar yang lebih besar, lebih baik, lebih adil daripada khilafah yang deme ada saham menjatuhkannya. Ini tidak, negeri deme pun orang kapiaq yang dok jaga dan dapat hasilnya. Tapi apa yang meke buat????? Kafirkan orang Islam, sesatkan orang Islam, bunuh orang Islam, runtuhkan kubur, hapuskan peninggalan sejarah Islam dan dan dan sebagainya. Kome lihat sajelah fatwa ulama deme – tabligh sesat, ikhwan sesat, hamas sesat, qardhawi sesat, itu sesat, ini sesat, abih yang betul tu siapa???? Deme sorang saje keeee???

Mari kita telaah kitab Imam ash-Showi tersebut, tapi hang pa kenalah pi cari kitabnya yang terdahulu cetaknya, seperti cetakan Dar Ihya’ al-Kutub al-’Arabiyyah / Isa al-Halabi di Kaherah sekitar tahun 1930an atau Maktabah al-Masyhad al-Husaini di Kaherah sekitar tahun 1939 atau cetakan Dar Ihya at-Turats al-’Arabi sekitar tahun 1970 di Beirut. Apa yang sodihnya, kebanyakan yang ada di pasaran sekarang adalah cetakan baru oleh Dar al-Fikr Beirut yang telah mengalami perubahan di mana rujukan kepada Wahhabi telah dipadamkan, berkat pertodolar puak tersebut. Ini ambo nukil cetakan Dar Ihya’ al-Kutub al-’Arabiyyah juzuk 3, halaman 255, di mana rahimahUllah menyatakan, antara lain:-

… Dikatakan juga bahawa ayat ini diturunkan berkenaan puak Khawarij yang memesong/mengubah tafsiran/takwilan al-Quran dan as-Sunnah, untuk menghalalkan darah orang-orang Islam dan harta benda mereka (yakni antara pemesongannya adalah seperti ayat-ayat yang ditujukan kepada orang kafir dan musyrik, mereka alih kepada orang Islam dengan tujuan untuk mengkafirkan dan memusyrikkan sesama umat), sebagaimana yang dapat disaksikan sekarang kelompok yang mempunyai pendapat-pendapat seperti mereka, iaitu satu firqah di Hejaz yang dipanggil sebagai al-Wahhabiyyah di mana mereka mengira bahawa mereka adalah atas kebenaran. Ketahuilah bahawasanya mereka adalah pendusta yang dikuasai oleh syaithan sehingga mereka lupa untuk mengingati Allah. Merekalah hizbusy syaithan, ketahuilah bahawa hizbusy syaithan adalah golongan yang rugi. Kita memohon kepada Allah al-Karim agar memutuskan tipu daya mereka.

Allahu … Allah, ni kalu Wahhabi nak marah, marahlah kat Imam ash-Showi. Hang pa cariklah kubuqnya kat mana, pas tu hang pa ranapkanlah sama cam kekawan hang pa buat kat Jannatul Baqi’ dan Ma’ala.

******************************************************************
Ini halaman 379 juzuk 3 Hasyiah ash-Showi,
cetakan Dar al-Fikr tahun 1993 yang telah diubah

SYEIKH DAUD BIN ABDULLAH AL-FATHONY MENILAI AKIDAH ALLAH DI LANGIT DAN BERTEMPAT

Tidak cukup dengan itu sahaja Ibnu Taimiyah turut mengunakan lafaz kufur Yahudi dalam mengorak langkah menyahudikan umat islam : rujuklah Majmu’ Fatawa Jilid 5 m/s 527, dan dalam Kitab Syarah Hadits Nuzul Cetakan Darul ‘Ashimah m/s 400:

Berkata Al-Alim Al-Allamah Al-‘Arif Al-Rabbany Maulana Syeikh Daud Bin Abdullah Al-Fathony ;

“ Dan ketiga Mukhalafatuhu Lil Hawaditsi :

Dan maknanya : Bahawasanya Allah Taala tiada bersama ia dengan segala yang baharu, tiada pada zatNya, dan tiada pada sifatNya dan tiada pada af’alNya (perbuatanNya). Maka zat Allah tiada menyerupa akan dia segala zat yang baharu, dan sifatNya tiada menyerupa akan dia akan segala sifat-sifat yang baharu, dan perbuatanNya tiada meyerupa akan dia akan segala perbuatan yang baharu, dan setiap barang yang terlintas dengan hati seorang kita akan sesuatu maka bahawasanya Allah Taala itu bersalahan baginya kerana sekalian itu baharu[1]. Maka Allah itu bersalahan dengan segala yang baharu seperti firman Allah Taala :

Yang bermaksud :

“Tiada seperti seumpamanya Allah Yang Maha Suci suatu dan Dialah jua Tuhan Yang Amat Mendengar dan Yang Lagi Amat Melihat”.[2]

Dan tiada Allah Taala itu bertempat[3], dan tiada Ia di atas[4], dan tiada Ia di bawah, dan tiada ia di kanan, dan tiada di kiri, dan tiada pada hadapan, dan tiada di belakang,[5] kerana adalah sekalian itu melazimkan jirim, dan Allah Yang Maha Suci tiada berjirim, dan tiada Aradh. Kerana adalah segala yang baharu itu terhingga atas dua perkara iaitu jirim dan aradh maka tempat dan berubah itu sifat jirim dan sifat aradh. Demikian lagi besar dan kecil itu sifat jirim yang banyak dan sedikit kerana jikalau banyak jirim dinamakan besar dan yang sedikit dinamakan kecil. Dan berubah itu sifat aradh seperti gerak dan diam maka kedua-duanya itu daripada kelakuan yang baharu dan Allah Yang Maha Suci itu Qadim[6] tidak boleh disifatkan dengan segala sifat yang baharu. Dan barangsiapa menghinggakan zat Allah Taala pada tempat maka tiada syak ia pada kufurnya seperti katanya allah taala itu terhingga di atas langit atau pada bumi.

Seterusnya berkata lagi Syeikh Daud Bin Abdullah Al-Fathony ;

” Kata Imam Syafie ; Barangsiapa yang meninggalkan empat perkara ini sempurna imannya, dan iaitu (kam ),dan (kaif), dan (mata), dan (aina), maka adapun (kam) maka dinyatakan dengan dia menuntut kenyataan bilangan maka jika dikata orang ; Kamillah ? Yakni “ berapa Allah?” maka jawab olehmu : iaitu wahid yakni Esa pada zatNya dan pada sifat-sifatNya dan pada perbuatanNya. Dan (kaif) iaitu ditanya dengan dia daripada kaifiat maka jika ditanya orang : kaifallah? Yakni “ betapa Allah (bagaimana rupa Allah?)” maka jawab olehmu ; tiada mengetahui seseorang akan hakikat zat Allah melainkan Ia jua. Dan (mata) itu tiada dengan dia daripada zaman (masa) maka jika dikata orang : Matallah? Artinya ; manakala didapati Allah? (bilakan Allah Taala wujud?) maka jawab oleh mu : Allah Taala itu awalnya tiada permulaan dan akhir tiada kesudahan. Dan (aina) dan tiada dengan dia daripada makan (tempat), maka jika dikata orang : Ainallah?[7] (di mana Allah?) maka jawab oleh mu : Allah itu tiada bertempat dan tiada dilalu atasnya masa kerana zaman (masa) dan makan (tempat) baharu keduanya.

Bermula Allah taala itu Qadim dan yang Qadim tiada berdiri dengan yang baharu dan barangsiapa yang menyerupakan Allah , Tuhan yang bersifat dengan Rahman dengan suatu maka tiada syak pada kufurnya. Maka takut olehmu akan diri kamu dan pelihara akan dia daripada menyerupa ia akan Allah dengan suatu bahagi daripada bahagi yang baharu ini maka demikian itu kufur. Dan sungguhnya wajib bagi Allah itu mukhalafah (bersalahan) bagi segala yang baharu kerana bahawasanya jikalau menyama ia akan dia nescaya adalah baharu seumpamanya. Dan telah terdahulu pada burhan wajib qidamnya dan baqa’nya dan wajiblah ia bersifat Mukhalafatuhu Lil Hawwaditsi, dan apabila sabitlah baginya Mukhalafatuhu Lil Hawwaditsi nescaya nafilah daripadanya Mumatsilah Lil Hawaditsi ( bersamaan Allah pada segala yang baharu). Selesai nukilan penulis (abu lahyah) daripada Kitab Al-Jauhar As-Saniyyah Fi Syarhi Al-‘Aqoid Al-Diniyyah Wa Ahkam Al-Fiqhi Al-Mardhiyyah Wa Thoriqi Al-Suluki Al-Muhammadiyyah”[8]

…………………………………………………….

FOOTNOTE ;

[1]Berkata Imam As-Suffi Zunnun Al-Mishry (nama asalnya ialah Tsauban Bin Ibrahim, pernah mempelajari ilmu secara bertallaqqi dengan Imam Malik pada qurun ke 12 Hijrah) dan Imam Ahmad Bin Hanbal : “ walaubagaimana engkau membayangkan Allah Taala, maka Allah bersalahan dengan apa yang engkau bayangkan atau gambarkan ”.

[2] Allah Taala berfirman ; “Tiada sesuatu pun sama dengan Allah dan Dialah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat.” Surah Syura Ayat ;11.

[3] Sayyidina Ali Radiallahu Anhu (40 H) yang merupakan seorang khalifah al_Rasyidin yang keempat dan seorang sahabat yang agung telah berkata:“ Adalah (Allah azali) tanpa bertempat, dan Dia sekarang seperti mana keadaanNya yang lalu ( wujudnya azali tanpa bertempat)”. Lihat Abu Mansur al-Baghdady, Al-Farqu Bainal al-Firaq, ( Kaherah, Percetakan Darul Al-Turats), m/s :356. Imam Ali berkata lagi : “Akan kembali suatu kaum daripada umat ini ketika dekat berlaku hari kiamat menjadi kafir mereka itu, lalu berkata seorang lelaki bertanya : wahai Amir al-Mukminin kekafiran mereka dengan apa, dengan sebab mereka melakukan perkara bida’ah ke dengan sebab keingkaran mereka? Maka berkata (Imam Ali) : Bahkan dengan keingkaran. Mereka mengingkari percipta mereka dan mensifatkanNya dengan jisim dan anggota.” Rujuk Ibn Al-Mu’allim Al-Qurasyi, Kitab Najmul Muhtady, m/s 588.

[4] Berkata Imam Abu Hanifah di dalam kitab Al-Fqh Al-Absath m/s 12 : “ barangsiapa mengatakan aku tidak mengetahui tuhanku sama ada berada dilangit atau dibumi maka kufurlah ia, begitu juga sesiapa yang mengatakan bahawa Allah berada di atas Arash dan aku tak pasti tahu sama ada Arash itu di langit ataupun dibumi. Perkara ini dipersetujui oleh Syeikh al-Izz Ibn Abd As-Salam di dalam kitab ((Hal Al-Rumuz)) lalu berkata : “ini adalah kerana perkataan itu mengelirukan atau menisbahkan bagi Allah tempat, barangsiapa menisbahkan bagi Allah tempat maka dia adalah Mushabbihah”. Manakala Syiekh Mulla ‘Ali Qari Al-Hanafi berkata di dalam kitab syarh kitab Fiqh Al-Akbar ; dan tidak syak lagi bahawa Ibn Izz Abd Salam merupakan ulamak yang paling mulia dan amat dipercayai, ,maka wajiblah dipegang dan bergantung pada nukilannya’. Selain Itu Imam Al-Allamah Abu Al-Mahasin Muhammad Al-Qauqaji Al-Thorabulusi Al-Hanafiy berkata : “ Dan sesiapa yang mengatakan : aku tidak mengetahui sama ada Allah itu berada di langit atau dibumi maka kufurlah ia, ini adalah kerana dengan mengatakan salah satu dari dua pernyataan tadi menjadikan tempat bagi zat Allah Taala.” Rujuk Imam Al-Allamah Abu Al-Mahasin Muhammad Al-Qauqaji Al-Thorabulusi Al-Hanafiy , Kitab Al-I’timad fil I’tikoq ( Beirut, Percetakan Darul Masyari’, Cetakan Pertama, Tahun : 2004 Bersamaan 1425 H) m/s 13.

[5] Berkata Imam At-Thahawiy As-Salafiy : ” Maha Suci (Allah) Taala daripada batasan, tinggi kemuncak, beranggota kecil (spt jari-jemari), anggota besar, memerlukan alat perantaraan, tidak juga sekali-kali meliputi arah-arah yang enam (atas bawah, depan belakang, kiri dan juga kanan) seperti sekalian makhluk. Seterusnya beliau menambah “ barangsiapa mengsifatkan Allah sengan satu makna atau sifat makhluk daripada sifat-sifat makhluk, maka telah jatuh kafir ia” Rujuk Muhaddits Syeikh Abdullah Al-Harary, Idzhar As-Sunniyyah ( Beirut, Percetakan Darul Masyari’, tahun ).

[6] Tiada permulaan bagi kewujudan-Nya.

[7] Terdapat satu hadits yang diguna oleh golongan wahhabi untuk mengatakan Allah berada di langit iaitu Hadits Al-Jariyah. Hadis Al-Jariyah sebuah hadis yang mengandungi peristiwa pertanyaan Rasulullah kepada seorang jariyah (hamba perempuan) yang telah diriwayatkan dalam pelbagai lafaz oleh beberapa ulama hadis seperti al-Imam Muslim dalam kitabnya Sahih Muslim, Bab Tahrim al-Kalam fi al-Salah, al-Imam Abu Dawud dalam kitabnya Sunan Abi Dawud, Bab Tashmit al-^Atish dan Bab fi al-Raqabati`l-Mu’minah, al-Imam Malik dalam kitabnya al-Muwatta’, Bab Ma Yajuz Mina`l-^Itq fi al-Riqab al-Wajibah, al-Imam al-Bayhaqi, al-Imam Ahmad, al-Imam Ibn Hibban dan lain-lain lagi. Hadits Jariyah ini bukan Bermakna Allah berada di atas langit.

MAKNA HADIS AL-JARIYAH

Hadis tersebut mudtarib (suatu hadis yang diriwayatkan dengan lafaz matannya yang berbeza-beza dan saling bertentangan sehingga menjadikannya dihukumkan sebagai hadis da^if ). Meskipun ada ulama yang menganggap hadis tersebut sebagai sahih, namun mereka tidak mengertikan bahawa Allah mendiami atau berada di langit. Al-Imam al-Nawawi telah berkata dalam huraiannya terhadap hadis tersebut bahawa perkataan ” أَيْنَ الله” (Di mana Allah?) adalah suatu soalan tentang darjat atau kedudukan, bukannya tentang tempat. Oleh itu, makna perkataan Baginda di atas ialah: “Apakah peganganmu dari segi pengagunganmu terhadap Allah?”. Selanjutnya, perkataan hamba perempuan في السماء (di langit) itu pula bermakna: “Sangat tinggi tahap pengagunganku terhadap-Nya”. Oleh itu, tidak boleh berpegang bahawa Rasulullah telah bertanya kepada hamba perempuan tersebut tentang tempat (bagi Allah) dan tidak boleh berpegang bahawa hamba perempuan itu telah bermaksud Allah bertempat di langit.

Sayyidina Ali Radiallahu anhu berkata:

لا يُقَالُ أَيْنَ لِمَنْ أَيَّنَ الأَيْنَ(ذكره أبو القاسم القشيري في الرسالة القشيرية)

Maknanya:”Tidak boleh dikatakan (disoalkan tentang) di mana (tempat) bagi Allah yang telah menempatkan di mana (tempat). (Disebutkan oleh Abu`l-Qasim al-Qushayri dalam al-Risalah al-Qushayriyyah).Al-Imam Abu Hanifah berkata dalam kitabnya al-Fiqhu`l-Absat:

كَانَ قَبْلَ الْمَكَانِ, كَانَ وَلَمْ يَكُنْ أَيْنٌ وَلا خَلْقٌ وَهُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ

Maknanya: “Dia (Allah) ada (azali) sebelum (kewujudan) tempat. Dia ada (azali) dengan keadaan belum ada suatu (penciptaan) tempat dan suatu (penciptaan) makhluk yang lain, dan Dia adalah pencipta segala sesuatu”.

ليس كمثله شيء ( 11) – سورة الشورى

Maknanya: “Tiada suatu pun yang sama seperti-Nya (Allah)”. (Surah al-Shura: 11)

Rasulullah bersabda:

كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ(رواه البخاري وغيره)

Maknanya: “Allah ada (azali yakni ada tanpa permulaan) dan tiada sesuatu pun selain-Nya”. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan selainnya).

[8]Lihat Syeikh Daud Bin Abdullah Al-Fathony , Al-Jauhar As-Saniyyah Fi Syarhi Al-‘Aqoid Al-Diniyyah Wa Ahkam Al-Fiqhi Al-Mardhiyyah Wa Thoriqi Al-Suluki Al-Muhammadiyyah ( Thailand , Percetakan Maktabah Wa Mathba’ah Muhammad Al-Nahdi Wa Aulad, tahun : tiada ) m/s 6,7.

Disediakan Oleh ;
Abu Lehyah Al-Kelantany
( 0133005046)
http://abulehyah.blogspot.com/

Benarkah Ulamak Nusantara Tidak Mengkafirkan Mujassimah??!

ULAMAK MELAYU BUKAN CALANG-CALANG ULAMAK

Sesetengah hamba Allah yang dahagakan kebenaran semalam bertanyakan tentang ulamak-ulamak Melayu kita yang mengatakan iktikod mengatakan Allah ini berjisim adalah keluar daripada Islam. Maka di atas hasrat yang murni itu hamba datangkan ulamak yang paling mashur di tanah air kita, kata-katanya dijadikan hujah, perbuatan dan akhlaknya dijadikan contoh dan teladan, zuhudnya dipertuturkan oleh lidah dan amalan.

Berkata Al-Alim Al-Allamah Al-‘Arif Al-Rabbany Maulana Syeikh Daud Bin Abdullah Al-Fathony[1] dalam menjelaskan perkara-perkara yang menyebabkan seseorang itu keluar daripada Islam melalui iktikod: “….syak akan satu sifat Allah atau dibangsakan baginya sifat yang wajib kita sucikan dia daripadanya dengan ijma’ seperti (Allah) berjisim[2] atau masuk pada suatu (akidah hulul ) atau bersuatu (bersatu) dengan sesuatu (ittihad), sekalian iktikoq kufur”.

Kata-kata Al-Alim Al-Allamah Al-‘Arif Al-Rabbany Maulana Syeikh Daud Bin Abdullah Al-Fathony ini disyarahkan serba sedikit oleh anak muridnya, Syeikh Muhammad Nur Bin Muhammad Bin Ismail Al-Fathony di dalam kitabnya, Sullamul Muhtady[3] syarah bagi kitab Kifayatul Muhtady: “… atau dibangsakan baginya sifat yang wajib kita sucikan dia daripadanya dengan ijmak seperti (Allah) berjisim atau masuk pada suatu (hulul), atau bersuatu (bersatu) denga suatu (ittihad), sekalian itu iktikod kufur maka jadilah dia murtad dengan yang demikian itu “.

Pembicaraan tentang iktikod Allah berjisim ini dibukukan oleh kedua- dua ulamak tadi di bawah tajuk murtad. Ini menunjukkan Mujassimah itu terkeluar daripada Islam.

Berkata Syeikh Muhammad ‘Ali Bin Abdul Ghafur Al-Kelantany di dalam Kitab Zahratul Murid Fi ‘Aqa-id At-Tauhid[4] : “dan Zat allah taala itu tiada berjisim”.

Berkata Syeikh Al-Fadhil Umar Bin Zainul Abidin Al-Fathoni, anak kepada Al-Alim Al-Allamah Zainul ‘Abidin Ibn Muhammad Al-Fathony yang mashhur dengan gelaran Tuan Minal dalam membicarakan tentang bab Riddah (murtad ) : “ atau iktikod ia akan ketiadaan (mengingkari) satu sifat daripada segala sifat Allah subhanahu wata ’ala yang wajib baginya dengan ijmak ulamak seperti sifat Al-ilmu dan Al-qudrah atau menyebut ia bagi Allah Subhanahu Wata ‘Ala itu akan satu sifat yang Maha Suci Allah Taala daripada nya dengan ijma’ seperti jisim (mengatakan Allah taala jisim) dan warna atau berhubung dengan alam atau bercerai daripadanya”.[5]

Selain daripada itu, terdapat beberapa kitab yang dikarang oleh seorang ulamak jawi kita yang jelas mengatakan golongan mujassimah keluar daripada Islam. Namun, Kitab ini tidak di nyatakan pengarangnya. Apa yang pasti semasa penulis berada di Thailand, pernah beberapa kali menanyakan tentang pengarang kitab ini tetapi tidak diketahui jua. Apa yang agak pasti pengarangnya sezaman dengan Al-Alim Al-Allamah Al-‘Arif Al-Rabbany Maulana Syeikh Daud Bin Abdullah Al-Fathony atau dia sendiri atupun murid-muridnya. Kitab yang penulis maksudkan ialah “ Tuhfah Al-Raghibin Fi Bayani Haqiqati Iman Al-Mukminin Wama Yufsiduhu Min Riddati Al-Murtaddin Li Ahadi Ulama’ Al-Jawiyin Al-‘Alamin”[6], berkata pengarang kitab : (( “ adapun kaum mujassimah, maka setengah daripada mereka itu iktikod bahawa Allah itu jauhar yang maujud, dan setengah mereka itu bahawa Allah taala itu jisim tetapi tiada seperti jisim yang lain, dan setengah mereka itu iktikodnya bahawa Allah taala seperti rupa manusia, dan setengah mereka itu iktikodnya bahawa ada bagi Allah taala daging dan darah dan anggota muka dan tangan dan kaki dan jari, dan setengah mereka tu iktikodnya bahawa ada bagi Allah Taala rupa tetapi tiada kami ketahui betapa (bagaimana) rupanya, dan setengah mereka itu iktikodnya bahawa Allah taala datang dan turun dengan zatnya serta bergerak dan berpindah daripada sesuatu tempat kepada suatu tempat, dan setengah mereka itu iktikodnya Allah Taala duduk di atas arasy, dan setengah mereka itu iktikodnya bahawa Allah Taala masuk pada Arasy dan Arasy itulah tempat kediamannya..Syahadan. Adalah perpegangan (pegangan) setengah kaum mujassimah pada iktikodnya yang tersebut itu dzohir ayat dan hadits yang mutasyabihat. Dan di nama ia kaum mujassimah itu (sebagai) musyabbihah. Kata Imam Fakhruddin Al-Razi ; yang mujassimah itu mushabbihah, dan yang mushabbihah itu kafir kerana diitsbatkannya bagi hak Allah Taala berjisim, dan akan jisim itulah yang disembahnya, dan barangsiapa menyembah jisim maka sanya jadi kafir kerana ia meyembah yang lain dari dari Allah Taala. Kata Imam Ahmad Radhiallahu Anhu : “ barangsiapa mentashbihkan Allah Taala dengan makhluk maka sanya jadi kafir, dan berkata Sohib Al-Jauhar Al-Nafsiyah : barangsiapa mengiktikodkan Allah taala itu berjisim maka sanya jadilah ia kafir”.

Lagi berkata pengarang kitab “ Tuhfah Al-Raghibin Fi Bayani Haqiqati Iman Al-Mukminin Wama Yufsiduhu Min Riddati Al-Murtaddin Li Ahadi Ulama’ Al-Jawiyin Al-‘Amilin” selepas mengkafirkan mujassimah: “ pelihara akan dirimu daripada daripada iktikod dan perkataan dan perbuatan yang bid’ah, dan janganlah bersahabat dengan kaum yang mempunyai bida’ah lagi dhaolalah (sesat lagi menyesatkan), dan janganlah memuliakan mereka itu kerana sabda Nabi Sollallahu ‘Alaihi Wasallam ;

Yang bererti “ barangsiapa yang memuliakan ahli Bida’ah maka sanya menolongi ia pada pada meruntuhkan agama Islam. Telah meriwayatkan akan hadits ini Imam Al-Baihaqi. Dan lagi sabda nabi Sollallahu ‘Alaihi Wasallam ;

Yang bererti : “ Ahli Bida’ah itu sejahat-jahat makhluk dan tabiat”. Telah meriwayatkan akan hadits ini Abu Nu’aim. Dan lagi sabda Nabi Sollallahu ‘Alaihi Wasallam :

Yang ertinya “ Barangsiapa menghinakan akan ahli bida’ah nescaya disentosakan Allah Taala akan dia pada hari kiamat daripada huru hara terkejut yang amat besar” )) tamat nukilan penulis daripada kitab “ Tuhfah Al-Raghibin Fi Bayani Haqiqati Iman Al-Mukminin Wama Yufsiduhu Min Riddati Al-Murtaddin Li Ahadi Ulama’ Al-Jawiyin Al-‘Alamin”.

[6] Lihat Tuhfah Al-Raghibin Fi Bayani Haqiqati Iman Al-Mukminin Wama Yufsiduhu Min Riddati Al-Murtaddin Li Ahadi Ulama’ Al-Jawiyin Al-‘Alamin, ( Fathoni Thailand, Percetakan Mathba’ah Bin Halaby ) M/S 17.

Disediakan Oleh ;

Abu Lehyah Al-Kelantany

( 0133005046)

http://abulehyah.blogspot.com/

Wahhabi Bukan Sunni

Alhamdulillah, terima kiriman daripada Sidi Abu Zahrah, antaranya kitab “ad-Durratun Naafi’ah fi Asyraathis Sa’ah” karya Syaikh Utsman Jalaluddin Penanti. Dulu ambo ada kitab ni, tapi pastu pass three pass four tak return return, nasib baik Sidi Abu Zahrah kasi copy se, syukran jazilan. Insya-Allah, dah dapat ni kena tunai janji plak nak kasi secopy kat kawan (harap sabar no. ambo gi sepotet dulu, nanti ambo anta se).

Berbalik kepada Syaikh Utsman Penanti, sapa yang tak kenal ilmu, warak dan ketokohan beliau. Murid Tok Kenali dan pengasas pondok Manabi’ul Ulum yang terkenal sehingga sekarang. Rupa-rupanya beliau sejak dahulu lagi telah memberi peringatan mengenai kebejatan puak Wahhabi ni. Dalam kitabnya itu, beliau terang-terang menyatakan bahawa PUAK WAHHABI IALAH PUAK YANG KELUAR DARIPADA AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH. Ni kalu nak marah ngan ambo tak kene ni, sebab ni bukan kata ambo tapi kata orang alim besar Tanah Melayu, Tok Syaikh Utsman Penanti rahimahUllah.

Moh kita tengok tulisan Syaikh Utsman Penanti pada halaman 15-16 dalam bab “Kenyataan Alamat Kiamat Yang Telah Jatuh“, dinyatakan, antara lain:-

……. Puak Mariqin (yang mencarikkan dan yang merosakkan agama) dan telah menyuruh oleh Nabi s.a.w. akan bahawa kami berperang bersama – sama dengan ‘Ali akan puak Mariqin itu, maka tiada kami lihat akan mereka itu kemudian daripada itu. Maka difaham daripada hadis ini bahawasanya zaman segala sahabat Nabi ada puak yang merosakkan agama, maka istimewa pula pada masa kita ini.

Dan diriwayat daripada Abi Sa’id akan hadis yang marfu’ (yang berhubung sanadnya dengan Nabi) bahawasanya lagi akan dikeluarkan daripada ahli puak Mariqin ini oleh satu kaum yang membaca ia akan kitab Allah (Quran) pada hal otaknya masih basah, maka tiada melampaui ia akan halqum mereka itu (di dalam hati) bahkan pada mulut jua, lagi mencarik oleh mereka itu akan agama sebagaimana mencarik oleh anak panah akan tempat lontar, lagi membunuh mereka itu akan ahli Islam dan meninggalkan oleh mereka itu akan segala kafir yang menyembah akan berhala daripada bunuh. Bersabda Nabi: “Demi Allah, jikalau aku dapat akan mereka itu di dalam masa aku, nescaya aku bunuh akan mereka itu sebagai bunuh kaum ‘Aad dan kaum Tsamud.”

Dan dikehendakkan dengan suatu kaum itu ialah kaum yang keluar daripada Ahlus Sunnah wal Jama’ah seperti kaum Wahhabi dan kaum Rafidhi dan yang lain daripada mereka itu, kerana diriwayat hadis Ibnu ‘Umar daripada Nabi s.a.w. bersabda ia akan keluar oleh manusia daripada pihak masyriq Madinah, hal keadaan mereka itu membaca oleh mereka itu akan Quran padahal tiada melampaui ia akan segala halqum mereka itu. Tiap-tiap diputuskan suatu kurun, nescaya digantikan oleh kurun yang lain pula hingga akhir mereka itu berhubung dengan keluar dajjal bersama-sama dengan Nabi ‘Isa a.s. Kerana puak Wahhabi dan Rafidhi itu diam mereka itu pada pihak masyriq Makkah Madinah dan mereka itulah membaca akan Quran tiada melampaui ia akan halqum mereka itu. Bahkan pada mulut jua, tiada mesra ia pada memberi faedah ia akan mengikut mereka itu akan barang yang menyuruh ia akan mereka itu.

Allahu … Allah, begitulah tulisan Syaikh Utsman Penanti berhubung puak Wahhabi yang dianggapnya sebagai terkeluar daripada kelompok Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Lihat sahaja betapa mudahnya puak-puak ini mengeluarkan hujjah dengan nas al-Quran yang ditafsir mengikut fahaman mereka, tetapi sayang nas-nas tersebut digunakan untuk menghukum orang yang tidak sefaham dengannya sebagai kafir, musyrik, mubtadi’ dan sebagainya. Ini bid’ahhhhhh, harrraaaaaaaaaaaammmmmmm, sesaaaaattttttt dan sebagainya. Hujjah orang lain deme tak nak dengar, khilafiyyah dianggap sebagai perkara pokok dan usul agama. Bukannya nak bawak orang ke jalan Allah tetapi nak memecahbelahkan perpaduan umat yang telah sedia ada. Ngan kapiaq tak berani pulak deme nak berhujjah, dengan kapiaq buleh plak deme tasamuh. Macam Mamat kat Indera Kayangan tu, dengan kapiaq buleh plak kata- tak pa buleh jawab salam orang kapiaq sebab ada khilaf ulama dalam hal ini, bahkan sampai buleh hukumkan wajib menjawab salam kapiaq zaman ini atas alasan ianya kewajipan dari segi nas dan dakwah, tetapi kenapa masuk bab-bab Barzanji, marhaban, baca yaasin, talqin, tahlil, kamu garang sangat, takkah itu pun termasuk perkara khilaf? Kalu ko tak nak, itu ko punya pasal, karang ko mati kita humban je dalam lubang kubuq. Tapi yang ko sibuk ngan orang nak buat tahlil, buat talqin apasal. Betul sungguhlah apa yang Tok Syaikh Utsman tulis dalam kitabnya tersebut, rahmat Allah atas beliau …. al-Fatihah.

http://bahrusshofa.blogspot.com/

Ibn Taimiyyah

Ulama’ yang menolak Ibn Taimiyah.

Ada orang bertanya pada ambo, pasai apa terdapat golongan yang menolak Ibn Taimiyyah (wafat 728H) sedangkan kebanyakkan ulama kontemporari menerimanya bahkan mengagung-agungkannya?

Maka ambo katakan padanya bahwa, yang sangat mengagungkan Ibn Taimiyyah ni kebanyakan dari ulama Wahhabi saja. Ramai dikalangan ulama ahl al-Sunnah wa al-Jamaah menolaknya samada dikalangan ulama terdahulu mahupun masakini. Bahkan, Ibn Taimiyyah juga ditolak oleh kebanyakkan ulama yang sezaman dengannya kerana masalah berkaitan dengan aqidahnya dan juga didalam masalah fiqih dimana banyak pendapat-pendapat Ibn Taimiyyah yang menyalahi ijma ulama. Itu secara ringkasnya lah. Dan ada juga yang bersangka baik dengannya. Macam-macamlah.

Maka untuk mengetahui siapakah ulama yang menolak Ibn Taimiyyah, ambo bawa mari senarai yang tertulis didalam buku bertajuk Wahabisme Dari Neraca Syara oleh Syaikh Muhammad Fuad Kamaludin al-Maliki. Antaranya adalah seperti berikut:

1. Al-Qadhi al-Mufassir Badruddin Muhammad ibn Ibrahim ibn Jama’ah al-Syafie (wafat 733H)
2. Al-Qadhi Muhammad ibn al-Hariri al-Anshori al-Hanafi
3. Al-Qadhi Muhammad ibn Abu Bakar al-Maliki
4. Al-Qadhi Ahmad ibn Umar al-Maqdisi (Ibn Taimiyyah telah dipenjarakan dengan fatwa yang ditandatangani oleh mereka berempat diatas. Pembaca boleh merujuk kepada kitab Uyun al-Tawarikh karangan Imam al-Kutbi. Al-Hafidz al-Faqih al-Subki menyebut di dalam kitabnya Fatawa al-Subki:وحبس بإجماع العلماء وولاة الأمور Artinya: Ibn Taimiyyah dipenjara dengan ijma’ ulama’ dan pemerintah
5. Syaikh Sholeh ibn Abdullah al-Batoihi (wafat 707H)
6. Syaikh Kamaluddin Muhammad ibn Abi al-Hasan ‘Ali al-Siraj al-Rifa’ie al-Quraisyi al-Syafie
7. Qadhi Besar Mesir, Ahmad ibn Ibrahim al-Hanafi (wafat 710H)
8. Qadhi Besar Mazhab Maliki di Mesir, Ali ibn Makhluf (wafat 718H). Beliau berkata: Ibn Taimiyyah menyatakan bahawa Tuhan berjisim. Bagi kami, sesiapa yang beri’tiqad dengan I’tiqad ini adalah kufur dan wajib di bunuh.
9. Syaikh al-Faqih ‘Ali ibn Ya’qub al-Bakari (wafat 724H). Ketika Ibn Taimiyyah masuk ke Mesir, beliau adalah orang yang paling lantang menolak fahman yang dibawa oleh Ibn Taimiyyah.
10. Al-Faqih Syamsuddin ibn ‘Adlan al-Syafie (wafat 749H). Beliau berkata Ibn Taimiyyah berkata: Allah Ta’ala diatas ‘Arasy secara haqiqi dan Allah Ta’ala berkata dengan huruf dan suara.
11. Al-Hafidz al-Mujtahid Taqiyuddin al-Subki (wafat 756H).
12. Al-Muhaddits al-Mufassir al-Usuli al-Faqih Muhammad ibn Umar ibn al-Makki al-Syafie (wafat 716H). Beliau pernah berdebat dengan Ibn Taimiyyah.
13. Al-Hafidz Abu Sa’id Sholahuddin al-‘Ala’i (wafat 761H)
14. Qadhi Besar Madinah al-Munawwarah Abu ‘Abdillah ibn Musallam ibn Malik al-Solihi al-Hanbali (wafat 726H)
15. Syaikh Ahmad ibn Yahya al-Kalabi al-Halabi (wafat 733H)
16. Al-Qadhi Kamluddin al-Zamalkani (wafat 727H)
17. Al-Qadhi Shofiyuddin al-Hindi (wafat 715H). Beliau pernah berdebat dengan Ibn Taimiyyah.
18. Al-Faqih al-Muhaddits ‘Ali ibn Muhammad al-Baji al-Syafie (wafat 714H)
19. Al-Muarrikh al-Faqih al-Mutakallim al-Fakhr ibn al-Mu’allim al-Quraisyi (wafat 725H)
20. Al-Faqih Muhammad ibn ‘Ali ibn ‘Ali al-Mazani al-Dimasyqi (wafat 721H)
21. Al-Faqih Abu al-Qasim Ahmad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Syairazi (wafat 733H)
22. Al-Faqih al-Muhaddits Jalaluddin Muhammad al-Qazwini al-Syafie (wafat 739H)
23. Al-Mufassir Abu Hayyan al-Andalusi (wafat 745H). [ Tambahan dari ambo:- Abu Hayyan al-Andalusi al-Nahwiyyu al-Mufassiru al-Muqri-u menegaskan dalam kitab tafsirnya al-Nahr al-Mad satu ungkapan yang berbunyi : “Saya telah membaca dalam kitab Ahmad Bin Taimiyyah, beliau ini merupakan seorang yang hidup sezaman dengan kami dan ia adalah dengan tulisan tangannya sendiri yang dinamakan sebagai Kitab Al-Arasy, bahawa Allah duduk di atas al-Kursi dan Dia mengosongkan satu tempat untuk didudukkan disitu Nabi Sollallahu A’laihi Wassallam bersamanya dan telah bertahayyyul Taj Bin Muhammad Bin Ali Abdul Haqqi al-Barnabary. Dia adalah adalah penyeru yang paling menonjol baginya (Ibn taymiyah) sehinggalah diambil daripadanya dan kami bacakan apa yang sedemikian itu termaktub di dalamnya.” – dipetik dari blog abu lehyah)
24. Al-Hafidz al-Zahabi (wafat 748H)
25. Syaikh Afifuddin Abdullah ibn ‘As’ad al-Yafi’i al-Yamni al-Makki (wafat 768H)
26. Al-Faqih Ibn Batutah (wafat 779H)
27. Al-Faqih Tajuddin al-Subki (wafat 771H)
28. Al-Muarrikh Ibnu Syakir al-Kutbi (wafat 764H)
29. Syaikh Umar Abi al-Yamn al-Lakhmi al-Fiqihi al-Malihi (wafat 734H)
30. Qadhi Muhammad al-Sa’di al-Misri al-Akhna’i (wafat 750H)
31. Syaikh Isa al-Zawawi (wafat 743H)
32. Syaikh Ahmad ibn Utsman al-Hanafi (wafat 744H)
33. Al-Hafidz ‘Abdurrahman ibn Ahmad, masyhur dengan gelaran Ibnu Rajab al-Hanbali (wafat 795H)
34. Al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalani (wafat 852H)
35. Al-Muhaddits al-Hafidz al-Faqih Waliyuddin al-Iraqi (wafat 726H). Beliau menyebut didalam kitabnya al-Ajwibah al-Mardhiyah ‘ala al-As’ilah al-Makkiyah: “Beliau (Ibn Taimiyyah) telah mencarik persepakatan ijma di dalam banyak masalah (agama) sehingga dikatakan sampai kepada 60 permasalahan. Sebahagiannya di dalam perkara ushul dan selebihnya lagi di dalam perkara furu’.”
36. Al-Faqih al-Muarrikh Ibnu Qadhi Syuhbah al-Syafie (wafat 851H)
37. Al-Faqih Abu Bakar al-Hisni (wafat 829H)
38. Syaikh Abu ‘Abdillah ibn ‘Arafah al-Tunisi al-Maliki (wafat 803H)
39. Al-‘Allamah ‘Alauddin al-Bukhari al-Hanafi (wafat 841H). Beliau mengeluarkan fatwa tentang pengkafiran Ibn Taimiyyah dan juga bagi mereka yang menggelarkan Ibn Taimiyyah sebagai Syaikhul Islam setelah mengetahui perkataan-perkataan kafir yang diucapkan oleh Ibn Taimiyyah.
40. Syaikh Humaiduddin al-Farghani al-Hanafi (wafat 867H)
41. Syaikh Zarruq al-Fasi al-Maliki (wafat 899H)
42. Al-Hafidz al-Sakhawi (wafat 902H)
43. Ahmad ibn Muhammad atau masyhur dengan panggilan Ibnu salam al-Misri (Wafat 931H)
44. Syaikh Ahmad ibn Muhammad al-Watari (wafat 980H)
45. Syaikh Ahmad ibn Muhammad al-Khuwarizmi (wafat 987H)
46. Qadhi al-Biyadhi al-Hanafi (wafat 1098H)
47. Syaikh Ibn Hajar al-Haithami (wafat 974H). Beliau menyebut di dalam kitabnya Fatawa al-Haditsiah: “… Dan berhati-hatilah terhadap kitab-kitab Ibnu Taimiyyah dan anak muridnya Ibn Qayyim al-Jauziyyah dan selain daripada mereka berdua yang menjadikan hawa nafsu mereka sebagai Tuhan mereka dan Allah menyesatkan mereka di atas ilmu dan menutup pendengaran dan hati-hati mereka dan menghalang penglihatan mereka ….”. Didalam kitab Hasyiah Idhoh beliau berkata: “… jangan tertipu dengan keingkaran Ibn Taimiyyah terhadap sunat menziarahi Rasulullah صلى الله عليه وسلم, kerana dia merupakan hamba yang telah disesatkan oleh Allah Ta’ala sebagaimana yang dikatakan oleh al-‘Izz ibn Jama’ah….”
48. Syaikh Jalauddin al-Duwani (wafat 928H)
49. Syaikh Abdul Nafi’ ibn Muhammad ibn ‘Ali ibn ‘Iraq al-Dimasyqi (wafat 962H)
50. Qadhi Abu Abdillah al-Muqri
51. Mulla ‘Ali al-Qari (wafat 1014H)
52. Syaikh Abdul Rauf al-Munawi al-Syafie (wafat 1031H)
53. Al-Muhaddits Muhammad ibn ‘Allan al-Siddiqi al-Makki (wafat 1057H)
54. Syaikh Ahmad al-Khufaji al-Misri al-Hanafi (wafat 1096H)
55. Al-Muarrikh Ahmad Abu al-Abbas al-Muqri (wafat 1041H)
56. Syaikh Muhammad al-Zarqani al-Maliki (wafat 1122H)
57. Syaikh Abdul Ghani al-Nabulisi (wafat 1143H)
58. Syaikh Muhammad al-Mahdi ibn ‘Ali al-Siyadi (wafat 1287H)
59. Sayyid Muhammad Abul Huda al-Siyadi (wafat 1328H)
60. Mufti Musthafa ibn Ahmad al-Syatti al-Hanbali al-Dimasyqi (1348H)
61. Syaikh Muhammad Khattab al-Subki (wafat 1352H)
62. Mufti Madinah al-Munawwarah, Syaikh al-Muhaddits Muhammad al-Khidir al-Syanqithi (wafat 1353H)
63. Syaikh Salamah al-‘Azzami al-Syafie (wafat 1376H)
64. Mufti Mesir, Syaikh Muhammad Bakhit al-Muti’i (wafat 1354H)
65. Syaikh Muhammad Zahid al-Kauthari (wafat 1371H)
66. Syaikh Ibrahim ibn Utsman al-Samhudi al-Misri
67. Syaikh Muhammad Yusuf al-Banuri al-Bakistani
68. Syaikh Muhammad al-A’rabi al-Tabbani (wafat 1390H)
69. Syaikh Mansur Muhammad Uwais
70. Al-Hafidz ibn al-Siddiq al-Ghumari (wafat 1380H)
71. Al-Muhaddits Abdullah al-Ghumari (wafat 1413H)
72. Al-Musnid al-Habib Abu al-Asybal Salim ibn Ahmad ibn Jindan (wafat 1389H)
73. Syaikh Muhammad ibn Isa Badran al-Misri
74. Syaikh Musthafa Abu Saif al-Hamami. Beliau telah mengkafirkan Ibn Taimiyyah di dalam kitabnya Ghauth al-‘Ibad bi Bayani al-Rasyad. Kitab tersebut telah diiktiraf oleh beberap orang ulama’ besar yang menulis pujian terhadapnya. Diantaranya Syaikh Muhammad Sa’id al-‘Urfi, Syaikh Yusuf al-Dijwi – anggota Majlis Ulama Besar al-Azhar, Syaikh Mahmud Abu Daqiqah, Syaikh Muhammad al-Buhairi, Syaikh Muhammad Abdul Fattah ‘Itani, al-Muhaddits Syaikh Habibullah al-Syanqiti, Syaikh Dusuqi Abdullah al-‘Arabi dan Syaikh Muhammad Hifni Bilal
75. Al-Muhaddits Syaikh Abdullah al-Harari.

Begitulah senarai ulama yang menolak Ibn Taimiyyah …. dan ramai lagi ulama yang menolak ibn Taimiyyah.

http://al-fanshuri.blogspot.com/

WAHHABIYYAH ADALAH KHAWARIJ

Seorang tokoh ulamak terkenal mazhab al-Hanafi. Iaitu Imam Allamah Ibn Abidin di dalam hasyiahnya menegaskan bahawasanya Muhammad Ben Abdul Wahhab dan para pengikutnya sebagai khawarij pada zaman ini. Buktinya :

كما وقع في زماننا في أتباع عبد الوهاب الذين خرجوا من نجد وتغلبوا على الحرمين, وكانوا ينتحلون مذهب الحنابلة, لكنهم اعتقدوا أنهم المسلمون وأن من خالفهم مشركون, ” واستباحوا بذلك قتل أهل السنة وقتل علمائهم حتى كسر الله شوكتهم وخرب بلادهم وظفر بهم ” عساكر المسلمين ” عام ثلاث وثلاثين ومائتين وألف. إ.هـ.

Maksudnya: Bab: Berkenaan Pengikut-pengikut [Muhammad] Abdul Wahhab, Golongan Khawarij Di Zaman Kita.

“…sepertimana yang berlaku pada masa kita ini pada pengikut Abdul Wahhab yang keluar dari Najd dan menakluki al-Haramayn (Mekah dan Madinah) dan mereka menisbahkan diri mereka kepada mazhab al-Hanbali tetapi mereka ber’iktikad bahawa hanya mereka sahajalah orang Islam dan orang-orang yang bertentangan akidah dengan mereka adalah kaum Musyrik. Dengan ini mereka pun menghalalkan pembunuhan Ahli Sunnah dan pembunuhan ulama’-ulama’ mereka sehingga Allah SWT mematahkan kekuatan mereka dan memusnahkan negeri mereka (Najd) dan askar Muslimin berjaya menawan mereka pada tahun 1233 H…”

Kesimpulan :

1) Fahaman Wahhabiyyah difatwakan sebagai fahaman khawarij oleh al-Imam Ibn ‘Abidin disebabkan mereka khuruj (keluar) dari mentaati pemerintahan Islam (Turki Uthmaniyyah) dan melancarkan peperangan terhadap khilafah.

2) Mereka digelar Khawarij kerana mereka menganggap diri mereka Islam yang sebenar. Manakala umat Islam lain dianggap sebagai ahli dhalal, ahli bid’ah @ musyrik. Na’uzubillah.

3) al-Wahhabiyyah sealiran dengan Khawarij apabila selalu gemar mengkafir @ menyesatkan umat Islam hanya semata-mata khilaf dalam perkara furuk. Nau’zubillah.

4) Golongan al-Wahhabiyyah bertanggungjawab sepenuhnya dalam membunuh ulamak dan umat Islam. Menyokong mereka beerti menyokong pemberontakan terhadap daulah Khilafah Uthmaniyyah, menyokong pembunuhan ulamak dan umat Islam.

5) Kenyataan ini adalah jelas. Ia tidak boleh dibeli, ditukar atau diubah dengan royalti minyak atau wang ringgit saudi.

Semoga kita semua diselamatkan Allah dari fitnah Najd dan kejahatan yang terbit dari tanduk syaitan. Aamiin.

http://al-ghari.blogspot.com/

AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMA’AH

SOAL-JAWAB

AQIDAH

AHLI SUNNAH

WAL JAMA’AH

&

BAHAYA AJARAN WAHHABI

Oleh:

Ustaz Mohd Rasyiq Bin Mohd Alwi ( Abu Syafiq Al-Asy’ary )[1]

( 012-2850578 )

SOAL-JAWAB

AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMA’AH

Alhamdulillah, segala puji-pujian bagi Allah Tuhan sekalian alam, Dia-lah yang mencipta ‘arasy,

langit dan bumi, Dia-lah jua Pencipta tempat, wujud-Nya tanpa memerlukan tempat. Selawat

dan salam ke atas junjungan besar kita Nabi Muhammad, ahli keluarga dan para sahabat

1- Apa itu aqidah dan kaitannya dengan amalan kita ?

Aqidah membawa erti pegangan dan kepercayaan seseorang. Pegangan dan kepercayaan ini pula terbahagi kepada dua iaitu benar atau salah.

Aqidah yang benar merupakan kunci kepada segala penerimaan ibadah.

Tanpa aqidah yang benar Allah tidak akan menerima segala amalan salih. Sekiranya aqidah seseorang itu salah maka yang akan dicatit hanyalah amalan keburukan maka akan hanya dibalas dengan keburukan.

Justeru itu, perkara yang berkaitan dengan aqidah tidak harus dijadikan gurauan senda atau diremeh-remehkan. Hubungan aqidah dan amalan salih ini berdalilkan firman Allah yang bermaksud:

“Dan barangsiapa melakukan amalan salih dari kalangan lelaki ataupun wanita

dalam ia beriman (beraqidah dengan aqidah yang betul) maka merekalah yang

akan dimasukkan ke dalam syurga dan tidak akan dizalimi walaupun sedikit”.

(Al-Nisa’ ayat 124)

Ayat tersebut jelas menerangkan bahawa apa sahaja amalan salih yang dilakukan orang

lelaki mahupun perempuan, imanlah syarat utama penerimaannya dari Allah. Begitu juga

kenyataan dari hadith Nabi yang bermaksud:

“Semulia-mulia amalan adalan beriman kepada Allah dan Rasul-Nya

(beraqidah dengan aqidah yang betul)”.

(Sahih al-Bukhariyy)

2- Apakah aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah ?

Pertamanya perlu diketahui bahawa kesemua aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah berlandaskan al-Qur’an, al-Hadith serta ijma‘ ulama. Aqidah Ahli Sunnah menyifatkan Allah dengan sifat-sifat yang telah dinyatakan oleh Allah Ta‘ala sendiri di dalam al-Qur’an dan apa yang telah dinyatakan oleh Rasulullah di dalam hadith Baginda tanpa mereka menyandarkan sifat tasybih atau tajsim bagi Allah, mereka juga menafikan dan menolak bagi Allah itu bersifat duduk, bertempat, berkaki, berbetis, zat yang turun naik dari langit ke bumi, berada di atas langit, berada di atas ‘arasy, dan sebagainya dari sifat yang tidak layak bagi Tuhan yang mencipta segala makhluk-Nya.

Ini semua berdasarkan firman Allah di dalam Surah

al-Syura ayat 11 yang bermaksud:

“Tiada sesuatupun yang menyerupai-Nya”.

Aqidah Ahli Sunnah juga mepercayai bahawa Wujud-Nya Allah tanpa diliputi tempat berdalilkan juga dari sabda Nabi Muhammad yang bermaksud:

“Allah telah sedia wujud (azali) dan tiada sesuatupun selain Allah itu azali”.

(Riwayat al-Bukhariyy dalam Sahih al-Bukhariyy)

Hadith Nabi tersebut menunjukkan bahawa Allah sahaja yang wujudnya azali manakala tempat, ‘arasy, langit, dan selainnya bukan azali.

Perkara tersebut wajib diimani berdasarkan juga Ijma‘ para ulama yang telah pun dinukilkan oleh Imam ‘Abd al-Qahir bin Tahir al-Baghdadiyy dalam kitab al-Farq Bayna al-Firaq halaman 333 cetakan Dar al-Ma‘rifah jelas menunjukkan kewujudan Allah bukanlah berada di atas ‘arasy, akan tetapi Allah wujud tanpa diliputi oleh tempat:

3- Siapakah Ahli Sunnah Wal Jama’ah ?

Pada dasarnya, Ahli Sunnah Wal Jama’ah adalah mereka yang berpegang dengan aqidah yang dibawa oleh Nabi Muhammad secara fahaman yang betul dan tidak berpegang kepada zahir nas al-Mutasyabihat. Kelompok ulama yang membawa ilmu aqidah Al-Asya’irah merupakan ِulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah pada zaman kini seperti Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar al-Asqolaniyy dan puluhan ribu lagi ulama Islam yang menyebarkan ilmu tauhid Al-Asya’irah.

4- Apa itu ulama As-Salaf & Apa aqidah mereka ?

Ulama As-Salaf pada dasarnya merupakan ulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan mereka adalah ulama yang pernah melalui kehidupannya pada era 300 Hijriyyah pertama.

Kesemua ulama Salaf berpegang dengan aqidah bahawa: -

5- Buktikan bahawa aqidah ulama As-Salaf adalah “Allah Wujud Tanpa Bertempat” ?

Di sini akan dibawa sebahagian sahaja kenyataan dari para ulama As-Salaf termasuk para sahabat Nabi sebagai bukti menunjukkan bahawa aqidah ulama Salaf antaranya adalah

Allah wujud tanpa tempat:

i. Seorang sahabat Nabi yang terkenal dengan keilmuan beliau pernah dipuji oleh Rasulullah iaitu Imam Sayyidina ‘Ali karramallahu wajhah wafat pada 40 Hijriyyah pernah berkata yang bermakna:

“Sesungguhnya Allah telah wujud tanpa tempat,

maka Dia sekarang tetap sedia wujud tanpa tempat”.

Kenyataan tersebut dinyatakan dalam kitab karangan Imam Abu Mansur al-Baghdadiyy dalam kitab beliau yang masyhur al-Farq Bayna al-Firaq pada halaman 256 cetakan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Ini memberi erti bahawa di antara aqidah para sahabat serta ulama Salaf adalah ‘Allah wujud tanpa bertempat’ iaitu tidak dilingkungi oleh sesuatu tempat mahupun semua tempat. Dalam halaman kitab yang sama juga dinukilkan kenyataan Imam ‘Ali yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah mencipta ‘arasy adalah untuk menzahirkankekuasaan-Nya dan

bukanlah untuk dijadikan tempat bagi zat-Nya”.

ii. Imam al-Syafi‘iyy rahimahullah yang wafat pada 204 Hijriyyah pernah berkata:

“Dalil bahawa Allah wujud tanpa tempat adalah Allah Ta’ala telah wujud

dan tempat pula belum wujud, kemudian Allah mencipta tempat dan

Allah tetap pada sifat-Nya yang azali sebelum terciptanya tempat, maka

tidak harus berlaku perubahan pada zat-Nya dan begitu juga tiada

pertukaran pada sifat-Nya”.

Kenyataan Imam al-Syafi‘iyy tadi dinyatakan oleh Imam al-Hafiz Murtadha az-Zabidyy di dalam kitab beliau berjudul Ithaf al-Sadah al-Muttaqin juzuk kedua, mukasurat 36 Dar al-Kutub al ‘Ilmiyyah.

iii. Imam yang terkenal dengan karangan kitab aqidah beliau berjudul ‘Aqidah al-Tahawiyyah bernama Imam al-Hafiz Ahmad bin Salamah Abu Ja‘far al-Tahawiyy wafat pada 321 Hijriyyah (merupakan ulama Salaf) telah menyatakan dalam kitab beliau tersebut

pada halaman 15, cetakan Dar al-Yaqin yang bermaksud:

“Allah tidak berada (tidak diliputi) pada enam penjuru (atas, bawah,

6- Apakah pegangan ulama As-Salaf pada ayat dan hadith al-Mutasyabihat pula ?

Pegangan ulama Salaf pada ayat dan hadith al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah Ta‘ala

adalah didapati kebanyakan ulama As-Salaf memilih jalan tidak mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) ayat tersebut akan tetapi ditakwil secara ijmaliyy (menafikan makna zahirnya) dan diserahkan makna sebenar kepada Yang Maha Mengetahui tanpa berpegang dengan zahirnya, tanpa menyandarkan sifat tasybih, tajsim dan bertempat bagi zat Allah.

Akan tetapi wujud di kalangan ulama Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy ayat

Al-Mutasyabihat seperti Imam al-Bukhariyy di dalam kitab beliau Sahih al-Bukhariyy

mentakwilkan firman Allah di dalam Surah al-Qasas ayat 88:

7- Bagaimana pula ulama Al-Khalaf, siapakah mereka dan apa pegangan mereka ?

Ulama Khalaf juga adalah Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan mereka dikategorikan sebagai ulama yang hidup selepas 300 Hijriyyah pertama.

Aqidah ulama Khalaf juga tidak terkeluar dari landasan al-Qur’an dan al-Hadith serta ijma‘ ulama.

Aqidah ulama Khalaf tidak sama sekali berlawanan dengan aqidah ulama Salaf, bahkan akidah ulama Salaf itu adalah aqidah ulama Khalaf, begitu jua sebaliknya.

Cuma pada segi penerangan mengenai perkara yang berkaitan dengan sifat Allah dan sandaran kepada Allah, ulama Khalaf telah memilih cara penerangan yang lebih terperinci bagi mengelakkan anggapan yang bersifat tasybih atau tajsim pada sifat Allah.

Contohnya ramai di kalangan ulama Khalaf mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) sifat-sifat Allah yang tertentu kepada makna yang selari dengan bahasa Arab dan layak bagi Allah serta mudah difahami oleh orang awam dan penuntut ilmu bertujuan menjauhkan anggapan yang tidak benar pada sifat Allah.

Namun ada juga di kalangan ulama Khalaf yang tidak mentakwilkan secara terperinci.

8- Apakah bukti bahawa ulama Al-Khalaf beraqidah “Allah Wujud Tanpa Bertempat” ?

Di sini akan disebut sebahagian sahaja kenyataan para ulama Khalaf bahawa Allah

wujud tanpa memerlukan tempat:

i. Al-Hafiz Ibn Jawziyy al-Hanbaliyy rahimahullah wafat pada 597 Hijriyyah telah menyatakan di dalam kitab karangan beliau berjudul Daf’ Syubhah al-Tasybih mukasurat 189, cetakan Dar Imam al-Nawawiyy:

“Sesungguhnya telah sahih di sisi ulama Islam bahawa Allah Ta‘ala tidak

diliputi oleh langit, bumi dan tidak berada di setiap tempat”.

ii. Imam Hujjah al-Islam Abu Hamid al-Ghazaliyy yang wafat pada 505 Hijriyyah

menyatakan dalam kitab beliau yang masyhur berjudul Ihya’ ‘Ulum al-Din :

“Dan Allah juga tidak diliputi oleh tempat dan Allah tidak diliputi arahenam dan

Allah tidak pula dilingkungi oleh langit dan bumi.”

Rujuk kitab Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Fi Syarh Ihya’ ‘Ulum al-Din, juzuk 2, mukasurat 36, cetakan Dar al-Kutub ‘Ilmiyyah, Beirut.

9- Apa sebenarnya definisi Ta’wil ?

Ta’wil bererti menjauhkan makna dari segi zahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah, ini kerana zahir makna nas al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk.

Ta’wilan pula ada dua,

Pertama: Ta’wilan Ijmaliyy iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-Mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya sebagai contoh perkataan istawa dikatakan istawa yang layak bagi Allah dan waktu yang sama dinafikan zahir makna istawa kerana zahirnya bererti duduk dan bertempat, Allah mahasuci dari bersifat duduk dan bertempat.

10- Benarkah ulama As-Salaf tidak melakukan ta’wilan langsung ?

Demikian adalah tanggapan yang tidak langsung berunsurkan pengkajian yang sebenar kerana dari pentakwilan Imam al-Bukhariyy pada surah Al-Qosos ayat 88 dan takwilan beliau dalam Sahih al-Bukhariyy juga pada ayat 56, Surah Hud jelas menunjukkan beliau sebagai ulama Salaf telah mentakwilkan ayat al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah. Imam Ibn Hajar al-‘Asqalaniyy di dalam Fath al-Bariyy Syarh Sahih al-Bukhariyy

pada menyatakan hadith al-dhahik (ketawa) berkata:

“Al-Bukhariyy telah mentakwilkan hadith al-dhahik (ketawa) dengan erti rahmat dan redha.”

Begitu juga Imam Ahmad bin Hanbal yang merupakan ulama Salaf telah mentakwilkan

ayat 22, Surah al-Fajr seperti yang diriwayatkan secara bersanad yang sahih oleh Imam

Bayhaqiyy dalam kitab Manaqib Ahmad dari Imam Ahmad mengenai firman Allah:

“Dan telah datang Tuhanmu”

ditakwilkan oleh Imam Ahmad dengan: Telah datang kekuasaan Tuhanmu.

Antara ulama As-Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy iaitu terperinci pada ayat 5 dalam Surah Taha adalah Imam Salaf Abu ‘Abd al-Rahman ‘Abd Allah bin Yahya bin al-Mubarak wafat 237 Hijriyyah dalam kitab Gharib al-Qur’an Wa Tafsiruhu halaman 113, cetakan Mu’assasah al-Risalah, Beirut: Firman Allah:

“Al-Rahman di atas ‘arasy ber-istawa”, istawa di sini ertinya menguasai.

Maka natijahnya bahawa kedua-dua jalan pilihan ulama Salaf dan Khalaf adalah benar

dan tidak menyimpang kerana kedua-duanya mentakwilkan cuma bezanya kebanyakan Salaf

SOAL-JAWAB

BAHAYA AJARAN WAHHABI

1- Siapa Wahhabi ?

Wahhabi adalah istilah bagi kumpulan ajaran yang diasaskan oleh seorang bernama Muhammad bin Abdul Wahhab An-Najdy .

Nama Wahhabi itu adalah nama yang diberikan oleh kumpulan itu sendiri. Rujuk kitab Wahhabi berjudul “Asy-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab Aqidatuhu Wa Da’watuhu” karangan Wahhabi Ahmad bin Aal Al-Botomy dan ditahkik oleh Abdul Aziz bin Baz cetakan Al-Jazirah kali kedua 1393h.

Dalam kitab tersebut tertera kenyataan Wahhabi mengakui mereka adalah benar-benar Wahhabi:

2- Apakah sejarah ringkas mengenai Muhammad bin Abdul Wahhab & Wahhabi ?

Wahhabi yang diasaskan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab 1206H sehingga mendorong pengikutnya mengkafirkan umat islam dan menghalalkan darah mereka.

Sudah pasti manusia yang lebih mengenali perihal Muhammad bin Abdul Wahhab adalah saudara kandungnya dan bapanya sendiri.

Saudara kandungnya Syeikh Sulaiman bin Abdul Wahhab sering memberi peringatan kepada umat Islam dizamannya agar tidak mengikut ajaran baru Muhammad bin Abdul Wahhab kerana ajaran itu menghina ulama Islam serta mengkafirkan umat Islam.

(Sebagai bukti sila rujuk 2 kitab karangan Syeikh Sulaiman tersebut: “Fashlul Khitob Fir Roddi ‘Ala Muhammad bin Abdul Wahhab” dan “Sawaiqul Ilahiyah Fi Roddi ‘Ala Wahhabiyah”).

Bapanya juga iaitu Abdul Wahhab turut memarahi anaknya iaitu Muhammad kerana enggan mempelajari ilmu Islam dan beliau menyatakan kepada para ulama: “Kamu semua akan melihat keburukan yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahhab ini”. ( Sebagai bukti sila rujuk kitab “As-Suhubul Wabilah ‘Ala Dhoroihil Hanabilah” cetakan Maktabah Imam Ahmad m/s 275). Demikianlah saudara kandungnya sendiri mengingatkan umat Islam agar berwaspada dengan ajaran Takfir yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahhab.

Mufti Mazhab Hambali Muhammad bin Abdullah bin Hamid An-Najdy 1225H menyatakan dalam kitabnya “As-Suhubul Wabilah ‘Ala Dhoroihil Hanabilah” m/s 276 : “Apabila ulama menjelaskan hujah kepada Muhammad bin Abdullah Wahhab dan dia tidak mampu menjawabnya serta tidak mampu membunuhnya maka dia akan menghantar seseorang untuk membunuh ulama tersebut kerana dianggap sesiapa yang tidak sependapat dengannnya adalah kafir dan halal darahnya untuk dibunuh”.

Mufti Mazhab Syafi’e Ahmad bin Zaini Dahlan 1304H yang merupakan tokoh ulama Mekah pada zaman Sultan Abdul Hamid menyatakan dalam kitabnya ” Ad-Durarus Saniyyah Fir Roddi ‘Alal Wahhabiyah m/s 42: “Wahhabiyah merupakan golongan pertama yang mengkafirkan umat Islam 600 tahun sebelum mereka dan Muhammad bin Abdul Wahhab berkata: Aku membawa kepada kamu semua agama yang baru dan manusia selain pengikutku adalah kafir musyrik”.

Sejarah membuktikan Wahhabi telah membunuh keturunan Rasulullah serta menyembelih kanak-kanak kecil di pangkuan ibunya ketika-mana mereka mula-mula memasuki Kota Taif. (Sila rujuk Kitab Umaro’ Al-bilaadul Haram m/s 297 – 298 cetakan Ad-Dar Al-Muttahidah Lin-Nasyr).

3- Dimanakah kesalahan dan penyelewengan Wahhabi ?

1-Kesalahan & penyelewengan Wahhabi dari segi Aqidah:

Pengkaji sejarah ajaran Wahhabi mendapati fahaman ini mirip kepada sistem akidah dibawa oleh seorang bergelar Jahmu bin Sofwan.

Dia meletakkan sistem akidahnya yang celaru berdasarkan kaedah yang digelar “tasybih la tasybih” atau “tajsim la tajsim” iaitu menyamakan dan mentajsimkan Allah dengan makhlukNya kemudian dihujung kenyataan tersebut menafikan pula.

Ini dikenali oleh ulama tauhid sebagai “tamwih” iaitu berdusta dengan cara memutar belit fakta.

Asas akidah Wahhabi adalah memilih seluruh ayat mutasyabihat sebagai sumber rujukan utama akidah dan membelakangi ayat muhkamat dengan hanya mempercayai zahir maknanya sahaja.

Inilah punca utama asas sistem akidah mereka terpesong dari akidah Islam.

Di antara akidah golongan Wahhabi yang jelas bercanggah dengan akidah salaf dan khalaf serta bercanggah dengan akidah Islam adalah :

1- Wahhabi mempercayai bahawa Allah duduk diatas Kursi.

Lihat kitab Wahhabi Fathul Majid Syarah Kitabut Tauhid m/s 485 cetakan Maktabah Muayyad dan Maktabah Darul Bayan karangan Abdur Rahman bin Hasan yang merupakan cucu kepada Muhammad bin Abdul Wahhab.

Ini merupakan akidah yang bercanggah dengan Islam kerana menyamakan Allah dengan makhlukNya, ianya juga tidak dinyatakan dalam Al-Quran dan Al-Hadith serta bercanggah dengan usul keimanan mensucikan Allah dari sifat makhlukNya sepertimana dinyatakan oleh Allah di dalam surah Al-Ikhlas ayat 4 yang bermaksud :

“ Dan tiadalah bagiNya persamaan dengan sesuatu ”.

2- Wahhabi beriktikad bahawa Arash merupakan tempat bagi zat Allah.

Lihat kitab yang sama m/s 627, 629. Ini merupakan mirip kepada akidah yahudi yang sering menyatakan perkara sama di dalam kitab Injil Muharrafah mereka.

Sedangkan akidah Islam perihal kewujudan Allah adalah Dia tidak memerlukan tempat kerana Dia yang mencipta tempat maka wujudNya tidak di tempat dan akidah Wahhabi bercanggah dengan sabda Rasulullah yang bermaksud:

“ Dan Engkau Ya Allah, Yang Az-Zhohir, maka tiada sesuatu diatasMu, dan Engkau Ya Allah, Yang Al-Bathin, maka tiada sesuatu dibawahMu ”. Sohih Muslim.

Di dalam hadith yang sama riwayat Imam Baihaqi didalam kitab beliau yang berjudul Al- Asma’ Wa As-shifat m/s 400 dinyatakan selepas sabda Nabi :

“ Maka, jika diatas Allah tiada sesuatu dan dibawahNya pula tiada sesuatu ini menunjkkan bahawa Allah bukan ditempat ”.

3- Wahhabi menyatakan bahawa Allah mempunyai kedua belah kaki dan Allah akan meletakkan kakiNya didalam api neraka.

Lihat kitab Syarah Tafsir Ayatul Kursy oleh Soleh Uthaimin m/k 19 cetakan Maktabah Ibnu Jauzy .

Ini merupakan persamaan Allah dengan makhlukNya dan ia jelas bercanggah dengan akidah Islam kerana Allah telah berfirman di dalam Surah An-Nahl ayat 74 yang bermaksud :

“ Maka janganlah kamu menyamakan Allah ”.

Ini semua merupakan akidah tasybih, dibawa serta diakui oleh mereka sendiri sedangkan ianya bercanggah dengan akidah Islam yang menafikan sifat kaki, bertempat dan duduk bagi Allah Ta’ala.

Sekiranya hendak saya nyatakan kesemua, maka kita akan dapati lebih dari 20 perkara akidah mereka terpesong dari landasan akidah para Nabi, sahabat, ulama Islam dan seluruh umat Islam sedunia yang lebih ramai bilangannya dari puak Wahhabi.

2- Kesalahan Pendekatan Fiqh Wahhabi:

Dalam segi fekah, golongan Wahhabi mirip kepada Al-La Mazhabiyah iaitu yang mengetepikan dari mengikut hukum hakam yang telah di istimbatkan oleh mana-mana mazhab muktabar dalam Islam.

Walaupun demikian mereka tetap mendakwa sebagai pengikut mazhab Hambali untuk mengaburi mata masyarakat agar tidak membenci mereka.

Tujuan mereka agar kesemua umat Islam mengikut mereka dari segala aspek hukum dan akidah.

Selain itu hukum bid’ah membid’ah juga menjadi cara utama mereka dalam menetapkan sesuatu hukum.

Contohnya, Wahhabi membid’ahkan dan menyamakan sambutan Maulidur Rasul dengan yahudi. Lihat kitab At-Tauhid karangan Soleh bin Fauzan m/s 116 cetakan Riyadh, Saudi. Ini membawa kepada kekecohan umat Islam sejagat. Sedangkan hukumnya adalah diharuskan kerana Rasulullah telah bersabda apabila ditanya mengenai puasa sunat hari Isnin baginda menjawab :

“ Hari itu adalah hari kelahiranku ”. HR Sohih Muslim.

Begitu juga mereka mengharamkan pengkhususan solat dan puasa pada nisfu sya’ban. Lihat kitab yang sama m/s 101. Kenyataan yang popular dari kalangan Wahhabi ini sebenarnya jelas bercanggah dengan hadith yang bermaksud :

“ Apabila tiba malam nisfu sya’ban maka bangunlah pada malamnya (qiamullai) dan berpuasalah pada siangnya ”
Hadith riwayat Ibnu Majah.

Sememangnya dari segi fekah, cara pendekatan mereka cukup terkenal dengan hukum hakam yang ganjil. Jika hendak disenaraikan disini tidak mencukupi kerana ianya melebihi puluhan perkara.

3- Kesalahan Cara Dakwah Wahhabi:

Sering kita mendengar dari golongan ini seruan dakwah salafi. Bagi mereka, selain dari Wahhabi sememangnya tidak mengikut cara dakwah Islam yang berlandaskan ajaran salaf.

Seolah-olah hanya mereka sahajalah berada dalam landasan sirot mustaqim. Akan tetapi, pada hakikatnya mereka banyak terpesong dari cara dakwah salaf yang sebenar.

Lihat sahaja cara dakwah mereka mengkafirkan golongan Islam yang bergelar Asya’irah. Lihat pengkafiran Wahhabi terhadap golongan Islam Asya’irah dalam kitab Wahhabi berjudul Fathul Majid Syarah Kitabut Tauhid karangan Abdur Rahman bin Hasan bin Muhammad bin Abdul Wahhab m/s 453.

Begitu juga Wahhabi menyatakan bahawa Asya’irah bukan dari Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Lihat kenyataan Soleh bin Fauzan dalam kitabnya Min Masyahir Al-Mujaddidin Fil Islam m/s 32 terbitan Riasah ‘Ammah Lil Ifta.

Sedangkan umat Islam sekarang berpegang dengan Asya’irah dan Asya’irah lah merupakan Ahlus Sunnah Waljamaah sepertimana yang ditegaskan oleh ulama’ terkemuka Al-Hafiz Al-Murtadho Az-Zabidi didalam kitab Itham Sadutul Muttaqin bahawa :

“ Apabila dinyatakan Ahlus Sunnah Wal Jamaah maka mereka adalah Asya’irah dan Al-Maturidy ”.

4- Bagaimana pula terdapat sebahagian ulama yang memuji Wahhabi & pengasasnya ?

5- Apa hukum solat dibelakang imam Masjid Al-Haram sekarang ?

Kita harus menjadi ma’mum kepada mana-mana imam yang tidak jelas kerosakan aqidahnya.

Tetapi sekiranya terdapat bukti yang jelas imam sesuatu tempat itu berakidah kufur seperti menyamakan Allah dengan makhluk maka tidak sah solat dibelakangnya sebagai ma’mum.

Abdur Rahman As-Sudais dan Asy-Syuraim yang merupakan imam di Masjid Haram sekarang adalah sah solat dibelakang keduanya selagi tidak terzahir apa-apa aqidah yang terpesong. Rasulullah mengajar kita menghukum secara zahir berkenaan Islam seseorang itu tanpa membelah hatinya.

Nasihat:

Dewasa kini dalam umat Islam ditindas dari musuh-musuh luar seperti Yahudi dan Kristian, janganlah pula kita menambahkan lagi luka umat Islam dengan memasukkan unsur-unsur dan akidah serta ajaran Wahhabi yang bahaya ini ke dalam masyarakat Islam khasnya ditanah air kita ini.

Bagi yang pernah terpedaya dengan ajaran Wahhabi tidak kira apa faktornya percayalah sekiranya anda kembali ke pangkal jalan maka Allah akan membantumu dan insya Allah dimatikan dalam keimanan.

Tambahkan ilmu aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah sebenar dengan mempelajarinya dari alim ulama dan ustaz-ustaz yang thiqah dipercayai amanah ilmu yang disampaikan.

Tetapkan dirimu dalam cahaya ilmu aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah Al-Asya’irah.

Semoga Allah menetapkan aqidah sebenar dalam dari kita sehingga dicabut nyawa.

Sekian.

Wassalam.

Segala soalan tambahan bolehlah menghubungi saya ( Abu Syafiq ):

Tel: 012-2850578

Email: m_shiq@yahoo.com

Disediakan dengan Izin Oleh:

Al-Haqir illa ALLAH Al-Ghaniy:

Almukminun

http://almukminun.blogspot.com/

KEPUTUSAN JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN MENGENAI FAHAMAN AL-WAHHABIYYAH

KERAJAAN MALAYSIA SECARA RASMINYA MENOLAK DAN MENYEKAT AJARAN

AL-WAHHABIYAH BERDASARKAN:

1- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-12 PADA TAHUN 1985,

2- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-14 PADA TAHUN 1985,

3- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-16 PADA TAHUN 1986,

4- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-40 PADA TAHUN 1996,

5- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-42 PADA TAHUN 1997,

6- MUZAKARAH JAWATANKUASA FATWA KEBANGSAAN KALI KE-44 PADA TAHUN 1998,

7- MESYUARAT PANEL KAJIAN AQIDAH JAKIM KALI KE-14 PADA TAHUN 2000,

8- MESYUARAT PANEL KAJIAN AQIDAH JAKIM KALI KE-20 PADA TAHUN 2002,

9- MESYUARAT PANEL KAJIAN AQIDAH JAKIM KALI KE-23 PADA TAHUN 2003.

KEPUTUSAN:

MENYEKAT AJARAN AL-WAHHABIYAH DIAMBIL KERANA AJARAN INI TIDAK BERSESUAIAN DENGAN PENDEKATAN ISLAM DI MALAYSIA SERTA DIKHUATIRI IANYA MENGGUGAT PERPADUAN UMAT.

SUMBER DARI:
JABATAN KEMAJUAN ISLAM MALAYSIA (JAKIM) &
JAWATANKUASA PENYELARASAN PENYELIDIKAN ISLAM KEBANGSAAN (JAPPIS)

KESANNYA :

1) PARA PENDAKWAH WAHHABIY/SYIAH @ AJARAN SESAT TIDAK DIBERIKAN TAULIAH @ KEBENARAN UTK MENGAJARKAN AGAMA ISLAM KEPADA MASYARAKAT

2) MENGAJAR TANPA TAULIAH (LEBIH2 LAGI WAHHABIY, SYIAH @ AJARAN SESAT) BOLEH DIDAKWA BERASASKAN AKTA KESALAHAN JENAYAH SYARIAH WILAYAH PERSEKUTUAN 1997 (AKTA) 559, SEKSYEN 11 (1)

3) MENYEBARKAN PENDAPAT YANG BERTENTANGAN DENGAN FATWA JUGA BOLEH DIDAKWA PADA AKTA 559, SEK 12.

4) PENYERAGAMAN AHLI SUNNAH WAL JAMAAH ARUS PERDANA DIPERLUKAN BAGI MENJAMIN KEHARMONIAN PEGANGAN, AMALAN DAN FAHAMAN UMAT ISLAM DI

NEGARA INI.

http://almukminun.blogspot.com/