La Jornada Semanal. Domingo 29 de noviembre de 2009. Num: 769.

“Casi un millar de cosas se llaman como él en todo el mundo: calles, ciudades, escuelas, universidades, y hasta un cráter en la Luna”: se trata del barón Alexander von Humboldt, botánico, geólogo, matemático, filólogo, zoólogo, historiador, políglota, viajero incansable y librepensador, a quien Benito Juárez declarara “Benemérito de la Patria” poco después de la muerte del humanista alemán, acaecida hace siglo y medio. Sin embargo, como afirma Esther Andradi en la semblanza que hace del autor de El descubrimiento del nuevo mundo, Viaje a las regiones equinocciales del Nuevo Continente y Cosmos, “fue olvidado en Europa poco después de su muerte”. A contrarrestar ese olvido, y para dimensionar adecuadamente un legado insoslayable, está dedicado este número. Publicamos además una semblanza del narrador y ensayista francés Michel Houellebecq, por estos días en México, así como una entrevista con el arquitecto Fernando González Gortázar, ganador del Premio América de Arquitectura 2009.

Alexander von Humboldt: el viaje del pensamiento.

“Quando você acolhe qualquer pessoa que entra no espaço do Agora, quando permite que ela seja como é, a pessoa começa a mudar.

Saber a respeito de alguém ajuda por motivos práticos. Nesse sentido não podemos prescindir de saber a respeito da pessoa com quem nos relacionamos. Mas quando essa é a única caracterísica de uma relação, fica muito limitador e até destrutivo. Os pensamentos e conceitos criam uma barreira artificial, uma separação entre as pessoas. Suas interações não ficam presas ao ser, mas à mente. Sem as barreiras dos conceitos criados pela mente, o amor se torna naturalmente presente em todas as relações humanas.

A maioria dos relacionamentos humanos se restringe à troca de palavras – o reino do pensamento. É fundamental trazer um pouco de silêncio e calma, sobretudo aos seus relacionamentos íntimos. Se falta silêncio e calma, o relacionamento será dominado pela mente e correrá o risco de ser invadido por problemas e conflitos. Se há silêncio e calma, eles se tornam capazes de dominar qualquer coisa.

Ouvir com verdadeira atenção é outra forma de trazer calma ao relacionamento. Quando você realmente ouve o que o outro tem a dizer, a calma surge e se torna parte essencial do relacionamento. Mas ouvir com atenção é uma habilidade rara. Em geral as pessoas concentram a maior parte da sua atenção no que estão pensando. Na melhor das hipóteses ficam avaliando as palavras do outro, ou apenas usam o que o outro diz para falar de suas próprias experiências. Ou então não ouvem nada mesmo, pois estão perdidas em seus próprios pensamentos.

Ouvir com atenção é muito mais do que saber escutar. É estar alerta, abrir um espaço em que as palavras são acolhidas. As palavras se tornam então secundárias, podendo ou não fazer sentido. Bem mais importante do que aquilo que você está ouvindo é o ato de ouvir em si, o espaço de presença consciente que surge à medida que você ouve. Esse espaço é um campo unificador feito de atenção em que você encontra a outra pessoa sem as barreiras separadoras criadas pelos conceitos do pensamento. A outra pessoa deixa de ser “o outro”. Nesse espaço, você e ela se tornam uma só consciência.”

texto de Eckhart Tolle, fotos de Rick Brandt

trechos 12

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“Não há homem que não tema o castigo, nem homem que não tema a morte. Aquele que compreende isto, não mata nem provoca a morte.

Não há homem que não tema o castigo, nem homem que não ame a vida. Aquele que compreende isto, não mata nem provoca a morte.

Todo aquele que, em busca da sua própria felicidade, prejudique a outros que, como ele, também buscam plenitude, não a alcançará depois da morte.

Todo aquele que, em busca de sua própria felicidade, não prejudique a outros que, como ele, também buscam plenitude, a alcançará depois da morte.

Não dirijais palavras que machuquem a ninguém, pois aqueles a quem atacais poderiam levantar-se contra vós. Todas as discussões causam dor, e podeis receber golpe por golpe.

Se, como um gongo quebrado, permaneces em silêncio, atinjirás o Nirvana e encontrarás a paz.

A velhice e a morte levam a vida dos seres ao fim, do mesmo modo que um vaqueiro conduz suas vacas à pastagem com um cajado.

O homem ignorante que age mal, é atormentado por suas ações como o homem abraçado pelo fogo.

Aquele que ferir com suas armas ao inocente e ao pacífico, se verá precipitado no sofrimento.

Grandes doenças o atormentarão, ou seu corpo se cobrirá de feridas, ou sua mente se turvará.

Ou padecerá da opressão de seu senhor, ou cairão sobre ele graves acusações, ou perderá sua família, ou se arruinará, ou um incêndio assolará sua casa.

E depois da dissolução de seu corpo, renascerá no inferno.

O homem que ainda não se desfez de suas dúvidas não alcançará a purificação por andar nu, nem por lavar-se, nem por fazer jejum, nem por dormir no chão, nem por cobrir o corpo com cinza, nem por não caminhar erguido.

Não importa se o homem se veste ou não corretamente, pois só aquele que vive em paz, que submeteu suas paixões e dominou seus sentidos, e que não fere ninguém, é puro, e digno de ser chamado brâmane, asceta ou monge.

Muito difícil é encontrar neste mundo um homem que, dominado pela modéstia, evite toda crítica como o cavalo evita o chicote.

Sejam fortes e firmes, como o cavalo ao notar o golpe do chicote. Pela segurança, a virtude, o esforço, a concentração, o estudo da verdade, o conhecimento correto, a boa conduta e a vigilância da mente, prevalecerão sobre o grande sofrimento.

Os encarregados da irrigação canalizam as águas; os fabricantes de flechas as endireitam; os carpinteiros alisam a madeira. Os homens virtuosos dominam a si mesmos.”

capítulo XI – Velhice

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Devo confessar que gosto muito do Osho. Os leitores mais “sérios” nunca mais voltarão aqui, mas este blog é sobre a Realidade com “R” maiúsculo, e não tem nenhum ânimo de lucro baseado em popularidade ou aceitação religiosa ou acadêmica. Sejam livres!

De acordo com o raciocínio do Osho nesta palestra, Charles Darwin e sua teoria da evolução das espécies acabou enterrando a idéia de um Deus criador para sempre.

Os comentários creacionistas no youtube realmente me assustam. Tenho medo das pessoas que negam o óbvio, escolhendo (e pregando) um mundo fantástico em seu lugar.

“Todo ser humano foi condicionado a pensar e agir de determinada forma – condicionado por sua herança genética, pelas experiências da infância e pelo ambiente cultural em que vive. Tudo isso não mostra o que a pessoa é, mas como parece ser. Quando você julga alguém, confunde os modelos condicionados produzidos pela mente com o que a pessoa é. Nossos julgamentos também têm origem em padrões inconscientes e condicionados. Você dá aos outros uma identidade criada por esses padrões, e essa falsa identidade se transforma numa prisão, tanto para aqueles que você julga como pra você mesmo.

Deixar de julgar não significa deixar de ver o que as pessoas fazem. Significa que você reconhece seus comportamentos como uma forma de condicionamento, que você vê e aceita tal como é. Não é a partir desses comportamentos que você constrói uma identidade para as pessoas.

Enquanto o ego dominar a sua vida, a maioria de seus pensamentos, emoções e ações virá do desejo e do medo. Isso fará você querer ou temer alguma coisa que possa vir da outra pessoa. O que você quer dos outros pode ser prazer, vantagem material, reconhecimento, elogio, atenção, ou fortalecimento da identidade, quando se compara achando que sabe, ou que tem, mais do que os outros. Você teme que ocorra o contrário – que o outro seja, tenha ou saiba mais do que você – e que isso possa de alguma forma diminuir a idéia que você faz de si mesmo.

Quando você concentra sua atenção no presente – em vez de usar o presente como um meio para atingir um fim – você ultrapassa o ego e a compulsão inconsciente de usar as pessoas como meios para valorizar-se ao se comparar com elas. Quando dá total atenção à pessoa com quem está interagindo, você elimina o passado e o futuro do relacionamento – exceto nas situações que exigem medidas práticas. Ao ficar totalmente presente com qualquer pessoa, você se desapega da identidade que criou pra ela. Essa identidade é fruto da sua interpretação de quem é a pessoa e do que ela fez no passado. O segredo dos relacionamentos é a atenção, que nada mais é do que calma alerta.

Se o passado de uma pessoa fosse o seu passado, se a dor dessa pessoa fosse a sua dor, se o nível de consciência dela fosse o seu, você pensaria e agiria exatamente como ela. Ao compreender isso, fica mais fácil perdoar, desenvolver a compaixão e alcançar a paz. O ego não gosta de ouvir isso, porque sem poder reagir e julgar, ele se enfraquece.

texto de Eckhart Tolle, fotos de Nick Brandt

trechos 11

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Marianne Williamson é uma ativista espiritual, autora de livros e fundadora da Peace Alliance. A “Aliança da Paz” (tradução minha) é uma campanha popular perante o congresso americano para estabelecer um Departamento da Paz dos Estados Unidos. Ela também fundou o Project Angel Food, um programa de refeições itinerantes que serve os sem-teto com AIDS em Los Angeles.

Ela já publicou nove livros, quatro deles best-sellers, mas nenhum foi traduzido ao português ainda.

Williamson é ministra da Unity Church. O objetivo de sua filosofia é fazer uma aproximação do Novo Pensamento à espiritualidade. Ela se dirige aos cristãos e aos judeus com frases como “Você não cometeu nenhum pecado. Apenas equívocos”. Também se identifica com o Zen-budismo, dizendo que você deve esvaziar sua mente para realmente entender Deus. Ela é amiga pessoal de Deepak Chopra e já deu palestras ao seu lado.

Seu último destaque foram as palestras sobre Um Curso em Milagres, um método passo-a-passo para substituir o medo por amor. Ela reconhece que sua fama começou no show da Oprah Winfrey, quando foi falar sobre sua primeira obra, A Return to Love, e a apresentadora comprou mil cópias do livro.

Uma passagem do livro se tornou muito popular nos EUA como discurso inspirador: “Nosso maior medo não é que sejamos inadequados. Nosso maior medo é sermos poderosos além da medida. É a nossa luz, e não nossas trevas, o que mais nos assusta. Nós nos perguntamos: Quem sou eu pra ser brilhante, lindo, talentoso, fabuloso? Você é o filho de Deus. Seus joguinhos pequenos não servem ao mundo. Não há nada de iluminado em encolher-se tanto que outras pessoas não se sintam inseguras ao seu redor. Nós devemos brilhar, como as crianças. Nós nascemos pra manifestar a glória de Deus que há dentro de nós. Ela não existe em apenas alguns de nós, ela está em todos. E conforme deixamos nossa própria luz brilhar, inconscientemente damos a outras pessoas a permissão pra fazer o mesmo. Conforme nos liberamos de nossos medos, nossa presença automaticamente libera outras pessoas”.

Essa passagem é incorretamente atribuída a Nelson Mandela. Foi usada no filme Treino Para a Vida com Samuel Jackson e no Prova de Fogo, com Laurence Fishburne.

Marianne Williamson aparece no filme O Segredo da Felicidade (Living Luminaries), assim como Eckhart Tolle, Don Miguel Ruiz, Gary Renard e Matthew Kelly.

fonte: wikipedia em inglês

Imagem extraída do site http://www.druckerinstitute.com/

Peter Drucker

Peter Ferdinand Drucker nasceu em 19 de novembro de 1909 nos arredores de Viena, Áustria.Filho de Caroline Bondi,formada em
medicina e Adolf Drucker, advogado.
o pequeno Drucker foi criado num ambiente de idéias fecundas, proporcionado pela convivência
da família com cientistas, oficiais do governo e intelectuais. Aos 09 anos de idade, recebeu de sua professora, Miss Elsa, uma lição que o acompanharia até o fim de seus dias – “aprender a aprender” e que no futuro viria a se tornar uma espécie de mantra entre os pensadores da Administração. Na juventude, após ter se graduado na Döbling Gymnasium, Drucker mudou-se para a Hamburgo, Alemanha em busca de oportunidades de trabalho. Em Hamburgo Drucker conseguiu emprego como aprendiz numa empresa distribuidora de algodão. Pouco tempo depois tornou-se correspondente do Österreichische Volkswirt, em seguida mudou-se para Frankfurt, onde atuou no jornal Daily Frankfurter General-Anzeiger formando-se nesta cidade Doutor em Direito Internacional e Direito Público pela Universidade de Frankfurt.
Nos anos seguintes, Drucker daria os primeiros passos na direção de tornar-se um dos pensadores mais influentes do século ao despertar para a importância da inovação e do empreendedorismo na base das organizações, Influenciado por Joseph Schumpeter, economista austríaco amigo de seu pai. Outra influência, ainda que por oposição de idéias veio do economista John Maynard Keynes sobre o qual o próprio Drucker viria a declarar:” De repente percebi que Keynes e todos os demais brilhantes estudantes de economia da sala estavam interessados no comportamento das commodities” afirmou Drucker “enquanto eu estava interessado no comportamento das pessoas”
Esse foco nas pessoas foi um grande marco na obra de Drucker. Nas décadas seguintes, ele desenvolveria seu trabalho em torno das relações humanas, das oportunidades que as organizações possuem para trazer à tona o melhor do ser humano e de como os trabalhadores podem encontrar um senso de comunidade e dignidade numa sociedade moderna organizada ao redor de grandes corporações.
Em 1943, residindo nos Estados Unidos e prestes a naturalizar-se cidadão daquele país, Drucker recebe um convite que iria consolidar as bases de suas teorias. Donaldson Brown, o cérebro por detrás da gigante dos automóveis General Motors o convida para uma verdadeira “imersão” nas estruturas da empresa com direito a participação em reuniões da diretoria, entrevistas com
funcionários e análises dos processos de tomada de decisão. Desta experiência nasceu o primeiro livro de Drucker voltado para
Administração “The Concept of Corporation” no qual o autor analisa com profundidade as estruturas multidivisionais da GM. O livro gerou centenas de artigos. Alfred Sloan, CEO da GM na época, manifestou-se duramente contra o livro,chegando a proibir até mesmo a simples menção da obra segundo afirmou posteriormente o próprio Drucker.Esse antagonismo de idéias entre Sloan e Drucker iria persistir durante os próximos anos, embora Drucker tenha admitido por diversas vezes a admiração que cultivava em relação aos livros publicados por Sloan e esse por sua vez endossava a importância
do trabalho de Drucker para o desenvolvimento dos estudos sobre a Administração. Nos anos seguintes, Drucker publicaria inúmeros livros que influenciariam profundamente o pensamento sobre a moderna gestão nas empresas, prevendo tendências que vieram a tornar-se fatos, como por exemplo o surgimento da figura do “trabalhador do conhecimento” e da importância estratégica da globalização no cenário empresarial mundial.
Sobre o rótulo de “guru” que lhe atribuíam com frequência, Drucker certa vez afirmou “(…) utilizamos a palavra ‘guru’ apenas porque a palavra ‘charlatão’ é grande demais para constar nos cabeçalhos”
Drucker faleceu em novembro de 2005 aos 96 anos de idade. Além de autor, Drucker era palestrante,professor e consultor, tendo trabalhado para corporações como Intel, Coca-Cola, IBM entre outras, ”workaholic” até o último suspiro, um dos maiores méritos de Drucker, que se considerava “caçador de tendências” foi ressaltar a importância do ser humano nas organizações em oposição a visão mecanicista do taylorismo. Seus pensamentos deram forma a muitos conceitos e práticas utilizados até os dias de hoje nas corporações. O que Drucker certamente não sabia é que iria fazer tanta falta…Num tempo de aridez de idéias como o nosso no qual uma sociedade confusa e perplexa diante da velocidade que a era digital impõe está ávida por mentes brilhantes como as de Drucker que possam auxiliar na modelagem de um futuro melhor.

(Artigo baseado em informações extraídas do site da Drucker Foundation, Wikipédia e outras fontes cujas referências encontram-se abaixo. Traduções do inglês  feitas pelo autor do blog)

Assim que você nasce eles te fazem sentir pequeno. Te dando nenhum tempo, em vez de todo ele. Até que a dor é tão grande, que você já não sente nada. Um herói da classe trabalhadora já é alguma coisa para se ser. Eles te machucam em casa e te batem na escola. Te odeiam se você é esperto e desprezam os tolos. Até que você está tão fodidamente louco que não consegue seguir suas leis. Quando eles já te torturaram e assustaram por vinte bizarros anos, aí eles esperam que você siga uma carreira. Se você não funciona direito você se enche de medo. Te mantém dopado com religião, e sexo, e TV. E você pensa que é tão esperto, e livre de classe social. Mas você ainda é um plebeu fodido, que eu saiba. “Ainda há vagas no topo”, eles insistem em te dizer. Mas antes, você tem que aprender a sorrir enquanto mata, se você quiser ser como as pessoas da elite. Um herói da classe trabalhadora já é alguma coisa para se ser. Se quiser ser um herói apenas me siga.

As soon as you’re born they make you feel small
By giving you no time instead of it all
Till the pain is so big you feel nothing at all

A working class hero is something to be
A working class hero is something to be

They hurt you at home and they hit you at school
They hate you if you’re clever and they despise a fool
Till you’re so fucking crazy you can’t follow their rules

A working class hero is something to be
A working class hero is something to be

When they’ve tortured and scared you for twenty odd years
Then they expect you to pick a career
When you can’t really function you’re so full of fear

A working class hero is something to be
A working class hero is something to be

Keep you doped with religion and sex and TV
And you think you’re so clever and class less and free
But you’re still fucking peasants as far as I can see

A working class hero is something to be
A working class hero is something to be

There’s room at the top they are telling you still
But first you must learn how to smile as you kill
If you want to be like the folks on the hill

A working class hero is something to be
A working class hero is something to be

If you want to be a hero well just follow me
If you want to be a hero well just follow me

Em português:

AGOSTINHO_Santo1_Soliloquios_e.html
AGOSTINHO_Santo_Confissoes_e_D.html
AGOSTINHO_Santo_A_doutrina_cri.html
AGOSTINHO_Santo_A_trindade.html

Em inglês:

The_Writings_Against_the_Manic.html
Anti-Pelagian_Writings.html
City_of_God.html
Confessions_and_Enchiridion.html
Expositions_on_the_Book_of_Psa.html
Homilies_on_the_Gospel_of_John.html
On_Christian_Doctrine.html
On_the_Holy_Trinity.html
Sermon_on_the_Mount.html
The_Confessions_and_Letters_of.html
The_Soliloquies.html

Acho fundamental gostar do que se faz, e aprovar sua própria obra. Ninguém é mais importante do que você pra julgar seu trabalho. Pra mim, esconder essa satisfação seria falsa-modéstia. Então vou publicar uma carta que recebi esta semana, sem vergonhas hipócritas:

Sebastian,
Tenho lido o seu blog e acho que você pode responder minha pergunta: Como afastar os pensamentos negativos?
Ultimamente me sinto deprimida. Os pensamentos negativos vêm lentamente, e quando eu percebo me sinto mal, até dói. Já acordo de manhã reclamando de tudo. Vou começar a fazer psicanálise e yoga.

Acho que você está indo por um caminho muito bom. Terapia costuma ser muito positivo a longo prazo. E yoga eu sei, por experiência própria, que é tiro-e-queda. Mas o que achei mais positivo foi a sua noção de que os pensamentos negativos chegam lentamente, e de repente você se sente mal, e até dói. Porque o caminho é esse mesmo:
Como afastar os pensamentos negativos? Primeiro é melhor ver os pensamentos negativos. É muito difícil afastar um inimigo que você não vê. Mas como eu vou ver um pensamento? Exatamente do jeito que você descreveu: A gente se sente mal. Até dói. É o seu corpo quem melhor te mostra os pensamentos negativos.

Então eu diria que o primeiro passo é perceber o que essa negatividade provoca no seu corpo. Quanto mais você praticar essa percepção corporal, mais rápido você vai ficar alerta contra o crescimento dos pensamentos negativos. Eu sei que seu objetivo é combater o nascimento da negatividade, mas eu acho isso um objetivo bem difícil, e é uma meta a longo prazo. Mas só de combater o crescimento e a multiplicação da negatividade você já vai sentir uma melhora imensa na sua qualidade de vida. Depois, naturalmente o surgimento de pensamentos negativos vai diminuindo de frequência até um ponto em que não te incomodam tanto.

Mas como praticar essa percepção corporal? Eu uso artes marciais, mas yoga também é ótimo. Ambos têm em comum o uso da respiração como foco. Um bom conselho seria prestar atenção à sua respiração. Deixar o corpo respirar sozinho, no ritmo que for. Só de olhar pra sua respiração ela já volta sozinha a ficar natural e saudável. Faz isso antes de dormir. E depois de acordar também. Em vez de deixar sua mente tomar o controle e te encher de negatividade pelas manhãs, presta atenção ao corpo. Ele é muito mais esperto que a mente. O corpo é feito pra sobreviver saudável no mundo real. A mente é burra e cheia de fantasias.

Prestar atenção na respiração é difícil, eu sei, mas você pode praticar isso no yoga, quando lava a louça, no ônibus, enquanto ouve alguém falar… Em pouco tempo você vai começar a reparar como a sua respiração se altera de acordo com o que as pessoas te dizem ou fazem. A respiração responde a tudo o que te acontece. Mas um dia você já vai tomar as rédeas da respiração e assim tomar as rédeas da mente. Você vai quase escolher o que pensar. Mas tem que treinar. Confiar que funciona, porque demora, mas funciona.

Boa sorte!

hahaha Não sei você, mas eu gostei muito da minha própria resposta

comentários

“O Tao é um vaso vazio cujo uso nunca transborda

Abismo!

Parece o ancestral das dez-mil-coisas

Abranda o cume

Desfaz o emaranhado

Modera o brilho

Une o pó.

Profundo!

Parece existir

Eu não sei de quem é filho

Parece ser anterior ao Ancestral”

traduzido pela comunidade do wikisource

capítulo 5

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“Não demoreis em fazer o bem e afastai vossas mentes do mal, pois todo aquele que tarda em fazer o bem acaba sendo alcançado pelo mal.

Insistir na maldade provoca sofrimento. Assim, que ninguém atue mal uma e outra vez.

Insistir na bondade produz felicidade. Assim, atua bem uma e outra vez.

Despreocupado vai o malvado enquanto sua má ação não produz frutos. Mas quando ela amadurece, sobre ele cai todo o infortúnio dessa má ação.

Às vezes o homem bom sente dor ao agir bem, mas quando sua boa ação amadurece e produz frutos, então o bondoso recebe a fortuna de sua obra.

Não os descuideis do mal pensando que não os alcançará, pois assim como o cantil se enche gota a gota, assim o malvado vai se enchendo pouco a pouco de maldade.

Não os descuideis do bem pensando que não chegará, pois assim como o cantil se enche gota a gota, assim o sábio vai se enchendo pouco a pouco de bondade.

O mal deve ser evitado com a mesma astúcia que um comerciante rico afasta sua caravana do caminho perigoso, e com o mesmo afinco que o homem que ama a vida evita o veneno.

Assim como o veneno não consegue ferir a mão que o sustenta se não há ferida, assim se livra da maldade aquele que não está enganado.

Como poeira lançada ao vento, volta-se o mal contra o malvado que fere o homem inocente, puro e sem mácula.

Alguns homens nascem de matriz. Outros, os malvados, nascem em estados desgraçados. Outros, os que dominam a si mesmos, nascem em estados benditos. Mas apenas os iluminados alcançam o Nirvana.

Não há lugar algum, nem no céu, nem no meio do oceano, nem em uma caverna perdida nas montanhas, onde um homem possa estar a salvo da morte.”

capítulo X – Castigo

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Infelizmente não conheço a fonte original, nem a data desta entrevista que recebi ontem por email. Mas pelo vocabulário, e principalmente pela teoria, posso garantir que é o próprio Eckhart Tolle falando.

Jenny Simon – As pessoas ao seu redor devem pensar que você é um pouco lunático. Em sua experiência interior, você nunca questionou o que aconteceu?

Tolle – Não. Era muito claro e não havia nenhuma pergunta sobre uma realidade tão óbvia. Uma vez eu disse que mesmo se tivesse encontrado o Buda e ele me dissesse “Não, não é isso”, eu diria – “Que interessante. Mesmo o Buda pode estar errado”. Isto não é algo do ego, é só para deixar claro como essa realidade é tão óbvia que nenhuma questão mental, nenhuma pergunta adiantaria. Por exemplo, se alguém me desse uma maçã e dissesse “Não, não é uma maçã”, eu diria “Não, eu sei que é”.

Jenny Simon – Você aponta que seu estado de consciência implicou numa redução de 80% na atividade de sua mente pensante. Isso criou alguma espécie de carência ou algo parecido?

Tolle - Bem, não tanto para mim, mas para as pessoas ao meu redor (risos). Isso é certo, pois as pessoas que me conheciam, especialmente a família, pais, alguns amigos, pensaram que algo errado tinha acontecido comigo – isto porque por algum tempo, após a mudança, eu prossegui com as estruturas externas de minha vida. Apenas prosseguia como se nada houvesse acontecido, porque ainda havia um “momentum” e continuei seguindo-o durante três ou quatro anos. Então percebi que essas estruturas externas estavam totalmente fora do alinhamento com meu ser – no mundo acadêmico totalmente dominado pela mente, o ego dominando completamente. Então aconteceu um momento em que deixei tudo para trás…

Foi aí que as pessoas pensaram que eu estava realmente louco – abandonado uma promissora carreira acadêmica e indo sentar-me em um banco do parque, sem fazer mais nada. Era bem estranho, porque eu não tinha nenhuma orientação espiritual, ninguém para me dizer “Você não precisa viver no banco do parque, você pode continuar funcionando no mundo”. Eu defini isso por mim mesmo. E isso levou bastante tempo, para que então eu pudesse de novo continuar funcionando no mundo. Por uns tempos, o estado da presença, do ser, era tão satisfatório, belo e completo que perdi todo o interesse no futuro… quanto mais ter ambição ou viver para adquirir isto ou aquilo. Se o momento presente era tão preenchedor, por que precisaria do futuro? Mas naturalmente, no nível prático, o futuro ainda opera, e saber disso às vezes ajuda. Você precisa tomar um avião daqui a alguns dias, ou aprender algo que leva certo tempo, aprender uma língua, ou o que quer que seja. Mas eu não mais necessitava do futuro, internamente, e passaram-se anos antes que eu começasse a ser capaz de lidar com o mundo novamente, sem necessitar dele – era quase como uma forma de brincadeira. Iniciar coisas, fazer coisas e, miraculosamente, também um bom tanto de coisas vinham a mim… Mesmo enquanto estava sentado no banco do parque, com quase nada em meu bolso, geralmente no último momento alguma ocorria ou alguém vinha e novamente eu tinha algo com que viver, por enquanto. Milagrosamente isso sempre acontecia, e gradualmente, então, eu comecei a funcionar no mundo de novo.

Devo dizer que duas ou três vezes tentei voltar às estruturas do mundo, sentia que meu tempo no banco do parque estava terminando, então me dizia: “Ok, é melhor eu fazer alguma coisa”. Uma vez me candidatei a um emprego, e isso é bem engraçado, um emprego num banco mercantil na cidade de Londres (riso). Durante a entrevista, ouviram-me com interesse, mas não me deram o lugar. Depois candidatei-me a um emprego acadêmico e houve outra entrevista, só que devo ter dito algo, embora tenha procurado evitar a linguagem espiritual, mas… havia seis ou sete professores ao meu redor e ao final da entrevista um deles me perguntou: O que você realmente quer fazer? (riso). E na realidade não havia nada que eu realmente quisesse fazer, então essa foi a minha última entrevista – eu percebi que na realidade não queria voltar às estruturas do mundo.

Foi então que gradualmente as pessoas vieram e passaram a me fazer perguntas, começando com situações de ensino informal. Algo um pouco mais estruturado surgiu e então eu me tornei um professor espiritual aos olhos do mundo (risada). Foi isso o que aconteceu. Não ganharia um emprego se colocasse no meu currículo “Não mais preciso pensar”, mas realmente é o que acontece. O próprio poder de ensinar vem desse estado, da consciência. Não sou eu, e sempre que começo a falar tenho essa sensação de que não tenho nada, absolutamente nada, a dizer. Assim, não é realmente esta pessoa que está fazendo qualquer coisa. Todo o ensinamento que tem causado um certo impacto no mundo vem desse estado de não-pensamento, não tem nada a ver com esta pessoa aqui… (riso)

Jenny Simon – Eu ouvi você várias vezes citar o mestre indiano Ramana Maharshi. Como se mede o progresso espiritual? É pela ausência do pensamento? Você acredita nisso realmente?

Tolle – Sim, sim. No grau da ausência de pensamento, sim, está certo. É simples, muito simples.

A mente pode dizer: “Ok” – mas isto significa que não fiz nenhum progresso, porque estou pensando o tempo todo. Talvez você não saiba que já há ausência de pensamento em si, talvez algum breve momento, mas não importa… Você respondeu à beleza? Deve haver ausência de pensamento em você, porque de outra forma não veria a beleza. Esse momento é ausência de pensamento. Pode haver muitos momentos de ausência de pensamento – de repente você percebe: “Gente, há ocasiões em que o pensamento está ausente”. Ou você pode exclamar: “Oh! Eu não estou pensando!” (riso). E você já está pensando de novo. Algumas vezes você sabe que não está pensando e ainda não está pensando (riso). Mas é bom não tentar provocar esse estado, porque poderia ser um esforço muito grande. A forma mais rápida de tornar-se livre de pensamento é ainda render-se ao momento, aceitar este momento como ele é, porque se você observa o processo de pensar compulsivo, descobre que sempre está associado à não-aceitação. A não-aceitação é a característica essencial do estado egóico criado na mente – a não-aceitação do agora.

E toda a compulsão realmente é uma fuga, é o negar da beleza e da vida do agora. Quando você vê a verdade disso, pode aceitar este momento como ele é. É um estado de grande força – não de fraqueza, como a mente pode dizer-lhe, exceto que há um efeito colateral dessa aceitação, a mente deixada de fora, porque quando você não está lutando com o que é, a compulsão de pensar acaba.

Isso é algo que requer continuidade da prática espiritual. Muitas vezes você não aceita o que é e então percebe que está novamente negando o agora. E essa percepção está certa, quando você vê a não-aceitação, já está livre dela. Quando você não vê a não-aceitação, então fica novamente preso em todo o ruído mental, porque não está aceitando o que é.

Assim, a mais poderosa prática espiritual é aceitar este momento como ele é. Aceitação descomprometida deste momento como ele é. É por isso que grandes mestres às vezes parecem tão aterradores, embora sejam gentis internamente, na realidade. Olhando velhos retratos ou fotos de grandes mestres, seus olhos são tão aterradores. Sim, descompromissado agora, sim, não movendo, estando aberto. E este estado é tanto gentil quanto aterrador, ambos ao mesmo tempo. Então essa é a prática espiritual mais poderosa e é realmente a única prática espiritual que não lhe dá tempo (riso). Há tantas práticas espirituais que lhe concedem tempo para tornar-se um bom adepto, praticar mais e mais, gradualmente. Mas aceitar este momento como ele é, você só pode fazê-lo agora.

Jenny Simon – Freqüentemente temos ouvido você falar sobre a nova consciência que está emergindo e como esse estado está disponível cada vez para um número maior de pessoas. Mas, honestamente, não estou convencida de que isso não seja uma projeção de sua experiência. Não tenho dúvida de que você floresceu como ser humano, mas não vejo evidência, ao meu redor, de que muitas pessoas passarão por isso. Pergunto: você tem alguma premonição de que isso vai acontecer em 5, 10, mil anos? Como isso realmente transformará o mundo?

Tolle – Certo. Admito que pareço estar no epicentro da onda de transformação porque isso é o que eu faço e as pessoas chegam para estar em contato comigo. Todos que encontro estão sofrendo transformações e às vezes, quando ligo a televisão, sou repentinamente lembrado – “Oh! Não está acontecendo com todo mundo”. Por causa de minha posição peculiar, admito que certas vezes parece, para mim, que o mundo inteiro está se transformando. Ao mesmo tempo, recebo mesmo imensa massa de correspondência de pessoas que estão relatando mudanças na consciência e enorme diminuição do sofrimento, etc. Isso eu vejo em toda parte; porém não, não tenho uma escala do tempo, tudo que eu sei é que há uma aceleração de algo. Também sinto que o planeta provavelmente não sobreviverá outros cem anos se a velha consciência predominar por muito tempo no planeta, com tudo que isso significa.

É impossível que a natureza do planeta possa suportar isso. Assim, pela primeira vez na história humana essa transformação tornou-se uma necessidade, até mesmo para a sobrevivência da espécie. E talvez seja somente assim, em qualquer evolução e transformação, talvez seja apenas quando a espécie alcança um ponto crítico em que a sobrevivência fica ameaçada se ela continuar sem transformar-se – aí então essa transformação acontece em nível coletivo. Eu acredito – e posso dizer que é quase um fato – que se os velhos padrões de fazer as coisas continuarem por mais cem anos, e naturalmente esses padrões ficarão ainda mais ampliados, os meios de destruição serão maiores e o planeta não será mais capaz de sustentar a vida humana por mais cem anos.

Assim, pela primeira vez na história humana chegamos a um ponto em que a transformação da consciência não é mais um luxo. Talvez tenha havido no tempo de Buda os primeiros florescimentos, também no tempo de Jesus, já apontando para algo novo, uma maneira de ver o que estava acontecendo. Os primeiros sinais disso e depois algumas flores aqui e ali, mas nunca tinha sido uma necessidade para a sobrevivência do planeta e o fim da loucura humana. Mas depois veio a tecnologia, veio a ciência – sim, também manifestações de grande inteligência –, e ainda assim ampliaram a loucura em larga escala. Antes as pessoas tinham sorte se conseguiam matar uns poucos, agora podem matar centenas, milhões com um só aparelho (riso). Não há mudanças, simplesmente amplia-se o efeito da inconsciência. E é uma boa coisa, porque vemos mais claramente que nunca.

É chocante saber que a primeira guerra criou armas poderosas de destruição, provindas da tecnologia, e aí pensamos: O que foi que fizemos? Milhões e milhões de jovens morrendo nas trincheiras inutilmente – Oh, meu Deus – foi uma abertura da visão da loucura, lá no começo do século XX. Mas agora sabemos também o que aconteceu no restante do século.

Está em seu rosto agora, é tão óbvio. Eu sei que o trabalho que faço, qualquer que seja, é uma manifestação da nova consciência e há muitas pessoas atravessando isso. Para salvar o planeta? Eu não sei, talvez não.

Jenny Simon – Então, pode-se dizer que você é uma espécie de necessidade da evolução, de certa forma?

Tolle – Sim, na realidade é isto que está acontecendo. É quase como se a espécie estivesse se tornando algo novo, uma nova espécie está evoluindo da velha. E, novamente, não é algo do ego, dizendo: “Eu sou da nova espécie”, você já não é (riso). Mas sim, é bem como se uma nova espécie estivesse chegando, e está chegando porque a velha espécie não é mais capaz de sobreviver, a menos que mude.

Jenny Simon – E você pode descrever a nova espécie, quais seriam suas características?

Tolle – A nova espécie não necessita de inimigos, drama ou conflito para dar-lhe um sentido de identidade e assim, torna-se livre, em grande escala, do conflito e do sofrimento causado pelo homem, que é uma característica da velha consciência. Buda teve uma bela perspectiva disso, quando disse, para descrever o estado de consciência da liberação, que ela é livre do sofrimento – você não sofre mais. Pode ainda haver dor, porque enquanto houver corpo físico haverá dor, você pode ter uma dor de dente. Mas o sofrimento psicológico é causado pela entidade do eu na cabeça. Você não mais causará sofrimento para si próprio através das estruturas do pensamento. E quando você não mais causa sofrimento para si, não mais causa sofrimento para outros. A interação entre seres humanos não será mais coberta pelo medo, como é agora – o medo e o desejo, dois movimentos de estado inconsciente.

A interação humana será caracterizada pelo amor e compaixão. E o amor não será do tipo “Preciso de você, não ouse abandonar-me, porque eu não sei o que vou fazer se você me deixar”, o amor da chamada velha consciência. Amor é simplesmente reconhecer o outro como sendo você próprio. O reconhecimento da unidade é amor. E todas as interações, quando se reconhece o outro como você próprio, não mais acontecem através da formação de uma imagem, uma identidade da forma, de quem aquela pessoa é. E porque você vai além da identificação da forma em si própria, não mais constrói pequenas armadilhas e pequenos conceitos de outras pessoas… então o amor reina.

Não se pode conceber como seria o mundo se uma grande parte da humanidade vivesse nesse novo estado de consciência. Eu não faço, geralmente, considerações sobre esse fato. Minha suposição sobre isso é de que não seria possível reconhecer a estrutura da natureza humana. Seria muito diferente. Potencialmente este planeta poderia ser o paraíso – é um paraíso, mas as pessoas se esforçam muito para torná-lo um inferno, contudo ainda é um belo paraíso. Não estou dizendo que no nível da forma não haverá limitação, sim, as formas ainda vêm e vão. Mas ainda assim a harmonia é possível, viver em harmonia com a natureza. Viver em um estado de amor, amando a essência de cada forma, pois a vida se manifesta através de milhões de formas de vida. Amando uma vida da qual milhões de formas são manifestações temporárias, amando-as como a si próprio, sendo elas – esse é o novo estado de consciência.

fonte desconhecida

Oprah Winfrey entrevista Eckhart Tolle (em inglês)

“Você não criou seu corpo nem é capaz de controlar as funções dele. Uma inteligência maior do que a mente humana encontra-se em ação. É essa inteligência que mantém tudo na natureza. Você pode se aproximar dessa inteligência percebendo sua própria energia interna. Sentindo a presença da vida dentro do seu corpo.

O ar que você respira é natureza, como também é natureza o próprio ato de respirar. Preste atenção na sua respiração e perceba que não é você quem a controla. É a respiração da natureza. Se você precisasse lembrar de respirar, morreria logo. E se tenta parar de respirar, a natureza se encarrega de manter essa respiração. Ao sentir a respiração, e ao aprender a prestar atenção nela, você se conecta à natureza da forma mais íntima e poderosa. É um ato extremamente curativo e reabastecedor. Ele promove uma mudança, passando do mundo conceitual do pensamento para o mundo interior da consciência livre de condicionamentos.

Há um grande silêncio envolvendo toda a natureza. Esse silêncio também envolve você.

Só quando mantém a calma e o silêncio em seu interior, é que você pode alcançar a região de calma e silêncio onde vivem as pedras, as plantas e os animais. Só quando o barulho de sua mente silencia, você se torna capaz de ligar-se à natureza num nível profundo, e ultrapassar a sensação de separação causada pelo excesso de pensamento.

A natureza pode levar você à calma interior. Quando você sente a calma que a natureza te dá, e participa dela, essa calma fica permeada e enriquecida pela sua atenção. Esse é o seu retorno à natureza.”

texto de Eckhart Tolle, fotos de Michael Kenna

trechos 10

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“Uma só frase racional, capaz de acalmar àquele que a escuta, é melhor do que mil discursos cheios de palavras embaralhadas sem significado algum.

Um só verso benéfico, capaz de acalmar àquele que o escuta, é melhor do que mil versos repletos de palavras inúteis.

Uma só palavra do Dhamma, capaz de acalmar àquele que a escuta, é melhor do que mil doutrinas cheias de palavras vazias.

Melhor é a conquista de si mesmo do que a conquista de mil vezes mil homens em batalha.

Melhor é a conquista de si mesmo do que a conquista de outros.

A vitória daquele que conquistou a si mesmo e se comporta com temperança, não pode destruída nem por um deus nem por um semi-deus, nem por Mara nem por Brahma.

Melhor é render honras, por um só instante, ao homem iluminado, do que oferecer sacrifícios a cada mês por cem anos.

Melhor é render honras, por um só instante, ao homem iluminado, do que cumprir o ritual do fogo na floresta a cada mês por cem anos.

Muito melhor é honrar ao santo excelente do que todas as oferendas e presentes que se possam oferecer neste mundo durante mil dias para obter homenagens.

Sobre aqueles que habitualmente honram e respeitam aos mais velhos, vão recaindo em contínuo aumento as bênçãos da idade, da beleza, da bondade e da força.

Mais vale um só dia de um homem virtuoso e meditativo do que cem anos de um homem culto e imoral.

Mais vale um só dia da vida de um homem esforçado e resoluto do que cem anos da vida de um homem preguiçoso e indolente.

Mais vale um só dia da vida de um homem esforçado que cem anos da vida de um homem preguiçoso e vadio.

Mais vale um só dia da vida de um homem capaz de compreender como surgem e desaparecem as coisas do que cem anos da vida de um homem que nada sabe do nascimento e da morte das coisas.

Mais vale um só dia da vida de um homem capaz de ver a imortalidade do que cem anos da vida de um homem que carece da visão da imortalidade.

Mais vale um só dia da vida de um homem que percebe o Dhamma do que cem anos da vida de um homem incapaz de ver a Sublime Verdade.”

capítulo IX

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Los últimos 10 años en solo siete minutos, gracias a Newsweek (perdonar la publicidad que ahora nos pone “youtube”)

“Às vezes entregar-se significa desistir de querer entender, e sentir-se bem com o que você não sabe.

Quando você se entrega, a noção que tem de si mesmo muda. O “eu” deixa de se identificar com uma reação ou um julgamento mental e passa a ser um espaço em torno dessa reação ou desse julgamento. O “eu” não se identifica mais com a forma – o pensamento ou a emoção – e você se reconhece como algo sem forma: o espaço da consciência.

Deixe que a Vida seja!”

“Sempre que você presta atenção em alguma coisa natural, em qualquer coisa que existe sem a intervenção humana, você sai da prisão do pensamento e de certa forma entra em conexão com o Ser no qual tudo o que é natural ainda existe.

Prestar atenção numa pedra, numa planta, num animal, não é pensar nele, mas simplesmente percebê-lo, tomar conhecimento dele. Então algo da essência desse elemento da natureza se transmite a você. Sentir a calma desse elemento faz com que a mesma calma desponte no seu interior. Você sente como ele repousa profundamente no Ser – unido ao que é e onde é. Ao se dar conta disso, você também é transportado de volta para um lugar de repouso no fundo do seu ser.

Veja como cada planta e cada animal são completos em si mesmos. Ao contrário dos seres humanos, eles não se dividem. Não precisam afirmar-se criando imagens de si mesmos, e por isso não precisam se preocupar em proteger e realçar essas imagens. O esquilo é ele mesmo. A rosa é ela mesma. Contemplar a natureza pode libertar você desse “eu” que é o grande causador de problemas.”

texto de Eckhart Tolle, fotos de Michael Kenna

trechos 9

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“O Tao que pode-se discorrer não é o eterno Tao.

O nome que pode ser dito não é o eterno Nome.

O não-ser nomeia a origem do céu e da terra.

O ser nomeia a mãe das dez-mil-coisas.

Por isto:
No não-ser contempla-se o deslumbramento.

No ser contempla-se sua delimitação.

Ambos o mesmo, com nomes diversos
O mesmo diz-se mistério.

Mistério dos mistérios
Portal de todo deslumbramento.”

traduzido pela comunidade do wikisource

capítulo 2

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O Tao Te Ching, ou Dao de Jing, comumente traduzido pelo nome de “O Livro do Caminho e da sua Virtude”, é um dos antigos escritos chineses mais conhecidos e importantes. A tradição diz que o livro foi escrito em cerca de 600 a.C. por um sábio que viveu na Dinastia Zhou chamado Lao Tzi (“Velho Mestre”), como um livro de provérbios relacionados com o Tao, e que acabou servindo como obra inspiradora para diversas religiões e filosofias, em especial o Taoísmo e o Budismo Chan (e sua versão japonesa, o Zen).

Como a maior parte das figuras mitológicas dos fundadores de religiões, a vida do escritor do Tao Te Ching, Lao Tzu é envolta em lendas. Segundo a tradição, Lao Tzi nasceu no sul da China cerca de 604 a.C sendo superintendente judicial dos arquivos imperiais em Loyang, capital do estado de Ch’u. Desgostoso pelas intrigas da vida na corte, Lao Tzi decidiu afastar-se da sociedade seguindo para as Terras do Oeste. Montado em uma carroça guiada por um boi , seguiu viagem, mas ao atravessar a fronteira, um dos seus amigos, o policial Yin-hsi, o reconheceu e lhe pediu que escrevesse seus ensinamentos antes de partir. Lao Tzi então escreveu o pequeno livro conhecido posteriormente como o Tao Te Ching , e partiu em seguida. Segundo a história, morreu em 517 a.C. Lao Tzi foi canonizado pelo imperador Han entre os anos 650 a.C. e 684 a.C

Os mais recentes estudos apontam para que o Tao Te Ching tenha sido escrito por Lao Tzi entre 460 a.C. e 380 a.C. Algumas lendas dizem que o Tao Te Ching estava gravado numa série de réguas de bambu. O texto ia passando de uma régua para outra e, como entretanto elas foram embaralhadas, ninguém sabe hoje a sua ordem exata.

Este livro não originou o Taoísmo nem o conceito de Tao: tais já eram de uso corrente antes da escrita do livro. Mas ele serviu como obra de apoio para as religiões que aderiam à idéia do Tao (Caminho) como a base da existência de todas as coisas.

As diversas correntes do pensamento religioso e filosófico através dos tempos atribuiram milhares de interpretações diferentes ao sentido do Tao Te Ching. Porém, o tema principal do livro é localizado em seu primeiro provérbio: “O Tao que pode ser dito não é o Tao Verdadeiro”. O Tao Te Ching situa a origem de todas as coisas no Tao (Caminho, Senda), que longe do conceito de Deus nas religiões deístas, é um príncipio inimaginável, inenarrável, eterno e absoluto, que não pode ser compreendido, já que qualquer tentativa de classificá-lo cria uma dicotomia que não pode existir em algo Eterno e Absoluto. Já que o Tao não pode ser compreendido, o Tao Te Ching enfatiza que não existem meios de manipulá-lo. Logo os seres devem viver uma vida simples, sem grandes questionamentos morais ou filosóficos, onde se enfatize o “não-agir” (a “não-ação”, wu wei), isto é, deixar-se guiar pelo curso natural e lógico dos eventos do universo. O homem que seguir este príncipio acaba liberto das vicissitudes da vida, e se torna o “Homem Santo” celebrado no Taoísmo.

Uma filosofia deste tipo, logicamente quebra todos os conceitos e tentativas do homem controlar seu destino e demonstra que toda tentativa de se criar uma religião, uma sociedade política ou moral acaba sempre sendo infrutífera.

fonte: wikipedia

capítulo 1

capítulo 2

capítulo 3

capítulo 4

De vez en cuando, paseando por la ciudad, te puedes encontrar con alguna que otra sorpresa. En este caso, La Caixa, mediante su Obra Social, ha traído hasta la Plaza del Ayuntamiento de Valencia una selección de obras del escultor Auguste Rodin, y entre ellas el famoso “Pensador“… Muy apropiado.

No âmbito da consciência dita espiritual, poderíamos classificar as relações como “Relações Românticas” ou como “Relações de Amor Contínuo”.

Numa relação romântica estamos apaixonaaados pela outra pessoa. Nos sentimos especialmente vivos. Finalmente encontramos um foco para nossa vida! O resto do mundo perde importância e tudo é mais leve. Encontramos alguém que merece toda nossa atenção e essa pessoa pensa o mesmo de nós, fazendo com que nos sintamos especiais. Quando estamos juntos, estamos completos, que bonito! É uma relação perfeita. Enquanto dura…

Queremos possuir essa pessoa; E também queremos que ela nos aceite do jeito que somos, em todos os aspectos. Não queremos dividí-la com mais ninguém; mas também queremos manter nossa individualidade. Queremos ser influentes na vida dessa pessoa; E também nos sentimos vulneráveis a ela, temendo ou ressentindo qualquer sinal de abuso. É uma relação defeituosa, convenhamos.

Os ciclos de amor e ódio são muito comuns nas relações românticas. Alguns casais são até viciados nessa montanha-russa, porque sabem que é esse contraste o que mantém viva a chama da paixão.

No amor contínuo, os ciclos de amor e ódio são inúteis. A relação é nutrida por uma coisa que vem de fora, muito além dos pares de opostos da mente.

Numa relação de amor contínuo, os dois estão conscientes de si mesmos. Ambos estão presentes no aqui e no agora, em sintonia com o vazio infinito que engloba as coisas, os pensamentos e as emoções. Nenhum dos dois se identifica com seus pensamentos, evitando assim padrões mentais repetitivos, comportamento condicionado e representação de papéis nocivos. Até mesmo a forma de fazer sexo é diferente, muito mais plena.

Quando deixamos de acreditar num “eu” fabricado, descobrimos que não podemos possuir nada neste mundo, muito menos outra pessoa. Quando deixamos de resistir ao que já é, aceitamos as “imperfeições” do outro e as nossas próprias. Entendemos que somos o que somos, independente do julgamento de quem amamos. Quando todos os jogos da mente se acabam, não há lugar para vítimas e algozes, nem acusadores nem acusados. Só há amor. Continuamente.

Assim como é difícil achar pessoas plenamente conscientes, também são raras as relações de amor contínuo. Mas as pessoas imersas em suas mentes-egos às vezes sobem à tona para respirar consciência por um tempo. Da mesma forma, as relações românticas às vezes assumem um estilo de amor contínuo, em momentos de ruptura da mente, breves e mágicos.

Sebastian Valle

outros artigos

“O fogo das paixões foi extinto por aqueles que se libertaram do sofrimento e deram um fim a todas as amarras. Esses concluiram sua viagem.

Permanecendo constantemente vigilantes, sem apego a lugar algum, abandonam lugar por lugar como um cisne abandona os lagos.

Não tem mais valor para eles acumular riquezas, pois seu único alimento é a liberdade, que não é nada mais que vazio e infinito. Passam sem deixar rastro, como os pássaros no ar.

Quando não há corrupção da mente, já não é necessário o alimento, e seu único desejo é a liberação, que é o vazio e o infinito. Caminham sem deixar pegadas, como os pássaros no céu.

Aquele que domina seus sentidos como o auriga a seus cavalos; aquele que purifica seu orgulho e se desfaz das paixões, é invejado inclusive pelos deuses.

O homem temperado e amigo da disciplina é estável como a terra, firme como uma coluna e nítido como um lago cristalino. Por sua temperança está livre de novos nascimentos.

Aquele que alcança o conhecimento perfeito vive em paz e se mantém firme. Aquele que está liberado tem a mente tranquila, tranquila é sua palavra e tranquilos seus atos.

O homem supremo é aquele que compreendeu o Não-Criado, que se desfez de toda dúvida, que se livrou de todas as amarras, que se elevou acima do bem e do mal e pôs um fim a todos seus desejos.

Qualquer morada é deliciosa para o homem iluminado. Não importa se vive numa vila o na floresta. Não importa se vive na escuridão ou num lugar luminoso.

Inclusive as florestas, que as pessoas comuns julgam desagradáveis, são uma delícia para o homem iluminado, pois qualquer lugar é delicioso para aquele que queimou suas paixões e se encontra além dos prazeres dos sentidos.”

Capítulo VIII – Mil

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