Justice transitionnelle et jus post bellum

Colloque annuel des étudiants de philosophie de cycle supérieur /séminaire Phi-6515- Université de Montréal

jeudi 3 décembre 2009

local 422 du 2910 boul.Édouard-Montpetit

(métro Université de Montréal)

Entrée libre

9h30/10h15 : Cheik Faye : Justice réparatrice et théorie de la responsabilité : problématique de la réconciliation dans un contexte de transition

10h15/11h :  Guillaume St-Laurent : Les commissions vérité et réconciliation et le droit à la vérité

11h Pause

11h15/11h45 : Thomas Ferretti : Le conflit entre justice pénale internationale et souveraineté nationale en contexte transitionnel

11h45/13h30 : Pause déjeuner

13h30/14h: Maud Gauthier Chung : Responsabilité collective et justice transitionnelle

14h/14h30 : Nicolas Lavoie : Obstacles à la réconciliation en contexte transitionnel

14h30/15h : Pause

15h/15h30  : Annie Thériault : entre mémoire et oubli. Une histoire réconciliatrice ?

15h30/16h : Margaux Ruellan : Intervention internationale : sortir des problèmes d’ingérence

16h/16h30 : Damien Chapeau : Justice réparatrice et crimes de masse

Pour informations : Christian Nadeau, Département de philosophie (514-343-6960 christian.nadeau@umontreal.ca)

“L’esprit républicain; droits naturels et vertu civique chez Algernon Sidney”

Christopher Hamel (ATER à l’Université de Rouen / Postdoctorant Chaire Unesco)

UQÀM, Salle W-5303, Mercredi le 25 Novembre, 14h-16h

Résumé:
Cette conférence présentera la ligne d’argumentation principale d’un livre à paraître dans la Collection “PolitiqueS”, chez Classiques Garnier Editeurs, début 2010. L’objectif sera de donner, à partir de l’exemple d’Alergnon Sidney (1622-1683), un aperçu des raisons pour lesquelles on peut soutenir, contre une interprétation largement répandue dans l’histoire des idées, que le langage du droit naturel et celui de la vertu civique ne sont aucunement incompatibles, mais s’articulent au contraire de manière cohérente chez
cet auteur incontestablement républicain.

L’esprit républicain est l’expression qu’utilise Sidney lui-même pour décrire ce que son adversaire, Robert Filmer, veut détruire dans son ouvrage Patriarcha. Si les principes de Filmer détruisent l’esprit républicain, prétend Sidney, c’est à la fois parce qu’ils violent le principe de liberté dans lequel tout individu est né, et parce qu’ils rendent impossible la vertu des citoyens,
nécessaire au maintien de la liberté.

Plus précisément, il est possible de montrer que Sidney conceptualise les notions de droits et de vertu d’une manière telle que loin d’être en tension, elles apparaissent au contraire comme complémentaires : chez Sidney, le droit individuel n’est pas un simple désir de sûreté juridicisé, mais un droit moral à vivre émancipé de toute domination; et la vertu n’est pas la finalité première de la cité, mais le soutien nécessaire des lois qui protègent la liberté.

La conséquence principale de cette hypothèse est double: d’une part, elle permet de montrer, par le biais de la reconstruction rationnelle de la pensée politique et morale de Sidney, que le concept de droits individuels n’est pas un concept exclusivement libéral, puisqu’au moment même où Locke, le père fondateur du libéralisme des droits, écrit ses Traités sur le gouvernement civil, un républicain tel que Sidney inscrit au coeur de sa pensée républicaine l’idée que l’individu est naturellement doté d’un droit inaliénable à la liberté. D’autre part, elle ouvre la voie à une relecture d’un certain nombre d’auteurs du XVIIIe siècle, tant Italiens (Genovesi, Alfieri, Filangieri) que Français (Mably, Diderot) ou Anglais (Price, Priestley, Burgh) qui utilisent conjointement le langage de la vertu et le langage des droits. En ce sens,
ce travail sur le républicanisme anglais du XVIIe siècle débouche sur l’hypothèse plus large de l’existence d’un “républicanisme des droits”, entendu comme une tradition républicaine moderne au sein de laquelle le langage des droits est essentiel.

Je commence à recevoir des visiteurs provenant d’antagougounistan.

Merci pour tous ces clics, je n’en demandais pas tant!

Et je commence aussi à recevoir des commentaires d’insultes.

It makes me laugh when I hear some people who are supposed to be “green” comment how they went to shop for a pair of boots just to feel better. Were they leather, BTW (just asking)? And yet they look down on me because I am not 100% vegan and because I point out that hybrid cars are just a stopgap measure, in particular because after a few years, the battery, which is full of toxic chemicals, has to be replaced at the cost of ten grand apiece.

I am not perfect but for me being green is not something trendy or a way to get a job.

A very small green gesture, if it is repeated by millions, will make a lot a difference.

As a person who studied theology, I am well aware of the sectarian mentality and I have also been made aware of the risk of falling prey to  believing anti-scientific pseudo information that is spread by people who have a commercial interest in selling quack-like pseudo-therapies. These people stand to make millions of dollars in profits.

There are many ways to be green, and one of them is not buying what we don’t need. We need as many people as possible on the green bandwagon, even if they only do a few things, and are not “ideologically perfect.” It is a start. I need green talibans as much as I need the original kind!

This opinion is nothing but my own.

Ça me fait rigoler quand j’entends des gens qui sont censés être verts raconter comment ils sont allés magasiner une paire de bottes juste pour se remonter le moral. Étaient-elles en cuir, à propos (une question bête comme ça)? Et pourtant, ces gens me regardent avec mépris parce que je ne suis pas végétalienne à 100 % et que je souligne que les voitures hybrides ne peuvent être qu’un moindre mal et une solution temporaire, notamment parce que, après un certain nombre d’années, la pile, qui est bourrée de produits chimiques toxiques, doit être remplacée à un coût qui se chiffre en milliers de dollars. Y aura-t-il un marché pour les véhicules hybrides d’occasion? Nous sommes en terrain inconnu.

Je ne suis pas parfaite mais, pour moi, être « verte » n’est pas juste quelque chose qui est à la mode ou qui peut me rapporter un emploi.

Un tout petit geste vert, s’il est répété par des millions de personnes, aura de grandes répercussions.

En tant que personne qui a étudié la théologie, je suis bien sensibilisée à la mentalité sectaire. Je suis également sensibilisée au risque d’être en proie aux croyances antiscientifiques et à l’information pseudoscientifique répandue par des gens qui ot un intérêt commercial dans la vente de pseudothérapies de charlatans. Ces gens sont en position de faire des milliards de dollars en profits.

Il y a bien des manières d’être vert et une d’entre elles consiste à éviter d’acheter ce dont nous n’avons pas besoin. Nous avons besoin du plus grand nombre de personnes possible qui posent des gestes verts, si simples soient-ils. Ce n’est pas une question de « pureté idéologique ». Chaque geste vert, si petit soit-il, est un début. J’ai autant besoin de talibans verts que de la variété originale!

Ce point de vue est strictement personnel.

La démocratie au Québec est en crise.  Le taux de participation à tous les niveaux du gouvernement est en baisse dans la foulée de tous les scandales qui ont accablé le monde politique.

La dégradation du sentiment démocratique appelle à une revalorisation du devoir citoyen par un recentrage de l’électeur dans la prise de décision politique.

Au-delà de la volonté de revoir les règles entourant le financement des partis politiques, il y a une constatation de plus en plus évidente : la démocratie représentative vient de démontrer ses limites et a peut-être atteint son stade de non-viabilité.  Ou, dû moins, elle devrait être agrémentée d’une participation citoyenne plus directe afin de rétablir la crédibilité du processus démocratique.

La récente proposition du Directeur général des élections, Marcel Blanchet, va en ce sens.  La formation éventuelle d’un jury citoyen délibérant sur le dossier du financement politique est un pas vers une réappropriation, même partielle, des centres décisionnels par les citoyens après une dérive concentrant le pouvoir dans les mains de professionnels de la politique, de technocrates et de lobbys d’affaires infiltrés dans toutes les sphères de l’autorité publique. 

Les partis politiques officiels, PQ, PLQ et ADQ, ont pourtant rejeté l’idée du DGE car l’établissement d’un tel exercice participatif rapprochant les électeurs des leviers politiques édulcorerait leur influence déterminante sur la chose politique.

Le temps est désormais venu de retourner le pouvoir dans les mains de ceux à qu’il appartient de droit et pour ce faire nous pouvons nous inspirer de plusieurs exemples de part le monde de démocratie participative (comme dans les cantons suisses par exemple).

Il est plus que jamais nécessaire de cesser d’apprécier l’électeur comme un enfant dont l’élu serait le parent et de l’impliquer enfin dans la gérance politique à l’aide de jurys citoyens, de budgets participatifs, de sondages délibératifs ou de référendums car la démocratie québécoise vient de dépasser son stade infantile et demande d’atteindre sa maturité.

À lire:

Collusion dans la construction et mœurs politiques

La machine à magouille des libéraux

L’argent parle chez les conservateurs

Une loi vide de sens

Une démocratie plus équitable

Pour en finir avec la corruption politique

La Chaire UNESCO d'étude des fondements philosophiques de la justice et de la société démocratique,
La Chaire de recherche du Canada en mondialisation, citoyenneté et démocratie
lancent une série de conférences conjointes sur les fondements de la démocratie moderne.

Pour l'année 2009-2010, le thème retenu est :
RELIGION ET POLITIQUE

Vous êtes cordialement invités à la première conférence:

Démocratie et religion chez Tocqueville
Par Jean-Louis Benoît, Agrégé de l'Université,
Docteur ès Lettres, Professeur des Classes Préparatoires aux Grandes Écoles (e.r.)
Le mercredi 14 octobre 2009 de 15h30 à 17h00 - local D-R200
Avocat du diable : Yves Couture

Tous les partis politiques majeurs au Québec se prétendent de « centre », de centre-droit ou de centre-gauche, afin de susciter une confusion des genres favorable à une éventuelle prise du pouvoir.   

Théoriquement, comme l’évoquait Maurice Duverger, tous les partis sont attirés vers le centre pour se permettre de recueillir un plus grand nombre de voix. Mais, cependant, ils conservent toujours leurs bases militantes et surtout leurs bailleurs de fonds qui financent leurs campagnes électorales.

Ainsi, les partis de droite, préconisant la conservation de l’ordre social existant, sont appuyés financièrement par les milieux d’affaires ou les mouvements conservateurs tandis que les partis de gauche, plus revendicateurs et demandeurs de changement sociaux, reçoivent des dons de groupes sociaux et de grandes centrales syndicales.

Au bout du compte, les partis politiques se proclamant de centre pencheront toujours du coté de leurs contributeurs financiers initiaux et tasseront sur le bas coté leurs prétentions centristes lorsque qu’ils devront pendre position sur de lourds sujets publics.  En somme, à la croisée des chemins, les partis politiques montrent leurs vraies affiliations.

Le centre “pur” est improbable en politique, voire même impossible. En fait, on ne peut être que de centre-droit ou de centre-gauche, ce qui revient à dire que l’on est de droite ou de gauche avec une petite teinte centriste dans l’intention d’attirer dans ses rangs des sympathisants de l’autre coté du spectre politique.  

Historiquement, on a déjà pu constater que le centre ne peut se maintenir qu’en période de prospérité ou de stabilité économique.  Cette constatation a été palpable lors de la Grande Dépression des années 30 en Allemagne pré-nazie et en France avant l’accession au pouvoir du Front Populaire.  Jadis, dans ces deux pays, les extrêmes se sont ravivés dû à la polarisation des intérêts et des conditions économiques.  Dans une telle situation socio-économique particulièrement problématique, le consensus ou le centrisme est impossible car aucune véritable classe moyenne n’existe pour atténuer les extrêmes.

Reste à voir si la crise économique actuelle menera à une telle polarisation politique dans l’avenir….

De plus, philosophiquement, une mouvance politique de “centre centre” suggérerait que la société est statique et n’évolue pas au gré des événements historiques ou des transformations des vecteurs sociaux.

Finalement, c’est justement ce va et vient entre le conservatisme et le progressisme ainsi que l’affiliation des partis politiques avec des groupes d’intérêts aux visées précises en corrélation avec le changement social qui rendent très difficile de maintenir une position de véritable centre.

À lire: 

Entre deux extrêmes

À propos de la gauche et de la droite

Dans le cadre du séminaire Analyses normatives contemporaines (ANCo) du Centre de Recherche Sens, Éthique et Société (CERSES), qui se tient, une fois par mois, de 14h à 16h, dans la salle des Thèses de l’Université Paris-Descartes, Corey Brettschneider qui enseigne les sciences politiques et la philosophie morale à la Brown University (Providence, États-Unis) interviendra, ce mardi, sur la question des valeurs de la démocratie.

Pour y assister, il vous suffira de vous rendre au 5ème étage du bâtiment Jacob au 45 de la rue des Saints-Pères dans le VIème arrondissement.

Ce sera l’occasion, pour Corey Brettschneider, de présenter au public français en avant-première les thèses développées dans son ouvrage Les droits du peuple. Valeurs de la démocratie dont la traduction paraîtra dans quelques jours aux Éditions Hermann dans la collection L’Avocat du diable que dirige Charles Girard. Le texte déjà paru aux Princeton University Press, en 2007, sous le titre Democratics Rigths. The Substance of Self-Government a été traduit pour les Éditions Hermann par Yves Meinard et comporte une préface de Charles Larmore.

Extrait de la préface de Charles Larmore :

« Je suis ravi de présenter au public francophone le merveilleux livre que Corey Brettschneider, mon collègue à Brown University et l’un des jeunes philosophes politiques les plus pénétrants des États-Unis, a consacré aux fondements de la démocratie libérale. On pourrait s’attendre à ce qu’un livre aussi ambitieux, s’attaquant à des questions aussi difficiles, soit un tome massif et rébarbatif. Ce que le lecteur a dans ses mains, en revanche, est un livre concis et élégant, qui ne pèse pas très lourd, mais qui va toujours sans détours au cœur du sujet. »

Il y a un royaume que vous connaissez où les habitants n’ont aucune conscience des répercussions de leurs gestes. Comme un idiot sciant la branche sur laquelle il se maintient, leurs actions menacent de plus en plus leur survivance.

Le Roi de cette contrée en péril clame à ses sujets de jouir de la vie sans penser au lendemain tandis qu’on empile d’indécentes richesses dans le palais royal. Les champs de blé se vident, l’eau des puits commence à se tarir et les forêts meurent à petit feu.

Contre toute attente, on ne fait rien. On se cache la tête sous le sable. Les conseillers du Roi le rassurent en lui disant que tout va bien.

Et les paysans, dont la pensée est totalement atrophiée par les beaux discours du Roi et de sa cour, offrent stupidement toujours et encore leurs services à l’élite monarchique qui s’enrichit excessivement.

Malgré l’évidence d’un futur incertain ainsi que problématique, rien ne bouge sur ces terres autrefois prospères. Les ressources commencent à manquer, la pauvreté s’installe pernicieusement et le peuple accepte le tout sans quémander de changements cruciaux à la pérennité de son existence.

À croire qu’au royaume des imbéciles, rien n’est impossible…

Homo Politicus

HERVÉ KEMPF : “D’abord journaliste scientifique pour Science et Vie Micro, le choc de la catastrophe de Tchernobyl le pousse à se consacrer aux questions écologiques . Après avoir fondé Reporterre, travaillé pour Courrier International, La Recherche, il se spécialise sur les questions environnementales au journal Le Monde et reste proche de la mouvance altermondialiste.

Il est élu au conseil de gérance de la Société des rédacteurs de Le Monde (SRM).

Dans Comment les riches détruisent la planète, il souligne les liens entre crise sociale et la crise écologique et tente d’expliquer pourquoi aucune solution décisive n’est mise en place pour remédier à la seconde au sein de nos sociétés contemporaines.

Suite au succès de cet ouvrage traduit en plusieurs langues, il approfondit sa réflexion dans Pour sauver la planète, sortez du capitalisme, livré axé sur le système capitaliste.”  -  SOURCE: Wikipédia

À quelles conditions, et jusqu’où une société peut-elle empiéter sur la liberté des individus qui la composent ? En posant cette question, et en y répondant, John Stuart Mill prend à bras le corps les questions essentielles du projet de société libérale.

Dédicace de l’auteur (mp3)

Ch. I : Propos introductif (mp3)

Au cours de l’histoire, la liberté et l’autorité, la spontanéité individuelle et le contrôle social, ont toujours été en lutte. Or même si un certain nombre de libertés politiques ont été acquises par le peuple, il reste néanmoins à éviter que la démocratie ne dégénère en tyrannie de la majorité, et que la liberté de tous se fasse au détriment de la liberté de chacun. Le problème énoncé dans ce chapitre, et dont Mill cherche la solution dans cet essai n’est autre que celui qui fut pointé par Tocqueville : comment éviter un paradoxal, mais néanmoins très redoutable, despotisme démocratique ?

Ch. II : De la liberté de pensée et de parole (mp3)

La philosophie, depuis Platon, a pris l’habitude de défendre les droits de la vérité contre l’opinion. Ici, Mill prend le contrepied de la tradition en affirmant les droits de toute opinion, quelle qu’elle soit. Toute opinion, vraie ou fausse, doit pouvoir être exprimée, et défendue, qu’on la juge bonne ou mauvaise ; et ce, de toutes les manières qui ne sont pas directement incompatibles avec les intérêts vitaux de quelqu’un d’autre ; car la liberté de pensée et de parole, tout comme la liberté de ton, n’est pas l’ennemie de la vérité, dans la mesure où la confrontation des opinions poussées au paroxysme de leur force est précisément la seule garantie que nous puissions avoir de voir un jour la vérité émerger.

Ce chapitre est une puissante réfutation des arguments que les ennemis de la liberté mobilisent pour légitimer la pratique de  la censure et l’encouragement à l’autocensure, ainsi qu’un vibrant plaidoyer pour l’expression des opinions minoritaires.

Ch. III : De l’individualité, comme étant l’un des éléments du bien-être (mp3)

De même que toutes les opinions doivent pouvoir se faire entendre, quelque minoritaires qu’elles puissent être, toute attitude, tout comportement, tout mode de vie, quelque original qu’il puisse être, doit être regardé par la société non comme le fait d’un fou qu’il faudrait enfermer, ni non plus comme le fait d’un criminel, mais comme une expérimentation existentielle nécessaire au choix du mode de vie le meilleur, dans la mesure où cette attitude ne compromet pas les intérêts vitaux d’autrui.

Ch. IV : Des limites de l’autorité de la société sur l’individu (mp3)

Ici, Mill soutient que le critère qui délimite la sphère de liberté absolue d’un individu est la limite entre ce qui n’affecte immédiatement que lui, et ce qui affecte les autres. L’idée maîtresse est que, dans la mesure où les intérêts vitaux d’autres gens n’est pas en jeu, chacun doit être libre de rechercher son propre bien de sa propre façon, sans encourir d’autre risque que la réprobation des autres. La majorité peut réprouver une conduite minoritaire, qu’elle juge dégradante pour ceux qui la suivent ; elle n’a pas pour cela à l’interdire, ou à user de représailles envers eux. La limite de l’autorité de la société sur l’individu est le principe de non-nuisance à autrui.

Ch. V : Applications (mp3)

Mill rappelle d’abord en quelques lignes les deux maximes qui expriment ensemble le principe de non-nuisance à autrui :

La première de ces maximes est que l’individu n’a à répondre d’aucune de ses actions devant la société, pour autant que ces actions ne concernent les intérêts de personne d’autre que lui-même. (…)

La seconde est que d’actions qui sont telles qu’elles sont préjudiciables aux intérêts des autres, l’individu a à répondre, et qu’il peut faire l’objet soit d’une punition sociale, soit d’une punition légale, si la société juge l’une ou l’autre nécessaire à sa propre protection.

En bon empiriste, Mill ne sépare jamais un principe de son application. Aussi applique-t-il ici le principe de non-nuisance à des cas concrets de problématiques morales, sociales, politiques et économiques : vente des poisons, des stupéfiants, problématique de la police préventive, de l’alcoolisme, de l’éducation, du sexe, de la prostitution, des casinos, de la TVA, du mariage, et même – avant la lettre – de la laïcité (§14).

Supplément : Harriet Taylor et Sur la liberté (mp3)

Dans ce supplément, l’on trouvera recueillis tous les passages de ses Mémoires où Mill parle des circonstances de rédaction de l’essai sur la liberté, et du rôle d’Harriet dans l’émergence de sa pensée.

voix et traduction : Olivier Gaiffe

Télécharger l’audiolivre en intégralité

Extrait du cinquième dialogue de La philosophie dans le boudoir, ouvrage composé par le Marquis de Sade (1740-1814).

Voix : Olivier Gaiffe

Avertissement du lecteur (mp3)

Première partie : La religion (mp3)

Seconde partie : Les moeurs (mp3)

voix : Olivier Gaiffe

Télécharger l’audiolivre en intégralité

À 18 ans, Étienne de La Boétie fut le premier à s’étonner de la structure pyramidale du pouvoir, et à analyser les principes de la domination des peuples par un seul, ou par une poignée d’hommes.

S’il est vrai que la tyrannie est ce dans quoi la démocratie menace le plus de verser, ce bref essai écrit en 1549 peut être regardé par les peuples de nos démocraties modernes comme une invitation perpétuelle à la vigilance à l’égard du pouvoir ; et ses problèmes et ses concepts, comme des outils indispensables pour une démocratie sans cesse à régénérer.

Discours de la servitude volontaire (mp3)

voix : olivier gaiffe

Télécharger l’audiolivre en intégralité

La conception matérialiste de l’histoire est une vision décisive pour comprendre les analyses et la pensée marxiste. Globalement, on peut définir le matérialisme historique comme “l’architecture complète d’une société, ainsi que les lois qui président à ses transformations, s’explique par la nature de l’évolution de sa structure économique. Les individus agissent alors dans l’histoire en fonction des forces sociales qui les déterminent, et non des idéaux et des buts qu’ils se fixent consciemment” (La pratique de la philosophie).

Marx donne sa propre définition dans l’Idéologie allemande : “Ce sont les hommes qui, en développant leur production matérielle et leurs relations matérielles, transforment, en même temps que leur propre réalité, leur manière de penser et leurs idées. Ce n’est pas la conscience qui détermine la vie, c’est la vie qui détermine la conscience.
Cette conception de l’histoire se fonde sur l’analyse du processus réel de la production matérielle de la vie immédiate. Elle considère que les rapports sociaux correspondant à ce mode de production et créés par celui-ci, autrement dit la société bourgeoise à ses différentes étapes, constituent la base de toute l’histoire“.

En effet, l’homme, pour Marx, se distingue des animaux non par sa pensée, son langage ou ses dieux, mais en ce qu’il est un être historique : son mode de vie ne lui est pas imposé par une nature, mais il produit lui-même ses moyens d’existence. Cette production de sa vie matérielle est en même temps pour l’homme une autoproduction : les différentes formes de son activité concrète à travers l’histoire déterminent son être et la pensée de son être. C’est là ce qu’on appelle le matérialisme historique.

On voit que Marx part d’abord du principe de matérialisme. Voulant rompre avec la méthode dialectique de son ancien maître à penser, Hegel, vu par Marx comme un idéaliste, il applique rapidement ce concept de matérialisme. Marx, dans sa lettre du 6 mars 1868 à Kugelmann, précise que même si la dialectique hégélienne est le prototype de toute dialectique “ il faut d’abord la débarrasser de sa forme mystique ”. Selon Marx, toute chose a un sens concret, qui n’est jamais le fruit du hasard. Il n’y a rien de mystérieux ou de divin. Dans une autre lettre adressée à Engels le 14 janvier 1858, Marx affirme, concernant les travaux de Hegel, qu’il faudrait le rendre intelligible et mettre en avant le côté rationnel de ses travaux, que Hegel avait trop mystifié.

Ce matérialisme, selon Marx, est indissociable de l’histoire. Dans un texte intitulé Hegel, en 1844, il dit “ C’est donc la mission de l’histoire, une fois que l’au-delà de la vérité s’est évanoui, d’établir la vérité de l’ici-bas. La première tâche de la philosophie, qui est au service de l’histoire, consiste […] à démasquer cette auto-aliénation sous ses apparences profanes ”. L’histoire a donc un sens, et même une finalité, dans la doctrine marxiste. On peut donc parler de doctrine téléologique. Par ailleurs, Marx n’affirme pas avoir inventé l’existence des classes dans la société moderne, ni leur lutte entre elles. Mais il dit, dans une lettre envoyée à Joseph Weydemeyer, le 5 mars 1852 : “ Ce que j’ai apporté de nouveau, c’est la preuve que l’existence des classes n’est liée qu’à des phases déterminées du développement historique de la production ”.

Ainsi, Marx affirme dans son traité Economie (1844) que “ L’industrie est le rapport historique réel de la nature, donc des sciences de la nature, avec l’homme […]. Il s’ensuit que la nature devient grâce à l’industrie la véritable nature anthropologique. L’homme n’est pas seulement un être naturel, mais encore un être naturel humain […]. Et de même que tout ce qui est naturel doit naître, de même l’homme a, lui aussi, son processus de naissance : l’histoire. Toutefois, pour l’homme, l’histoire est un fait de conscience […]. L’histoire est la véritable histoire naturelle de l’homme ”.

Marx voit donc l’industrie comme une extension de la nature humaine. L’histoire qui jalonne l’humanité fait partie intégrante de son code génétique, en quelques sortes.

La lutte de classes, la domination bourgeoise, la fin annoncée du modèle capitaliste, les rapports entre classes sociales… Toutes ces notions reposent sur le concept de matérialisme de l’histoire.

Laissez-moi vous instruire sur ce que devrait être la vraie politique.

La politique ne devrait pas être dédaignée par le commun des mortels.  La politique ne devrait pas être reléguée à un rang inférieur dans les intérêts des citoyens et être surpassée par la vie des stars du cinéma ou les aléas des équipes des sports professionnels.

La politique est le centre de notre vie sociale.  Elle représente notre volonté de vivre ensemble et notre aspiration à rechercher un consensus commun afin de permettre un milieu de vie adéquat pour nous-mêmes et nos descendants.

Vous n’aimez pas la politique?  Vous n’êtes pas seul.  Mais ce n’est pas la politique en soit qui est le nœud du problème, mais la façon dont on nous impose la politique.  En fait, la politique en 2009, ne sert qu’à préserver le statu quo et le pouvoir de ceux qui le détiennent.

Vous êtes-vous déjà demandé ce que serait la société sans politique? C’est-à-dire sans État ou gouvernement? Bonjour le chaos!

Imaginez un environnement social sans loi et règlement. N’importe qui pourrait dérober votre bien, vous agresser ou exploiter de façon odieuse votre labeur sans réprimande car aucune balise légale ne serait présente.      

La politique va de pair avec l’État de droit et sans celui-ci nous ne pourrions vivre dans une société digne de ce nom. 

Mais allons encore plus loin.  La politique ne se limite pas à la détermination arbitraire du cadre légal régissant les rapports entre individus, mais se prolonge aussi dans la capacité de pourvoir une juste subsistance matérielle pour tous et chacun. 

Sans une véritable redistribution équitable des richesses, n’importe quelle société ne pourrait atteindre et maintenir un stade viable de stabilité socio-économique permettant à tous ses membres de s’épanouir et de vivre des vies décentes.  En fait, aucun ordre social ne survivrait sans un équilibrage pondéré des richesses.

Ne soyons pas dupes.  Les élites économiques, les détenteurs des moyens de production et d’échange, désirent notre désaffection de la chose politique car cela permet leur prédominance et leur mainmise sur l’ensemble de la société.  Et c’est même cette désillusion de la politique qui les maintient au pouvoir car aucune volonté collective ne remet en doute leur hégémonie.

Avant de dire que vous n’êtes pas concerné par la politique, soyez conscient que la politique vous rattrape et décide pour vous sans votre consentement.

Charles de Montalembert