Furthermore, the universe is without limit. For that which is limited has an outermost edge; the outermost edge will be seen against something else. (Epicurus, ‘Letter to Herodotus’)

Concise Commentary: to discover ‘another universe’ is simply to have discovered the irreality of the previously posited ‘boundary’ of the universe. The universe is the sum total of all possible ‘universes’, which if they are ‘plural’ are simply parts which were misrecognised as the whole. O, theism of intra-cosmic effect with extra-cosmic cause, O ‘darkness’ into which so much light is shone!

• Manche Leuten belasten und verhindern die Mitleuten und die Gesellschaft um ihren eigenen Gunst.
• Man kann nur schwierig denken, deshalb denkt man und sagt man in blossen, singulären Aussagen.
• Sich abzuheben, über die anderen zu stehen und dann runter auf sie zu blicken, wollen viele.
• Man klagt über die Isolierung, aber selbst verstärkt man die Isolierung.
• Einem fehlt es an Denk- und Handlungsmöglichkeiten, deshalb macht er Ansätze, mit denen auch die ungelernten Leuten auch hineindringen kann.

Er heisst Schweizer. Sind die anderen nicht Schweizer?

Sie heisst Deutsch. Sind die anderen nicht Deutsch?

Sie heissen Gut. Sind die anderen nicht Gut?

Über den Schnee

Der Schnee ist eine gewöhnliche Wettererscheinung, als Teil des Klimas. Er kommt wieder. Vermeiden kann man ihn nicht. Man toleriert ihn. Die Behinderungen durch den Schnee muss man umgehen.

• Tiefschwach
• Das arme Ich
• Kaputte Identität
• Unfähigkeit
• Zu viele, zu hohe Willen

Was man gelernt hat, ob in der Schule oder in der Familie, beeinflusst seine Denkweise und Handlungsweise sehr viel, und somit seine Lebensweise.

Eigentlich sind für das Volk Werte wie Gerechtigkeit, Freiheit, Menschenrechte nicht wichtig. Es ist bereit, alle Normen, Regeln, Gesetze und Gebräuche umzustürzen, wenn es nicht nach seinem Willen geht. Aber auch wenn alle Voraussetzungen, Bedingungen und Zustimmungen vorhanden sind, wird es auch nicht machen können, was es will. Denn das Volk widerspricht sich selbst. Das ist ein Verfallsurteil für die Volkssuizide.

• Wer Angst hat, der flüchtet.
• Manche Leute haben Angst vor der Mathematik, vor der Richtig-Falsch-Denkweise, aber sie denken auch in dieser Richtig-Falsch-Muster.
• Immer im Bedrängnis. Immer nicht können.

Cela fait plusieurs jours, que mes commanditaires me presse d’ouvrir mon blog et d’y écrire quelques lignes. Francis Mr.Jet7, celui qui supporte ce site et ce blog depuis le début s’impatiente d’obtenir du nouveau matériel de ses collaborateurs dont je fais partis. Et avec tout l’énergie qu’il consacre au basket québécois et a son projet www.jet7basket.com , il mérite un peu plus de soutient de notre part.

Donc, Samedi 9h44 am. Devant mon poste informatique depuis quelques minutes … pour ne pas dire quelques heures, quelques jours …

Je me lance ! Blogueur ? Qu’est-ce que c’est ? Ais-je vraiment encore quelque chose à dire à ma communauté basket ? Mon language, mes philosophies … me semble déjà d’une autre époque, pourtant je brûle encore de passion pour ce sport, pour les athlètes et pour leurs rêves …

Qui suis-je ? Les attitudes avant les gestes, Le coeur et l’intensité, sont pour moi des qualités au même titre que le talent et l’athlétisme, le dépassement de soi est une barrière que l’on ne peut franchir sans un peu d’aide, sans raison, sans émotion et sans cette rage d’y parvenir, learn to win, c’est forcément aussi learn to die, coacher c’est sans aucun doute manipuler, s’entraîner, développer, doit demeurer plus important que recruter, le développement au détriment de la victoire ou la victoire devant le développement ? Le coach au coeur de tout les objectifs. Y a t’il vraiment un prix a payer pour atteindre nos rêves. Et finalement qu’est-ce que gagner à tout prix ……

Mon discours n’a pas changé, peut-être si parfois dans la forme, il ne changera par contre jamais sur le fond ! Ce qui a changé, c’est mon envie de me battre pour me faire entendre, mon énergie et mon arrogance face à la critique, ce qui a changé, c’est mon désir de tout changer … A 25 ans, dans mon village, 477 victoires contre 43 défaites, 7 championnats provinciaux que ce soit en AA ou en AAA, je croyais avoir raison sur tout … et maintenant presque 10 ans plus tard, je sais surtout que la réalité est plus complexe, mais je demeure convaincu que la vérité est la même.

Dans les prochains jours, je laisserais sur ces pages informatiques … mon opinion, mes expériences et mes souvenirs, j’y laisserais à la vue de tous quelques uns de mes rêves … encore vivants ou non … mais je désir d’abord et avant tout partager avec vous mon amour inconditionnel pour un sport qui m’a donné, reprit, redonné, … et qui recommencera ce petit jeu là, jusqu’a ce que je sois trop fatigué par cet épuisant amour. Et quand cette fatigue devient trop évidente, je me souviens de l’amour des athlètes … qui eux aussi reviennent chaque année prendre le meilleur de nous-mêmes en oubliant parfois d’en redonner, mais toujours il y aura, ne serait qu’un seul athlète sur 12 … qui vient prendre en nous redonnant au passage LE MEILLEUR de lui-même … et c’est pour lui, pour elle que je suis entraîneur, … C’est pour lui, pour elle … et pour tous les autres aussi, que nous partageons ensemble cette passion.

J’espère que vous prendrez plaisir à lire ces pages aux fils des jours, des semaines. S’il y a quelques années je voulais changer tous le monde, maintenant tout ce que je souhaite c’est de garder en vie, les idées … les miennes autant que les vôtres, car c’est en les unissants au même titre qu’en les confrontants que nous les feront grandir … en même temps que notre sport et nos athlètes !

Avec tout mon respect, je serais encore bien plus souvent dans un gym que devant mon ordi, mais je ne manquerais pas nos rendez-vous hebdomadaire ou chaque dimanche vous pourrez lire un nouveau commentaire.

Au plaisir, Dans un gym près de chez vous …

A lire dans quelques jours ; “Gagner à tout prix”

Khu vực lòng tin đã bị phá huỷ. Sự dã man này không thể lượng thứ.

“Un homme devient un homme quand il cesse de se plaindre et de blâmer les autres, lorsqu’il part en quête de cette justice cachée qui règle sa vie.  Et à mesure qu’il adapte son esprit à ce principe régulateur il cesse d’accuser les autres des maux dont il est accablé et il se construit lui-même grâce à des pensées nobles et puissantes ; il cesse de se révolter contre les circonstances, mais commence à les utiliser tel un outil en vue de progrès plus rapides, et il s’en sert pour découvrir les pouvoirs cachés et les possibilités qui résident en lui-même. ” James Allen

“Quand on veut une chose, tout l’univers conspire à nous permettre de réaliser notre rêve” l’Alchimiste, Paulo COELHO

Ceux qui ne visent rien atteignent toujours leur cible.

AVERTISSEMENT

À tous les fans et téléspectateurs qui ont suivi cette émission avec intérêt, ne grimpez pas dans les rideaux s’il vous plaît! Ce billet se veut pour fins de divertissement. La plupart de mes amis sont fous de ce genre d’émissions et je ne les ai pas tués ni reniées… mais calisse que moi j’aime pas ça!!!!! 

Vous voyez, il faut toujours que je mettes mes gants blancs quand je parle de ces émissions de merde, parce que mes amis me tuent ou me roulent les yeux quand je commence à dénigrer leurs émissions chouchous-vides-comme-de-l’air.

Oui, mais t’es pas mieux Catherine, me direz-vous! Et ouais, c’est moi qui s’esclaffe jusqu’à en tomber sur le tapis en regardant des gros niaiseux tomber de leurs motoneiges, des gens foncer dans un mur avec leurs motos, des chiens et chats faire des p’tites faces drôles à drôle de vidéos le vendredi soir après ma semaine intellectuelle. Ok… ça joue pas en ma faveur mais… n’en tenons pas compte aujourd’hui!

Bref, l’émission sur laquelle j’aime le mieux Basher s’est conclue hier. Je le sais, c’est à la une des cahiers des (arts !?!!) de plusieurs quotidiens. Enfin, on va pouvoir passer à autre chose, discuter de sujets plus intelligent…

Quoi que, plus j’y pense, plus je crois que je vais m’ennuyer. Ouais, je vais m’ennuyer des chroniques de La Presse qui relève toutes les citations douteuses et cocasses qui nous rappellent que les participants sont tous des illettrés qui maîtrisent mal le français et qui procurent à toute la bande de pseudo-intellectuels-supérieurs-au-peuple-qui-écoute-ça un prétexte pour se glorifier et se trouver plus intelligents que les autres…

Ouais… faudra trouver autre chose pour se trouver meilleurs que les autres…

Bon, vous le voyez, je considère avec un peu d’humour les deux côtés de la médaille. Sans être gaga de ça ou complètement outrée du manque d’intelligence de ces émissions, je dirais plus que ça m’indiffère, mais que ça m’énerve quand mes amis m’en parlent, car je ne sais pas du tout à quoi ils font référence.

La seule chose qui m’attriste dans tout ça, c’est que ces beaux jeunes gens se tirent dans le pied. Ouais, pour participer à cette émission, ils quittent leur emploi, abandonnent leurs études et disent au revoir à une partie de leur crédibilité pour tout le reste de leur vie. Jamais on ne verra un prof d’université ou un député ayant participé à une émission de ce genre.

Quoi que…

Mais bon, c’est triste de les voir rêver de gagner un oscar, de devenir avocates, de devenir des grandes stars… et leurs plus grandes réalisations… la une du Summum, et des photos même pas jolies!

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Über den Menschen

Georg Christoph Lichtenberg

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Georg Christoph Lichtenberg (1742-1799)

Jede Größe ist sich selbst gleich, sagt er; und wiegt endlich die Sonne mit allen Planeten ab. Er weiß die Zeit der Bedeckung entfernter Planetenund weiß den Untergang einer Welt nicht, die seinen Körper ausmacht. Ich bin nach Gottes Bild geschaffen, sagt er, und dort schlurft er den Urin des unsterblichen Lama. Staunt eine Bienenzelle mit Verwunderung an und kann selbst Peterskirchen bauen. Wirft Hirsenkörner durch das Ohr einer Nadel oder bestreicht sie mit einem Stein und findet auf dem Meer seinen Weg. Nennt Gott bald das tätigste Wesen, bald den Unbeweglichen, gibt dem Engel bald Sonnenlicht zum Gewand und bald Vielfraß-Pelz (Kamtschatka), betet bald Mäuse und Würmer an, glaubt hier an einen Gott, vor dem tausend Jahre sind wie der Tag, der gestern vergangen ist, und bald an gar keinen. Ermordet sich selbst und vergöttert sich selbst, kastriert sich selbst, brennt und hurt sich zu Tode, tut Gelübde der Keuschheit, und verbrennt einer … wegen Troja. Frißt seine Mitbrüder, seinen Mist. (Mehr verdaut und besser geordnet.)

Aus G.Ch. Lichtenberg, Aphorismen, Göttingen 177

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Gastbeitrag (per Mail)

Renate Schuster

Begriffe verleihen Definitionsgewalt, weil sie Diskurse strukturieren, verhindern oder fehlleiten können.

Begriffe sind ideelle Werkzeuge, vor allem aber Verständigungsmittel. Sie erlauben uns, aus der unendlichen Vielfalt unserer Wirklichkeitsbezüge bestimmte Aspekte zu abstrahieren und über sie in einem „Sonderdiskurs“ zu palavern. Wir sollten uns – unabhängig vom alltäglichen Sprachgebrauch – über unsere „Zeichenvorräte“ zunächst einigen, weil wir sonst vermeidbare Missverständnisse riskieren.
Bevor ich eine Kategorie in einem Diskursbeitrag (zumal an so zentraler Stelle wie bei MSS) verwende, sollte ich offen legen, ob ich sie als beschreibende oder Wertkategorie verwenden will. Dabei muss ich, um nicht selbst Verständigungsschwierigkeiten zu verursachen, darauf Rücksicht nehmen, dass sie mit bestimmten Bedeutungen bereits „eingeführt“ sind. Das ignoriert MSS, indem er den Moralbegriff kurzerhand ausschließlich als wertende Kategorie und zusätzlich noch als in seinem Verständnis negativ wertende verwendet, er identifiziert also bestimmte Moralvorstellungen mit dem Begriff selbst, und das ist zumindest überprüfungsbedürftig, nicht nur, weil er damit die in alltäglicher Kommunikation üblichen Verkürzungen unreflektiert übernimmt, sondern den Begriff für die Beschreibung bestimmter sozialer Phänomene untauglich macht. Er kann das machen (wie auch im „Manifest“), ob das seiner kritischen Auseinandersetzung mit bestimmten Moralvorstellungen zugute kommt, wage ich zu bezweifeln.

Ein wenig ausgeholt:
Das Leben hat viele Seiten. Ich kann ein und denselben Sachverhalt unter verschiedenen Gesichtspunkten betrachten und bewerten, je nachdem, in welchen Zusammenhang ich ihn stelle, das hat aber nur Sinn, wenn dieser Zusammenhang wirklich gegeben ist.
Ein Beispiel:
Ich kann ein Kunstwerk, z.B. ein Gemälde ästhetisch betrachten und nach meinen Schönheitsvorstellungen goutieren oder verwerfen, ich kann es ökonomisch betrachten als Tauschwert oder weil mir sein Erwerb Kosten verursacht hat, ich kann es moralisch betrachten, weil mich sein Anblick mit den je geltenden Verhaltensnormen konfrontiert oder sein Besitz mich bei anderen als Verschwender in Verruf bringt, ich kann es politisch betrachten, weil es mich in einen Kommunikationsraum politischer Ansichten versetzt, und ich kann es natürlich auch als Gebrauchsgegenstand betrachten, mit dessen Hilfe ich ein Loch in der Wand verbergen will.
Begriffe, die so oder so auf die Artikulation und Durchsetzung menschlicher Bedürfnisse und Interessen bezogen sind, umfassen jeweils einen bestimmten Geltungsbereich, in dem nicht nur benannt, sondern auch bewertet wird. Wenn wir werten, konfrontieren wir eine Sache, ein Verhalten etc. mit Maßstäben (z.B. Regeln, Normen, Zielvorstellungen etc.), die wir aus unseren Interessen gewinnen (unabhängig davon, ob uns das immer bewusst ist). Jede Wertung enthält also eine subjektive Komponente, ist interessengeleitet.

Beispiele: Die politischen, ökonomischen, moralischen Aspekte unseres Zusammenlebens, unserer Welt- und Selbstwahrnehmung haben also einen je eigenen Bezugsrahmen mit eigenen „Unterkategorien“, sie sind nicht nur an geschichtlich sich wandelnde Bedingungen gebunden, untereinander „vernetzt“, sondern sie haben auch eine eigene Traditionslinie und „Mediengeschichte“, eigene Institutionen, eigene „Berufsstände“, was ihr Verwurzeltsein in der menschlichen Lebenspraxis u. U. verschleiert. Und sie sind können natürlich auch Gegenstand spezieller theoretischer Reflexion sein, aus der dann wiederum Bewertungskriterien gewonnen werden.

Kategorien diesen Typs sind selbst nicht wertend, (Hier setzt meine Kritik an der Begrifflichkeit im Buch von Michael Schmidt-Salomon an), aber sie stecken einen Geltungsbereich ab, in dem auch Bewertungsmaßstäbe formuliert und propagiert werden mit dem Ziel, menschliches Verhalten zu orientieren und zu steuern.
Man kann nun wie MSS (übrigens auch Nietzsche und der kleine Mann auf der Strasse) kurzerhand die begrifflichen Karten neu mischen und den Geltungsbereich (etwa der Moral) mit den in ihm zirkulierenden „Richtwerten“ (moralischen Normen) gleichsetzen

Ob das seinen Intentionen dient, wäre zu prüfen (ich glaube es nicht).

Um das zu verdeutlichen, möchte ich exemplarisch drei solcher Geltungsbereiche zu unterscheiden versuchen.
Erstens:
Im ökonomischen Bereich stellen wir Relationen zwischen Aufwand und Ergebnis, Kosten und Nutzen her: Wir bewerten also die Art und Weise der Befriedigung unserer Bedürfnisse danach, ob sich der Einsatz von Ressourcen und Lebenszeit „lohnt“. Je weniger wir der Natur die Mittel unserer Lebenserhaltung direkt entnehmen können, je mehr sich auch unsere Bedürfnisse differenzieren und kulturell verfeinern, wir also gezwungen sind, diese Mittel arbeitsteilig zu produzieren, desto mehr müssen wir uns über jenen Aufwand Rechenschaft ablegen. Schon hier zeigt sich im alltäglichen Sprachgebrauch Verwirrung: Wir nennen ein Verfahren „unökonomisch“, wenn wir eigentlich sagen wollen, es sei ökonomisch unvernünftig, weil der Nutzen mit einem zu hohen Aufwand bezahlt wurde oder sich auf Spekulationen über möglicherweise noch gar nicht vorhandenen Ressourcen, sprich Schulden gründet. Ökonomisch bedenklich ist dies, weil es unsere Spielräume für künftige Produktionsergebnisse einschränkt oder uns nötigt, außerökonomische Mittel einzusetzen etwa durch unentgeltliche Aneignung fremder Arbeit, Nichtäquivalenttausch, zwangsweise Umverteilung von Reichtum (per Gewalt, Raub, Erpressung, Monopolbildung, staatliche Subventionen, Arbeits- und sonstige vertragliche Bindungen von so genannten „Marktteilnehmern“, wobei deren formale Gleichheit als Warenbesitzer natürlich die höchst ungleichen Voraussetzungen für „Teilnahme“ ausblendet) .
Eine „marktregulierte Konkurrenzgesellschaft“ (bei zersplitterter Verfügungsgewalt über Produktionsbedingungen) kann im einzelnen ökonomisch betrachtet höchst effektiv, in den ökonomischen Gesamtwirkungen aber höchst uneffektiv sein, denn in solchen Gesellschaften tritt der ökonomische Effekt eines Aufwandes den Akteuren immer erst nachträglich, d.h. in der Zirkulationssphäre ins Bewusstsein, als gleichsam blinde Wirkung nicht vorhersehbarer Fernwirkungen ökonomischen Handelns der vielen einzelnen, weshalb sie, um dennoch ihre Kosten kalkulieren („planmäßig“ einsetzen ), also ökonomisch vernünftig handeln zu können, so viel unternehmen müssen, um die zahlungsfähige Nachfrage von Konsumenten und anderen Produzenten (und nur die interessiert ja) auf ihre Produkte zu lenken, ihre Konkurrenten auf einem bestimmten „Marktsegment“ zu verdrängen. (Werbung, Marktforschung, Preisbildung etc.). Denn letztlich zeigt erst der Rückfluss der eingesetzten Mittel (für Maschinen, Materialien, Arbeitskräfte) plus Gewinn, ob die Sache nicht nur wenigstens die Kosten gedeckt, sondern auch einen Gewinn abgeworfen hat.Dies entscheidet sich aber erst beim „Absatz“, d.h., wenn alle Messen schon gesungen sind. Das stimuliert sicher technologische Modernisierungsprozesse zum Zweck der Produktivitätsteigerung, bietet Leistungsanreize, ist aber natürlich auch verschwenderisch, weil sich nicht alle bereits gebundenen Ressourcen ökonomisch verwerten lassen. Und je komplexer die arbeitsteiligen Beziehungen, je langsamer die Umschlagsgeschwindigkeit solcher Investitionen, desto störanfälliger das ganze Gefüge. Wirtschaftliche Disproportionen, soziale Verwerfungen, brachgelegte Kapazitäten und Arbeitskräfte entladen sich in Krisen, die vorübergehend das Verhältnis von Angebot und Nachfrage „bereinigen“, indem sie dem Wirtschaftskreislauf „Überkapazitäten“ entziehen, Arbeitskosten vermindern etc., sie machen aber auch politische Kompensationen notwendig, etwa staatliche (rechtliche) Eingriffe in ökonomische Prozesse, nicht sehr elegant vom ökonomischen Standpunkt, aber notwendig, damit der Laden wieder in Schwung kommt und auch die „soziale Manövriermasse“ der Unternehmen und des ganzen Gemeinwesen wächst. Dass es überhaupt einer außerökonomischen, politisch vermittelten, etwa sozialen Ergänzung bedarf, zeigt ja nur, wie unzureichend die marktförmige Regulierung ökonomischer Prozesse ist, bestimmte Lebens- und Funktionsbereiche einer Gesellschaft nicht nach dem Spiel von Angebot und Nachfrage hinreichend ausgestattet werden können.

Zweitens
Im politischen Bereich geht es um Macht, also um die Art und Weise, wie gesellschaftliche „Großgruppen“ ihre Sonderinteressen gesamtgesellschaftlich zur Geltung bringen, ihren Handlungsspielraum gegenüber anderen zu erweitern suchen. Sie bedienen sich dabei bestimmter Organisationsformen und Durchsetzungsmittel. Das Spektrum dieser „Instrumente“ reicht von physischer Gewalt bis zu den subtilsten Formen des Aushandelns von Kompromissen. (Instrumente in diesem Sinne wären Keulen, Armeen, Polizei, staatliche und zwischenstaatliche Institutionen, juristische Gesetze, politische Parteien, Parlamente, Kommunikationsmittel, Finanzämter, Umverteilungsmaschinerien, exekutierende Sanktionsinstrumente, mit deren Hilfe Regelverstöße geahndet werden können – siehe „Gewaltmonopol“ des Staates)
Alles, was in diesem Sinne „öffentliche Interessen“ berührt, hätte also diese Komponente des Politischen, wobei natürlich jede Fraktion danach strebt, ihr Sonderinteresse als öffentliches, d.h. gemeinsames zu deklarieren und deshalb allerlei „ideologische Dienstleister“ in Anspruch nimmt, um diesen Schein (von Gemeinwohl, „systemischer„ Bedeutung etc.) zu erzeugen. Die aktuellen Krisen- und Steuerdebatten, die eigenwilligen eher verhüllenden als aufklärenden „Sprachspiele“ bieten viel Anschauungsunterricht. Sie deuten aber auch einen zivilisatorischen Fortschritt an, insofern sich jede Gruppe der Mühe unterziehen muss, ihre Sonderinteressen zu denen der jeweiligen Gemeinschaft ins Verhältnis zu setzen, sie wenigstens als gemeinsame zu propagieren, Zustimmung (über Wahlen, Parlamente etc.) einzuholen und sie nicht einfach über Gewaltakte durchzusetzen. Auch auf dieser Ebene ist es nicht sinnvoll, ein Verhalten „unpolitisch“ zu nennen, wenn wir eigentlich damit ausdrücken wollen, es sei politisch nicht relevant, berühre also keine „Machtfragen“, was sich als illusorisch erweisen kann. Der einstige Slogan der Grünen „Das Private ist politisch“ versuchte ja bewusst zu machen, dass auch das vermeintlich nur „Private“ so oder so in politische Rahmenbedingungen eingebettet ist und diese reproduzieren hilft, und sei es auch nur, dass sie sie widerstandslos in Kauf nimmt. (Beispiel: Wahlverhalten, auch die Verweigerung, sich an diesem Spiel zu beteiligen, sich gewissermaßen aus „all dem“ herauszuhalten, hat in der Summe Einfluss auf das politische Kräfteverhältnis, hielten sich allerdings alle raus, wäre die ganze Delegierung von politischer Macht delegitimiert. Vergleichbar dem Brechtspruch: Stell Dir vor, es ist Krieg und keiner geht hin.)

Drittens
Der moralische Bereich umfasst Regeln, Normen und Alltagspraktiken des Zusammenlebens. Es gibt ihn, weil Menschen soziale Wesen, d.h. aufeinander angewiesen sind und ihnen dies fortschreitend bewusst wird, spätestens dann, wenn sie Interessenkonflikte gewaltsam zu lösen versuchen. Hier geht es nicht primär um die Verfügungsgewalt über Einflussmöglichkeiten auf das öffentliche Leben vom Standpunkt jener Gruppeninteressen, sondern um „Zwischenmenschliches“ und den Umgang mit sich selbst. Jene Regeln, ihre praktische Befolgung oder eben nicht Befolgung sind empirisch gestützt, auch religiös oder philosophisch hergeleitet (hier wäre das Spielfeld von Ethik als Lehre oder Theorie von der Moral), und sie werden über verschiedene Sozialisationsformen von einer Generation an die nächste weitergegeben, dabei aber durchaus auch veränderten Lebensbedingungen und Interessenlagen angeglichen. Manche aber scheinen „ewig gültig“, wie die „goldene Regel“, weil das Problem friedlichen Abgleichs divergierender Interessen so alt ist wie Gesellschaft überhaupt. Die Verbindlichkeit solcher Regeln kann durch Ausgrenzungsdrohungen erzwungen oder nahe gelegt werden, sich aber nur bedingt jener Sanktionsinstrumente der politischen und ökonomischen Machtsphären bedienen. Manche dieser Regeln können auch einen Verrechtlichungsprozess durchlaufen und geraten dabei in den Einflussbereich von politischer Sanktionsgewalt (Beispiele: Inquisitionsverfahren, aktuell die staatlich vermittelte Ahndung von Widerständen gegen die Verbindlichkeit religiös begründeter Verhaltensnormen.)
In diesem Sinne kann auch von „unmoralischen“ Verhalten nicht eigentlich die Rede sein, weil es entweder gar keinen Bezug zur moralischen Sphäre hat, also nicht nach seinen Konsequenzen für das Zusammenleben befragt und bewertet wird, oder wir meinen, es verstoße gegen bestimmte Regeln, dann aber tritt auch hier wieder sprachlich die Verwechslung von Moral und bestimmten Moralnormen in kraft.

Wenn ich nun bei der Bewertung von Verhalten unreflektiert die Ebenen wechsle, kann es geschehen, dass ich auch die jeweiligen Bewertungskriterien einschleppe. Nicht alles ökonomisch Sinnvolle, muss politisch oder moralisch akzeptabel sein, nicht alles, was politisch angemessen ist, muss sich ökonomisch bewähren, und nicht alles, was als moralisch gut gilt, vermag vor dem „Richterstuhl der ökonomischen Vernunft“ zu bestehen und/oder zur Durchsetzung politischen Ziele geeignet sein. Die moralische Bewertung von ökonomisch durchaus rationalem Verhalten z.B. (Gier der Banker) ist deshalb wirkungslos, wenn auch zur Ableitung von Frust geeignet. Wenn ich nicht will, dass an sich nützliche Einrichtungen wie Banken zu Zockerbuden verkommen und auf Grund virtueller Verfügungsgewalt über Anteilsrechte per Mausklick ganze Volkswirtschaften in ökonomische Schieflage bringen können, dann helfen keine moralischen Appelle, sondern ich muß dem „Sozialcharakter“ von Bankern Rechnung tragen, also die Regeln, nach denen Banken funktionieren und an denen ihre Akteure ökonomischen Erfolg messen, verändern: Entweder unterstelle ich sie öffentlich kontrollierbarer Befugnis (dann wird das ein Spielfeld jener „Großgruppen“ auf der Ebene von Parlamenten und Regierungen), oder ich begrenze ihre Verfügungsrechte, so dass eben jene Akteure mit (auch persönlichen) Gewinnverlusten rechnen müssen, wenn sie Verluste für andere riskieren. Diese Probleme sind eben nicht auf moralischer, sondern nur auf politischer und über diese auf ökonomischer Ebene zu regeln.

Mit MSS stimme ich in einem Punkt vollkommen überein:
Menschen zu Verhaltensänderungen aufzufordern, denen sie aufgrund ihrer Lebensumstände und Interessenlagen prinzipiell nicht folgen können, heißt, sie bestenfalls in Konflikt bringen, ihr Handeln aber wird den Bahnen des Möglichen (auch ihrer natürlichen Ausstattung) folgen. In diesem Sinne sprechen wir von Moralisieren mit negativem Beigeschmack. So ist das christliche Gebot der Feindesliebe eigentlich Blödsinn, weil es Feindschaft nicht behebt, sondern als gegeben hinnimmt, während es eher darauf ankommen sollte, die vielfältigen Bedingungen für Feindschaft zwischen Menschen zu ergründen und sie zu beseitigen, damit das Gebot überflüssig zu machen. Wer mir als Feind begegnet, den kann ich nicht lieben, denn wenn ich dies vermag, ist er schon nicht mehr mein Feind. Auch wenn ihn das wenig beeindruckt, für mich hat sich die Lage geändert. Entweder trete ich bedauernd die Flucht an oder ich suche, wenn das möglich ist, ihn mit mir zu versöhnen, dann aber ist er nicht mehr mein Feind.

Zum Thema Willensfreiheit noch ein paar Bemerkungen:
Die Polemik von MSS ist ja nur im Kontext seines Buches richtig zu verstehen. Er wehrt sich berechtigt dagegen, dass die Reaktion auf unerwünschtes Verhalten entweder den „Täter“ „pathologisiert“ (der kann nicht anders, denn er hat ne Macke und ist deshalb nicht zurechnungsfähig, für seine Tat also nicht verantwortlich, d.h. er hatte nicht die Wahl, es lag nicht in seiner Macht, anders zu handeln etc.)
oder dem Täter die Eigenschaft zuschreibt, „böse“ zu sein, und was noch wichtiger ist, böse sein zu wollen. Diese abstempelnde Zuschreibung aber ist ein untaugliches Mittel, die komplexen Ursachen dieses vermeintlichen Wollens herauszufinden und vor allem, künftige „böse Taten“ zu verhindern. (Sehr schön ist dieser auch juristisch strittige Punkt bei Musil dargestellt, „Mann ohne Eigenschaften“ am Beispiel des Frauenmörders Moosbrugger.)

Dass unser Wille nicht frei, sondern determiniert ist, scheint mir eine Banalität und der Streit darum wohl wieder nur auf begrifflicher Ungenauigkeit zu beruhen, denn im Grunde wird der Wille (ein subjektiver Handlungsantrieb mit vielfältigen Ursachen) doch erst dann praktisch bedeutsam, wenn er ein bestimmtes Handeln steuert.
Natürlich können wir in einer bestimmten Situation nicht anders wollen als wir wollen, aber unsere Alltagserfahrung bestätigt auch, dass wir nicht unbedingt alles tun müssen, was wir wollen, weil Handlungsimpulse (ob bewußt geworden oder nicht, spielt gar nicht die entscheidende Rolle) und Handeln eher selten zusammenfallen.
Außerdem glaube ich, dass unser handlungsrelevanter Wille selbst sehr komplex und auch widersprüchlich aufgebaut ist, so dass wir allein deshalb in einen mitunter schmerzlichen Entscheidungsprozeß geraten, schließlich aber doch (möglicherweise wieder unbewußt) Prioritäten setzen, den stärksten Impulsen nachgeben, wobei wir uns „post festum“ selbst und anderen suggerieren mögen, wir hätten absolut nicht anders gekonnt, diese verschiedenen nachträglichen Rationalisierungprozeduren gehen das Thema Willensfreiheit aber gar nichts an.
Ein simples Beispiel: Als Raucher bin ich natürlich von meiner Sucht determiniert, suche den, wenn auch zweifelhaften, Genuss, scheue die Entzugsqualen. Dennoch kann ich im Krankheitsfall oder aus Rücksicht auf meinen Geldbeutel bzw. auf andere Menschen, die mir wichtig sind, bei jeder Zigarette eine „Güterabwägung“ vornehmen, weil der Wunsch zu rauchen mit anderen Wünschen, die ich auch habe, in Konflikt gerät. Es handelt sich dabei also immer um meine eigenen, nicht um fremde Wünsche, die aber sind in ihrer Bündelung weder gleichrangig, noch ohne weiteres miteinander vereinbar, und sie haben mitunter eine lange, sehr verwickelte Vorgeschichte in meiner Biographie. Ohne „Belohnung“ in irgendeiner Weise geht es sicher nicht. Sogar eine Handlung, die unser Selbstwertgefühl erschüttert, uns oder anderen definitiv schadet, enthält irgendeinen „Sekundärnutzen“, sonst würden wir sie unterlassen. Das ist jedenfalsl meine Vermutung, die sich auch auf tausendfache (berufliche) Erfahrung im Umgang sowohl mit Schülern als auch später mit Patienten stützt.
Erziehungspraktiken, die das ignorieren, sind in der Regel für die Katz.
Da stimme ich den so argumentierenden Neurowissenschaftlern und natürlich auch MSS zu. (Das hat er ja auch recht einleuchtend am Eichmannbeispiel demonstriert, und ich würde es eben auch auf die „Bankerschelte“ übertragen wollen).
In eine appellative Sprache übersetzt: Wenn du ein erwünschtes Verhalten fördern willst, was nicht per se für den Adressaten attraktiv ist; arbeite am „Sekundärnutzen“, und der ist für jeden Menschen anders, er ist veränderlich und schwer zu ergründen, aber eine Wahl hast du nicht, denn – realistisch betrachtet – ist es langweilig, gut zu sein.

L’Atelier des concepts, Par Emmanuel AVONYO, op

Semaine du 30 novembre 2009

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Quatrième partie

>>> Troisième partie

Une critique est souvent adressée à ceux qui font une lecture détachée de Etre et Temps de Heidegger. Cette objection peut être décomposée en trois points : premièrement, cette interprétation court le risque de ne pas percevoir la pointe anti-métaphysique de la critique phénoménologique heideggérienne du présent et de la présence. Deuxièmement, cette lecture peut séparer la temporalité de l’être-là de la compréhension de l’être révélée après le « renversement (Kehre). Troisièmement, elle risque de rabattre Etre et Temps sur une anthropologie philosophique dépourvue de sa clé herméneutique. (Temps et récit, p. 90-91).

En dépit de cette objection préjudicielle tournée contre toute méprise d’interprétation anthropologique qui isolerait Etre et temps des œuvres postérieures de Heidegger, Paul Ricœur tient pour parfaitement légitime de traiter Etre et temps comme une œuvre distincte dont la lecture en respecte l’inachèvement. Car, « une lecture qui ne se hâte pas de lire la métaphysique de la présence dans la phénoménologie du présent se rend attentive, en revanche, à des traits du présent qui ne reflètent pas les méfaits allégués d’une métaphysique du regard tourné vers quelque monde intelligible » (TR, 92).

En clair, nous savons que la métaphysique traditionnelle critiquée par Kant  est accusée de se perdre dans la contemplation fascinée d’un être qui rime avec l’être absolu. Paul Ricoeur insinue qu’une lecture autonome de Etre et Temps permet de saisir sa problématique du temps en dehors de l’interprétation ultérieure qui en est faite en rapport à cette critique de la métaphysique. Ainsi, l’analytique de l’être-là suffit, selon lui, à livrer les discordances et tensions de cette phénoménologie herméneutique du temps, dans la droite ligne des apories relevées dans les lectures de Aristote à Kant.

La phénoménologie herméneutique du temps et le dépassement des apories

Le problème du temps apparaît dans la deuxième section de la première partie publiée de Etre et Temps. L’analytique existentiale semble dissoudre les apories augustiniennes du temps. En ayant pour référent l’être-là caractérisé ontiquement par la « relation d’être à l’être », le souci de l’être, l’analytique pose le problème du temps en des termes qui n’ont rien en commun avec une tentative d’opposition augustinienne du temps psychique au temps physique et avec l’aporie husserlienne de la conscience intime du temps.

Pour Heidegger, la nature comme telle n’est pas étrangère à la constitution de l’être-là dont le monde est un élément constitutif. Ainsi, pour penser le temps, il faut d’abord penser l’être-au-monde comme une détermination fondamentale du Dasein avant d’en venir à ses structures que sont la situation, la compréhension, l’explicitation, le discours. L’étude du temps ne peut donc pas être privée de son support cosmologique. Heidegger rend caduque l’opposition de la nature à l’âme. C’est pourquoi Ricœur affirme que « l’opposition entre Aristote et Augustin paraît dépassée par la nouvelle problématique de l’être et du temps qui bouleverse les notions reçues de physique et de psychique » (Temps et récit, p. 93).

De même, la structure de l’être-au-monde de Heidegger semble ruiner la problématique du sujet et de l’objet (comme celle de l’âme et de la nature). L’antinomie entre la conscience intime du temps et le temps objectif perde toute trace chez Heidegger. Sous le régime de l’oubli de l’être, l’ambition husserlienne de faire paraître le temps est voué à l’échec pour trois raisons : d’abord, Heidegger ne se précipite pas sur le traitement thématique de la question du temps « Etre-là et temporalité ». Ensuite, Heidegger professe que si toute ontologie n’est possible que comme phénoménologie, toute phénoménologie n’est possible que comme herméneutique, déliée de toute vision directe ; enfin, la dissimulation est la condition première de toute entreprise de montration.

Ainsi, désormais, le voir cède le pas au comprendre comme « interprétation découvrante guidée par l’anticipation du sens de l’être que nous sommes ». Faire surgir le temps dans le champ de l’apparaître ne va pas de soi, Ricœur parle même d’« un retrait de la question du temps chez Heidegger » (Temps et récit, p. 94). Pour Ricœur, « si la phénoménologie herméneutique peut prétendre échapper à l’alternative entre intuition directe, mais muette (Husserl) et présupposition indirecte, mais aveugle (Kant), c’est bien grâce (au) travail de langage qui fait la différence entre interpréter (auslegen) et comprendre (verstehen) ».

Le travail de langage signifie que Heidegger s’est efforcé d’articuler les concepts structurants de la phénoménologie herméneutique que l’ontologie enrôle ; il a permis ainsi de porter au langage notre compréhension de la structure temporelle de l’être-là. Car, interpréter, c’est développer la compréhension. Comment Ricœur caractérise-t-il l’apport de Heidegger à la question du temps à travers l’ontologie fondamentale du Dasein ?

Contribution de Heidegger à la question du temps

Heidegger affirme que la temporalité est le sens ontologique du Souci et que l’unité originale de la structure du Souci (manière propre d’exister au monde du Dasein) réside dans la temporalité. Dans ce sens, trois grandes découvertes complémentaires ont été faites par Heidegger : selon la première, la question du temps est envisagée comme totalité dans la structure fondamentale du Souci. Selon la seconde, il préconise une unité ek-statique des trois dimensions du temps passé-présent-futur. Enfin, Heidegger montre que le déploiement de cette unité ek-statique entraîne une hiérarchisation de niveaux de temporalisation sous les dénominations de temporalité, historialité (Geschichlichkeit) et intra-temporalité. (Temps et récit, p. 95).

En annexant la structure authentique du temps à celle du Souci, l’existential des existentiaux, Heidegger arrache la question du temps à la théorie de la connaissance et la porte au niveau d’un mode d’être qui offre aux existentiaux majeurs (projeter, être jeté au monde, être déchu) une unité structurale. Cette unité requiert la considération de la temporalité comme une totalité. En fait, l’entrée dans la question de la temporalité par celle de la « possibilité d’être-un-tout » (d’une intégralité structurelle) permet à la phénoménologie herméneutique du temps de penser une unité articulée des trois moments du temps autrement que chez Augustin.

A partir de quoi cette unité temporelle sera construite ? Contrairement à Augustin qui procède par « triplification du présent » (T. R, p. 96), Heidegger affirme que le présent n’est pas une modalité appropriée de la quête de la totalité du temps en vertu de sa parenté avec les formes déchues de l’existence saisie comme présence. On se rappelle sans doute que Heidegger s’est attelé à déconstruire radicalement l’autorité du présent sur la métaphysique. C’est pour cette raison que le secret de la complétude (prétention totalitaire) du temps est à rechercher dans le caractère de résolution devançante du Souci, de sa marche en avant sur soi-même, dans la considération de l’être-pour-la-fin où la mort est entrevue comme totalité de l’être-là. Mais avant de réaliser l’analyse temporelle, Heidegger rencontrera une difficulté déterminante pour notre propos.

Il y a une inéluctable interférence entre l’existential et l’existentiel. L’existentiel caractérise l’engagement éthique assumé comme manière d’être-au-monde alors que l’existential est l’analyse des structures distinctives de l’être-là (qui porte le souci du sens de l’être) par rapport aux autres étants. Les concepts philosophiques d’existence disponibles pour cette analyse sont dégradés et teintés d’un oubli de l’être. Or, la recherche heideggérienne de l’authenticité implique la nécessité d’attester existentiellement les existentiaux. Le témoignage de l’existentiel interfère dans l’analyse existentiale qui est censée permettre d’accéder à la temporalité dans sa transparence.

Cette interférence de l’existentiel dans l’existential a pour conséquence d’agir sur la hiérarchisation de la temporalisation et d’entraîner une nouvelle dispersion de la notion de temps entre le temps mortel, le temps  historique et le temps cosmique alors que Heidegger veut définir la temporalité comme le phénomène unitaire qui englobe avoir-été,  à-venir et rendre-présent. Cette temporalité devrait être solidaire de l’être-un-tout authentique et de la résolution anticipante (l’être-en-avant de soi). Heidegger affirme à ce propos qu’il y a plusieurs modalités de temporalisation de la temporalité. Pour Ricœur, dans la notion de temporalisation, Heidegger se réfère aux différentes manières de lier l’existentiel et l’existential.

En guise de conclusion

Nous n’avons pas encore abordé la temporalité chez Heidegger. En respectant l’organisation thématique de Etre et Temps, on ne peut pas déboucher sur la temporalité de l’être-là sans se préoccuper de la structure du Souci dont  le temps constitue le sens ontologique fondamental. Toutefois, notons déjà que la phénoménologie herméneutique de Heidegger a opéré « une percée nouvelle dans la compréhension  du temps » par rapport à Augustin et Husserl.

L’atelier des concepts de cette semaine avait pour objectif d’énoncer brièvement l’orientation innovante de Heidegger dans le cadre de la résolution des apories de la  temporalité. La question peut se poser de savoir en quoi consiste la contribution de Heidegger à la question du temps. Retenons qu’au lieu de dériver l’unité temporelle du triple présent d’Augustin, Heidegger établit que le présent est la catégorie temporelle la moins apte à cette unification. Le détour par l’analytique fondamentale de l’être-là et la recherche de l’authenticité à travers la résolution devançante positionnent le futur comme la catégorie préférée de Heidegger.

La tripartition temporelle chez Heidegger découle de cette hiérarchisation originale des modes de temporalisation : la temporalité fondamentale (orientation vers le futur par l’être-pour-la mort), l’historialité (intervalle entre la naissance et la mort) et l’intra-temporalité (être-dans-le-temps dépendant du présent) (La mémoire, l’histoire, l’oubli, p. 455). Nous verrons dans l’atelier des concepts de la semaine à venir quelles difficultés cette nouvelle structure temporelle ajoute aux apories du temps.

A suivre >>>

>>> Temporalité, historialité, intra-temporalité chez Heidegger

>>> Troisième partie : Husserl et Kant

Emmanuel AVONYO, op

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« Tout rite religieux sort de la victime émissaire et les grandes institutions humaines, religieuses et profanes sortent du rite »

RENE GIRARD, La violence et le sacré

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GRILLE DE LECTURE

Dans La violence et le sacré, René Girard s’appuie sur une relecture des tragiques grecs à partir des clés d’explication de la psychanalyse pour mener une enquête très originale en matière d’anthropologie. Celle-ci met l’accent sur le rôle fondateur de la violence et de la victime émissaire dans nos cultures. La violence est fondatrice de nos sociétés humaines, elle marque le pouvoir politique, le pouvoir judiciaire, l’art, le théâtre, la philosophie et l’anthropologie elle-même. Pour René Girard, nos cultures renferment des germes de violences qui s’expriment à travers des sacrifices au centre desquels se trouve toujours une victime. Tout rite religieux est secrètement fondé sur l’unanimité violente autour d’un objet de sacrifice. Chaque institution humaine opère ses sacrifices en fonction d’un rite établi. Les rites religieux se déroulent suivant un processus victimaire. La victime émissaire est la mère du rite et l’éducatrice par excellence de l’humanité. La violence des rites sacrificiels libère les foyers de violence de l’humaine condition.

Le rite sacrificiel permet aux hommes d’échapper à leurs violences. Un événement fondateur violent serait pleinement destructeur  pour une communauté si ses hommes ne cherchaient à expulser la violence au-dehors, en la focalisant de manière unanime sur une victime émissaire. Pour briser le cercle des vengeances, et ensuite réguler la violence humaine de toute société, la communauté commémore cet événement violent dans le rite du sacrifice. La violence des sacrifices, d’abord maléfique, se transforme en violence bénéfique, puisque la violence protège la communauté de sa propre violence et qu’elle est à l’origine du rite, lui-même à l’origine de la pensée religieuse, du sacré et de l’ordre culturel. Cette violence naît souvent du désir mimétique.

Selon René Girard, le désir est essentiellement mimétique. Le désir mimétique est le processus déclencheur de la crise violente, du fait qu’il fait naître la violence réciproque. Il s’appréhende entre deux antagonistes : le modèle, et le rival. C’est à dire que le désir se calque sur un désir modèle et se plaît à élire et à adopter les choix de son modèle. Le modèle à son tour va montrer au rival quel objet est extrêmement désirable, en le désirant lui-même : les deux désirs convergent vers le même objet et se font obstacle. Cela crée un cercle vicieux du désir où le désir du modèle va soudainement se heurter à celui du rival. Cette situation va rapidement dégénérer en conflit violent, créant une rivalité entre le modèle et le rival.

La raison de ce conflit se trouve dans le fait que le modèle s’estime trop au-dessus du disciple, et le disciple, trop au-dessous du modèle. Le disciple peut aussi s’élire comme modèle et devenir son propre disciple, le maître peut être de son côté le disciple d’un autre modèle. Et la situation humaine se caractérise fondamentalement par la position du disciple. Cela dégénère toujours en invectives. Cette contagion mimétique risque de détruire la communauté si la victime émissaire ne venait pas l’arrêter, si une mimésis rituelle ne venait empêcher le cycle de se poursuivre. En canalysant les énergies vers les formes rituelles, l’ordre culturel s’oppose à la convergence des désirs sur un même objet.  Mais la réalité est cinglante, il faut qu’il y ait victime émissaire pour que le rite soit possible et que nos sociétés soient délivrées de cet engrenage de violences.

Emmanuel AVONYO, op

Pensée du 29 novembre

L’academos

Sommaire

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Le sophisme naturaliste expliqué aux carnivores

«Il est naturel de manger de la viande». Et toc. Cette objection vient souvent à l’esprit de ceux qui s’opposent au végétarisme.  Ou en version préhistothérique : « les hommes ont toujours mangé de la viande ». Je vais essayer de montrer pourquoi ce ne sont pas des arguments recevables. Ils raisonnent faux – fallacieux disent les philosophes qui soupçonnent au sophisme. On va le voir, ces arguments relèvent de ce que le philosophe écossais David Hume a identifié dans son Traité de la nature humaine et qu’on désigne aujourd’hui sous le nom de sophisme naturaliste. Qu’en est-il exactement?

Il faut d’abord remarquer  que l’objection est vraie : l’homme est effectivement un omnivore. Mais elle n’objecte qu’un fait. Soit, l’homme est capable de manger de  tout, ou presque;  et ce presque n’exclut pas la viande. En ce sens manger de la viande lui est naturel – tout comme est naturel le fait de porter des enfant si c’est une fille ou d’uriner debout si c’est un garçon. On retiendra surtout que « il est naturel de manger de la viande » est un jugement de fait : il décrit objectivement (une partie de) la réalité. Ce faisant, l’objection n’objecte rien qu’une bataille perdue. À déposer aux objet trouvés.

Mais si certains y voient pourtant un argument contre le végétarisme, c’est parce qu’ils déduisent de ce jugement de fait une autre affirmation : « il est bien de manger de la viande » (ou « il est mal de ne pas manger de la viande »). Or, il faut voir que cette seconde affirmation n’a pas du tout le même statut : il ne s’agit plus d’un jugement de fait. C’est ce qu’on appelle un jugement de valeur. Contrairement au jugement de fait qui décrit une réalité, un jugement de valeur dit ce qui est bien ou mal, ce qu’il faudrait faire ou ne pas faire. Il n’est pas descriptif mais normatif. Et si l’on peut endosser ou rejeter un jugement de valeur, on ne peut dire qu’il est vrai ou faux.

On peut donc formuler l’argument (sous entendu) contre le végétarisme de la manière suivante :

Prémisse : il est naturel de manger de la viande (jugement de fait)

Conclusion : il est donc bien manger de la viande (jugement de valeur)

C’est justement ce type d’argument qu’on appelle un sophisme naturaliste : une conclusion en termes de valeurs déduite à partir d’une ou plusieurs prémisses en termes de faits. Or, ce n’est pas correct du point de vue logique. Pourquoi ? Pour une raison très simple : ce n’est pas parce que je peux faire quelque chose que je dois le faire. L’être et le devoir être, remarquait déjà Kant, ne sont pas du même royaume. On s’en doutait : même si elles en sont capables, les filles n’ont pas un devoir moral de porter des enfants. Ni les garçons d’uriner debout.

D’un point de vue plus philosophique, il faudrait dire que ce sont deux ordres distincts: celui de l’explication des faits et celui de la justification des valeurs. C’est un point essentiel pour qui veut descendre dans les caves conceptuelles de la métaphysique (ou de la métaéthique). La science (mais pas seulement elle) cherche à expliquer les phénomènes en déterminant leurs causes. Mais elle ne nous dit pas s’il est bien ou mal que la terre tourne autour du soleil. En revanche, l’éthique (mais pas seulement elle) cherche à déterminer ce qu’il faudrait faire ou ne pas faire. Elle s’appuie sur des raisons. Mais elle ne s’intéresse pas aux causes pour lesquelles nous faisons ce que nous faisons (ça c’est le travail des psychologues ou des sociologues, par exemple). C’est pourquoi l’éthique n’est pas une science et c’est pourquoi la science ne peut nous fournir des raisons morales. Albert Einstein le disait à sa façon: « Aussi longtemps que l’on reste dans le domaine de la science en tant que tel, on ne rencontrera jamais de phrases du type ‘donc on ne devrait pas mentir’. (…) Les positions scientifiques sur les faits et leurs relations (…) ne peuvent produire des directives éthiques. »

Pour éviter le sophisme naturaliste, l’argument contre le végétarisme devrait en réalité se formuler ainsi :

Prémisse 1 : il est naturel de manger de la viande (jugement de fait)

Prémisse 2 : or, tout ce qui est naturel est bien (jugement de valeur)

Conclusion : il est donc bien de manger de la viande (jugement de valeur)

Dans ce cas, le raisonnement est logiquement correct. Sauf qu’il faut accepter les deux prémisses pour accepter la conclusion. Et la seconde prémisse va être difficile à avaler (même pour qui aime les animaux morts)… Qui peut raisonnablement soutenir que tout ce qui est naturel est bon? Les maladies et les tsunamis sont naturels, l’égoïsme, la violence et le meurtre (mais aussi l’altruisme et la coopération) sont naturels. Ce n’est pas en soi une raison de les tolérer et de les encourager. De même, le fait qu’un maïs soit génétiquement modifié ou qu’une paire de seins soit siliconée – et donc, en un certain sens, non naturelle – ne constitue pas, en tant que tel, une raison de les condamner.

Bref, pour contrer cette objection contre le végétarisme, on n’a pas besoin d’invoquer de principes moraux particuliers : la logique suffit. Évidemment, cela ne signifie pas qu’il n’existe pas, par ailleurs, de bons arguments contre le végétarisme. Pour ma part, je les cherche encore.

NDLR : Parce qu’il faut aussi digérer les concepts, j’ai proposé à Martin de mettre la main à la pâte. Martin est doctorant philosophie et chargé de cours en éthique à l’Université de Montréal. ÉD

Immer im Defense.

Nach langer Zeit habe ich mich heute wieder einmal 2 Stunden ans Klavier gesetzt. Mit etwas knöchrigem Ansatz ist es mir gelungen, die vorweihnächtliche Stimmung in eine sehr künstlerische Komposition zu transformieren.

In gut drei Wochen ist Weihnachten. Ich habe versucht in dem Lied allen meinen feierlichen Empfindungen Ausdruck zu verleihen. Es ist natürlich entfernt an bestehendes Liedgut angelehnt, überzeugt aber doch durch die unerwartete Spritzigkeit und die Leichtigkeit, die das Stück vor allem bei mehrfachem Hören offenbart. Das Lied gefällt in seiner Struktur und Tonalität nicht nur dem akademischen Ohr sondern auch dem Laien, dem Volk und dem musikalischen Neuling. Es besticht durch die excellente kontrapunktische Übersetzung und Integration der weltlichen Gegenläufigkeit.

Das Stück darf frei aufgeführt werden unter Angabe des Komponisten.  Zur Interpretation: leichtes pausa crescendo in Takt 2, pausa maestoso in Takt 3 und4, ebenso in Takt 11 und 12. Spiel mit viel Agogik.

Hörproben auf Anfrage erhältlich.

Schweizerische Abstimmung Sonntag 29. November 2009.

Die SVP: Minarett-Verbot inkl. Islam-Verdrängung, aber Spezielle Finanzierung der Luftfahrt.

Die Grünen: Kein Minarett-Verbot, aber auch keine Spezielle Finanzierung der Luftfahrt wegen Umweltbelastung.