- That’s right, you got it. You’ve just got to believe that beneath all the masks, there’s some honesty, some truth, some love..

- And if there isn’t?

- Well Ty, that’s when you go cry in the carpet and rise only to eat cake.

- …Oh.

- Now you see what my life is about.

Verdict: if you are short on time and patience, and yet still want to be pretentious, read the extremely well-adapted, critically acclaimed, graphic novel.  Read both if you have time, the novel first. Do not read if you like happy, complete endings. Instead, I advise you go finish Harry Potter.

I would like to begin with the movie KAOS that left a big impression on me a couple of years ago and since then regularly pops up in my mind when thinking about museums. KAOS (1984), an Italian film made by the brothers Paolo and Vittorio Taviani, is loosely based on the stories of Pirandello and tells five separate tales of Sicilian life. See a review: http://www.nytimes.com/1985/10/13/movies/pirandello-tales-in-the-travianni-brothers-kaos.html. The third story called “La Giara” (the jar) manifests an important lesson I want to keep in mind when writing about museums: that objects have a life of their own, a biography, and that during this lifespan they often incorporate different meanings and become important, valuable, for different people. Objects traverse different regimes of value. In a playful way, Sven and I want to show and tell, find out for ourselves, how museums embody and manifest these processes. Important for us is that this is not simply a textual issue; the valorisation of an object, such as becoming an Art piece, or a historical object, is situated in the ritual life of the object. Where does it stand? Is it behind glass? How many visitors pass by? Is it breakable? Is it illuminated by daylight? Is it labelled as art? Do people make photos? Is its image reproduced in a book? I do not want to make a definition of art or the museum by summarizing its assets. Instead, by taking up different objects, forms of display, museum technologies et cetera, Sven and I will hopefully shed light on the development of museum-like forms.

“La Giara” tells the story of a wealthy mean landowner Don Lollo who has bought an enormous terracotta olive jar. Don Lollo is very proud of his new jar and marvels at the sound it makes when tapping it, resembling that of church bell. Standing pontifically on a pedestal in the middle of the mansion’s square, the jar seems to represent the landlord’s power and forms a way for dealing with his worries about the temporality of (his own) life.

Don Lollo with his brand new vase

At a full moon night the jar mysteriously breaks in two pieces and Don Lollo is furious, but luckily a man called uncle Dima quickly comes to the rescue. This peculiar hunched figure knows the secret recipe of a very powerful glue that came from his father in a dream (who, as he explains to a young boy, was the devil). Sitting in-between the two pieces Dima fixes the jar and presumes he can exit the jar from its upper opening. This was a miscalculation; his hunched back keeps him in the tightly glued jar and Don Lollo prevents him from breaking the jar again. Uncle Dima is stuck but slowly accepts his fate and makes his new home bearable. He smokes his pipe, the workers of the mansion protect him from the sun by erecting a stand over the jar, and with the 5 lira he got from Don Lollo he asks the workers to make a nice dinner for him and themselves. They take the jar from its pedestal and give Uncle Dima food and wine. It is a feast. Uncle Dima wants to see the moonlight (it is full moon again) and the satisfied workers role the jar to its pedestal and sing and dance around the jar. Don Lollo is wakened by the music and angrily kicks against the jar, which rolls from its pedestal and breaks into several pieces. At first the workers are outraged because they think that Uncle Dima has died, but he gets up and is paraded out of the gates by the joyful workers. Don Lollo cries about his jar.

Uncle Dima putting the pieces together

Don Lollo stopping Dima from breaking the jar

This humorous story tells a story that is in my opinion central to the museum world. Don Lollo, the collector, exhibits his power with the perfect jar. However, life does not last and objects decay. We can extend the object’s life – collect, preserve, and present – and thereby make ourselves immortal, but Don Lollo forgets that objects can change even if you are able to preserve them. The incorporation of Uncle Dima in the jar gives the jar another meaning and gives the jar another owner: the workers. The workers have appropriated the jar and turn it from a sign of oppression (the jar has to be filled by olives that they have to collect) to a sign of bonding and amusement. Museums, just like Don Lollo, often try to inhibit the interpretation of the exhibited object; by labelling it and putting it on a pedestal, it becomes a valorised object with a certain meaning. The power of the object should be maintained by carefully restoring it if it falls apart, holding it in the right place, and not allow it to be touched by people anymore. Only the expert (Uncle Dima, the curator), who has the esoteric expertise that the normal man lacks, has the means to restore life – something that seems to be a devilish magic. However, the preservation cannot be perfect. The object has changed and there is always a reminder (the crack) to the waning of life.

The workers dancing and singing around the jar

By moving the object from the pedestal, the workers get it out of its sacred position, and by feeding Uncle Dima with their own prepared food they are able to give it another meaning. They secure this appropriation by placing it back and by dancing around it, worshipping their object. Don Lollo sees and hears that his jar is appropriated, given another meaning, and has slipped from his authority. He cannot change this; he cannot get Uncle Dima (the spirit/essence/idea of the object) out, without breaking the jar. By destroying the object (iconoclasm) he and the workers think that its essence will disappear. Thus, that Uncle Dima will die. However, he gets up. The idea lives on even if you break the object holding the idea. By destroying the object, the idea is freed from its container, and the villagers walk out of the gates.

“Se nello scrivere poesie
potessi afferrare il mio petto,
prendere i miei pensieri
e con le mani metterli nelle tue
senza altro ingrediente:
così sarebbe appagata
tutta l’esigenza interiore
della mia anima
di dichiarare la verità”

(H. von Kleist,
Lettera di un poeta a un altro)

[Sommario: Dialogo con adolescente - L'interiorità nell'epoca dell'apparenza -  Visibile/invisibile - Un succedaneo dell'anima - Emozioni e sentimenti - La mente pubblica - Costellazione dell'interiorità - Areté e Sinnlichkeit - Figure retrovolte - Totalità e unità vivente - Paideia - Distogliere lo sguardo]

Sono rimasto sorpreso qualche giorno fa scoprendo che un ragazzo di 16 anni legge il mio blog; subito ho pensato: oddìo, ma cosa ci avrà capito? (tanto più che non fa il classico né filosofia, anzi, che io sappia non è nemmeno tanto studioso); ma soprattutto, interrogato su che cosa avesse letto e perché, mi risponde utilizzando due volte la parola interiorità. Per la precisione: oltre a riconoscersi in una pagina che avevo scritto a proposito della noia esistenziale, mi confessa il suo interesse per le “cose interiori”. Ma come – mi chiedo – proprio questi che sono i ragazzi più esteriori di sempre, parlano di interiorità?
Decido allora di indagare un po’ più a fondo, e di chiarire meglio quel che si nasconde dietro alla supposta importanza data a una parola così sfuggente e però pregnante: che cosa si deve intendere per “interiorità” oggi, nell’epoca kat’exochen dell’apparenza, della superficialità, della fine dell’intimità e della ex-posizione universale di sé al mondo?

Da materialista radicale quale sono, non intendo certo dare alcuna connotazione spiritualistica alla faccenda. Ma vorrei fare un po’ di ordine (per lo meno nella mia testa), e provare ad argomentare procedendo per esclusioni e approssimazioni.

1. Comincio con il supporre che l’interiorità si opponga per sottrazione (o non è forse un’addizione?) all’esteriorità, e che tale coppia dicotomica sia surdeterminata da quella che contrappone il visibile all’invisibile, il corporeo all’incorporeo. Ma: affinché ci sia un invisibile-incorporeo-interiore deve prima esserci un visibile-corporeo-esteriore. Diciamo che dovrebbe trattarsi di qualcosa di non immediato, che si situa al di sotto della superficie, in una zona più riposta, che sfugga alla consuetudine, a ciò che è “normale” e “comune”. (Già dalla terminologia utilizzata si può notare come sia, questo, un terreno scivolosissimo, dove ciò che appare rinvia ad altro, e dove questo “altro” potrebbe essere umbratile ed evanescente).
Ad ogni modo, giusto per dare un taglio secco alla questione: escludo risolutamente che l’interiorità sia l’anima, mortale o immortale poco importa, visto che nessun teologo o filosofo ci ha saputo spiegare in modo convincente che cosa essa sia, dove stia, da dove venga e dove vada – a meno che non si voglia intendere con “spiegazione” la narcisistica autoelezione a “ciliegia sulla torta” della natura e del creato, con conseguenti gerarchie ed esclusioni.

2. Dovrà allora trattarsi di un succedaneo più razionale (ed appetibile al buon senso oltre che al palato dei filosofi) dell’anima, qualcosa che abbia sì a che fare con la costituzione meta-fisica, meta-corporea, non immediatamente percepita, pur essendo un “oggetto” pensabile ed immanente. E dunque, o è qualcosa che attiene alle passioni, o è qualcosa che attiene alla mente – mi pare che tertium non datur.
Il fronte passionale è però eminentemente corporeo, anche se, a tener buona la distinzione di Damasio tra struttura emotiva e sovrastruttura sentimentale, ci potrebbe essere nel sentimento qualcosa che si avvicina a quel che vorremmo intendere con interiorità. Direi di non scartare questa ipotesi.

3. Veniamo ora all’incorporeo per antonomasia, e cioè alla mente (senza per questo dimenticare che nulla di quel che esiste sfugge ad una base materiale: per la mente è il cervello, per la cultura è il lavoro, per lo stato… beh, forse in questo caso è un po’ più complicato, ma certo è dalla terra che sorge e non dal cielo che discende). Non mi addentrerò qui in una disquisizione su che cosa si debba intendere per mentale ed affini: metto però nel mazzo il pensiero, le idee, le opinioni, i ragionamenti, le propensioni, le scelte morali, il linguaggio… la voce? (sulla voce avrei qualche dubbio, visto che mi pare piuttosto corporea anzi che no, anche se si tratta di uno straordinario vettore interno-esterno: la voce proviene dall’interno e fuoriesce, e specularmente ritorna e risuona, voce propria e voce dell’altro – rilevo di sfuggita che si tratta purtroppo di un tema poco indagato in filosofia, cui vorrei dedicare in futuro una riflessione più approfondita).

4. Tutto quanto esposto al punto 3 ha la caratteristica di essere quantomai pubblico, esterno, esteriore – anche se talvolta si parla dei pensieri come di qualcosa di intimo, privato, profondo, recondito (tanto che Shakespeare fa dire a Macbeth: Tuffatevi giù nel fondo dell’anima, pensieri!). Ma forse è proprio per il loro carattere sfuggente, impalpabile e fulmineo che risulta difficile dar loro una collocazione – al di là dell’ovvia base cerebrale. E’ d’altro canto incontestabile che l’elemento mentale è ciò che circola tra gli umani e che consente loro di intendersi: si apprende a pensare, a parlare e ad argomentare, grazie alla sfera pubblica o comunque ad una relazione esterna e agli strumenti della comunicazione. Diversamente, si prova qualcosa (rabbia, odio, desiderio, attrazione) indipendentemente dagli insegnamenti avuti: questi semmai possono servire a gestire le emozioni, a graduarle o a reprimerle.

5. Sembra dunque che ci sia un fronte un po’ più interno-interiore (quello passionale) ed uno più rivolto verso l’esterno (il mentale). E d’altro canto l’intero apparato percettivo su cui l’elemento mentale viene costruito ed organizzato è in gran parte volto all’esterno (basti pensare alla vista). Con i paradossi del caso: l’interno passionale è visibile a occhio nudo (il rossore, sudar freddo, il terrore negli occhi, l’attrazione erotica, ecc.), mentre l’esterno mentale rimane spesso invisibile ed inespresso (si consideri la capacità di mentire: noi siamo gli animali dissimulatori per antonomasia).
Ma non c’è ancora niente che ci dica davvero che cosa si debba intendere per “interiorità” di un individuo – se a questo termine dobbiamo per lo meno dare, come in genere viene inteso, una qual certa accezione di singolarità ed unicità. Tanto la sfera mentale quanto quella passionale sono “materiali” provenienti dalla nostra base bioevolutiva, dalle relazioni tra noi e il nostro corpo, noi e il mondo esterno, noi e la sfera intersoggettiva. E tutto sommato l’elemento della singolarità può essere ritenuto del tutto accidentale e inessenziale, se si guarda a queste sfere e alla loro filogenesi.

6. C’è tuttavia da rilevare – nel linguaggio, nei modi di dire e, si può dedurre, nelle cose – una linea che attribuisce all’interiorità alcuni valori “alti”, che caratterizzerebbero l’essere umano nella sua massima espressione e realizzazione: si parla di “vita interiore”, di “ricchezza interiore”, di “ricerca interiore”, di forza, vuoto, solitudine, pace, equilibrio, armonia… interiori; si tratta insomma di una costellazione di significati piuttosto ricca, anche se vaga, che fa dell’interiorità un concetto di grande spessore, qualcosa che sembrerebbe alludere all’essenzialità, a ciò che è primario e fondamentale, al cuore dell’umano.
In campo filosofico, poi, c’è la tradizione che parte da Socrate e che fa dell’interno (del “demone”) la parte migliore, la virtù, l’areté, ciò attraverso cui si attinge il bene e dunque la verità. Non è un caso che Agostino, rifacendosi a questa tradizione, scriverà: in interiore homine stat veritas. Che è poi la solita linea platonico-cristiana che tanto ha condizionato la civiltà occidentale, che mentre svaluta il corpo rivaluta… ecco, ci risiamo: di nuovo lei, l’anima! Ma perché mai il “meglio” (l’areté-aristos, cioè la forza e il valore individuali, l’eccellenza) si dovrebbero trovare in una non ben definita “spiritualità”, o sostanza incorporea, piuttosto che nell’abilità manuale, nel saper fare, nella sessualità, nella Sinnlichkeit – insomma nella materialità dell’esistenza?

7. Azzardo un’ultima ipotesi, servendomi del concetto di immagine interna (mutuato da Garroni). Così come vi sarebbe una distinzione cruciale (anche se non abissale) tra immagine interna e figura (sua esteriorizzazione nella forma, ad esempio, del disegno o del simbolo) – allo stesso modo potremmo parlare di un fronte esteriore (simbolizzato dal volto, dalla gestualità, dalla costruzione di una figura pubblica) e di uno interiore, più sfuggente e, soprattutto, più in movimento ed instabile. Entrambi raccoglierebbero i vari lati e le molteplici prospettive che continuamente si intersecano e ci assillano (e che piuttosto genialmente sono stati rappresentati da Pirandello): il modo in cui appariamo agli altri e a noi stessi, il modo in cui pensiamo che gli altri ci percepiscano, il modo in cui gli altri mostrano o credono di percepirci, e così via. Ma, di nuovo, quel che si posiziona al centro dell’attenzione è l’apparire – fosse anche l’apparire esterno di qualcosa che è interno, il suo dis-velarsi. Ma quell’interno resta inespresso e muto fino a che non si esprime e disvela – non solo agli occhi degli altri ma anche di noi stessi. Il nostro stesso interno – laddove rimane sepolto – ci resta del tutto ignoto e inconoscibile, inattingibile, ineffabile. (Qui bisognerebbe aprire il capitolo freudiano, od anche junghiano, ma direi di rimandare a un’altra occasione).
D’altro canto, contraddicendo quanto affermato sopra, è proprio questo oscillare della figura, della rappresentazione esterna del sé, a richiedere l’ancoraggio ad una pretesa interiorità stabile – un io che permanga mentre le sue espressioni divengono, mutano, si sfaldano. Sembra che della fantasmatica anima, insomma, non ci si debba mai liberare!

8. In realtà bisognerebbe tranquillamente superare ogni dualismo o dicotomia tra esterno ed interno (corpo e anima, cervello e mente, sesso e amore, conscio e inconscio, ecc.): noi siamo un’unità vivente fatta di materiali diversi, che si costituisce dialetticamente attraverso un continuo mutare di forme. Hegel criticava proprio questa mania divisoria, tipica della propensione analitica dell’intelletto (Verstand), che pur essendo un momento necessario della conoscenza, necessita poi dell’azione riunificatrice della ragione (Vernunft): gli enti (e dunque quell’ente tra gli enti che è l’essere umano) vanno sempre intesi come processi, unità viventi, e mai come oggetti inerti e irrelati. Rimane il paradosso che a compiere l’azione di sintesi è pur sempre uno dei lati (ma non può che essere così, essendo questa un’attività eminentemente soggettiva, o meglio della Sostanza intesa come Soggetto, secondo l’intenzione espressa nella Vorrede alla Fenomenologia dello Spirito).
Tornando piuttosto alla nostra unità vivente – alla totalità non scissa e processuale che siamo (o che dovremmo essere) – è certo che tutto questo incredibile marchingegno mosso da passioni che si intersecano con astrazioni, e agitato da continui rovesciamenti dialettici, dovrà pur essere ri-condotto ad un senso unitario: l’educazione (ma soprattutto l’autoeducazione, la scultura del proprio sé) serve appunto a regolare, diversificare, moltiplicare e gestire lo scambio tra esterno e interno (questa volta da intendere in senso lato), tra l’io e il mondo. Più (anzi, meglio) mi verrà dato, più e meglio io sarò in grado di dare, per lo meno in teoria. L’interiorità, insomma, non è un talento nascosto, un giacimento minerario o una profondità numinosa; è semmai la capacità individuale di stabilire relazioni equilibrate con il mondo – capacità che non sorge come un fungo, ma che è sempre socialmente, storicamente e pedagogicamente determinata.

***

Ma forse quell’interiorità di cui tanto si parla è in realtà una costruzione vuota, un nostro fantasma, pura elucubrazione mentale; oppure, un succedaneo generico (ma altrettanto insidioso) di quel ferrovecchio chiamato “anima” – che messo alla porta, e dopo aver sbarrato anche le finestre, fa capolino da ogni spiffero della casa. E che forse allude alla paura di vederci come in realtà siamo: esseri biologici e viventi sorti dalla materia e ad essa destinati. Sue banali increspature.
Ma potrebbe anche trattarsi dell’abisso dal quale è forse meglio distogliere lo sguardo.

***

In realtà, come ci insegna la saggezza senza tempo,  non siamo la maschera che indossiamo…siamo oltre tutto quello che immaginiamo e che ci hanno fatto credere di noi…siamo uno spazio infinito, in continua trasmutazione e naturalmente libero

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• ” Un grande uomo è un uomo vuoto”… cliccate questo video : http://www.youtube.com/watch?v=3r3PQvA3ehI

-La Zen

THE WAKE / Misshapen Theatre Company / Bedlam Theatre

6 – 28 August / 20:00 / £7/5

Admittedly, this is a bit of a shot in the dark, but this new production by new company Misshapen Theatre does look to be a bit of a sleeper hit at this year’s Fringe. The reason I’m so drawn to this production is, primarily, because of the exceptional press it’s already received: it won the Judges Award for Comedy at the NSDF 2009, and was reviewed very nicely by the Sunday Times, so this young company do come to Edinburgh with a lot behind them. With the Fringe these days awash with various student drama companies and productions, many of which are not up to par with most of the professional and semi-professional companies, this may be the student theatre piece to look out for this year, with a young cast and production team all champing at the bit to making this a career.

The Times review describes the piece as a cross between ‘Pirandello and Whitehall farce’, so expect plenty of funny characters and silly puns! This does look like a lot of fun, and what better fun than fun that’s already been recommended as such? Give this one a go: you may be seeing some of theatre’s rising stars!

FOR FANS OF: Student drama / Pirandello / Farce

A Glass Half Full of Optimists

A Hush of Librarians

A Sofa of Dogs

For more karass, not false but funny, see here. (TotH to Jason Kottke)

As we contemplate commonalities, we might wish a Buon Compleanno to Luigi Pirandello, the dramatist and novelist best remembered for Six Characters in Search of an Author.  He was born on this date in 1867, turned to writing when the family sulphur mines failed, and received the Nobel Prize for Literature in 1934.

The Author, Found

The play begins in a theatre where a failing director is attempting to put on a show with his very self-confident actors. As the first rehearsal is about to begin, 6 strange people burst into the theatre in search of an author. They claim to be ready formed characters looking for a medium to put across their story. Everyone thinks there are mad. As the play progresses, we learn more about the characters – how the father only married the mother to get with their older daughter, how the mother worked at the dress shop behind which the older daughter was a prostitute, how the older son was sent away at birth and refused to believe who his mother was, and how the younger son shot the younger daughter and she died in the pool. The characters insist that everything is as real as possible and battle it out with the real ‘actors’

The play makes the audience question the very foundations that theatre is built upon. Its built upon fakery and illusion, whereas the characters are in a sense, living in reality. It also hints that we should not try to live our lives like other people.

The show is taking place at The Winterflood Theatre- a multi-million pound theatre based in the prestigious City of London School. The space is bordered by seats on 3 sides with a cyclorama on the 4th wall. The capacity is approximately 180. The lighting desk i’ll be using is an ETC Ion – I’ve only ever used an ETC board once before and so am frantically reading through all 407 pages of the manual! In terms of lighting things are fairly simple – just a couple of moving heads with the rest consisted of pars, floods, 36 degree profiles, fresnels and a batten. There are a few obscure gels and gobos but nothing too complex.

I missed the main get in on saturday due to dental treatment however i understand that the majority of the lights are rigged and focussed. We have about 7 hours on Monday to finish rigging, focussing and patching and then to plot. Then we need to run a tech/dress rehearsal in preparation for opening night on Thursday.

I saw my first rehearsal last night and it promised to be an amazing show. Every single actor and member of the production team is extremely talented!

Six Characters in Search of An Author, Tuesday – Friday – Winterflood Theatre, City of London School, 6:30pm with a 2:00pm Matinee on Friday. Nearest tube station: Temple

Tickets Available HERE

In Association with SJC Productions

Concept by Holly Tonks. Photography by Guy Franks. Design by Jonathan Anthony Woodhouse

zaterdagmiddag, 15:34, dag van de arbeid, dakterras van de v&d.
ik heb tien minuten ervoor ex-s. en de kinderen uitgezwaaid. ze zijn met de auto vertrokken naar het immer zonnige lustoord in het land tussen maas en waal.
even later zit ik op het dakterras van de v&d. wederom met een glas bier en een sigaret. twee boeken deze keer. enkele verhalen van pirandello en een slechte vertaling van , maar evengoed heruitgegeven, ad urbe condita, livius dus…over het ontstaan en het behoud van de eeuwige stad. van romulus en remus tot aemilius paulus.
en het is waar. hoeveel zijn we zelf waard?
ik hoorde op het terras een kind van een jaar of twintig het woord ’überhaupt’ herhalen alsof ze het woord zelf had uitgevonden. en ze keek me vervolgens met haar dikke buikje aan alsof ze me mee naar bed zou kunnen slepen.
De man die naast me zit (mooie zongebruinde veertiger met zonnebril, leeg glas rode wijn in zijn hand) zegt me vaarwel. "Jij leest dus twee boeken door elkaar?"zegt hij. "jawel, eigenlijk nog veel meer", zeg ik. "Ik ook", reageert hij lachend en hij verdwijnt.

Ik rook ellende naar binnen en laat me vervoeren door het gelezene.
Aan mijn rechterhand voltrekt zich een kleine ruzie, aan mijn linker is er de verontwaardiging over mijn drinkgedrag.

Er zijn veel mensen.
Er zijn veel mensen niet.
Er Zijn niet veel mensen zoals ze er zijn.
Enzovoort.
Alles is essentie.

Waarachtig.
Aan het einde het begin.

Morgen ben ik er weer.

Sjaal draait, mooi, maar waar: (klik) Meursault: Crank Resolutions.

(An unenjoyed gift, unappreciated. But the one who comes for a night, for a few nights, appreciates and loves these gifts, loves the city’s wrinkles, its ruinous signs of time but also all of its forms that are still intact)
- Roberto Carvelli

(translation by Miseraestupendacittà)

Fausto Pirandello. Veduta da Villa Medici, 1944. cm. 39 x 55. olio su tavola. Collezione privata

Il Caffè filosofico getta le sue radici nel 1700 quando ci si riuniva nei café per discutere dei più svariati argomenti, non necessariamente connessi con la filosofia. Nel 1992 il filosofo francese Marc Sautet (scomparso nel 1998) ne ha rivitalizzato il costume al Café des Phares di Parigi, ad oggi si contano nel mondo oltre 250 “Cafè Philo”.

Mercoledì 21 Ottobre alla Libreria Morosina di Cattolica sapere e sapore si sono amalgamati grazie alla collaborazione con “Il Circoletto” che ha offerto un rinfresco a base di cioccolata, caffè, tisane ed una squisita torta di mele.

Circa 50 persone, coordinate dalla prof.ssa dell’Università di Urbino Laura Piccioni, hanno vivacizzato la prima serata del “Filosofico Caffè” il cui tema era il potere seduttivo della menzogna. Abbiamo sviluppato il tema partendo dal quesito: – “Il falso può divenire vero se tutti ci credono”. Ognuno di noi presenti ha enunciato le proprie osservazioni mettendole al vaglio del gruppo, dandoci indicativamente un tempo massimo per esprimere i nostri concetti, anche se ciò è antifilosofico, in quanto non si può pretendere di esprimente un pensiero nella sua globalità in tempi ristretti, in tal modo abbiamo comunque sviluppato il dono della sintesi.

Abbiamo cercato di qualificare la Menzogna risalendo alle origini: “Chi ha mentito per primo?” A tale quesito vi è chi ha suggerito che la menzogna è la fondazione delle relazioni sociali e della società civile; la prima menzogna è stata rappresentata da SATANA che sedusse Eva al fine di farle mangiare la mela. (Questo è quanto ci tramanda la tradizione giudaico cristiana). La verità è stata contrapposta alla menzogna, ma, nel ambito di una concezione popolare, non tutto l’irreale è visto in modo negativo: ad esempio, le fate e i cartoni animati fanno sognare i bambini. Allo stesso modo la mitologia greca è piacevole. Nella natura vi è la tendenza di creare menzogna per darsi delle risposte gratificanti o consolatorie, pensiamo ad esempio alla morte.

La menzogna è un invenzione o credenza, la realtà che si sovrappone a qualcosa perché si è toccato il tasto di falsità, sicché si distanzia da un presunto vero o reale; ad esempio nella guerra colui che vince si crede persegua il bene. Vi è, poi, chi crede che menzogna e verità siano facce della stessa medaglia ed entrambe possono servire a conseguire uno scopo. La menzogna ha differenti qualità, a seconda che servano per giustificare un singolo atto o una pluralità di atteggiamenti. Nel teatro e nella letteratura la menzogna è legittimata. Ne “La patente” di Pirandello, il protagonista chiede il titolo di ‘iettatore’, ché, se tanto debba essere screditato per menzogna, che ciò serva a conquistarsi di che vivere.

La menzogna è legata al potere e ci può cambiare la vita, specialmente quando è difficile da scoprire, poiché non si dispone di tutti gli elementi per giudicare in modo corretto e quindi è legata alla pigrizia di non cercare la verità che costa fatica. Il livello della discussione è salito quando sono stati riportati fatti concreti, cercando lo spunto affinché si inceppi il meccanismo della menzogna. Nella fiaba “Il vestito dell’imperatore” di Hans Christian Andersen, la genuità di un bambino riconosce che ‘il re è nudo’ a fronte della vanità del sovrano e la piaggeria dei cortigiani.

Nella seconda metà dell’VIII secolo, papa Stefano II, uso la falsa donazione di Costantino, per proclamarsi signore dell’impero romano di occidente e con la collaborazione di Pipino il Breve conquistò Ravenna, l’Emilia e parte del vecchio corridoio bizantino, in tal modo rinforzò lo stato pontificio (che non avrebbe dovuto avvalersi di menzogne, dato che il suo simbolo è ‘la Via, la Verità e la Vita).

E’ più bello essere attratti da una verità piuttosto che essere sedotti dalla menzogna; poiché essere ingannati fa girare le eliche! La menzogna diventa negativa quando nella frode/truffa, il fine giustifica i mezzi! Encomiabile il signore che ha recitato i versi di Lucrezio:  Gli esseri umani non cesseranno mai di nascere gli uni dagli altri e la vita non è proprietà di nessuno, ma usufrutto di tutti.

Laura Piccioni ha sottolineato quanto l’opera ‘Contra mendacium’, di Agostino d’Ippona, sia importante per distinguere la menzogna. Personalmente ritengo che la materia è concretezza, l’azione è realtà, verbo e fantasia hanno umana tendenza alla menzogna, l’essere è verità, apparire è la menzogna usata per sedurre e realizzare una truffa.

In sostanza questo caffè filosofico, mi è sembrato uno strumento per ottenere gratificazioni nel condividere la conoscenza, anche se spesso si finisce a scontrarsi sui temi religiosi e politici. E’ anche occasione per fare piacevoli incontri.

di Massimiliano Ferri

Está entrando no ar o blog do Espetáculo “Vestir os Nus” de Pirandello, com direção de Alexandre Rudáh, que estará em cartaz na sala Paschoal Carlos Magno, o Palcão da Unirio (Av. Pasteur 436 – Urca) a partir do dia 19/11 até 29/11 de 2009 sempre às 20:30.

Esse espaço serve para formar uma espécie de diálogo entre nós, envolvidos no projeto, e vocês, que venham assisti-lo, ou até por quem se venha a se interessar na discussão, mas não tem a oportunidade de ver o espetáculo.

Usaremos esse espaço para expor nosso projeto completo, as fotos de ensaios e da divulgação, de vídeos da encenação e qualquer informação ou observação que acharmos importante.

During its opening run at a Rome opera house in 1921, Pirandello’s edgy enquiry into the art of theatre cut into audiences’ sense of decorum so trenchantly that they shouted things in protest. From today’s point of view, Six Characters in Search of an Author is rather mild-mannered, a whimsical investigation into theatre’s identity that’s gently challenging to the student of humanities and frightfully boring for everyone else.

Six fictional characters, transcending their reality, rock up to a drama rehearsal with a curious request for an impatient director whose cast are late. They say they’re characters in a possible story needing to be realised by a dramatist. The director is comically appalled by their indecent intrusion onto his set to begin with, but is gradually proselytised by the pithy tragedy they forcibly (re)present to him. The main point being made – deep breath – is that characters in a play are meaningless until they’re mediated by actors, but that once mediated they become necessarily distanced from their essence, and so ultimately characters in a play are stuck between a rock and a hard place. The moral of the story is theatre is a place for illusion and anyone striving for realism on stage is kidding themselves. Which is why this play should be hammed up with lots of artifice and pomp, like it was in Mark Thomson and David Harrower’s colourfully comedic production last year.

Of course, Oxford University undergraduates have nothing like the kind of resources that the National Theatre of Scotland has and it wouldn’t be fair to penalise this production for its frugality. The price of admission patently reflects this- for a conveniently located and fit-for-purpose venue like this £5 is the closest we’re going to get to free, and what we ought to expect is a modest but insightful production based on an astute reading of a difficult play by thoughtful students who have spent time mulling over the detail. But that’s not what we get in this rendition by Pint Flusher Productions. If this student clique did get to grips with this play, it doesn’t show, and we get no helping hand in understanding what the playwright’s getting at and why what he’s saying is interesting.

This version is apparently a new translation. It’s by second-year classicist Chiara Crean who spent a summer working on it, and, frankly, I can’t fault it. Nor can I comment on where the nuances are, what’s remarkable about it, or why it needed a new translation, but it seemed good. Director Madeline Wright’s contribution is inconspicuous with the actors running amok in wild competition with each other. Mickey Down, in particular, is overbearing in the role of the energetic ‘Director’, and he should never have been allowed on stage with that ridiculous cobra staff which hyperactively slides up and down his grip when he speaks. It’s like a spasm, and very distracting. Hillary Stevens is poignantly tearful as ‘Mother’ and Joshua Hall is commendably controlled in his role as the conflicted ‘Son’. Both performances are humiliated in the raucous farrago of the ensemble. The lighting scheme is effective in conveying the different levels of reality in the play whilst the decision to stage this in the round is trivial and boggling. Surely a play about drama is best off with a traditional proscenium arrangement?

[...] Nessun nome. Nessun ricordo oggi del nome di jeri; del nome d’oggi, domani.

Se il nome è la cosa; se un nome è in noi il concetto d’ogni cosa posta fuori di noi;

e senza nome non si ha il concetto, e la cosa resta in noi come cieca, non distinta e non definita;

ebbene, questo che portai tra gli uomini ciascuno lo incida, epigrafe funeraria,

sulla fronte di quella immagine con cui gli apparvi, e la lasci in pace non ne parli più.

Non è altro che questo, epigrafe funeraria, un nome. Conviene ai morti. A chi ha concluso.

Io sono vivo e non concludo. La vita non conclude. E non sa di nomi, la vita.

Quest’albero, respiro trèmulo di foglie nuove. Sono quest’albero. Albero, nuvola;

domani libro o vento: il libro che leggo, il vento che bevo. Tutto fuori, vagabondo.

L’ospizio sorge in campagna, in un luogo amenissimo.

Io esco ogni mattina, all’alba, perché ora voglio serbare lo spirito così, fresco d’alba,

con tutte le cose come appena si scoprono che sanno ancora del crudo della notte,

prima che il sole ne secchi il respiro umido e le abbagli.

Quelle nubi d’acqua là pese plumbee ammassate sui monti lividi, che fanno parere piú larga

e chiara nella grana d’ombra ancora notturna, quella verde plaga di cielo.

E qua questi fili d’erba, teneri d’acqua anch’essi, freschezza viva delle prode.

E quell’asinello rimasto al sereno tutta la notte, che ora guarda con occhi appannati e sbruffa

in questo silenzio che gli è tanto vicino e a mano a mano pare gli s’allontani cominciando,

ma senza stupore a schiarirglisi attorno, con la luce che dilaga appena

sulle campagne deserte e attonite. E queste carraie qua, tra siepi nere e muricce screpolate,

che su lo strazio dei loro solchi ancora stanno e non vanno. E l’aria è nuova.

E tutto, attimo per attimo, è com’è, che s’avviva per apparire.

Volto subito gli occhi per non vedere più nulla fermarsi nella sua apparenza e morire.

Così soltanto io posso vivere, ormai. Rinascere attimo per attimo.

Impedire che il pensiero si metta in me di nuovo a lavorare,

e dentro mi rifaccia il vuoto delle vane costruzioni.

La città è lontana. Me ne giunge, a volte, nella calma del vespro, il suono delle campane.

Ma ora quelle campane le odo non più dentro di me, ma fuori, per sé sonare,

che forse ne fremono di gioja nella loro cavità ronzante,

in un bel cielo azzurro pieno di sole caldo tra lo stridío

delle rondini o nel vento nuvoloso, pesanti e cosí alte sui campanili aerei.

Pensare alla morte, pregare.

C’è pure chi ha ancora questo bisogno, e se ne fanno voce le campane.

Io non l’ho piú questo bisogno,

perché muoio ogni attimo, io,

e rinasco nuovo e senza ricordi: vivo e intero,

non piú in me, ma in ogni cosa fuori.

(L. Pirandello, Uno, nessuno e centomila)

*

“Io non posso restare qui. Devo andare”.
Marco si voltò di scatto, prese le scale, ne divorò i gradini a gran velocità e fu di nuovo in strada.
Respirò profondamente e canticchiando Untitled dei Pearl Jam si abbandonò al tepore estivo.

I got a car…

Il traffico lento della città scandiva lo stanco incedere del tempo.

… I’ve got some gas…

Le giornate profumavano di adolescenze perdute.
Gettò i suoi occhi a catturare le stelle più lontane.

… oh let’s get out of here…

Avrebbe potuto correre come faceva a tredici anni, quando praticare atletica leggera lo rendeva felice.
Flettere la gamba destra all’indietro per poi slanciarla all’inseguimento di sconosciuti paradigmi, riflessi di immaginate perfezioni. Fare lo stesso con la sinistra e dare inizio a una ciclicità motoria simile all’ingranaggio d’un orologio.
Avrebbe potuto.
Avrebbe voluto.
Ma due braccia di donna e fascino gli si serrarono al collo in un abbraccio che possedeva ritorno e non partenza.

“Non andare, ti prego…”

Slow motion. Flashback

We liepen langzaam achter de lijkwagen aan, de boot af, de pier af, de heuvel op. Bovenaan de heuvel stond een mannetje in een versleten blauwe kazuivel,  hij had een bel en een kruis op een staf dus hij moest de pastoor wel zijn. We stopten, we gingen met z’n allen om de auto heen staan. We zwegen. De pastoor haalde met rituele trefzekerheid een blauwe vissersmuts tevoorschijn, zette hem op, en begon het Onzevader te bidden. En wij antwoordden. Een aantal Weesgegroetjes. En wij antwoordden. Toen zei hij een aantal passende nietszeggende woorden, over het naar huis dragen van Uw dienaar (je zag hem denken, Uw dienaar Dinges, vergeef me Heer, hoe heet deze man ook al weer?), en hij herinnerde ons eraan dat we stof zijn en tot stof zullen wederkeren, en wij antwoordden Amen, en toen zette hij zich, rinkelend en biddend,  in beweging. En de lijkwagen achter hem aan, en wij daar weer achteraan.

We liepen de haven uit, langs het grote oude huis met de palmen, het stadhuisplein op, de hoek om de winkelstraat met de grote gladde straatstenen in. Langs de weg stonden respectvolle maar verbaasde natives te kijken naar de stoet. Ze bleven stilstaan en baden mee als de pastoor weer eens een Onzevader of een Weesgegroet inzette, maar ze vroegen elkaar wie daar in godsnaam begraven werd. Was er recentelijk iemand doodgegaan in het dorp? Nee toch? Wie was dit dan? En waar hoorde hij bij?

We liepen langzaam langs het grote kerkplein, heuvelop langs het Mariakapelletje, en ik ging naast mijn ene broer lopen, die naast mijn moeder liep, en ik fluisterde:  “Weet jij in welke film we zitten?” Mijn broer lachte, en mijn moeder gniffelde.

(En het merkwaardige is nu: het was heel mooi weer, echt waar. Het was rond de twintig graden, en de zon scheen de hele tijd. Dat weet ik. Maar in mijn herinnering was het grauw en bewolkt en koud – koud, notabene! Ik liep te zweten in mijn jas, en ik herinner me dat ik het koud had. In het vliegtuig terug naar huis zat ik daar een tijdje over na te denken, over die grauwte, en toen viel me op dat in mijn herinnering ook vrouwtjes met hoofddoeken meeliepen, niet van die relatief kekke marokkaanse hoofddoeken, maar de echte authentieke kopvodden waar de vrouwen in de jaren ’40 en ’50 in Italië mee rondliepen, donkere lappen die onder hun kin waren vastgeknoopt. En toen wist ik in welke film we zaten. We zaten in Le due vite di Mattia Pascal, een Pirandello-verfilming met Marcello Mastroianni, in de scène waarin Mattia Pascal vertelt over zijn eigen begravenis. Ik grijnsde naar Zwitserland ver onder me. Het was goed. Mijn vader hield van die film.)

Mijn broer lachte, en mijn moeder gniffelde, en we liepen langs het Mariakapelletje een smalle straat door naar het kerkje. Sant’Anna. Het is maar een kleine kerk, van toen het eiland nog minder dan 500 bewoners had. ( “Zag je die richels?” vroeg mijn oudtante Ita me later, “die richels onder de ramen? Die stonden toen ik klein was vol met schedels. Sant’Anna was toen de kerk van het kerkhof. Toen deden we nog een stuk makkelijker over de dood.”) De kist nam het halve gangpad in – acht ooms en neven onder de bezielende en weinig effectieve leiding van neef Eduardo waren ermee gemoeid om het ding überhaupt de kerk in te krijgen. En de twee bloemstukken, ze bestonden uit echte bloemen maar ze waren zo lelijk dat ze eigenlijk beter van plastic hadden kunnen zijn, ze gleden alsmaar van de kist af. De padvindershoed hield ik vast want die mocht er niet vanaf glijden.

De pastoor draaide een verhaal af over de eeuwige gelukzaligheid die Uw dienaar Carmelo met een beetje mazzel te wachten staat. Mijn ene broer en ik hadden zo onze vermoedens over de verwachtingen die onze vader had over het hiernamaals. We keken elkaar niet aan en lieten het gewauwel het andere oor weer uitgaan. Dit was een formaliteit. De echte  herdenkingsdienst was al geweest, geleid door een pastoor die mijn vader goed had gekend. Deze mis was een formaliteit waar we even doorheen moesten. Ik vroeg me tijdens de eerste lezing af of  ik nou te communie moest of niet. Mijn vader was hypocriet genoeg geweest om het wel te doen, en ik, vermoedde ik, eigenlijk ook. Ik liet het maar afhangen van het moment, bedacht ik. Achter in de kerk hoorde ik iemand stommelend binnenkomen, en zonder nadenken keek ik om- recht in het gezicht van mijn jongste broer.

Hij had zich die ochtend in een nette zwarte broek met rechte pijpen gehesen om mijn moeder een plezier te doen (die broek heeft hij daarna nooit meer aangehad). Hij had mij gevraagd of ik een staart in zijn haar wilde maken (hij zag er anders altijd uit als een jonge Sneep, zijn haar als twee donkerbruine gordijnen langs zijn wangen). Hij stond schuin achter me, onmogelijk jong en mooi, en zijn gezicht was een masker van ontzetting en ongeloof. Ik staarde geschokt naar hem. Hij deed pijn aan mijn ogen. Ik wilde wegkijken en niet nu gaan huilen,  maar er was geen afleiding in de kleine kale kerk, behalve de pastoor die de mis afratelde,  de zonnestralen die door de ruiten kwamen -

( “Die richels onder de ramen stonden toen ik klein was vol met schedels. Sant’Anna was toen de kerk van het kerkhof. Toen deden we nog een stuk makkelijker over de dood.” )

- en de mobiel van Eduardo die net op dat moment, vlak na de evangelielezing,  ineens de Ouverture Wilhelm Tell piepte.

©Samara Croci

Tutti sappiamo che alla fine, sempre, scendiamo a patti, in un modo o nell’altro, con i nostri sogni, le nostre paure e i nostri dolori. La parte più interessante però è vedere come lo facciamo. Quello è il cuore delle nostre storie. D’altra parte, gli scrittori e gli sceneggiatori conoscono benissimo questo meccanismo. Ai personaggi della finzione, in fondo succede sempre la stessa cosa: un inizio, un ostacolo, un superamento e una conclusione. E’ uguale per qualunque narrazione umana, una legge universale. La parte interessante allora, il vero cuore della narrazione, è il “come” avviene il processo, sono i meccanismi di difesa che il personaggio mette in moto per superare i problemi ed il suo cambiamento lungo il percorso.

Per questo lo studio sui meccanismi della felicità dell’università di Harvard mi ha lasciata di stucco. Pochi studi scientifici mi hanno appassionato tanto come questo, forse solo quello sullo studio del DNA nelle varie popolazioni del mondo. Sono studi che narrano una parte importante della nostra civiltà, sono le nostre storie, tutte insieme, da tutte le epoche, pressate in una grande storia. Ed è incredibile anche che con il passare degli anni e tutto quanto attorno che cambia, uno studio così sia potuto andare avanti per quasi 80 anni.

Lo studio sui meccanismi della felicità umana è iniziato 72 anni fa per studiare la vita di 268 persone analizzate sotto ogni punto di vista per anni, per scoprirne i meccanismi, per cercare di carpirne i segreti della felicità, potendo guardare la vita di questi soggetti, oggi, proprio come lo sviluppo narrativo di un romanzo di cui sappiamo già le battute finali. Non è incredibile che mentre la tecnologia si evolveva, la medicina affrontava spaventosi cambi e gli uomini sperimentavano guerre e rivoluzioni quotidiane, il progetto di questa ricerca sia rimasto in piedi, abbia trovato i finanziamenti di anno in anno grazie a persone che hanno avuto la lungimiranza di vederne le incredibili possibilità e l’incredibile potere? Trovo che sia un ulteriore esempio della visionarietà di cui siamo capaci noi esseri umani.

Qualche giorno fa stavo parlando con una persona implicata in un complicato progetto scientifico internazionale che durerà anni e mi ha detto che il progetto è impossibile con le tecnologie attuali. Eppure lo stanno portando avanti, stanno costruendo una macchina che ancora non sanno come far funzionare! E lo fanno, seppur forse inconsapevolmente, perché hanno fiducia nell’inarrestabile progresso dell’uomo, possiedono il dono della visione sul futuro e della fede scientifica. E questa è una cosa che mi lascia sempre estasiata.

Nel caso dello studio sui meccanismi della felicità (di cui vi invito a leggere tutti i dettagli nell’articolo al link che inserisco qui sotto), oggi i 72 anni di ricerca impulsati dallo studioso Gorge Vaillant, ci hanno lasciato migliaia di dati sulla vita di questi soggetti, e quello che sembriamo ricavarne alla fine è il caos. E non è, come molti possono dire, il risultato più prevedibile. E non è neppure inutile, come si potrebbe pensare a prima vista. Nel caos, infatti, come si dice nell’articolo, un narratore può trovarvi una direzione. E la regola, la direzione che vi ricavo io è quella che non ci sono regole per la felicità. Ma è rassicurante, credo, vedere che gente che secondo gli studiosi, all’inizio dell’indagine, aveva molte speranze di essere felice, alla fine, alcune volte ha tradito quella previsione e altre volte no. Vuol dire che non ci sono percorsi definiti, che non siamo personaggi con un percorso narrativo stabilito dagli anni e dalle esperienze che abbiamo vissuto finora. Significa anche che quello che conta sono i meccanismi di difesa che ogni giorno mettiamo in atto per deformare il mondo, modellarlo e risolvere i nostri problemi. Tutto si può confermare e cambiare radicalmente. Mi viene allora in mente la meravigliosa opera teatrale di Pirandello: Sei personaggi in cerca d’autore. Penso che forse, siamo tutti in cerca di un autore che sappia narrativizzare, dare una visione più a lungo termine ai nostri eventi quotidiani, alle nostre sofferenze.

©Samara Croci

Ma quei narratori, dobbiamo sforzarci di essere noi stessi, secondo me. Dobbiamo essere capaci di raccontare a noi stessi la nostra storia con una visione distaccata sul nostro passato e sul futuro. Dobbiamo cercare di uscire per un attimo dal quotidiano che è limitato, mutevole e sfuggente. Non siamo personaggi perduti. Siamo totalmente padroni del nostro futuro e mi sembra che lo studio lo dimostri. Addirittura nel bellissimo articolo che vi ho segnalato, c’è un momento in cui si dice: “le vite degli uomini vibrano ad una frequenza su cui nessun insieme di dati si può sintonizzare”. Forse è per questo che ci vuole un narratore, un autore – e non uno scienziato – che  racconti le nostre vite.

Tempo fa ho scritto un articolo che si intitolava “Scrivere per vivere” dove per scrivere in realtà, ora mi rendo conto che intendevo “narrativizzare”, raccontare se stessi. Scrivere, ci permette di lasciare una traccia, ci obbliga a registrare gli eventi e, con il passare del tempo, lascia una cronaca del nostro percorso. Questo ci permette di leggere la nostra stessa storia e di prevederne il destino e quindi, sulla base di quello, prendere le nostre decisioni importanti.

©Samara Croci

Perché oggi le vite dei soggetti che hanno partecipato allo studio sulla felicità, ci sembrano così chiare e lineari. Semplicemente perché le analizziamo come dei narratori. Lo stesso dovremmo cercare di fare durante la nostra vita: cercare di uscire da noi stessi ed avere una visione “narrativa” della nostra vita. Raccontarla, tirare le somme e vedere verso che direzione sta andando, quali sono le possibilità narrative del nostro personaggio. D’altra parte, qualunque corso di scrittura narrativa inizia introducendo la regola d’oro: dovete aver ben presente l’inizio e la fine del vostro romanzo per iniziare a scrivere. Avendo ciò, si può andare avanti a fare tutte le circonvoluzioni che si vuole, senza perdere il filo della narrazione.

Pirandello scrisse: “Ciascuno di noi si crede “uno” ma non è vero: è “tanti”, signore, “tanti”, secondo tutte le possibilità d’essere che sono in noi: “uno” con questo, “uno” con quello diversissimi! E con l’illusione, intanto, d’esser sempre “uno per tutti”, e sempre “quest’uno” che ci crediamo, in ogni nostro atto. Non è vero!”.

E se ciascuno di noi è molti “io” molteplici, allora solo un autore può mettere ordine in questo caos, solo un autore può aiutarci a raccontare il dramma delle nostre vite dandogli così la giusta prospettiva. D’altra parte, nel libro di Pirandello, gli eventi che sembravano di finzione, diventano improvvisamente realtà drammatica quando i personaggi trovano un autore cui raccontarli.

Samara Croci

Questo/a opera è pubblicato sotto una Licenza Creative Commons.

Un personaggio, signore, può sempre domandare a un uomo chi è. Perché un personaggio ha veramente una vita sua, segnata di caratteri suoi, per cui è sempre «qualcuno». Mentre un uomo – non dico lei, adesso – un uomo così in genere, può non essere «nessuno». (Sei personaggi in cerca d’autore, Pirandello)

L’articolo: http://www.theatlantic.com/doc/200906/happiness (english)

Il segreto della felicità_Internazionale818 (italiano) -  http://www.internazionale.it/home/