…am avea doar olimpici

Secondo appuntamento con il gemellaggio culturale “Roma – Reggio Calabria, insieme per l’arte”, che fa seguito alla firma del protocollo dello scorso 31 ottobre in Campidoglio tra i sindaci Gianni Alemanno e Giuseppe Scopelliti. A palazzo san Giorgio prima ed in pinacoteca dopo Alemanno ha partecipato alla cerimonia dell’inaugurazione della sezione “Filosofi Greci“. In pratica sono stati donati, sino al termine del progetto, due busti marmorei di Pitagora ed Omero (I secolo a.C.) e la tela di Mattia Preti “Diogene e Platone”, concessi in prestito fino al febbraio del prossimo anno dai Musei Capitolini, diretti da Claudio Parisi Presicce. Lo scorso 31 ottobre, erano stati inviati a Roma, direttamente dalla Pinacoteca civica di Reggio Calabria due tele di Vincenzo Cannizzaro (“Caduta di Simon mago” e “Martirio di San Lorenzo” ed una di Luca Giordani “Cristo e l’adultera”, artisti del XVIII e XVII secolo. All’incontro a palazzo san Giorgio hanno preso parte oltre ad Alemanno e Scopelliti, Luca Barbareschi, l’assessore ai Grandi eventi ed alla Cultura del Comune di Reggio Calabria, Antonella Freno, ed il consigliere comunale di Roma, Domenico Naccari, calabrese originario di Palmi.

Hartă care aparţine lui Ptolemeu, sursa:http://www.enciclopedia-dacica.ro/izvoare/ptolemeu.htm

Ptolemeu s-a născut în anul 90 d.H., la Peleusion, în Delta Nilului. Numele său în greacă se traduce prin Claudios Ptolemaios, iar în latină Claudius Ptolemaeus. A activat o mare perioadă de timp în Alexandria. A avut o mare influenţă asupra imaginii omenirii asupra Universului, concepţia sa fiind geocentrică. Astfel el considera că Pământul se afla în centrul Universului, iar Soarele şi alte cinci planete se învârt în jurul său.

A scris multe tratate în limba greacă, printre care putem aminti ,,Tratatul de Matematică” şi opera sa fundamentală ,,Marele Tratat de alcătuire a astronomiei”. Această carte a fost tradusă în arabă( titlul fiind ,,Al-Majisti”) şi în latină(sub numele de ,,Almagesti”). Această lucrare a reprezentat una din lucrările de bază ale astronomiei din Evul Mediu, până la contribuţiile savanţilor Nicolaus Copernic( care a inventat un nou sistem, numit heliocentric, care explica că Pământul se învârte în jurul Soarelui), Galileo Galilei( marele savant care a inventat telescopul), Johannes Kepler şi Tycho Brahe.

Ptolemeu, sursa:http://obs.nineplanets.org/psc/theman.html

Opera lui Ptolemeu conţine, în mare parte cunoştinţele de matematică ale Antichităţii , un catalog cu peste 1000 de stele şi diferite metode calcul ale distanţelor până la Soare, Lună şi o metodă de calcul pentru eclipse. Acesată lucrare afost tradusă în 1175 de Gerard din Cremona.

Ptolemeu a codificat astrologia în două mari părţi: cera judiciară( care în concepţia lui putea prevedea destinul omului după configuraţia creului la naştere) şi cea orală. A contribuit la dezvoltarea trigonometriei( inventând un instrument care va fi folosit intens de exploratorii medievali, şi anume Astrolabul) a scris un tratat de geografie, numit ,,Geographia” în care foloseşte instrumente asemănătoare paralelelor şi meridianelor.

A scris tratatul ,,Harmonik” în care descie concepţia lui Pitagora despre nume. A scris ,,Optik”( un alt tratat în care vorbeşte despre proprietăţile luminii). El considera că planetele care alcătuiau sistemul solar erau în număr de şapte: Soarele, Luna, Jupiter, Venus, Marte, Mercur şi Saturn. Ptolemeu a murit în anul 168 d.H.

Ptolemeu a fost unul din cei mai mari astrologi ai lumii. Concepţiile sale asupra Universului (şi mai ales teoria geocentrică) sunt unele inovatoare care vor dura până în timpul lui Nicolaus Copernic, care va introduce un nou sistem, numit heliocentric.

Hartă a sistemului solar în viziunea lui Ptolemeu, sursa:http://obs.nineplanets.org/psc/theman.html

It’s gonna be my type of year; it keeps getting better and better and 10 should be just the right number.
Thumbs up!

Ziua Internaţională a Muzicii.Roua sufletelor…

* Mi-am slujit ţara cu armele mele: pana, vioara şi bagheta. *   ( George Enescu )

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Ziua de 1 octombrie nu poate sa treaca neobservata. Pentru ca e Ziua Internationala a Muzicii si se sarbatoreste anual, din 1975, la propunerea renumitului violonist, dirijor si muzicolog Yehudi Menuhin, fost presedinte al Consiliului muzical international al UNESCO si fost elev al maestrului George Enescu!

George Enesco plays Corelli Sonata:

* Muzica este o armonie agreabilă în onoarea lui Dumnezeu şi desfătarea permisă sufletului. *  ( Johann Sebastian Bach )

* Muzica este sufletul limbajului. *   ( Max Heindel )

* Muzica este adevărata limbă universală. *  ( Karl Julius Weber )

Yehudi Menuhin and George Enescu play Bach:

Liceul de Artă * Sabin Pauţa * din Reşiţa:

În Reşiţa, micul oraş de pe Bârzava, la poalele munţilor Semenic, muzica, arta şi-au  găsit şi rostuit loc şi Cale spre inimile cărăşenilor. Liceu de Artă * Sabin Pauţa * din Reşiţa, se va îmbogăţii curând şi cu clase de Conservator, graţie eforturilor şi dăruirii dascălilor, muzicienilor, Oamenilor cu suflete alese, frumoase şi, copiilor,  tinerilor,elevii acestui Regat al Muzicii, pentru care culoarea sunetului e Apă Vie , rouă, zbor.

Sabin Pauţa:

Nascut la 8 februarie 1943, la Calnic-Resita, Sabin Pauta a absolvit in anul 1965 Conservatorul “Ciprian Porumbescu” din Bucuresti. S-a specializat, in compozitie si dirijat, la Academia Chigiana din Siena, Italia, iar din 1984 s-a stabilit in Statele Unite ale Americii, la Plainfield, New Jersey.
Sabin Pauta a fost numit, prin concurs, in anul 1984, director artistic si dirijor principal al celei mai vechi orchestre din New Jersey, “Plainfield Symphony”, pe care a condus-o timp de 20 de ani. Ziua de 7 mai a fost declarata de primarul orasului Plainfield, Ziua ”Sabin Pauta”.
In prezent, este director onorific al filarmonicii din Plainfield. Pauta dirijeaza frecvent in Europa, SUA si Australia si este invitat sa predea cursuri de maiestrie la diferite universitati din lume. A primit titlul de doctor in muzica, la London Institute for Applied Research, cel de Doctor Summa Cum Laudae, acordat de Academia de Muzica “Gheorghe Dima” din Cluj-Napoca, si titlul de Cetatean de Onoare al Orasului Plainfield. Numele lui Sabin Pauta figureaza in Who’s Who in Music (Cambridge) si in volumul “2000 de americani notabili”, publicat de American Biographical Institute.
La Resita, Liceul de Arte din municipiu ii poarta numele.

Concert simfonic Liceul de Arta “Sabin Pauta” – Beethoven – Egmont:

* Muzica este graiul sufletului. Ea stârneşte în noi, nu instinctele, ci gândurile cele mai profunde. * ( Ludwig van Beethoven  )

* Muzica trebuie să fie scânteia ce aprinde focul în sufletul omenesc. *   ( Ludwig van Beethoven )

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Astăzi, 1 Octombrie, Ziua Internaţională a Persoanelor în vârstă, elevii Liceului de Artă * Sabin Pauţa * din Reşiţa, vor susţine un program artistic, spre bucuria bătrânilor de la Căminul pentru Persoane Vârstnice din Reşiţa !

* Muzica porneşte de la inima şi se adresează inimilor. *   ( George Enescu )

Marco şi Zoran au ales vioara. Marco, vioara şi violă, căntă în Orchestra Liceului de Artă * Sabin Pauţa * din Reşiţa , Zoran, e la-nceput, dar, vioara, muzica le sunt rouă sufletelor, aripi şi prin ei, şi nouă…

* Dacă ne-ar reuşi să reproducem detaliat în noţiuni ceea ce exprimă muzica, am căpăta o deplină şi suficientă explicare a lumii. *   ( Arthur Schopenhauer )

* Vioara cu sonoritatea ei minunată a fost construită să răspândească acorduri armonioase spre desfătarea iubitorilor de muzică. *  ( I Remer Anselme )

* Iubirea poate fi acea vioară fermecată care cântă tot ce este mai suav, numai pentru cei doi îndrăgostiţi. *   ( Viorel Muha )

* Dacă iubiţi muzica – pierderile, curgerile, creşterile; dacă vă plac geometria şi rigoarea, fără să vi se împietrească inima şi mintea; dacă aveţi un dram de nebunie şi un munte de măsură – veţi întâlni, cândva, filozofia. *   ( Constantin Noica )

* O masă, un scaun, un vas cu fructe şi o vioară; ce altceva îi mai trebuie unui om ca să fie fericit? *   ( Albert Einstein )

Sibilla

imagini preluate de pe google.ro

citate preluate de pe citapedia.ro

muzica – youtube

informaţii preluate de pe google.ro

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Il titolo è una famosa l’asserzione di Pitagora.

Oggi parliamo di un argomento molto interessante: la Cimatica.

Dal greco “studio riguardante le onde“, ovvero la scienza che studia come la vibrazione può generare forme: il suono influisce sulla materia e produce modelli geometrici che variano a seconda delle diverse frequenze.

Il suono che genera la grafica.

Prima un po’ di storia:
La Cimatica studia gli effetti morfogenetici (dal greco, processo che porta allo sviluppo di una determinata forma o struttura) delle onde sonore, ovvero come le onde sonore possono modellare la materia.

Nel XVIII secolo, il musicista e fisico tedesco Ernst Chladni osservò che i modi di vibrazione di una membrana potevano essere visualizzati mediante il cospargimento della stessa con della polvere sottilissima che, spostandosi, si accumulava nei punti della superficie in cui la vibrazione è nulla. Queste osservazioni fornirono un importante contributo alla comprensione dei fenomeni acustici e del funzionamento degli strumenti musicali.
Nel 1967 il medico svizzero Hans Jenny, continuando le ricerche di Chladni, sostenette l’esistenza di un sottile potere attraverso il quale il suono struttura la materia.
Jenny misurò, fotografò, sperimentò gli effetti delle vibrazioni sonore di ogni tipo sui più diversi materiali e scoprì che determinati suoni corrispondevano sempre alle stesse figure geometriche e che riproducendo i suoni di antichi linguaggi come il sanscrito o l’ebraico, le figure che si producevano disegnavano il simbolo alfabetico che si pronunciava.

Traggo da wikipedia: «Nei suoi esperimenti egli poneva sabbia, polvere e fluidi su un piatto metallico collegato ad un oscillatore che produceva un ampio spettro di frequenze. La sabbia o le altre sostanze si organizzavano in diverse strutture caratterizzate da forme geometriche tipiche della frequenza della vibrazione emessa dall’oscillatore. (…)
Hans Jenny fu particolarmente impressionato da un’osservazione: imponendo una vocalizzazione in antico sanscrito come l’OM (Aum) (conosciuto dagli induisti e buddhisti come il suono della creazione e corrispondente al Verbo della Bibbia occidentale) la polvere rispondeva alle vibrazioni sonore generando un cerchio con un punto centrale, simbolo con il quale antiche popolazioni indiane rappresentavano lo stesso mantra OM (Aum).
Non per nulla Pitagora aveva già intuito e sosteneva che “la geometria delle forme è musica solidificata»

Ecco il video dell’esperimento.

C’è qualcosa di incredibilmente poetico no?

In quest’altro video, David Icke spiega il fenomeno.
È illuminante quello che si vede al minuto 2:08…

Dal pensiero  per immagini dell’epos  di Omero all’astrazione filosofica. Alle origini di un complesso passaggio della storia occidentale. Quando, scrive la filosofa Maria Michela Sassi ” Allo studio della natura  fisica si intrecciò l’interesse per ciò che diciamo anima e che i Greci chiamavano psyché»

di Simona Maggiorelli

Quattro elementi, stampa XV secolo

Pitagora “sciamano” di Bukert e l’Empedocle magico di Kingsley. Ma forse, anche qualche suggestione dal nietzschiano Giorgio Colli accanto alla crescente importanza di studi sui contesti storici in cui i presocratici concepirono le loro opere (di cui ci restano solo dei frammenti), hanno spinto una attenta studiosa di filosofia antica come Maria Michela Sassi dell’università di Pisa a un’impresa intellettuale affascinante: provare a ripercorrere le origini della filosofia occidentale fra il VI e il V secolo a.C., uscendo dall’immagine ipostatizzata di una cultura greca tutta razionale e iscritta in un aureo equilibro, secondo i dettami del classicismo. Nel suo nuovo libro Gli inizi della filosofia: in Grecia (Bollati Boringhieri) – testo dottissimo ma dalla chiarezza appassionante – emerge così un mondo presocratico “contaminato” dal mito, aperto alle culture della Mesopotamia, in cui il passaggio dal mythos al logos appare molto più graduale, articolato e complesso di quanto  si sia scritto fino a oggi.

Professoressa Sassi, se per filosofia si intende un’attività teoretica sistematica, i presocratici sfuggono? In che modo logos e mythos connotano il loro pensiero?
In realtà il progetto di una filosofia come sistema, con delimitazioni di ambiti (logica, fisica, etica etc.) e scrittura “saggistica” non nasce prima di Aristotele. Lo stesso Platone affida alla mobilità dei dialoghi un pensiero in cui i piani si intersecano in un gioco spiazzante che fa pensare, per così dire, alle prospettive di Escher. Nella Repubblica, per dire, l’intreccio di ontologia e politica è inestricabile. è nell’età di Platone, d’altronde, che si definisce l’idea che l’“amore di sapere” (questo il senso del conio philosophia) sia un’attività specifica praticabile da una categoria di persone a essa dedicate. I primi pensatori greci non fanno “filosofia” consapevolmente e il nome filosofia non esiste ancora. La sophia arcaica era nozione fluida che si applicava ai poeti ma anche agli studiosi di matematica. Si trattava certo di una sapienza con nuovi oggetti (il mondo della natura, ad esempio) e un piglio critico peculiare ma non aveva una forma di scrittura standard: la prosa giuridica di Anassimandro, gli aforismi di Eraclito, gli esametri di Parmenide e di Empedocle sono altrettanti tentativi di trovare il più adatto registro espressivo per contenuti sentiti, questo sì, come inauditi.

La dossografia che va da Platone a Diogene Laerzio agli autori cristiani ci ha fatto da tramite per i presocratici. Ma ne ha alterato la comprensione? In un passo del libro lei scrive che agirono da normalizzatori.
Trascurando i problemi di una storiografia di genere come quella di Diogene Laerzio, estrarre quello che “un filosofo ha veramente detto” dai riferimenti di Platone, Aristotele o Clemente Alessandrino richiede molta acribia. Pensiamo che Eraclito è per noi il filosofo del “tutto scorre” perché Platone, con l’efficacia di cui era capace, ha circoscritto nel pensiero di questo suo predecessore il tema del continuo fluire del sensibile, che tanto gli interessava. Ma in Eraclito è altrettanto importante il motivo della stabilità di fondo che regge il cosmo in un’armonia tesa di opposti. Grazie alla filologia, comunque, siamo sufficientemente attrezzati per distinguere elementi di pensiero originale dalle concrezioni dell’interpretazione filosofica successiva.
Talete, Anassimandro, Anassimene erano avulsi dalle scissioni e compartimentazioni che il sapere filosofico poi avrebbe prodotto. Quando nasce, ad esempio, la dicotomia mente-corpo?
è importante rilevare che la dicotomia mente-corpo è ignota a tutto il pensiero antico, per lo meno nei termini in cui l’ha tematizzata Cartesio per l’età moderna. Per esempio il termine psyché indica l’anima sia come principio vivificatore del corpo sia come principio di conoscenza. Le funzioni mentali sono normalmente poste in continuità con quelle vitali, dunque con il corpo. Anche Platone, cui viene attribuita una concezione dualistica del rapporto anima-corpo, insiste su questa contrapposizione nella discussione sull’immortalità dell’anima contenuta nel Fedone ma altrove si mostra ben consapevole della matrice corporea dei processi cognitivi. La filosofia presocratica, in ogni caso, sviluppa un pensiero sull’anima attento da un lato ai processi fisiologici della conoscenza, dall’altro (nel movimento filosofico-religioso in cui si contano i Pitagorici, gli Orfici e Empedocle) alla natura divina e immortale dell’anima: non senza contraddizioni e tensioni.
Cosa si guadagnò e cosa si perse nel passaggio da un pensare per immagini a un pensare per concetti?
In realtà questo passaggio (che coincide più o meno con il passaggio dal mythos al logos) è tutt’altro che lineare. Il pensiero cosmologico dei presocratici è intriso di immagini. Pensiamo ad Amore e Contesa, le forze divine che muovono gli elementi di Empedocle. (Lui le chiamava «radici» pensando il cosmo organismo vivente come è tipico delle cosmologie arcaiche). Anche qui c’è stata una normalizzazione, da parte dei soliti Platone e Aristotele. Al primo dobbiamo la distinzione netta fra il carattere persuasivo dell’immagine mitica e il carattere dimostrativo del discorso razionale, al secondo l’espunzione della metafora dal discorso scientifico. In proposito consiglio di leggere uno dei libri di Geoffrey Lloyd, il più grande storico contemporaneo della scienza antica, dal titolo significativo Smascherare le mentalità (Laterza). Sono operazioni forti, quelle di Platone e Aristotele, di cui  si deve tenere conto per risalire, a monte, alle modalità concrete dell’operare dei presocratici.
Talete «primo filosofo», dice Warren ne I Presocratici. E con lui molta tradizione. Perché lei aggiunge un punto interrogativo?
Esaminando le intuizioni di studiosi come Walter Burkert e Francis Cornford nel libro ricordo che l’aprirsi delle scienze dell’antichità alla comparazione antropologica nonché la costante crescita della nostra documentazione sulle culture del Vicino Oriente ha rivelato paralleli incredibili fra le cosmogonie greche più antiche (a partire dalla Teogonia di Esiodo) e le teo-cosmogonie orientali. Ciò ha imposto di rivedere il ruolo di capostipite della scienza della natura che Aristotele ha assegnato a Talete per avere «per primo» individuato il principio delle cose nell’acqua. è molto probabile che un Talete, che le fonti antiche dichiarano di ascendenza fenicia, nato e vissuto in un porto commerciale fervido di scambi intellettuali come Mileto fra il VII e il VI secolo a.C., fosse a conoscenza di quadri cosmogonici dominati da divinità marine, come nelle grandi civiltà fluviali dell’Egitto e della Mesopotamia. Va detto che, nonostante molta attenzione ai precedenti orientali del pensiero greco più antico, io tengo molto a rivendicare il carattere greco della filosofia, intesa come pensiero critico, fin da Talete stesso.
Platone condanna la poesia omerica. I presocratici gli aprirono la strada a cominciare da Senofane che si scagliò contro  l’epos che rappresentava gli dei come figure umane»?
Qui ha un ruolo cruciale Senofane che fa della sua professione di rapsodo un’occasione di critica, a dir poco incendiaria, di quella rappresentazione antropomorfica degli dèi che, sancita dall’epos omerico, è un cardine della religione greca. Nella sua battaglia contro i poeti propagatori di un’immagine non elevata della divinità, il Platone della Repubblica deve molto a Senofane. Bisogna aggiungere che anche le riflessioni di Senofane sulla natura unitaria e suprema del dio, interpretate come espressione di una fede monoteistica, eserciteranno grande influenza nello sviluppo del pensiero teologico.
Parmenide ed Empedocle usano l’esametro quando si richiamano a una rivelazione di segno religioso. Tuttavia, lei scrive, l’appello a una rivelazione non esclude il ricorso a procedure di tipo razionale. In che modo?
A conclusione del mio discorso, nell’ultimo capitolo, insisto sulla necessità di riconoscere che la filosofia nasce in Grecia grazie alla collisione e interazione di molteplici stili di razionalità o, come scrivo, di “razionalità multiple”. La ragione critica che ritengo cifra essenziale della filosofia e che nasce nella Mileto di Talete è una ragione che non si esprime solo (e all’inizio non si esprime affatto) nei modi dell’argomentazione. Può appunto appoggiarsi all’autorità di una rivelazione divina, come in Parmenide, o addirittura alla proclamazione della propria origine divina, come in Empedocle. Entrambi ricorrono non a caso all’esametro, la forma metrica della tradizione epica atta a rappresentare un mondo di dèi ed eroi, ma in esametri erano formulati spesso anche i responsi oracolari. Anche Eraclito modella sapientemente i suoi detti secondo un modulo espressivo enigmatico perché “profetico”. Ma linguaggio e attitudine da veggente ispirato, in tutti questi pensatori, convivono con una riflessione sul mondo e sull’anima, sul modo in cui vengono percepite dagli uomini e sul modo in cui un individuo più attento degli altri può andare oltre, e coglierne i principi non manifesti.
Grazie a Dodds e Cornford sono stati rivalutati elementi di un pensiero “irrazionale” come la vitalità dell’immaginario antico nei presocratici. La tradizione illuminista ci aveva impedito di vedere più a fondo?
A quest’ultimo interrogativo mi sento di rispondere con un netto sì: la tradizione illuminista ha in effetti circoscritto una nozione di ragione lineare e argomentativa, che non corrisponde certo a quella messa in pratica dai più antichi pensatori greci. Vorrei aggiungere che condivido pienamente l’invito di Yehuda Elkana a «ripensare» la tradizione illuministica (In Issues of Our Common Future, a cura di W. Krull, 2000). Secondo Elkana, la complessità del moderno costringe a rivedere quell’identificazione di razionalità e logicità che costituisce la più forte eredità del pensiero illuminista, e a portare l’attenzione sui momenti di tensione dialettica e la compresenza di alternative che la realtà esibisce. Intreccio di argomentazioni logiche e immaginario significa apertura alla complessità: il pensiero filosofico ai suoi inizi non merita forse di attrarci proprio per questo?

Per proseguire la ricerca:

I presocratici in libreria, fra novità e recuperi

Con un’impostazione tradizionale che procede per medaglioni, passando in rassegna le personalità più forti della filosofia presocratica, da Talete a Senofane, a Eraclito a Parmenide (ma analizzando con grande cura i contesti in cui vissero e operarono) James Warren dell’università di Cambridge costruisce il suo ultimo lavoro, I presocratici : un agile saggio uscito in Inghilterra nel 2007 e che ora Einaudi pubblica in italiano. Interessanti in particolare le pagine che Warren dedica al pensiero di Senofane di Colofone, analizzando l’influenza che la sua teologia iconoclasta ebbe sui filosofi greci che vennero dopo di lui. Ma nel fiorire di pubblicazioni sul pensiero dei presocratici, in cui ricordiamo anche il Meridiano Mondadori che Giovanni Reale ha curato sulla base  della classica edizione di Hermann Diels  (rivista da Walther Kranz), da segnalare  la recente uscita per Adelphi  del libro di Giorgio Colli Filosofi sovrumani. Un volume in cui – nell’ambitodella pubblicazione delle sue opere complete – si ritrovano  quelle riflessioni giovanili su alcuni presocratici, che accanto al Platone politico formavano la sua tesi di laurea discussa nel ‘39. Un pensiero il suo a cui  Sassi (pur evidenziandone le forzature nietzschiane) riconosce il merito di aver contribuito a sollevare una domanda cruciale: la filosofia nacque come esercizio autonomo della ragione critica, venuta a farsi spazio in un panorama dominato dal sapere mitico o questo stesso sapere  ne fu «la fonte più propulsiva e intima»?
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da left-avvenimenti del 24 luglio 2009

Pitagora, che per primo scoprì le leggi dell’armonia musicale, fondò nel VI secolo avanti Cristo una Comunità filosofica i cui insegnamenti (tramandati per lungo tempo solo oralmente e in una cerchia ristretta) hanno lasciato nella cultura occidentale un’eco vasta quanto quella di Socrate. Il personaggio è leggendario, la sua figura possiede tratti sciamanici più che filosofici, pare che prima di sbarcare nella Magna Grecia (precisamente a Crotone) avesse conosciuto i segreti della sapienza orientale e nordica. Quello che è certo, è che conosceva il carattere catartico della musica, anche se in forme ben diverse dalla frenesia dionisiaca, e più vicine al culto di Apollo e delle Muse. Secondo alcuni Pitagora affermava di udire la musica prodotta dalle sfere celesti, che normalmente noi non udiamo perchè vi siamo immersi.
Il testo che segue è tratto dalla Vita pitagorica di Giamblico, un filosofo greco vissuto molti secoli dopo Pitagora, eppure ancora fortemente legato alla tradizione pitagorica.

[ Pitagora ] era dell’opinione che anche la musica fornisse un notevole contributo alla salute, qualora a essa ci si dedicasse nel modo confacente. In effetti la considerava un mezzo tutt’altro che secondario di procurare la “catarsi” . Era questo il nome che dava alla cura operata per il tramite della musica. A primavera eseguiva questo esrcizio musicale: faceva sedere in mezzo un liricine, mentre tutt’intorno sedevano i cantori e così, al suono della lira, cantavano insieme dei peani che ritenevano procurassero loro gioia, armonia e ordine interiore. Ma anche in altri periodi dell’anno i pitagorici si servivano della musica come mezzo di cura.
C’erano determinate melodie, composte per le passioni dell’anima – gli stati di scoraggiamento e di depressione – che pensavano fossero di grandissimo giovamento. Altre erano per l’ira e l’eccitazione e ogni altra consimile perturbazione dell’animo. Inoltre esisteva una musica di genere differente, escogitata al fine di contrastare il desiderio. I pitagorici usavano anche danzare, e lo strumento di cui si servivano a questo fine era la lira, perché il suono del flauto lo consideravano violento, adatto alle feste popolari e del tutto indegno di uomini di condizione libera. Per favorire l’emendazione dell’animo usavano inoltre recitare versi scelti di Omero e di Esiodo.

CAPITOLO 1

DALLA TEORIA DELL’ ἄτομος ALLA

FONDAZIONE DI UN’ ETICA.

Democrito nacque ad Abdera intorno al 460 a.C., e morì in tarda età dopo un’esistenza spesa nella ricerca scientifica. Le testimonianze sulla vita, alcune certamente leggendarie, mettono in luce il suo lungo vagabondare (pare sia stato in Egitto, in Persia e addirittura in India) e il suo immenso sapere.

Dei suoi numerosi scritti, ordinati da Trasillo nel I secolo d.C. in tetralogie, sono rimasti molti frammenti, assai inferiori tuttavia a quello che doveva essere il corpus democriteo; sappiamo che si occupò di matematica, di fisica, di astrologia, di morale. Le opere più importanti sono: Il grande ordinamento, Il piccolo ordinamento, Sull’intelligenza.

Il lungo arco della sua vita fa di Democrito un contemporaneo di Socrate e di Platone; eppure non troviamo cenno del suo pensiero negli scritti platonici, né egli sembrò segnare in modo determinante, come Anassagora, la cultura ateniese.

Nel suo girare da una terra all’altra è vicino agli itineranti sofisti e come loro sembra professare una sorta di cosmopolitismo; ma la sua problematica è assai diversa, legata com’è alla ricerca naturalistica, che egli porta a un grado di alto rigore. È da ricercare probabilmente qui la ragione dell’abbandono cui il pensiero democriteo fu soggetto per molti anni: il suo inflessibile ideale scientifico non rispondeva alle esigenze di una problematica più decisamente volta all’analisi dell’uomo e della società, che il pensiero sofistico e socratico andavano affrontando in quel periodo, sotto l’urgenza delle questioni politiche dell’Atene del tempo.

Il pensiero di Democrito sarà invece discusso da Aristotele, con cui il tema della ricerca naturalistica acquisterà nuovamente importanza; ed è significativo sottolineare come, al di là delle divergenze profonde che dividono i due filosofi, Aristotele lodi Democrito per l’intransigenza del metodo e della ricerca:

“In generale poi nessuno rivolse la sua meditazione ad alcun problema al di là dell’aspetto superficiale delle cose, tranne Democrito. Questi sembra essersi occupato di tutti i problemi e si distingue per la guisa del procedere”1.

Democrito afferma che i due princìpi fondamentali con cui spiegare l’universo sono il pieno e il vuoto, cioè l’essere e il non essere (secondo una problematica ormai assunta in modo definitivo dal pensiero parmenideo). L’essere sono gli atomi, costituenti ultimi dell’universo, indivisibili, di numero infinito, dotati di movimento naturale. Muovendosi nel vuoto, gli atomi, danno origine alle cose; a causa del loro eterno movimento e del loro numero infinito, si formano contemporaneamente infiniti mondi, tutti differenti; la distruzione di un mondo avviene per collisione, quando uno di essi si abbatte su un altro.

Per Democrito gli atomi sono dotati di grandezza e di forma; gli aggregati degli atomi sono diversi, e danno origine a cose distinte, proprio per la loro disuguale forma geometrica e grandezza (Democrito parla di atomi sferici, oblunghi, concavi, convessi, grandi, piccoli, ecc.) e per la posizione che assumono aggregandosi:

“Essi infatti (Leucippo e Democrito) considerando gli atomi come materia dei corpi, fanno derivare tutte le altre cose dalla differenza degli atomi stessi. Le differenze sono: misura, direzione, contatto reciproco, che è quanto dire forma, posizione e ordine”2.

Ciò significa che gli atomi in se stessi differiscono appunto per la forma e la grandezza e, a seconda della posizione e dell’ordine in cui si dispongono nel movimento, danno origine a cose diverse.

Il movimento degli atomi infatti non ha alcuna causa esterna, è un dato di fatto. Democrito non ha alcun bisogno quindi di porre, come fece Anassagora, un principio che spieghi il movimento: tutto avviene necessariamente secondo una legge naturale, che non richiede una spiegazione ulteriore.

La sua posizione è la più chiara espressione di ciò che sarà detto meccanicismo materialistico: tutto quanto esiste è materia (gli atomi) ingenerata e indistruttibile, le cui trasformazioni sono dovute alla necessità intrinseca della sua composizione, secondo leggi necessarie. L’ordinamento del mondo proposto da Democrito esclude ovviamente qualsiasi finalismo (concezione in base alla quale il mondo fisico è ordinato secondo fini, cui i vari elementi per loro natura tendono); coerentemente con la concezione materialistica, il filosofo presocratico afferma che la sensazione, attraverso la quale cogliamo i dati sensibili, avviene per mezzo del contatto diretto; flussi di atomi partono dagli oggetti e colpiscono i nostri sensi, determinando così le immagini (eidola) delle cose stesse. Da questo incontro nascono quelle che in seguito saranno chiamate “qualità secondarie”, cioè il gusto, il sapore, il colore, ect.

Le qualità sono infatti per Democrito una modificazione della sensazione, non una proprietà dell’atomo, che possiede solo forma e grandezza, che saranno invece definite “qualità primarie”:

“Opinione è il colore, opinione è il dolce, opinione l’amaro, verità gli atomi e il vuoto, dice Democrito, ritenendo che tutte le qualità sensibili, ch’egli suppone relative a noi che ne abbiamo sensazione, derivino dalla varia aggregazione degli atomi, ma che per natura non esistono affatto bianco, nero, giallo, rosso, dolce, amaro: infatti l’espressione ‘per convenzione’ equivale, per esempio, a ‘secondo l’opinione comune’ e a ‘relativamente a noi’, cioè non secondo la natura vera delle cose”3.

Il pensiero dipende direttamente da queste modificazioni fisiche: “Si vede chiaro che egli fa derivare il pensiero dalla mescolanza degli elementi del corpo, ciò che è forse anche logico per lui, per il quale l’anima è corporea”4. Tutto è materia per Democrito, e quindi anche

l’anima che egli, secondo la testimonianza di Aristotele, sembra identificasse con l’intelletto.

Da questa visione del mondo, ordinato secondo necessità e la cui legge è penetrabile dal pensiero umano, nasce un’interpretazione serena della vita dell’uomo singolo e una pacata riflessione sul valore della vita associata. Basti pensare che Democrito viene rappresentato dalla tradizione come il ‘filosofo che ride’.

La morale in lui assume un tono elevato e si esprime in profonde sentenze, degne di stare accanto a quelle di Socrate. Fin dall’antichità ciò ha stupito parecchi studiosi che, fermi al loro pregiudizio secondo cui al materialismo debba per forza corrispondere l’edonismo in morale, dove per morale viene intesa la dottrina in cui l’unico ideale della vita siano i piaceri dei sensi, hanno considerato l’etica democritea alla stregua di un qualcosa di estraneo al sistema.

In realtà essa si lega fermamente alla mentalità razionalistica che pervade tutto l’atomismo ed è una forma di razionalismo morale, che elegge la ragione a giudice e guida dell’esistenza e fa dell’equilibrio e della misura il supremo ideale della condotta. Per Democrito il bene più alto è la felicità, però questa non risiede nelle vanità mondane, ma nell’interiorità dell’anima. Con la presente prospettiva non sono certo gli averi e la gloria a rendere felici, ma solo la giustizia e la ragione in quanto “fama e ricchezze senza mente non sono beni utili”5, come asserisce lo stesso filosofo.

Tant’è vero che là dove la ragione difetta, non si sa godere della vita e si è in preda a turbamenti irrazionali, desideri impossibili, continue insoddisfazioni, invidie e paure. Per gli uomini la gioia spirituale nasce dalla misura e dalle proporzioni: “se si passa la misura, anche la cosa più gradevole ti diventa sommamente sgradevole”.6

CAPITOLO 2

L’etica democritea

Fra i tanti problemi che si pongono a coloro che si accingono a studiare Democrito, andando oltre la questione dell’autenticità, vi sono certamente quelli sui frammenti attinenti l’etica. Il primo elemento da porre in evidenza è se queste osservazioni debbano essere considerate come un complesso di sentenze sulla realtà dei fatti, meditazioni staccate e indipendenti l’una delle altre oppure un complesso organico di dottrine etiche e in rapporto con il sistema atomistico.

È certo che gli antichi avvertirono la novità di Democrito principalmente nel suo sistema fisico e forse nella soluzione prospettata al problema della conoscenza, non curandosi troppo della parte concernente l’etica.

Il punto di partenza per intendere il pensiero del filosofo di fronte ai problemi etici e politici credo si debba cercare nel fr. 245 7:

“Le leggi non impedirebbero a ciascuno di vivere come più gli piace se gli uomini non si facessero del male a vicenda: è l’invidia, infatti, la causa della discordi”8.

Da ciò risulta come per Democrito le leggi, restrittive della libertà individuale e personale, siano in un certo senso un ‘male’ indispensabile, necessario: esse limitano la libertà a tutti per assicurare, a ciascuno, benessere, incolumità e quindi la possibilità di vivere nella società in mezzo agli altri uomini.

In aggiunta, se gli ultimi citati non si facessero male reciprocamente, asserisce il presocratico, le leggi non impedirebbero a chiunque di vivere com’egli voglia.

Si inizia a profilare una netta contrapposizione tra l’essere e il dover essere che è una delle basi del pensiero etico dell’autore considerato.

Le regole nei riguardi del dover essere sono un male e il sapiente, che vive secondo il dover essere, deve non obbedire alle leggi, ma condurre una vita secondo libertà.

Se esistessero solo i sapienti non vi sarebbe bisogno di leggi per gli uomini. Il filosofo dice: “Ogni terra è aperta al sapiente: infatti di un’anima perfetta patria è l’intero universo”.9

Questo è l’ideale di Democrito: per lui se gli uomini fossero tutti saggi, agirebbero ciascuno secondo virtù, quindi tutti seguirebbero le medesime regole e non vi potrebbero essere, tra loro, contrasti. Ciò pone un problema. L’Abderita sa che gli uomini non sono così. La legge solo “a chi le obbedisce mostra la sua virtu”.10 È necessario procedere per gradi. Prima di

 arrivare alla sapienza bisogna imparare ad essere un buon cittadino. Lo Stato diventa nel sistema di ragionamenti democritei una sorta di “male necessario”. Sarà logico attendersi che il filosofo prediliga il regime democratico; in tal senso è eloquente il frammento 102 (Diels-Kranz): “bella in ogni cosa è l’uguaglianza: non mi garba né l’eccesso né la mancanza” incorniciando termini che in greco s’impregnano di un significato fondamentale ai fini del pensiero di Democrito e sulla sua concezione etica: τò ισον (l’eguaglianza), ὑπερβολή (l’eccesso) e ἔλλειψις (la mancanza). L’esatta combinazione di questi componenti fonda il primo grande approccio alla cosiddetta felicità democritea.

Poi, in tutto un altro ordine di idee, Democrito afferma: “colui che vuole raggiungere la tranquillità d’animo (εὐθυμία) non deve fare molte cose, né pubbliche né private”.11 Egli fissava come fine nella vita proprio la tranquillità dell’animo, che chiamava anche lo star bene (εὐεστώ)12. L’eutimia

 (composto di eu- = buono e thymos = animo) è uno stato d’animo di serenità o neutralità, una sorta di pacifica soddisfazione, di appagamento interiore tipico di chi si mantiene lontano dai timori.

Democrito è certo che solo chi è saggio sa “ragionar bene, parlar bene e fare quel che deve” (fr. 2). Il dotto sa inoltre che “la saggezza che nulla teme merita qualunque cosa perchè è preziosissima” (fr. 216). Attraverso la continenza infatti appare che “la mente è ormai educata nel suo intimo e radicata in se stessa […] è inoltre abituata a trarre le gioie da se stessa” (fr. 146).

Democrito

Inizialmente parlava per l’uomo comune, colui che dev’essere un buon cittadino; negli ultimi frammenti citati prende la parola ‘il filosofo’ che deve essere appunto un sapiente: ecco perché due linguaggi diversi, due prototipi diversi: uno per il mondo dell’essere, l’altro per il mondo del dover essere .

Il suo ideale è il βίος θεωρητικός (vita teoretica, comprendente diverse virtù) nell’astensione dalla vita pubblica e dall’attività politica, ma non ignora che gli uomini nella loro totalità non siano sapienti né possano diventarlo. Vi sarà sempre una vastissima parte dell’umanità che avrà bisogno delle leggi.

Egli mira alla felicità attraverso la virtù: interpreta il contrasto tra νόμος (intelletto) e φύσις (natura) e non pensa allo stato come a un assoluto, ma solo come mezzo, come una via alla virtù (cfr. fr. 181).

Sia la filosofia sia la politica mirano alla virtù; si nota la superiorità della prima sulla seconda perchè il filosofo esorta e convince, mentre il politico, e quindi la legge, impone e costringe.

Chi è stato formato dal filosofo non farà mai il male perché la sua coscienza glielo vieta. Ecco perché si trovano, per così dire, due serie di frammenti in Democrito: una esortante gli uomini a rispettare la legge affinché rispettandola conseguano anche il proprio utile; l’altra a fare il proprio dovere, sempre e comunque, e a provar vergogna del male compiuto o anche solo desiderato, davanti a se stessi, prima che davanti agli altri.

Posta e accettata questa distinzione non sarà più necessario giustificare la motivazione che porta Democrito a parlare degli dèi in frammenti morali, dal momento che nel suo sistema filosofico difficilmente trovano posto.

Egli nega l’esistenza degli dèi eppure il frammento 217 dice: “agli dèi son cari soltanto quelli che hanno in odio il commettere iniquità”, il numero 234 “gli uomini con le preghiere chiedono agli dèi la salute del corpo” e il frammento 175 “sono gli dèi che agli uomini, sia un tempo sia ora, danno tutti quanti i beni”. Nomina senza possibilità di equivoci le divinità quali li concepiva la coscienza popolare: ma ne parla, appunto, agli uomini comuni, dai quali Democrito pretende solo che diventino buoni cittadini, non saggi filosofi.

Per comprendere ciò basta riflettere nuovamente sul frammento 217: a colui che si esorta a fare il bene asserendo alla successiva conquista poi della grazia divina, non ha senso poi dire che deve fare quel che deve perché lo deve e di vergognarsi davanti a se stesso di fare del male. Questo ideale, severo e rigido, dettato da una morale autonoma, non ha bisogno della sanzione divina per mostrare la sua efficacia al sapiente. Invece per l’uomo comune l’argomento della giustizia divina risulta davvero utile; lo stesso Democrito osserva che gli uomini, che non hanno raggiunto il livello di sapienza che la filosofia è in grado di donare, ma che tuttavia hanno coscienza di fare il male, si tormentano tutta la vita pensando all’aldilà (cfr. fr. 297). È chiaro dunque che il citato frammento 217 faccia leva su questa paura, tanto più che Democrito ritiene che la fede nell’esistenza divina sia nata proprio dal terrore che certi fenomeni naturali suscitavano nei primitivi.13

L’Abderita pone un confronto continuo tra l’uomo comune e il sapiente distinguendo a seconda della natura di ciascuno: “per natura il comandare spetta al migliore” (fr. 267) e: “le cose belle le conoscono e bramano coloro che ad esse sono naturalmente inclinati” (fr. 56).

Nonostante ciò, come chiarisce il frammento 183, “non il tempo insegna la saggezza, ma l’educazione impartita quand’è conveniente impartirla e la natura”. Accanto alla già citata φύσις, il filosofo pone la τροφή, l’educazione, asserendo anzi che: “sono più quelli che diventano saggi grazie all’esercizio che quelli tali per natura” (fr. 242); infatti “l’insegnamento con le fatiche da sostenere, porta a compimento le cose belle” (fr. 182).

Questi frammenti, mentre riaffermano in maniera sicura le differenze naturali tra uomo e uomo, dimostrano la serena fiducia che il filosofo ripone nell’opera della ragione, che sa educare e trasformare, quindi la fiducia che il filosofo ha in se stesso. È una fede davvero illuministica, nelle forze e nelle possibilità della ragione umana, che induce Democrito ad affermare: “la natura e l’educazione sono simili. Infatti l’educazione trasforma l’uomo e trasformandolo lo rende quale la natura non l’aveva fatto” (fr. 33).

Egli ha anche consapevolezza della difficoltà estrema che si frappone al compimento di una tale opera e quindi formula, in un certo senso, due programmi: il massimo e il minimo. Il massimo è l’ideale del cosmopolitismo, per il sapiente, il minimo è l’ideale dello Stato democratico, per il buon cittadino. Abbiamo visto che il collegamento tra un ideale e l’altro è teoricamente creato nella figura del filosofo che è anche educatore; la possibilità di coesistenza del filosofo “saggio” e dell’uomo comune, buon cittadino, è data dal concetto della solidarietà, nel senso di concordia.

L’osservazione attenta e acuta della realtà doveva mostrare a Democrito, però, che al mondo non ci sono unicamente i sapienti e i buoni cittadini, ma ancora una terza categoria di uomini, che il filosofo chiama ανοήμονες, gli stolti.

Per lui sono quelli che “regolano la loro condotta secondo i benefici della sorte” (fr. 197), per “imparare ad essere moderati quando la sventura li colpisce” (fr. 54) perché “per gli sciocchi non la ragione, ma la sventura è maestra” (fr. 76).

Essi “vivono senza godere della vita” (fr. 200), perché “è per paura della morte che desiderano vivere” (fr. 205) e anche “invecchiare” (fr. 206). Da queste considerazioni ne consegue che: “bramano vivere una lunga vita senza saper godere di una lunga vita” (fr. 201) e “desiderano ciò che non hanno, mentre non sanno trarre frutto da ciò che hanno, anche se esso sia più vantaggioso di quello che avevano prima” (fr. 202).

Democrito diceva inoltre che “il vivere male e non saggiamente né moderatamente né piamente non è un viver male, ma un lungo morire” (fr. 160). Gli stolti dovrebbero quindi capire che “meglio è per gli stolti esser comandati che comandare” (fr. 75); ma “i malvagi quando assumono cariche pubbliche, quanto più sono indegni di assumerle, tanto più sono negligenti e si gonfiano di stoltezza e sfrontatezza” (fr. 254).

Il filosofo definisce poi i rapporti che il saggio può avere con lo stolto; in una parola: nessuno. Il primo non degnerà il secondo neppure di uno sguardo: “dei biasimi dei malvagi il buono non tiene conto” (fr. 48).

Anche il buon cittadino non deve macchiarsi di colpevoli patteggiamenti nei riguardi dei malvagi, dice Democrito nel frammento 262; bisogna essere molto severi e applicare contro di essi le leggi in tutto il loro rigore.

“I malvagi sono come le fiere e i rettili, che tutti sono pronti ad eliminare” (fr. 259): perciò è necessario fare la stessa cosa nei riguardi degli uomini malvagi, con tutti i mezzi leciti e legali (fr. 260). In linea generale “bisogna a tutti i costi impedire l’ingiustizia” (fr. 261); non cooperare mai con chi compie l’ingiustizia (fr. 38), né mai voler compiere l’ingiustizia (fr. 252).

Il cittadino deve comportarsi così non perché la legge glielo ordina, ma perché così esige il suo personale interesse (fr. 215).

Davanti a queste considerazioni si può ben notare come ripetute asserzioni tese a etichettare l’etica di Democrito come non sistematica e non coerente con l’atomismo siano false.

Per meglio spiegare, l’uomo democriteo è una sorta di microcosmo, qualcosa che in sé ripete e rispecchia l’ordinamento dell’universo, cioè una gerarchia di valori: la stessa tripartizione valida per le facoltà dell’uomo, sussiste anche nell’umanità che risulta formata dal complesso di tutti gli uomini.

L’etica democritea rivela così di essere fondata su un principio analogo a quello che è fondamentale per la sua filosofia. Nell’umanità si distinguono i sapienti, i filosofi, a cui spetta la funzione di educare e guidare spiritualmente il resto dell’umanità; gli uomini rispettosi della legge, ovvero i buoni cittadini che comandano e sono comandati; e infine, gli stolti, per i quali è meglio essere comandati.

Non si può pretendere di trovare una dimostrazione sicura ed impeccabile di questa interpretazione, i frammenti sono veramente rari. Ma notevoli tracce, sufficienti per evidenziare queste tre ripartizioni, si sono conservate.

Il già citato fr. 267 sintetizza la posizione che riguarda il sapiente: “il comandare spetta per natura al migliore”, dunque c’è chi nasce destinato al comando. Poi il fr. 75 parla dello stolto: “meglio è, per gli stolti, essere comandati che comandare”; infine per quanto concerne il buon cittadino Democrito osserva: “è duro essere comandato da chi è da meno” (fr. 49).

Nel campo dell’etica, Democrito non ignora quale importante fattore sia la volontà dell’uomo e come sia necessario che quest’ultimo voglia essere giusto affinché possa diventare tale.

In questo si spiega, e perciò si elimina, ogni contrasto e contraddizione tra le differenti affermazioni del filosofo il cui ideale di vita potrà benissimo definirsi un individualismo, purché si tenga presente che tale individualismo è fondato sul riconoscimento di un sentimento di solidarietà, che deve legare tutti gli uomini, e che, s’intende, è dal filosofo postulato.

Per l’Abderita il comportamento umano era quindi la conseguenza diretta e necessaria di leggi che la natura imponeva agli uomini, ovvero l’uomo poteva essere e diventare ciò che la stessa natura delle cose gli consentiva di essere e diventare. Il concetto di libertà umana viene dunque molto ridimensionato. Il razionalismo etico di Democrito aveva come concetto guida il raggiungimento dell’εὐθυμία , la buona anima, la tranquillità e serenità dell’animo.

Vero saggio era colui che rifuggiva i turbamenti e le passioni, improntando la sua vita su equilibrio, regolatezza, saggia moderazione ed accorta misura.

A renderci certamente una sintesi dell’etica democritea è il frammento 191: “La buona disposizione dell’animo si ingenera, negli uomini, dalla misura imposta al godimento e dall’armonia di vita: l’eccesso e il difetto, invece, amano l’instabilità e inducono grandi turbamenti nell’anima. Le anime perturbate dall’alterno prevalere di stati fra loro grandemente opposti non possono essere né equilibrate e stabili né ben disposte. Pertanto si deve indirizzare la propria attenzione alle cose possibili e ci si deve accontentare di ciò che è alla nostra portata, dandosi poco pensiero per gli uomini che vengono invidiati e ammirati e tanto meno ossessionandosi per la loro condizione. Al contrario, si deve osservare la vita di chi è afflitto da tribolazioni, riflettendo su ciò che questi patisce in forte misura, in modo che ti sembrino grandi e invidiabili le cose che sono alla tua portata e che possiedi e in modo che non ti accada di soffrire nell’anima, desiderandone di ulteriori. Infatti, chi ammira i facoltosi e le persone ritenute felici da altri uomini e si dà costantemente pensiero per loro sarà necessariamente spinto a intraprendere imprese sempre nuove, non escluso l’essere indotti dal desiderio a compiere azioni irreparabili e vietate dalla legge. Allora è opportuno non bramare di conseguire qualunque cosa, bensì ben disporsi nell’animo accontentandosi di ciò che si possiede, confrontando la propria vita con quella di chi ha una sorte peggiore, ritenendosi felici in rapporto ai patimenti sofferti da costoro e constatando quanto sia migliore la vita con animo disposto in modo ancor più buono e respingerai con poche cause i rovina della vita, quali l’invidia, la malevolenza, e l’animosità”.

Questa lunga citazione delinea quasi interamente il pensiero etico del filosofo: vi è il principio della misura, il perseguimento della prudenza e della temperanza ad evitare turbamenti eccessivi, l’idea di coltivare quanto risulti alla propria portata, senza inseguire in maniera velleitaria successo e gloria, l’astensione dall’invidia, il controllo dell’ambizione che potrebbe condurre a imprese negative o dannose e infine confrontare la propria esistenza con chi ne trascorre una più difficile, incorniciando in maniera esemplare una ricca e densa riflessione sulla natura e sull’uomo.

Inoltre l’ideale dell’εὐθυμία si raggiunge negando i beni materiali: “la felicità non sta né negli armenti né nell’oro” (fr. 171), perché Democrito sa che “all’anima appartiene la felicità e l’infelicità” (fr. 170). Da ciò può osservare che: “chi sceglie i beni dell’anima sceglie quelli più divini, chi sceglie quelli del corpo sceglie beni umani” (fr. 37).

Il filosofo tuttavia non condanna chi limita la propria meta alla stretta cerchia umana, pur constatando, naturalmente, che “né il corpo né le ricchezze procurano all’uomo la felicità, ma la rettitudine e l’avvedutezza” (fr. 40).

È un individualismo particolare quello di Democrito, perché abbraccia in ogni caso tutta l’umanità, essendo cosciente che ciascuno, col realizzare in sé l’ideale dell’eutimia, coopera indirettamente alla felicità di tutti in generale e nello stesso tempo influisca sull’educazione degli uomini. Di qui il cosmopolitismo, ovvero il sapiente che riconosce il sapiente al di sopra e al di fuori di tutte le frontiere materiali, nel comune ideale dell’eutimia appunto, quell’ideale che Democrito limitò al saggio. Sono innegabili, in lui, gli influssi del pensiero sofistico nel senso che, se Democrito fosse fiorito prima, difficilmente si spiegherebbe il suo, seppur limitato, interesse per la politica. Tuttavia egli afferma energicamente il valore dell’individuo come qualcosa che non debba essere annullato nella più larga cerchia dello Stato.

Il filosofo d’Abdera illustra dunque un’etica con i suoi processi percettivi, dimostrando una continuità tra la teoria atomistica e la sua concezione morale. Il frammento 34 ci ricorda che l’uomo è un microcosmo, un insieme di atomi e vuoti, e il suo destino è lo stesso del cosmo a cui appartiene. Fine dell’uomo è il mantenimento dell’equilibrio, cioè, la serenità dell’animo. Le sue teorie degli atomi liberi di muoversi nel vuoto si conciliavano perfettamente con il suo discorso etico.

Indispensabile risulta quindi un’attenta analisi ermeneutica dei testi e delle trattazioni Pre-socratiche, che iniziano a formulare le prime ricerche, interrogazioni e introduzioni all’etica e alla morale introducendone teorie e, appunto, interpretazioni.

BIBLIOGRAFIA

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Theodor Gomperz, Pensatori greci, vol.I, La Nuova Italia, Firenze 1950.

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M.M. Sassi, La teoria della percezione in Democrito, Firenze, La nuova Italia, 1978.

F.Trabattoni, La filosofia antica, Roma, Carocci 2003.

I Presocratici, a cura di G. Reale, Milano, Bompiani, Milano 2006 (traduzione italiana di H. Diels-W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin 1951-1956).

V.E. Alfieri, Gli atomisti: frammenti e testimonianze, Roma-Bari, Laterza, 1936.

Diogene Laerzio, Vite e dottrine dei più celebri filosofi, a cura di G. Reale, Bompiani, Milano 2005.

G. Reale, Storia della filosofia antica. Dalle origini a Socrate, I° volume, Vita e pensiero, Milano 1982.

Il team della Cefassociation

 NOTE:

1 I Presocratici, a cura di G. Reale, Milano, Bompiani, Milano 2006 (traduzione italiana di H. Diels-W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin 1951-1956), cit., [68, A, 35].

2 Cfr. ivi, cit., [68, A, 38].

3 Cfr. I Presocratici, a cura di G. Reale, Milano, Bompiani, Milano 2006 (traduzione italiana di H. Diels-W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin 1951-1956), cit., [68, A, 49].

4 Cfr. ivi, cit., [68, A, 51].

5 I Presocratici, a cura di G. Reale, Milano, Bompiani, Milano 2006 (traduzione italiana di H. Diels-W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin 1951-1956), cit., [68, B, 49].

6 Cfr. ivi, cit., [68, B, 233].

7 Cfr. sempre I Presocratici, a cura di G. Reale, Milano, Bompiani, Milano 2006 (traduzione italiana di H. Diels-W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin 1951-1956).

8 In tal senso si legga anche il fr. 191 citato più avanti.

9 I Presocratici, a cura di G. Reale, Milano, Bompiani, Milano 2006 (traduzione italiana di H. Diels-W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin 1951-1956), cit., [68, B, 247].

10 Cfr. ivi, cit., [68, B, 248].

11 Cfr. ivi, cit., [68, B, 3].

12 Cfr. ivi, cit., [68, B, 4].

13 Cfr. I Presocratici, a cura di G. Reale, Milano, Bompiani, Milano 2006 (traduzione italiana di H. Diels-W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin 1951-1956), cit., [68, B, 30].

Rieccomi dopo un qualche giorno, un po’ perché cercavo l’ispirazione, un po’ perché oltre a non trovare la Musa non trovavo manco il tempo. Ma sono dettagli.

In ogni caso oggi vorrei sottoporvi questa annosa quanto spinosa questione: la MATEMATICA.

Si sa i numeri affascinano, tutto è scritto in termini matematici (come diceva il buon vecchio Galileo), molte cose sono riconducibili ai tanti amati ma penso più che altro odiati numeri, persino la musica. Migliai di menti brillanti del passato si sono spaccati la testa per scoprire formule che li hanno trasformati da geni a uomini odiati da generazioni di studenti. Chi non si è mai chiesto: ” Ma se Euclide fosse uscito a prendere una birra con gli amici quanta geometria ci saremmo evitati?”. Ci riempono la testa di inutili nozioni che probabilmente lo 0,0000001 % di noi ritroverà in futuro e lo fanno anche provando a spiegarcele a parole e si sa, l’arte della parola non è il campo dei matematici, e allora un possibile discorso facile con qualche esempio stupido si trasforma in un insieme di x,y,z e k messe a caso e non per niente di aiuto.

Perchè alla fine è così. Se questi presunti geni, e sottolineo presunti dato che un vero genio si scervellerebbe su problemi reali e non astratti come  la matematica, non si fossero persi in inutili calcoli noi comuni analfabeti matematici saremmo forse morti? La nostra vita sarebbe forse cambiata in qualche modo? Penso di sì, ma in meglio.

Ora non voglio condannare la matematica in toto perché fino alle 4 operazioni fondamentali e alle tabelline ne riconosco l’utilità, anche se riconosco pure l’esistenza della calcolatrice.

Sto sfogliando proprio ora il mio formulario di matematica e leggo  i vari teoremi di Euclide, Pitagora, Eulero, innumerevoli formule insulse, seni e coseni, tangenti e cotangenti, ellissi e iperboli, logaritmi, funzioni e integrali.

Insomma 350 pagine piene di numeri e calcoli di cui un uomo normale e mediamente pratico riconosce l’inutilità nel mondo reale, fuori dalla scuola e fuori dall’università. A tal proposito parlavo con una mia compagna proprio l’altro giorno in classe e alla mia domanda su cosa servisse tutta la matematica che si studia (lei ha 10 di media, ndr) lei sapete cosa mi ha risposto? “Beh se vuoi studiare matematica all’università ti serve, e poi è bella!” Ecco, premesso che esiste la legge del de gustibus (giusto per citare il latino in tema di inutilità) la matemetica potrebbe benissimo ricoprire lo stesso ruolo che ricopre il sudoku: PASSATEMPO!

Perché va bene se vuoi fare matematica all’università ma sono problemi tuoi e rimarrà comunque fine a se stessa, ma passare anni di scuola a spaccarsi la testa per risolvere esercizi creati apposta per poter utilizzare formule altrimenti inutili non va per niente bene! Lo so che questo è il parere non troppo imparziale di uno studente che sta rischiando il debito ma penso che in molti altri la pensino così. E allora fatevi sentire, sia per i vostri consensi che per i vostri dissensi, vi aspetto!

E vi lascio col sorriso, perchè la vita (e sia chiaro che la vita non è la matematica!) va presa col sorriso e allora gustatevi il professor Dervis Fontecedro giusto a proposito di matematica, geometria e perchè no, latino. DISGUSTORAMA!

Ho appena finito di ascoltare il lungo podcast di Piergiorgio Odifreddi: Chi ha ucciso Fermat. Al di là della storia della dimostrazione del teorema che non è nemmeno il vero soggetto del podcast, e di cui nemmeno io tratterò (anche perchè non ne sono in grado), il podcast parla della affascinante storia dei numeri, dalle intuizioni di Pitagora ai giorni nostri. Dalla scoperta dell’infinito fatta e inizialmente e nascosta dai pittagorici perchè terrorizzati dal concetto stesso di “infinito”. Dalla riduzione di Euclide della matematica alla geometria, attraverso un sistema di assiomi che partivano dalla geometria per spiegare la matematica, spiegazione che durò quasi per duemila anni, poi crollata. Affascinante scoprire che il libro che scrisse Euclide, i fondamenti di matematica è stato insieme alla bibbia il libro che ha avuto più riedizioni nella storia di tutta l’umanità. E ancora gli affascinanti tentativi di riduzione dei sistemi della logica sulla matematica e del quasi disperato tentativo da parte dell’uomo di trovare dei sistemi completi per poi scoprire l’impossibilità di poter costruire un sistema di assiomi finito, completo per descrivere le proprietà dei numeri interi. Come tutti quelli che mi hanno preceduto resto stupefatto (e ricordo che questa parola ha la stessa radice di stupido :-p), meravigliato dalle incredibili scoperte del uomo anche e sopprattutto nel campo della matematica. E rimango affascinato dalle frasi che esprimo i grandi matematici, come ad esempio:

la matematica non è logica, alla matematica ci si abitua;
oppure
dio ha creato i numeri interi, tutto il resto l’ha creato l’uomo.

La logica e la matematica sembrano, lungo tutta la storia del pensiero, mostrarci l’infinto, che per esseri finiti come siamo noi umani, questo infinito diventa qualcosa di magico sbalorditivo, stupefacente, ancor di più quando si scopre che l’infinto non è uno solo, ma esistono infiniti infiniti! :-O

Un bel problema davvero, un rompicapo da capogiro… …giro? Allora non mi resta che ricordarmi una frase: balla che ti passa!

Podcast:

Alle 8 della sera: Chi ha ucciso Fermat?
Il 24 giugno 1993 il NY Times riportava in prima pagina la notizia della dimostrazione del teorema di Fermat: un’osservazione estemporanea (scritta 350 anni prima sul margine di un libro) con una dimostrazione troppo lunga per l’esiguo spazio del margine. Tra le carte di Fermat si era trovato un primo abbozzo, che lasciava immaginare che la sua osservazione non fosse soltanto millanteria. Alla fine del 900 il teorema era stato verificato in milioni di casi, ma non in generale. L’annuncio del NY Times poneva fine alla saga, rendendo noto che dopo un lavoro solitario di 7 anni il matematico Andrew Wiles aveva finalmente risolto il mistero. Il nuovo ciclo è dedicato a questa serie di conversazioni, che oltre a raccontare la storia della soluzione di un problema, introdurrà in maniera informale il mondo dei numeri in particolare o della matematica in generale.

Tablou sibilin – …goi, în faţa Sfinxului…

MOTTO :

” Omul ştie mai multe decât înţelege. ”  ( Alfred Adler )

Tatiana Stepa – Cand s-o-mpartit norocu :

Când s-o-mpărţit norocu… :

măicuţa când m-o făcut măi dorule,

măicuţa când m-o făcut, măi dorule,

foc în vatră n-o avut,

foc în vatră n-o avut, măi dorule,

s-o sculat ş-o făcut foc, măi dorule,

s-o sculat şi-o făcut foc, măi dorule

şi mi-o ars al meu noroc,

şi mi-o ars al meu noroc, măi dorule,

s-o sculat ş-o făcut pară, dorule,

s-o sculat ş-o făcut pară, dorule,

şi mi-o ars a mie tihneală,

şi mi-o ars a mie tihneală, dorule,

duce-m-oi şi m-oi tăt duce, măi dorule

duce-m-oi şi m-oi tăt duce, măi dorule,

car cu cai nu m-or ajunge,

car cu cai nu m-or ajunge, dorule,

pe când oi zâni-napoi, măi dorule,

pe când oi zâni-napoi, măi dorule,

m-o ajunge car cu boi,

m-o ajunge car cu boi, măi dorule,

mândră floare-i norocu, măi dorule

mândră floare-i norocu, măi dorule,

dar nu are tăt omul,

şi nu creşte-n tăt locul, măi dorule

dar nu are tăt omul

şi nu creşte-n tăt locul, măi dorule…

Tablou sibilin – …goi, în faţa Sfinxului…

Un curcubeu răsărit, arc peste hule… aşa a fost să fie… împăcarea cu ploile, dincolo de iertări, pentru… cândva…

Porniserăm să stăm de vorbă , după ce stătusem fiecare cu gândurile proprii la taifas… o linişte cuminte ne-ncălzise-ntr-atât de molcom, că nu ştim cât timp se va fi scurs… Rătăcisem pe tărâmuri tainice şi-acum, simţeam pornirea de-a lăsa curgerea întrebărilor să sfârtece frământări cu care aparent ne deprinsesem să ne tresărim, şi, cine s-a încumetat mai întâi să ţâşnească Cuvintele-ntr-u limpezire, nici nu mai ştim… ne aflam într-o sferă de Lumină şi armonie…

” Pitagoreici… ? ”

” şi biata cifra doi, s-a sinucis… ” … ai zâmbit .

Te-am urât, iubesc să te urăsc iubindu-te şi, ştiu că ştii… zâmbesc şi eu. Ne zâmbim zâmbetele zâmbind…

” Ce-ai avut şi ce-ai pierdut … ? ” , ar fi spus majka Darinka, mângâindu-mi tâmplele zvâcnet arămiu.

” Nu poţi pierde decât ceea ce nu ai avut. ”  ( Borges )… răspunsul meu, sau întrebarea fără dorinţa de-ai afla rostul. Oare de teama că nu mi-ar fi fost pe plac gleznei inimii, ori din încrâncenarea de-a-mi demonstra că ce… am avut, oare-am avut…  chiar aşa, chiar trebuie să fie cineva anume care să aibă dreptate ? A, da… de ce ?

Şi iar zâmbeşti. Mă cerţi cu blândeţe cumva ” a cam trecut vremea de ce-urilor, nu  crezi ? ”…

”  Hai nu zău… cum rămâne cu * în faţa dragostei şi-a morţii, noi toţi, redevenim copii .. * .. e ? ”

Culmea, iar zâmbeşti… enervant zâmbetul tău ce mă zâmbeşte pe mine, mai  ” grav ” e că mi-e sete de el, m-aş topi-n învăluirea lui, dar…

” Nimeni nu este perfect, Niko… eşti un copil, ce copil eşti tu, Niko… ştii, mi-eşti dragă… Auzi, 10 e perfect, e numărul perfect, eu iubesc optul, ştim noi de ce… ”

” Eu sunt însă un 7 şi 7 e Sacru, dintotdeauna, da !  Mai taci, e cum spun eu ! Şi, şi, şi… te ud cu apă şi te spun şi să nu mă-ntrebi cui căci nu ştiu.. Eu am dreptate şi punct. ”

… zâmbeşti… of, zâmbetul tău cum zâmbeşte zâmbindu-mă…

” Tu, întotdeauna ai dreptate, c-aşa vrei tu, fie, cum spui tu… ” …

Rămâne ceva agăţat de aburii tainelor ce nu se doresc dezgolite nici măcar de vocalele pofticioase şi niciodată rostite… plutesc şoapte, clipe, aduceri aminte şi doruri şi ceva nedesluşit.

Pluteşte, simt, ştiu, ” văd ”… Şi tu, tot nu pari a-nţelege că eu ştiu mai mult decât înţeleg şi nu vreau şi nu pot, şi n-am voie să explic, nu e nevoie… e Regula sibilină, de ce-aş distruge armonia sufletelor cu explicaţii ce n-ar limpezii nimic nimănui.. ? Mi-e Senin să mă tac.  Îmi voi împlini menirea şi mă voi urma, pretutindeni unde-mi voi clipocii zâmbetele, tresări lacrimile, mă urlă munţii mei, mă cer…  Deasupra sfera, mă pitesc în miezul piramidei când mă tac, sub mine… nourii, cumva reuşesc de fiecare dată să mă înalţ deasupra prafului de nouri…

” Şi Ochiul Nevăzut ? Ai să-l fentezi, Niko ? Cum ai să faci, cum faci… ? ”

” Ochiul Nevăzut… mda, ştii, e pretutindeni şi… îl ” văd ”… de-ai ştii cum doare vederea Lui în permanenţă, o, Doamne, cum mai doare… rareori, absenţa durerii mă doare să-l * văd * iar, chiar dacă * dorm * doar minute, ori zile…. trebuie să * duc * asta, trebuie, eu… eu sunt… sunt a lor ! ”…

Mă ridic, mereu mă ridic… plec, plec înainte să întrebi…

Îţi las un bileţel, la vedere-l las, nu-mi pasă de nimeni :

“Nimeni nu este suficient de bogat sa nu aiba nevoie de un zambet si nimeni atat de sarac sa nu il poata oferi.”

Paşii mei surând maci roşii şi sânzâiene… Doinesc ploile, flori de colţ , sau , poate florile stâncii, ploi aşteptate…  ” Sibilla… tu, mereu revii… să-mi scrii pe frunzele de cedru şi stejari… poesii… ”…

Zâmbesc… spre Devenire, fi-vom nu doar noi, ci toţi… precum… copii… vei ştii, veţi ştii… cândva, curând… voi reveni…

Sibilla

imagini preluate de pe google.ro

folk – Tatiana Stepa – youtube

Dacă este flămând vrăjmaşul tău, dă-i pâine să mănînce, dacă-i este sete, dă-i apă să bea.

[Proverbe 25.21]

Să nu vezi în dușmanul tău decît un prieten rătăcit.

Pitagora

Cuvîntul Meu, care iese din gura Mea, nu se întoarce la Mine fara rod

Este video tiene un lugar especial en mi memoria. Hace 1 año, necesitaba un ejercicio complejo para mis alumnos y se nos ocurrio que podían realizar esta coreografia jeje y el resultado: mucha risa y mucha frustración!  es una pena que  no tenga un video de mis niños, pero solo verlo me trae buenos recuerdos. Espero lo disfruten.

Un avatar blogosferic al triadei Pleşu-Liiceanu-Patapevici mă învinuia  că propag zalmoxismul şi tracismul. Dar trebuie început studiul istoriei cu lectura atentă din Herodot. Unde scrie despre Zalmoxis. Ce este zalmoxismul? Legătura vechii noastre civilizaţii tracice cu valorile de civilizaţie universalistă din dinastia saitică. Din “renaşterea saitică”. Thales din Milet şi Pitagora vizitează Sais. Nu ştim dacă Zalmoxis a fost la Sais. Istoria spune doar că Zalmoxis a fost sclavul lui Pitagora, care a primit învăţătura la Sais. Corăbiile milesienilor făceau legătura între Delta Nilului şi Delta Dunării. În Vechiul Testament, dar şi în Noul Testament este amintit Sais, oraş aflat în “delta biblicelor sinte”, cum scrie Mihai Eminescu, cel blamat de revista DILEMA şi de HR Papapievici. Realmente scrierile lui Mihai Eminescu sunt dificile! De altminteri în GENIU PUSTIU el avertizează că gramatica generativă (desigur, nu foloseşte termenul inventat  de Chomsky, doar semnificaţia lui)  produce la început un discurs românesc pentru privilegiaţi. Nicolae Densuşianu a fost primul cărturar român care a citit în grila corectă Epigonii. Dar şi pe Novalis (Discipolii la Sais), precum şi pe Dimitrie Bolintineanu (Conrad). Din cauza aceasta, el leagă miturile care descriu Delta Nilului, de miturile care descriu Delta Dunării. Şi compune un mit nou (după David Hume, miturile descriu realitatea), chemat “Dacia preistorică”. În fine, mai sunt Cassiodor şi Iordanes. Care descriu fenomenul ’socii’-alizării traco-daco-moesilor şi ilirilor. ‘Socii’-alizare numită prescurtat tracism.

Titus Filipas