This post will be the last one on the 2012 circus for this year. In “honour” of today’s date, it is time to present the evidence that the Maya never believed that the Long Count (LC) would end and begin anew at 13.0.0.0.0 (December 21 [or 23], 2012). Many 2012ers (and plenty of Mayanists as well) falsely believe that the LC cycle spans 13 baktuns (roughly 5125 years) and that a new one will follow this one.

Some 2012ers (read Jenkins and his followers) further believe that there are five LC cycles that together form a longer cycle that is related to the precession of the equinoxes (a Platonic year of roughly 25,920 years). According to Jenkins this is also related to a Galactic alignment when the ecliptic crosses the galactic equator. However, as Mark Van Stone shows, this alignment actually occurs every year but due to the precession this event occurs on different days. As regards the 21 December date, the sun touched the galactic equator already in 1983 and will do so until 2019. Hence the 2012 date as the chosen date for this event is wrong. If we choose the December 23 correlation that crossing actually occurred during the 1870s. If you use that correlation we should already be dead or have transformed our consciousnesses. Further, solstices were unimportant to the Maya. Van Stone says that “when faced with a choice of an auspicious day on which to schedule an important event, Maya almost never chose a solstice or an equinox.” The likelihood that the winter solstice three years from now was significant is slim.

The idea of five LC cycles forming earlier and current creation is mainly based on circumstantial evidence because the Aztecs mention that they live in the fifth creation/Sun and that four earlier ones have preceded this one. It is further argued that Popol Vuh from the early Colonial period also mentions earlier creations that have been destroyed. However, Popol Vuh was written down in the highlands of Guatemala after a century of Aztec influence and several centuries of contacts with Central Mexico. Although there are earlier traces of the same mythology in much earlier lowland iconography and epigraphy one should read Popol Vuh carefully. Just remember how much the early missionaries distorted the data used by later Mesoamericanists when they created a multilayered cosmological model.

Similar processes of hybridization occurred in Prehispanic times as well. As far as I know there is no evidence of multiple creations in Classic and Late Formative iconography or epigraphy. Only one earlier creation is mentioned (particularly at Palenque). Further, the Aztec creations are multiples of Calendar Round (CR) cycles (52 year long periods). One is 7 CRs long, another is 6 CRs long and two others are 13s CR long. Following this logic the multiple LCs would also be 7 baktuns long and 6 baktuns long, etc. In Jenkins’s model all cycles are 13 baktuns long. Thus, the 2012ers pick something here and something else there and create a non-existing cycle. Further, all Aztec Suns experienced a period of limbo, the cycles did not begin immediately after one and another as is argued to have occurred with the LC cycles. Neither are the Suns completely cyclical since every new cycle is an improvement of the earlier one. Earlier creations were unstable but the current one is stable. Van Stone argues that this Sun could last for ever since it is in balance. Both Aztec and Popol Vuh says this is the final creation so even if there were multiple creations preceding this one, they apparently saw no end in sight. That is just Christian end of days talking.

However, there is evidence that the Maya knew of the precession of the equinoxes as a phenomenon and they may actually have attributed some relevance to it. But they never divided it into five parts or creations. Van Stone mentions that Barbara MacLeod has detected an interval of time that the is called 3-11-pik/baktun. If you multiply 3, 11 and 144,000 (the number of days in a baktun) you end up at 13,010.5 years which is roughly half the length of the precession cycle. The rulers celebrated a portion of this long interval. Every 8,660^th day (roughly 24 years) there is an 11-Pik/Baktun station in the LC. A long-lived ruler that experienced three of these stations (71 years) would be given the title 3-11-Pik Ajaw. 71 years is also the time needed for the equinox sun to precess one day. However, the well known archaeoastronomer Anthony Aveni is skeptical to MacLeod’s ideas.

As mentioned in earlier posts, the idea that the LC will end on 13 baktun is just a projection of the beginning of the current LC (which began at 13.0.0.0.0, in 3114 B.C.) to the supposed end date. Monument 6 at Tortuguero mentions this future date but there is no indication that there will be a change in cycles. However, there are at least three other monuments in the Maya area that describe future events beyond 13.0.0.0.0. These are the Hieroglyphic Stairway at Yaxchilan, the West Panel of the Temple of the Inscriptions at Palenque, and Stela 10 at Tikal (three rather large and important sites, not an “obscure” and fairly “insignificant” site like Tortuguero).

Van Stone mentions a step from the Hieroglyphic Stairway at Yaxchilan that depicts two dwarves playing ball. There is a LC above them (9.15.13.6.9) but this also contains larger time-periods that relate to this creation, not the earlier one. These periods are all stuck at 13 and are believed to be “symbolic”. The inscriptions at Palenque mention an event in the year AD 4772, which is within the next piktun, indicating that the baktuns are 20 and not 13. The Tikal inscriptions have a date of 1.11.19.9.3.11.2.? (the k’in position is unknown). Here the higher orders are not stuck at 13, the piktun coefficient is 19 and number 13 is not given any special treatment on this monument. In short, Yaxchilan, Palenque and Tikal all had different ways to record events. In the great meta-narrative of the “ancient Maya civilization”, such differences tend to be erased by 2012ers.

Stela 10 to the right

As Van Stone argues: “It seems that different schools of time‐reckoning existed in different city‐states. These were proud, squabbling polities, constantly jockeying for power like Athens and Sparta. When one thinks about it, it seems much more likely that they would have competing mythologies and scientific systems, than that they would have been of one accord.”

Thus, to say that the “Maya culture” had one homogeneous system of recording dates is dead wrong and this belief relies on Westernized/Christian assumptions. But I am afraid the 2012ers will not be able to understand this, their ideas solely rest on arborescent models where everything can be traced back to a master-signifier (this one may differ depending on one’s preferences). Some of these people do not even see Aztec Suns as myths but as evidence of what really happened. There is no way one can debate with such people.

English title:  Aguirre, the Wrath of God, heretofore referred to as Aguirre

AguirreGermanPoster_
Aguirre is Werner Herzog’s 3rd movie and the first he made with Klaus Kinski – a collaboration that lasted 15 years and six films.  Kinski was a brilliant actor, no doubt; yet of the 100+ movies he starred in, we most remember his work with Herzog.  their partnership was not without issues:  they threatened to kill each other regularly and their blowouts were legendary – (unconfirmed) legend also has it that during several scenes in Aguirre Herzog directed Kinski while pointing a gun to his head.

the story is based (loosely) in fact:  in XVI-century Peru, a Spanish expedition has just crossed the Andes and is making the descent towards the Amazon river.  we see them struggle with the jungle, the difficult terrain and the constant rain as they try to make their way, encumbered by their horses, lady-carrying litters, and equipment.
the leader of the expedition decides to send an advance down the Amazon, led by Pedro de Ursia; Aguirre is second-in-command.
once on the river the group is divided into three rafts and begins the journey – there are attacks from hostile indians, and a revolt.  de Ursia is removed from leadership.  food supplies are running out, fever is rampant and arrows continue to fly in from nowhere

<object width=”425″ height=”344″><param value=”http://www.youtube.com/v/2q3D0h4xCro&hl=en_US&fs=1&”></param><param name=”allowFullScreen” value=”true”></param><param name=”allowscriptaccess” value=”always”></param><embed src=”http://www.youtube.com/v/2q3D0h4xCro&hl=en_US&fs=1&” type=”application/x-shockwave-flash” allowscriptaccess=”always” allowfullscreen=”true” width=”425″ height=”344″></embed></object> Aguirre trailer here’s a bit more of the marvelous opening shot

<object width=”425″ height=”344″><param value=”http://www.youtube.com/v/Vyx8mVp8p2o&hl=en_US&fs=1&”></param><param name=”allowFullScreen” value=”true”></param><param name=”allowscriptaccess” value=”always”></param><embed src=”http://www.youtube.com/v/Vyx8mVp8p2o&hl=en_US&fs=1&” type=”application/x-shockwave-flash” allowscriptaccess=”always” allowfullscreen=”true” width=”425″ height=”344″></embed></object>
the Aguirre soundtrack by Popol Vuh contributes to the dreamlike quality of the trip downriver

<object width=”425″ height=”344″><param value=”http://www.youtube.com/v/1u7vzaqITMA&hl=en_US&fs=1&”></param><param name=”allowFullScreen” value=”true”></param><param name=”allowscriptaccess” value=”always”></param><embed src=”http://www.youtube.com/v/1u7vzaqITMA&hl=en_US&fs=1&” type=”application/x-shockwave-flash” allowscriptaccess=”always” allowfullscreen=”true” width=”425″ height=”344″></embed></object> l’acrimei di rei (Aguirre I) the entire soundtrack is in YT:   Aguirre I Aguirre II Aguirre III

NOTE: If you want to read about Lope de Aguirre, you can start at the wiki

http://en.wikipedia.org/wiki/Lope_de_Aguirre

De Aguirre’s letter to Phillip of Spain   http://www.losttrails.com/pages/Tales/deAguirre

Nablopomo 2009 badge

Well, folks, I’ve saved the best for last on this Cinematronica horror movie outing I’ve been tentatively referring to as OH MY GOD! THERE’S A DEAD BODY IN MY DVD PLAYER! SOMEBODY CALL THE POLICE!!! We’ve seen thrillers, slashers, paranormal films, and monster movies. Now we come to Halloween night, and if any of you have decided to sit back, relax, and watch a scary movie with your family and friends, make it this one. This remake of the 1922 German Dracula re-imagining, created by Werner Herzog himself and starring the legendary Klaus Kinski, is one for the books. It’s eerie, it’s creepy, it’s frightening, and it captures all the original feel and flavor of the Murnau original. But it does the original even one better by adding Kinski as Count Orlok, who was the most intense actor of his generation. If you watch this movie tonight, you’ll know what I’m talking about.

Okay, basically, the original Nosferatu was a German rip-off of Bram Stoker’s Dracula, with really only the names changed to ensure they would not be sued. So it follows, almost to the letter, the events of the Stoker vampire tale. Here, though, the names have all been  re-replaced, and are now the names from the Bram Stoker tale. An estate agent named Jonathan Harker has made a lucrative deal recently with a man known as Count Dracula who wishes to buy a castle in Wismar. To complete the deal, Harker leaves for Transylvania, Romania to where the Count lives. After being unnerved by a panicky local populace in Transylvania, he goes and has a meeting with the Count, who is a terror to behold. With a thin white body, claw-like hands, long, sharp teeth like a predator’s, and a completely sleek head, he is seemingly not of this earth. But after Harker speaks to him, he comes to feel for this man, who is lonely and very courteous to his guest. After a meeting in which he catches a glimpse of a small portrait of Lucy, Harker’s wife, he instantly agrees to purchase the property. It seems all cut and dry, but Harker begins to have nightmares while he stays there of the Count, and his wife Lucy, back in Wismar, begins to have terrors of her own. Things don’t get any better as Dracula makes his move toward Wismar, as the crew of the ship moving him begins to die off mysteriously, Harker’s employer Renfield, is stricken with a violent madness, and Wismar itself slowly faces the grip of death as Dracula’s arrival becomes a harbinger of a massive shrink in the population. Who can stop this strange menace that seems to emanate from the hand of the inhuman Count? And will it be at the risk of their very soul if they try?

This is such a good remake. Everything that was so mesmerizing about the original is turned up to 11, and even the details Herzog took a liberty with are exceptional. One of my favorite things he changes here is the humanization of Dracula. He’s not some inhuman beast like the 1922 version; here, you get the sense that he despises himself and what he is, and that makes it so much more fulfilling when the blood starts flowing because you almost felt sorry for him. The distant look in his eyes when he speaks of his nature is an emotional highlight in this film. Herzog really reinforces his reputation as one of Germany’s finest directors here.

The cast is excellent. Stupendous, even. With Kinski as the anchor of the film, it’s hard to fail. His silent intensity is absolutely phenomenal. When he speaks, it resonates with the age of centuries, a lifetime comprised of lifetimes, and it is a wonder to be in the presence of the monster. And he is a monster. Because nothing is more heartbreaking than the one who stabs you in the back after you part from a handshake. I feel for Dracula, I really do. He has a sadness, imbued in him by Kinski, that is so palpable that I could see myself weeping for him. But he is, in the end, a villain, and not only because he must be. There’s something in him that wishes death, invites the cry of the fall upon himself. He is a beast, we the prey, and we two were never meant to be so close. I also enjoyed the acting of Isabelle Adjani, who plays the plucky and strong Lucy. The character is a vast improvement over the original, and Adjani is more than apt for the part. Lucy is stronger and more relatable, and she is also a lot smarter than the dumb-as-rocks character in the silent film. I like her involvement a lot, and it can’t be said that she isn’t just absolutely radiant.

But let’s not forget that this is a horror, and I was certainly frightened by more than a few scenes. Every time Kinski is on screen, he has that barely hinged demeanor that makes you feel that all bets are off. Look at the clip above and tell me that every second he and Lucy are alone together is not just torture. Renfield is also a scary bastard. At one point he actually freaks out and bites a cow!!! His eyes are priceless, and it’s a highlight of the film. The score by rock band Popol Vuh adds considerably to the mysterious theme of the film. It feels at times that we fall into this movie, as one falls into the subconscious when slumber comes upon us, and Popol Vuh blurs that line between the dream and the reality very well with their intensive score.

A great remake that needs to be lifted high on the ramparts. It might be the best movie I’ve seen from this Halloween bunch, and I’ve seen some amazing movies. You’d be hard-pressed to find a better vampire movie PERIOD, and if you have any idea just how many of those there are, you know that’s a serious statement. I love it; it’s scary, atmospheric, emotional, and well-made. Kinski and Herzog together made a pairing that defied conventions, but exceeded any expectations, and this, their second film together, is a watershed moment when their cohesiveness peaked in so many ways. I think you’ll like it a lot; I give Nosferatu: Phantom der Nacht 10 bitten livestock out of 10! My highest recommendation!

Happy Halloween, everyone! I hope you enjoyed my little movie marathon! Tomorrow it’s back to brass tacks with a movie that I think everyone can relate to; Songs From the Second Floor! Until then!!!

Publicado en CartagoHoy el 6 de Noviembre de 2005

El Libro del Consejo, el Popol Vuh, existió [tal vez] como uno de los muchísimos Códices que fueron destruidos por los conquistadores españoles, que en su afán de someter al Nuevo Mundo, borraron casi todo vestigio de esta joya de la literatura, “escrita” en pictogramas. A pesar de la barbarie, el Pop Wuj (como también se le conoce) logró ser re-elaborado parcialmente, utilizando el idioma quiché auxiliado por las grafías latinas, gracias a un trabajo de reconstrucción, realizado principalmente, por la extraordinaria tradición oral, heredada por algunos descendientes de la derrocada realeza aborigen, ya cristianizados, dentro de los cuales se identifica comúnmente al indígena Diego Reynoso.

En el año de 1701, el Sacerdote Católico, de la orden de los dominicos, Francisco de Ximénez, natural de Andalucía (España) y en oposición a las conductas de sus coterráneos antecesores, valoró la cultura indígena que encontró, por lo que le fue confiada la composición escrita quiché de los nativos, la que logró llevar al Español. Esta interpretación de Ximénez, es la que hoy en día se conoce como el texto original del Popol Vuh, ya que el manuscrito, del cual recibió la materia prima para su obra, fue devuelto por él a sus dueños, para, en apariencia, desaparecer, aunque en torno a esto se han tejido innumerables leyendas referentes a su destino final.

Así, el Popol Vuh, libro sagrado de la cultura maya-quiché, ubicada en Centroamérica, es el antecedente literario más importante de Latinoamérica. Su historia es apasionante y su contenido más todavía. Sus páginas están llenas de las ficciones más puras y de las metáforas más profundas, de leyendas e historias sin precedentes cuyas versiones castellanas contemporáneas más importantes, de Adrián Recinos y Adrián Inés Chávez se encuentran frente a frente, en paralelo, en un ejercicio de literatura comparada denominado La Historia comparada del Kí-Chè (disponible en la biblioteca de la Corporación de Estudios Tecnológicos) trabajo de grado que en el 2003 recibió el reconocimiento de Tesis Laureada en la Universidad Tecnológica de Pereira y que en su posterior desarrollo, Una Rosetta para Latinoamérica, recibe en el 2004 Mención de Honor del Premio Compartir al Maestro dado que se constituyó en el primer acercamiento literario a nivel orbital de generación de mitos, reconstruyendo parte del lenguaje ideográfico precolombino, utilizando los mismos pictogramas mayas que lograron sobrevivir al holocausto español de la conquista.

El legado y la continuidad de este aporte social, sin antecedentes en el continente y Hecho en Cartago, a nivel de trabajo interdisciplinario y bajo el título de Del Kí-Chè a la Rosetta, lo han recibido los estudiantes del grado 9º del Colegio de la Presentación, dirigidos por todos y cada uno de los docentes vinculados a este curso, a través de sus diferentes asignaturas y saberes, que se preparan para dar a conocer el resultado de sus investigaciones, durante un evento denominado La Semana de la Expresión, que se desarrollará en la ciudad, entre los meses de Marzo y Abril del año 2006.

Sin duda y sin tener que mirar más allá de nuestras fronteras, estamos frente a un trabajo de enorme importancia, difícil de calcular en su trascendencia, que con el tiempo, será citado más allá de los límites de nuestra Colombia, que rescata nuestros orígenes, produce una nueva forma literaria de creación de microrrelatos y nos invita a mirar de forma diferente a los que despectivamente llamamos “indios”.

After last week’s generally fascinating, if slightly flawed, Synth Britannia (no mention at all of Suicide, and some of the chronology seemed a bit iffy to me), BBC Four’s music documentary series moved on to look at some of the biggest influences on both the synth-pop movement, and indeed all post-punk and electronica music that’s happened since, from Acid Mothers Temple to Alva Noto and all points in between.

Krautrock: The Rebirth of Germany is rather a grand title, and it immediately apologised for the term. Krautrock was coined by anglocentric British journalists and has unfortunately stuck ever since to the various amusement / irritation of the musicians themselves. But at least their music was accepted here – in their homeland they remained, by and large, obscure. I remember when I first met my German friend Olly in the early nineties, I breathlessly waxed lyrical about all the German bands that I was a big fan of, and was astonished that he’d never heard of half of them. I’d simply assumed that acts like Cluster, Faust, Neu! etc would all be household names in Germany, something that turned out to be far from the truth.

The programme offered 1968 as year zero for the movement, suggesting that everything before then was Schlager and classical music. Although that’s certainly true for the electronic and experimental bands that followed, surely things weren’t that simple. After all, many British bands cut their musical teeth in Hamburg at the start of the sixties, and other ex-pat acts like the Monks were pretty successful in their adopted land. There must have been some indigenous equivalent, surely.

That question aside, this was an hour stuffed with great anecdotes and superb archive footage. Those interviewed were a great bunch of characters with intelligent, dry humour and none of the rock star pomposity of their Anglo-American prog-rock equivalents. The central theme was that this wasn’t a scene as such, but a bunch of disparate groups from all over the country whose music was equally eclectic, but whose philosophy was strikingly similar – to create a new art music for Germany untainted by the past and yet specifically German rather than a poor facsimile of the dominant Anglo-American forms. And to challenge the West German establishment, something still riddled with relics of the Nazi era. They succeeded, and collectively became a massive influence on much of the interesting music made in the last thirty years. Indeed, most are probably far more widely known today than they ever were in their heyday.

Nearly all of the big players were present and correct – Amon Düül, Popol Vuh, Cluster, Tangerine Dream, Klaus Schulze, Neu!, Harmonia, Can, Faust and, of course, Kraftwerk. The only serious omission was Ash Ra Tempel. There were some great stories – Amon Düül’s uncomfortable association with Andreas Baader and Ulriche Meinhof; Faust being sold to Polydor as the German Beatles (?!); Damo Suzuki’s bizarrely spontaneous induction into Can; Klaus Schulze’s admission that he still had no idea how to properly work his first synth that he’s had for nearly forty years. And also some superb archive footage, including the pre-electronic Kraftwerk. Implied, but not explicitly said, was the contention that Eno was little more than a thieving magpie, appropriating ideas from his collaborations with Cluster and using them in his work with Bowie, that archetypal chameleon.

Cramming all this into an hour inevitably felt a bit rushed. But it was great that somebody had the foresight to step outside the usual Anglo-American axis and tell the stories of the makers of some of the twentieth century’s most forward-looking and influential music.

For UK residents, it’s on the iPlayer.

A breathtaking improvisation for your Monday morning. Beautifully shot in 1971 for German TV.

Para los mayas, las cuevas son símbolo de la entrada al inframundo, también llamado el Xibalbá.
El Lugar del Miedo, como así también se lo conoce al Xibalbá, cumple un rol clave en la creación, según relata el Popol Vuh.
El libro sagrado relata una leyenda que tiene como protagonistas a dos hermanos gemelos quienes tenían gran habilidad para el tradicional juego de la pelota. Se pasaban mucho tiempo practicando este deporte, pero al hacerlo, generaban ruidos molestos que irritaban a los dioses del Xibalbá. Así es que, un día los dioses retaron a los gemelos a un torneo de pelota. La desgracia cayó en los jóvenes cuando fueron vencidos, y su castigo fue la muerte, fueron sacrificados y sus cuerpos sepultados bajo el campo de juego. A uno de los hermanos, Hun Hunahpú, le cortaron la cabeza y la colgaron de un árbol que producía calabazas con forma humana.
A los oídos de la diosa Xquic llegaron los relatos sobre la historia y el misterioso árbol, así que decidió ir a conocerlo. Cuando se acercó a él, la cabeza de Hun Hunahpú le escupió en la mano y de esta manera fecundó a la diosa. De ella nacieron Hunahpú y Xbalanqué, con el tiempo conocidos como los “Héroes Gemelos”. Heredaron de su padre la pasión y el talento por el juego de pelota y es así que los dioses del Xibalbá retaron a estos también a un duelo. La historia volvió a repetirse y los gemelos perdieron. Sus huesos fueron molidos y esparcidos en un río, donde los hermanos renacieron, primero bajo la forma de peces y luego como actores itinerantes.
Para tomar venganza, los hermanos prepararon un espectáculo para los dioses del Xibalbá, que no era más que una trampa. Bajaron al inframundo e interpretaron ante los dioses diversos números extraordinarios. En uno de ellos, Xbalanqué decapita a su hermano Hunahpú y volvió a colocarle la cabeza. Los dioses quedaron asombrados ante semejante demostración, por lo que rogaron que Xbalanqué efectuara el mismo truco en ellos. Los Héroes Gemelos simularon obedecer y procedieron a decapitar a los dioses. Cuando terminaron con esta tarea, se negaron a recomponer sus cuerpos y los derrotaron para siempre. De esta manera triunfó el bien sobre el mal y el mundo estuvo preparado para la creación de los humanos.

Xbalanqué y Hunahpú salieron del Xibalbá ascendiendo hasta el cielo en forma de sol y luna – dones para los mayas-.

Durante este mes en el EFPEM, usac  se elaboraran imagenes de distintos capitulos del Popol Vuh, esta imagen es de los gemelos saliendo de las cuevas, claro aqui estamos comenzando:

hOLA, asi quedo nuestro mural:Que les parece, somos buenos los san carlistas. Fue una experiencia muy grata con mis compañeros y logramos plasmar una historia en esta imagen.

para ampliar, clique na imagem

Estréia: 19 de setembro de 2009, 20h.

Datas e horários das apresentações: 19 e 20 de setembro – 20h; 25 e 26 de setembro – 21h30 (na II Semana Ousada de Artes); 3 e 4 de outubro – 21h30.

Local: Espaço Alternativo no Teatro da UFSC.

GRATUITO (retirar ingressos com antecedência no DAC da UFSC – Fone/Fax (48) 3721-9348 / 3721-9447 / 3721-9645).

Faixa etária: acima de 12 anos.

** Em caso de chuva, a peça será cancelada.

Recebi do Vinícius Renzulli um texto que descreve a peça, transcrevo abaixo:

Ato Performático: Popol Vuh

Popol Vuh: uma montagem cênica foi um dos Projetos contemplados pelo Programa PROEXT CULTURA 2008, que recebeu apoio do Ministério da Cultura e do Ministério da Educação. O Projeto resultou na montagem de Ato Performático: Popol Vuh. A iniciativa da montagem partiu do Projeto de Pesquisa e Extensão Construindo Histórias no Teatro, que desde 2005 investiga diferentes formas de configuração da cena contemporânea, focalizando o seu processo de produção textual. A montagem de Ato Performático: Popol Vuh se realizou com a participação de estudantes da Universidade Federal de Santa Catarina, jovens da comunidade catarinense e equipe técnica. A trajetória da montagem partiu da investigação do poema maia-quiché da Guatemala Popol Vuh registrado na língua quiché, no século XVI. A Obra principal utilizada como referência de pesquisa foi a Edição do poema publicado no Brasil em quiché e em português, uma publicação bilíngüe de 2007, organizada por Gordon Brotherston e Sérgio Medeiros. Considerado um clássico americano indígena, a narrativa se abre para diferentes possibilidades de leitura.

Neste breve recorte a Obra será focalizada pelo aspecto das origens das quatro criações, que parte da vontade dos deuses de serem adorados, tendo início a concepção de toda a Terra e dos animais. Porém, esses animais não puderam louvá-los por não serem capazes de falar, por isso são condenados a devorar uns aos outros para sobreviverem. Os deuses investem, então, na criação do primeiro homem, feito a partir do barro, o qual é incapaz de procriar e dizer os divinos nomes de seus criadores, sendo assim, destruído. O segundo homem criado, feito de madeira, passa a habitar a terra. Apesar de falar e se procriar, esse homem é incapaz de lembrar os nomes de seus deuses, pois não possui memória. Desta forma, é invocado um dilúvio que os elimina. Os deuses buscam o conselho de seus sábios anciões para criar um novo humano, que é feito à base dos nutrientes do milho misturado a outros ingredientes. Com tamanha inteligência e beleza, o recém-nascido homem de milho causa espanto aos seus criadores, que temem serem por eles igualados. Desta maneira, os deuses condenam sua bela cria a viver na terra com uma visão limitada que só percebe a matéria bruta ao seu redor.

Do diálogo com a Obra Popol Vuh, poema maia-quiché, o O’gia Grupo de Teatro apresenta Ato Performático: Popol Vuh. Os micros acontecimentos apresentados se configuram a partir da investigação cênica realizada pelo grupo e apontam para a tentativa de mapear elementos da obra inspirados pela origem das criações.

Num primeiro contato o grupo vislumbra um Popol Vuh aéreo, porém, ao se aproximar mais da obra, as imagens cênicas vão se configurando em direção ao solo.

Desse encontro com o poema maia-quiché, o O’gia Grupo de Teatro, busca sensibilizar o interlocutor através de cores, cheiros, sons e imagens para o que pode se fazer presente deste acontecimento.

ATO PERFORMÁTICO: POPOL VUH

FICHA TÉCNICA

ATUANTES:

ANA ZEN DE MORAES

ANDRÉA MEIRELLES

ARAELIZ

CRISTIANO WELASKI

ELOISA DORNELLES

FÁBIO CELANT

FELIPE DE MARCO PESSOA

GABRIEL ORTEGA

ÍRIS ROSA LAMI

JORDI TIMÓN

JOSÉ LEONARDO ROCHA (ZECA)

JULIO GABRIEL

KHALID PRESTES

LUIZA PIMENTA

MARINA VESHAGEM

VINÍCIUS RENZULLI

CONCEPÇÃO E COMPOSIÇÃO MUSICAL:

VINÍCIUS RENZULLI

PREPARAÇÃO PERCUSSÃO CORPORAL:

MORENO TEIXEIRA

CONCEPÇÃO E CONFECÇÃO DE FIGURINO:

ANDRÉA MEIRELLES

LUIZA PIMENTA

COSTUREIRA:

ANDRÉA MEIRELLES

LUIZA PIMENTA

SOLANGE DA SILVA

ARTE CERÂMICA:

ROSIVAL DOS SANTOS PEREIRA

MARCENEIRO:

FRANCISCO NAZÁRIO

TÉCNICO DE ILUMINAÇÃO:

NILSON SÓ

PRODUÇÃO AUDIOVISUAL:

ÉRICO

DESIGN GRÁFICO:

JORDI TIMÓN

FOTOGRAFIA:

NILSON SÓ

PHILIPE PIMENTEL

CONCEPÇÃO DE MÁSCARAS E BONECOS:

SASSÁ MORETI

CONFECÇÃO E PRODUÇÃO DE BONECOS E MÁSCARAS:

KHALID PRESTES

MARCOS ARAÚJO DE OLIVEIRA

VERUSKA COSTA HABER

VINÍCIUS RENZULLI

ADEREÇOS:

O’GIA GRUPO DE TEATRO

PREPARAÇÃO CORPORAL E COREOGRAFIA:

NASTAJA BREHSAN

TREINAMENTO DE PERNA DE PAU:

KHALID PRESTES

PRODUÇÃO EXECUTIVA:

O´GIA GRUPO DE TEATRO

PRODUÇÃO ADMINISTRATIVA:

DANIELLE COELHO

DRAMATURGIA:

O´GIA GRUPO DE TEATRO

ASSISTÊNCIA DE DIREÇÃO:

KHALID PRESTES

DIREÇÃO GERAL DO PROJETO E ENCENAÇÃO:

MARIS VIANA

CONCEPÇÃO E PRODUÇÃO

O’GIA GRUPO DE TEATRO

If the name Curt Boettcher means anything to you, prepare to get excited. Recorded around the same time as Boettcher’s masterpiece Begin by The Millennium, Gordon’s Buster is a bit of a stranger release, and a bit less interesting orchestrally than Begin. You wouldn’t really be able to tell this from the A Side though. Speckled with fairly lame pop songs (although Topanga and Autumn Is A Bummer are pretty good, and they’re all pretty listenable) with kind of odd titles (you’d expect a song called A Bunch Of Us Were Sitting Around A Candle In San Francisco Getting Stoned And I Hope You’re There Next Time to be at least a bit interesting, right?), I sat listening waiting for some Boettcher magic to happen. So far I’m unimpressed, I thought, until I flipped the record and things started to get weird; let’s just say I can see why this the less commercial of Boettcher’s releases (aside from track titles). Thinking In Indian Again sounds like a slightly Zappa influenced psych pop song with lyrics like “I like to fly with my middle eye on a beam to the end of my brain” and some really, really cool fuzz guitar lines. Puppet Theatre 23 is pretty cool too, with lyrics like “a painting trip by a dude named Clay” and tremolo guitar, orchestral swells, and that awesomely cheesy California brass section thing. “Why is the flower pot broken, why do the flowers grow so tall,” Gordon yells. Super cool. “I’m standing inside of my brain,” Gordon yells. Super cool. One Real Spins Free also sounds kind of Zappa influenced, like if cheesy California soft-psych could be proggy: changing tempos and rhythms, more orchestral swells and California brass section pops, etc. It also ends in a cool, Sgt. Peppers-ish mind-bending orchestral swell. And then on to my favorite track here, Windy Wednesday. First of all it starts with studio chatter (which is always a good thing). Also, the vocals are DRENCHED in echo and reverb, which also always wins me over. The vocal melody kind of makes the song seem like a west coast soft-psych version of Letzte Tage – Letzte Nacht-era Popol Vuh, that kind of Opera-New-Age kind of deal. Then there’s Miss Mary which is also super cool, with the background vocal chants reminiscent of Pow R. Toc H. by Pink Floyd and super cool west coast fuzz lines. Also like the vocal rhythm where he keeps repeating the last words. The more I listen to this album though, the more I like it all. Still prefer the B Side, but the A Side is more than listenable now. Anyways…

Enjoy!

“Tune into the wavelength of the sonic vye-buh-ray-shuns of my song”

UPDATE: I think I fixed the link!

Did you know your Monkee heritage extends into Central America where the Mayans had a Monkee god who (as the Baboon in Egypt) was the patron of the arts, music, writing and sculpture? In the Mayan Calendar, the Howler Monkee corresponds to knowledge of history and rituals, as well as prophecy. There is a fabled “Ciudad Blanca” in Honduras, dedicated to the Monkee God, but so far its location is unknown it is mentioned in pre-Columbian Toltec and Maya texts as “The ancient place where the aurora originates.” In the Aztec mythology of Mexico, the Monkee was connected to the sun, and was guarded by Cochipilli, the god of flower, fun, and fertility. In Mayan mythology, the Hero Twins Hun-Apu and Xbalanque were the sons of Hun Hunahpu and the Blood Moon. The story of the Hero Twins is told in the Popol Vuh. The pair was well favored by the Mayan gods, and over their lifetimes had a long career of defeating their enemies through trickery and great powers. Hun-Apu and Xbalanque were not well treated by their grandmother or their older half-brothers Hun-Batz (One Monkey) and Hun-Choen (One Artisan). Immediately after their births, their grandmother demanded that the Hero Twins be removed from the house due to their crying. Their elder brothers placed them on an anthill and among the brambles to sleep. Out of jealousy and spite they intended to kill their younger half-brothers, because before their birth, the older pair had been revered as the finest artisans and thinkers, and feared the twins would steal the attention they received.

Their attempts to kill the twins after birth were a failure, and the boys grew up without any obvious spite for their ill-natured older siblings. During their younger years, the twins were made to labor, going to hunt birds which they brought back for meals. The elder brothers were given their food to eat first, in spite of the fact they spend the day singing and playing while the younger twins were working. One day the pair returned from the field without any birds to eat, and were questioned by their older siblings. The younger boys claimed that they had indeed shot several birds but that they had gotten caught high in a tree and were unable to retrieve them. Hun-Batz and Hun-Choen were brought to the tree and climbed up to get the birds, then the tree suddenly began to grow even taller, and the older brothers were caught. This is also the first instance in which the twins demonstrate supernatural powers, or perhaps simply the blessings of the greater gods; the feats of power are often only indirectly attributed to the pair.  The Hero Twins further humiliated his older brethren by instructing them to remove their pants and tie them about their waists in an attempt to climb down. The pants became tails, and the brothers were transformed into Monkees. When their grandmother was informed that the older boys had not been harmed, she demanded they be allowed to return. When they did come back to the home, their grandmother was unable to contain her laughter at their appearance, and the disfigured brothers ran away in shame.

Artistic excellence was honored and held sacred by the Ancient Mayan as evidenced by the inscriptions they left on stone monuments, cave walls and pottery. The Trecenas represent thirteen-day periods in the Mayan Calander. Each Trecena starts with the Number 1, but with a different Day Glyph. As a wave of the Thirteen Heavens, the underlying energy is governed by the First Day Glyph of the Trecena and influences all thirteen successive Day Glyphs. The Trecena marked with the symbol for Chuen (Monkee) represents the master artisan/craftsman, the imaginative, mischievous, and gaining wisdom through curiosity. Thus, this day sign symbolizes the Monkee as the master of 0all fine arts and innate knowledge. It was considered to be one of the most fortunate and lucky day signs. The members
of the Mayan royal houses, who specialized in knowledge, recognized the Monkee God as their patron deity. Given such an intimate connection between sacred knowledge and creative artistry the Monkee was one of the days dedicated to the Calendar keepers and their lore. Monkee is the day of the craftsman, the wisdom-keeper and the artist.

In 1939, Theodore Morde an American explorer claimed to have found the ruins of the fabled lost city “Ciudad Blanca”, where he saw the remains of a temple dedicated to a Monkee god. During a five-month expedition for the American Indian Museum, his expedition cut through dense vegetation and navigated miles of waterways in dugout canoes in vast uncharted land. Near his final destination was a waterfall and rapids, with pure white sand along its course. The explorer finally arrived at a site that he later called the Lost City of the Monkee God. He claimed the ruins were walled and covered a large area with remains of enormous buildings. Two large stone columns with carved monkey effigies marked a long paved pathway to a stairway of the main temple. On top of the pyramid shaped building there was an enormous carved statue of the Monkee God with an altar for sacrifices beneath it. Morde had to keep the location a secret to keep looters away, yet six years later published The City of the Monkey God. The publication described the ruins he had found and compared the pre-Columbian American Monkey God with Hanuman, the Monkee God of India, the only other Monkey God cult known to hue-mans. A serious explorer with many discoveries to his credit, Morde promised he would return to study the ruins. However, when Morde went to London to get financial backing for his expedition, he was run over and killed by an automobile walking toward the well known institution that would sponsor his expedition, Morde. It was speculated that rival explorers were involved; some claim it was a curse that protected the lost city. However, without Morde’s Indian guides finding the exact location of the ruins in one of the most impenetrable places on earth, the British institution’s expeditions that followed failed to reach their objective. An engineer D.H. Williams, who had worked on the construction of the Lake Yojoa highway around the 1940s, claimed to have visited the ruins twice. The first time he was looking for petroleum when his plane had engine problems and he made an emergency landing near the ruins. Later, he claimed to have went back and filmed the ruins that were exactly as Morde described them. Though Williams showed this film only to people he could trust because he said he was afraid that looters would destroy the important ruins. For now the city remains lost perhaps In the near future the “Ciudad Blanca” may be discovered. The city of Troy was discovered by Schliemann in 1870, and the legendary Inca lost city of Machu Picchu was discovered by Hiram Bingham in 1911. For now the “The ancient place where the aurora originates” belongs to the Monkee God alone.

Readers of this blog may by now know that I am skeptical to the Mayanist, often uncritical, use of ethnographic analogies. This is the use of contemporary ethnographic studies in order to explain patterns in archaeological data. There are many flaws that you may encounter with this methodology. I have discussed them several times before, on this blog and in my article in Cambridge Archaeological Journal (2008). Recently I have read an interesting article in Antiquity (2009:399-413) that elaborates upon this problem. It is called “Dante’s heritage: questioning the multi-layered model of the Mesoamerican universe”. It is written by the Danish Mesoamericanists Jesper Nielsen and Toke Sellner Reunert (Jesper was my opponent when I defended my Licentiate thesis five years ago). The article shows the importance of investigating and tracing social and religious changes in time and space.

They argue that the common assumption that people in Mesoamerica believed in a cosmos with several vertical layers (that is, several layers in the heavens and in the Underworld). This is a model very similar to Dante’s Divine Comedy, and it is therefore based on Christian beliefs, a post-conquest European-Aztec hybrid. They find no evidence of this model of 13 layers in the heaven and 9 layers of the Underworld in Prehispanic hieroglyphic or iconographic records. There they do find only three levels (Underworld, Earth and Heaven/Sky) but each level was horizontal rather than consisting of stacked layers.

In fact, the K’iche’ creation myth Popol Wuj (Popol Vuh), written down in the mid 16^th century, describes the underworld (Xib’alb’a) as consisting of caverns/houses on the same level.  The contemporaneous Aztec Codex Vaticanus A places the underworld regions on top of each others, but this is apparently a postconquest creation. Nielsen and Reunert argue that it was the Mayanist Eric Thompson who proposed the multilayered view where horizontal directional gods were transformed into vertical layers. In 1970 Thompson wrote that “there are thirteen layers of the skies […] just as there are nine layers of the underworld.” (p. 401). This model has been used to interpret Mesoamerican architecture, landscapes, etc. Even though supernatural beings and places sometimes are associated with numerals like 9 and 13, they are mainly associated with these numbers and not horizontal layers of the cosmos.

Dante’s model of the heaven ultimately goes back to Aristotle’s nine heavenly spheres. However, he had seven or nine levels on earth and nine in the heavens (not thirteen). The Franciscan friars in Mexico were well acquainted with Dante’s multi-layered cosmology and this world view became the basis for their description of local accounts. Nielsen and Reunert suggest that “such images are a result of the appropriation of Euro-Christian ideas by well-educated Nahuas [Aztecs]” (p. 407). The creation couple was also placed in the heavens according to Christian beliefs, whereas this couple actually resided in a cave in Prehispanic thought. The authors conclude that “a basic three-tiered model combined with a strong emphasis on the horizontal divisions of each layer is more likely to have been the dominant scheme before the Spanish invasion and the introduction of Euro-Christian ideas relating to the cosmos” (p. 411).

Let this article be a lesson to both researchers and New Age prophets. I cannot but imagine what prophets like Carl Johan Calleman have to say when not even the basics of his made up nonsense is based on preconquest ideas. However, the prophets of nonsense are the least of our problems, more problematic is the continued use of ethnographic analogies in Maya studies. This is not just a problem for those who tries to understand what ancient people believed but also for those who use ethnographic and/or ethnohistoric data to explain climate changes, like Richardson Gill has done. The mixture of “European” and “Maya” created something new in religious views, social organization, political organization, economy, etc. If we do not get this right we will have flawed models, ranging from cosmology to climate.

Los cristales se usaron como talismanes mágicos en muchas culturas. Los griegos consideraban que los cristales de cuarzo eran «hielo congelado» ―agua que había estado congelada durante tanto tiempo que quedó en estado sólido para siempre. El filósofo romano Plinio el Viejo citó como evidencia de que los cristales de cuarzo eran hielo ultracongelado el hecho de que se encontraban a gran altura en los Alpes, donde se hallan los glaciares, y no en sitios más bajos donde la temperatura es más cálida. Si bien esto es completamente erróneo, demuestra al menos que los romanos consideraban al cuarzo un material interesante.
De hecho, en la antigüedad los griegos y los romanos usaban bolas pulidas de cuarzo cristal de roca con fines adivinatorios. El hecho de que fuera muy difícil hallar un ejemplar tan grande del mineral que permitiera hacer una bola de cristal transparente hizo que estos objetos fueran aun mucho más valiosos y místicos.
Las bolas de cristal también se utilizaron en Escocia. En un artículo denominado “Scottish Charms and Amulets” publicado en las actas de la Sociedad de Anticuarios de Escocia el 8 de mayo de 1893, George F. Black describe las muchas aplicaciones que se les daba a esos elementos. En algunos casos eran solo decorativas, pero también se creía que algunas de ellas curaban las enfermedades del ganado, y el agua donde se las sumergía tenía una gran demanda para rociarla luego sobre las manadas. Muchos clanes de las tierras altas tenían bolas de cristal que colgaban de sus estandartes. Las llamaban «bolas de fortaleza» o «bolas de victoria».
Aunque las culturas antiguas veneraban los cristales, se cree que el tallado
del cuarzo en forma de calavera es peculiar de América Central y el Himalaya.
La iconografía de las calaveras se utiliza con frecuencia en el budismo tibetano, el tantra hindú y entre los aztecas, mixtecos y mayas. Es posible que también se utilizara entre los olmecas, quienes precedieron a todas estas culturas mesoamericanas.
De hecho, la idea de que las calaveras de cristal están vinculadas a poderosos rituales tántricos hindúes y budistas parece estar bien fundada. Se dice que los monjes budistas e hinduistas miran con fijeza calaveras de cristal como parte de su meditación. La iconografía de las calaveras está muy extendida en el arte tibetano e hindú, y hay muchas representaciones de dioses que llevan collares, tocados y cinturones con calaveras en esculturas y pinturas thangka. Los collares se asocian en particular con Shivá, el dios creador y destructor y su irascible consorte Kali, a quien generalmente se la representa llevando uno alrededor del cuello. Los devotos de estos dos dioses aún usan estos collares en la actualidad, los que casi siempre están hechos con pequeñas calaveras talladas en huesos humanos o animales. El uso de abalorios con forma de calaveras en rosarios es común en Nepal, donde las cuentas a menudo sen tallan en huesos de yak. Los monjes tibetanos utilizaban calaveras humanas reales para hacer tambores sagrados y también copas llamadas kapala. Existían reglas escritas precisas acerca de cómo debían prepararse las calaveras para utilizarlas como vasos sagrados, y una vez santificadas se las usaba en diversas ceremonias. Una de las prácticas consistía en calentar dentro de las mismas elementos comunes de la vida cotidiana para mostrar de manera simbólica que la vida y la muerte humanas eran efímeras y que era mejor enfocarse en la iluminación espiritual.
En cuanto a estas calaveras del Himalaya y tibetanas, también las hay de jade, talladas en su totalidad en esta dura y valiosa piedra verde. Asimismo se hallaron esqueletos completos, íntegramente tallados en jade, supuestamente de Mongolia o de Tíbet, los que recibieron una gran dosis de publicidad en la Internet y en conferencias sobre piedras preciosas.
Un sitio de Internet (www.greatdreams.com) afirma que entre los años 2000 y 2001 «se halló una cantidad de calaveras de cristal en algunas cuevas en montañas remotas. Demandó dos años recuperar veintidós antiguas calaveras de cristal, conocidas en conjunto como “las calaveras de Pekín”, las que es posible que estén vinculadas a los dropa». Los dropa son extraterrestres de muy pequeño tamaño que se supone descendieron del espacio cuando su nave se estrelló en una remota área montañosa en la frontera entre China y Tíbet. Allí vivieron en cuevas y se dijo que se hallaron tumbas con sus extraños esqueletos y con ciertos discos que se presume contienen información codificada. No se supo mucho más sobre estas calaveras chinas de cristal, y todas las afirmaciones acerca de los dropa parecen requieren aún de mucha más investigación y verificación.
Richard Garvin, autor de The Cristal Skull (1973), libro que trata  acerca de la investigación que Frank Dorland hizo sobre la calavera de cristal de Mitchell-Hedges, cita a Dorland:

Es evidente que el culto a las calaveras o al menos su adoración fue en el
pasado una práctica mundial entre los pueblos antiguos», afirma Dorland.
«Desde las islas del Pacífico hasta el Tíbet, desde Egipto hasta México, la
adoración de calaveras se halla en cada rincón del globo. Y parece ser que
todas estas prácticas las tuvieron en muy alta estima. Fue objeto de culto,
adorada, conservada y venerada. La calavera como símbolo de una fea y
truculenta cabeza de muerto parece ser más propia de los últimos 1500
años.
Pero en ninguna otra parte del mundo la calavera tuvo una importancia
mayor que en las culturas ―tanto moderna como prehispánica― de
América Central. En estas culturas, este motivo aparece en una sorprendente variedad de formas. Por ejemplo, el centro del calendario azteca es un rostro descarnado; el dios azteca Xólotl, mellizo de Quetzalcóatl, tenía por cara una calavera; los náhuas hacían incrustaciones de mosaicos con calaveras y estas eran un motivo importante en los trabajos en oro de los mixtecos.
El motivo de la calavera es omnipresente en Mesoamérica, donde aparece en edificios como un elemento arquitectónico, en cerámicas, en esculturas, en artesanías y en pinturas. Una de las formas de arte más frecuente en esa región eran las máscaras. Estas se usaban en ceremonias religiosas y también como elementos decorativos, y la calavera era un motivo común. En particular eran muy populares las representaciones en las que la mitad de la cabeza tenía aspecto de calavera, y la otra mitad, la cara de un ser vivo. El Museo Británico tiene en su colección una máscara mexicana hecha con una calavera humana verdadera a la que llaman la «Máscara Turquesa de Oaxaca». El frente de la calavera está cubierto de mosaicos de turquesa y de lignito y la parte trasera se separó y se forró en piel. La mandíbula es móvil y está unida a la piel mediante una bisagra. Una interesante nota al margen es que esta máscara sirvió de inspiración al popular artista británico Damien Hirst, quien en 2007 produjo la pieza de arte moderno más costosa jamás realizada. Se trata de una calavera humana real del siglo XVIII que adquirió en Londres y cubrió con 8601 diamantes finos. La pieza central es un diamante rosado con forma de pera colocado en la frente. Se espera que la obra se llegue a vender en cien millones de dólares. Esta reluciente pieza es un interesante giro del concepto «calavera de cristal».
La fascinación mesoamericana por las calaveras persiste en la actualidad y su más famosa expresión se halla en el Día de los Muertos.
Desde la imposición del cristianismo, esta celebración tiene lugar el Día de Todos los Santos, el 1 de noviembre, pero ya en el tiempo de la conquista se vio que los aztecas tenían varias fiestas de los difuntos. Estas celebraciones se hacían en forma muy parecida a la festividad actual, en la que se ofrecen guirnaldas de flores, chocolate, frutas, dulces y otros alimentos a los ancestros familiares. Hoy en día a menudo se realizan excursiones a los cementerios y los niños reciben pequeñas calaveras de dulce para comer.
Las culturas mesoamericanas al parecer veían a la muerte como una parte natural del ciclo vital, como algo a lo que no se debía temer particularmente. El uso de las calaveras era solo un recordatorio del gran plan cósmico. El sitio mexicolore.com.uk cita un verso del poeta azteca Netzahualcóyotl que dice:

Aunque sea de jade se quiebra,
aunque sea de oro se rompe,
aunque sea plumaje de quetzal se desgarra.
No para siempre en la tierra:
solo un poco aquí.

Los aztecas creían en trece cielos y nueve niveles de infierno. La forma en que la persona moría establecía adónde iba su alma en el más allá, pero las almas en todos los niveles tenían obligaciones que cumplir para mantener la continuidad de la vida sobre la Tierra: ayudar a provocar la lluvia, proveer semillas para nuevas cosechas, curar enfermedades, etc. De manera que podemos ver que la temática de las calaveras estaba muy enraizada en las culturas de Mesoamérica, pero ¿qué hay de las calaveras de cristal propiamente dichas? ¿Quién las hizo y por qué? (sin mencionar ¿cómo?).  Diversas leyendas atribuidas a varias culturas indoamericanas
pretenden responder a estas preguntas. La más popular de estas dice que existen trece calaveras de cristal de tamaño real que forman cierta clase de conjunto especial que se activará cuando estén todas juntas — algo así como reunir todas las piezas de un sofisticado ordenador. Una versión de esta historia dice que las trece calaveras fueron fabricadas por una sociedad avanzada que vivió en el interior de la Tierra y que contienen información sobre la historia de esa raza, su relación con la nuestra y nuestro futuro. Las calaveras se repartieron por todo el mundo, para que fuesen halladas y  reunidas en una fecha posterior. Algunos afirman que esta raza era de  origen extraterrestre.
Otra versión de la leyenda se origina en la historia maya quiché de la creación, el libro llamado Popol Vuh. Según este relato, un chamán maya ocultó las trece calaveras en tiempos remotos para que fueran redescubiertas en una época de gran necesidad. Contienen información vital acerca del origen de la raza humana, el verdadero propósito de nuestra creación y nuestro destino. Cuando estemos preparados para recibir ese conocimiento se hallarán las calaveras y se las decodificará, lo que habrá de facilitar el progreso de la humanidad. Los autores del libro Mistery of the Cristal Skulls Revealed (1988), sostienen que las trece calaveras forman un conjunto y que en algún momento se las conservó debajo del palacio de Potala en el Tíbet. Sin embargo, su creación tuvo lugar en la Atlántida y se las utilizó en los Trece Templos de Sanación de la Atlántida. Estos investigadores creen que muchas de las calaveras de cristal que se conocen en la actualidad tienen entre 10.000 y 30.000 años. Una de las edades que se atribuye a la calavera Mitchell-Hedges es de 17.000 años.
Según estos autores, muchas calaveras de cristal se usaron en sacrificios humanos, razón por la que se «pervirtieron»; sin embargo, piensan que otras escaparon a ese terrible destino. Hay acuerdo entre los autores acerca de que las diferentes calaveras son de naturaleza extraterrestre. La mayor parte del material de su obra les llegó a través de médiums en estado de trance, por lo que es bastante sospechoso. Debido a la información que recibieron por medio de estos canales, los autores creen que «muchas de las calaveras de cristal se trajeron o se proyectaron aquí desde otras partes de nuestra galaxia… algunos de los ejemplares que conocemos se crearon en la Tierra, pero son copia de las trece originales, algunas de las cuales aún
pueden estar en el Tíbet».

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Cómo mencionamos anteriormente, varias calaveras de cristal se encuentran en exhibición en museos en toda Mesoamérica. En general,
estas son los ejemplos más pequeños de la variedad artística. Las más grandes comenzaron a aparecer a mediados del siglo XIX y se atribuyen en general a los aztecas. Aquí debe tomarse en cuenta que hay pruebas de que al menos dos de las grandes calaveras de cristal ―incluida la que estaba en exhibición en el Museo Británico como un artefacto azteca― eran falsas, talladas en una época muy posterior. En cuanto al origen de algunas otras, es todavía muy dudoso. Su belleza y su perfección dan alas a la romántica noción de que pudo haberlas tallado alguna civilización extraterrestre o de la Atlántida, de gran desarrollo tecnológico.
Mientras que se dice que muchas de las calaveras de cristal halladas en América Central son aztecas, debemos recordar que estos (también llamados méxicas) son una civilización relativamente reciente en América Central. Se cree que llegaron desde el norte en algún momento alrededor del año 1248. Cerca de trescientos años más tarde, en 1519, arribaron los españoles y conquistaron a los aztecas en 1521. Si bien muchos miembros de la realeza y sacerdotes aztecas poseyeron calaveras de cristal, estas pueden haber provenido de culturas anteriores y podrían tener cientos y hasta miles de años de antigüedad. El cristal de cuarzo es casi ndestructible, y los objetos de cristal en general pasan de mano en mano durante muchas generaciones hasta que se pierden o caen en manos de ladrones. Con cierto
esfuerzo, una calavera de cristal puede reducirse a miles de pequeños
fragmentos a fuerza de golpes, pero es muy probable que esto no haya ocurrido con frecuencia dado el alto valor de ese objeto y la dificultad para realizar semejante tarea.
De hecho, una de las grandes preguntas acerca de los aztecas y sus calaveras de cristal es si ellos tenían la tecnología y la habilidad requeridas para el tallado y el pulido de estas piezas (al menos, de las de mayor tamaño). Esta es una de las razones por las que se postula que se debieron hacer en la Atlántida: se requiere una civilización con alta tecnología y herramientas avanzadas para hacer dichos objetos.
También se utiliza un argumento similar para sugerir que las calaveras de cristal deben ser fruto del trabajo de seres extraterrestres: simplemente no pueden haber sido hechas por antiguas sociedades ―supuestamente primitivas― tales como los aztecas, mayas, mixtecos, zapotecas u olmecas.
A esta altura es necesario tener un panorama general de estas culturas. En mi referencia inmediata anterior las he listado en orden descendiente según su época de prevalencia en Mesoamérica, siendo los aztecas los más recientes y los olmecas los más antiguos. Como en todas las designaciones antropológicas, los límites de su hegemonía son de algún modo arbitrarios; las culturas pueden haberse superpuesto, y los sitios utilizados inicialmente por unos muy bien pueden haber sido conquistados y utilizados por otros luego. Incluso, los descendientes de un pueblo avasallado pudieron mantener algo de sus conocimientos y artes en un nuevo ambiente. Ya aclarado ese punto, mucho más al sur del territorio azteca estaba el de los mixtecos. Está en duda si alguna vez fueron conquistados por los aztecas, pero es sabido que comerciaban con ellos. La mixteca es una cultura anterior a la azteca, que se cree que desciende de la cultura mesoamericana más antigua, los olmecas. Los mixtecos utilizaban el motivo de la calavera, y es posible que algunas calaveras supuestamente aztecas hayan sido producto de un intercambio con los mixtecos. La cultura mixteca se puede remontar hasta el año 500 a.C., o aun antes.
Antes que los mixtecos estuvieron los zapotecas ―quienes también vivieron al sur de los aztecas en el área de Oaxaca―, a los que se reconoce como excelentes artesanos y constructores. Se creía que la escritura zapoteca se remonta al año 500 a.C. y que fue la base para la forma más antigua de escritura de Mesoamérica. Ahora se considera que la escritura zapoteca deriva de los primeros jeroglíficos olmecas y epiolmecas. Entre los impresionantes sitios zapotecas se encuentra Monte Albán, una montaña cuya cumbre fue cortada para permitir la construcción de una ciudad megalítica, y Mitla, otro lugar megalítico.
En lo que respecta al origen de los zapotecas, la versión en inglés de Wikipedia, la enciclopedia en línea, brinda esta curiosa información: «Los zapotecas cuentan que sus ancestros emergieron de la tierra, de cuevas, o que a partir de árboles o de jaguares se convirtieron en seres humanos, mientras que la elite que los gobernaba se consideraba descendiente de seres sobrenaturales que vivían en las nubes y creía que al morir volverían a ese estado. De hecho, el nombre con que se los conoce en la actualidad es el resultado de esa creencia».
Se cree que los zapotecas, al igual que los aztecas y los mayas, realizaban sacrificios humanos, y el motivo de la calavera a menudo se asocia con esta costumbre. De cualquier modo, no se sabe si el origen de las calaveras de cristal tiene algo que ver con los sacrificios humanos y su horrenda simbología.
Los artesanos zapotecas y mixtecos residían en la capital azteca de Tenochtitlán y se los conocía por sus trabajos en joyería y piedras. Muchas de las calaveras de cristal pueden haber sido realizadas por ellos. En Yucatán, Guatemala, Chiapas y más al sur, los mayas gobernaron durante miles de años y todavía viven en estas áreas en la actualidad. Se cree que las comunidades mayas más antiguas comenzaron en la región de Soconusco en la costa del Pacífico alrededor del año 1800 a.C., si bien es posible que, originalmente, dichas comunidades hayan sido olmecas y no mayas.
Se estima que la cultura maya floreció entre el año 1000 a. C y el 200 d. C, pero poco es lo que se sabe de ese periodo. Por lo general la civilización maya clásica se ubica entre los años 250 y 900 d.C., momento en que tuvo lugar un súbito colapso de la civilización y cientos de ciudades en las junglas de Petén en el norte de Guatemala y en la región de Yucatán en México quedaron abandonadas.
Los mayas continuaron viviendo en las montañas de Guatemala y en zonas remotas a lo largo del río Usumacinta, al igual que en lugares costeros lejanos en Belice, Quintana Roo y Honduras. Si bien los mayas fueron grandes constructores, existe la creencia generalizada de que no poseían medios de transporte basados en la rueda (tales como carretas o carretillas), poleas y ni siquiera herramientas de metal. Estas eran de obsidiana, jade, pedernal o basalto y las utilizaban como martillos, hachas, azuelas, taladros, o herramientas de desbastar y cosas por el estilo. A pesar de ello los mayas pudieron construir una amplia serie de pirámides, plazas, cisternas y caminos. Utilizaban una forma de cemento hecho con estuco de piedra caliza que se esparcía sobre los bloques de piedra y después, con frecuencia, se pintaba de colores vivos. Ahora, si los mayas no poseían herramientas de metal y otras formas básicas de tecnología, ¿podrían haber sido capaces de tallar y pulir un material tan duro y difícil de trabajar como el cristal de cuarzo? ¿Qué herramientas y de qué material pueden haber usado los mayas? Si tenían calaveras de cristal, ¿las habrían hecho ellos
mismos, o provendrían de alguna otra civilización, tales como las más antiguas y más avanzadas culturas olmeca y zapoteca?
Esto nos lleva a los olmecas. En mi libro The Mystery of the Olmecs, sostengo que ellos no eran únicamente la cultura más antigua de Mesoamérica, sino que eran también la más avanzada. En esencia, la civilización fue decayendo desde la época de los olmecas hasta el periodo de los aztecas, justo antes de la conquista española. Las calaveras de cristal ¿pertenecen en realidad al periodo olmeca, al que se define aproximadamente entre los años 1300 y 200 a.C.? Los olmecas no solo extrajeron y esculpieron grandes macizos de basalto de veinte toneladas de peso, transformándolos en cabezas colosales trabajadas con refinamiento (muchas de las cuales muestran rasgos negroides, lo cual en sí mismo es objeto de controversia) sino que también poseían herramientas de hierro con las cuales hacían sus excelentes obras.
En resumen, los olmecas al parecer tenían la tecnología para hacer calaveras de cristal de tamaño real, mientras que los posteriores mayas y
aztecas en apariencia no poseían las herramientas para hacer objetos de esa
clase. Los zapotecas y mixtecos de Oaxaca y del sur de México heredaron
su habilidad de los olmecas y pueden haber sido los últimos de esta casta
de expertos lapidarios.
Nadie sabe de donde vinieron los olmecas, pero las dos teorías predominantes son:
1. Eran nativos americanos, derivados del mismo grupo siberiano del que procede la mayoría del resto de los americanos nativos, en quienes se acentuó el material negroide que estaba latente en sus genes.
2. Eran forasteros que inmigraron al área de Olman por vía marítima,
probablemente como marineros o pasajeros de viajes transoceánicos que es posible que hayan tenido lugar a lo largo de cientos de años.

Los olmecas tenían numerosos similitudes curiosas con los mayas y otras culturas lejanas, tales como su atracción por el jade y las plumas exóticas, el uso de setas alucinógenas y otras drogas psicodélicas y la inscripción de jeroglíficos sobre estelas de piedras como hitos. En su libro The Olmecs: America´s First Civilization, Richard Diehl dice lo siguiente acerca de los artefactos que se hallaron en el sepulcro olmeca de Tlatilco:
Una mujer de clase alta yacía junto a 15 vasijas, 20 estatuillas de arcilla, 2
trozos de jade verde brillante pintado de rojo que podrían haber formado
parte de un brazalete, una placa de hematita cristalina, un fragmento óseo
con restos de pintura, y varias rocas. En otra sepultura se hallaron los
restos de un hombre cuyo cráneo había sido modificado deliberadamente
en la infancia y con los dientes recortados con diseños geométricos en la
adultez. Podría tratarse de un chamán ya que los objetos ubicados a su lado
parecían elementos relacionados con el uso de sus poderes. Entre ellos
había pequeños metates para triturar hongos alucinógenos, efigies de arci-
lla con forma de hongos, cuarzo, grafito, resina y otros artículos exóticos
que podrían haber sido utilizados en rituales de curación.
Los cristales de cuarzo y las setas psicodélicas formaban parte del conjunto de elementos que usaban los antiguos chamanes olmecas, y a este lo sepultaron con ellos. ¿Se habrá enterrado a algunos chamanes olmecas con sus calaveras de cristal? Se han hallado tan pocas tumbas olmecas que aún no lo sabemos.  Parece probable que las calaveras de cristal y su uso en rituales mágicos ya hubiesen comenzado para esa época. Para estas calaveras, casi indestructibles —excepto mediante fuertes golpes—, no
pueden establecerse una datación certera. Solo el estilo del tallado o el descubrimiento de un escondite secreto de estas cuyo origen y fecha pueda determinarse con precisión puede ayudar a establecer su edad. Aun así, si se hallaran y se dataran sitios con calaveras de cristal, eso no significaría que las calaveras se crearon en la misma época que el sitio —en realidad podrían ser cientos de años más antiguas y haber cambiado de manos durante generaciones.

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El enigma de las antiguas calaveras de cristal—quién las hizo y a qué época se remontan—es un misterio que se hace más profundo cuanto más lo estudiamos. Es posible que las calaveras de cristal de los aztecas sean reliquias más antiguas. Los mayas ¿hicieron calaveras de cristal? ¿Podrían haberlas hecho sin herramientas de metal? El cristal de cuarzo es tan duro que sería muy difícil tallar cualquier clase de escritura en ellas. Hasta donde sé, aún no se halló ninguna que tenga alguna clase de escritura como la que vemos en la estatuilla de Tuxtla.
Parece ser que el tallado del cristal y el uso de las calaveras de este material se remontan a los olmecas y fueron luego transmitidos a los zapotecas, quienes también heredaron la lengua y la escritura olmecas. Aún en tiempos aztecas, el arte de hacer las calaveras de cristal puede haber sido celosamente guardado por los zapotecas.
Algunas preguntas que nos podemos hacer ahora serían: ¿Cuán comunes eran las calaveras de cristal en el antiguo México? ¿Hubo alguna de tamaño real? ¿Tenían los emperadores aztecas alguna clase de colección de calaveras de cristal al momento de la conquista? De ser así ¿qué pudo haber sucedido con ellas? Ahora que tenemos cierta comprensión del origen de las calaveras de cristal (por pequeña que sea) podemos estudiar la fascinante afirmación de que los antiguos —y modernos— emperadores de México tenían una colección secreta de estos objetos: calaveras de magia y poder.

David Hatcher Childress

Extraído de EL ENIGMA DE LOS OLMECAS Y LAS CALAVERAS DE CRISTAL

Para la arqueología oficial el Homo Sapiens, quien habría evolucionado en África hace 130 milenios, se extendió por toda Eurasia desde hace 100 mil años hasta ahora. Hace 40 milenios llegó hasta Australia, mientras que sólo hace 14 llegó al Nuevo Mundo, atravesando la pradera llamada Beringia (actual estrecho de Bering). Según esta teoría, apenas hace 10 mil años el hombre se volvió sedentario desarrollando la agricultura y dando inicio a la fundación de los primeros centros habitados. (Jericó, 8000 A.C).
Sin embargo existen numerosas críticas de esta hipótesis, que sostienen no sólo la inexactitud de estos datos, sino además la posibilidad de que el hombre haya desarrollado civilizaciones organizadas antes del 9500 A.C.
De hecho el Homo Sapiens habría podido, en el curso de los 130 milenios desde que apareció sobre la tierra, desarrollar varias civilizaciones agrestes o marítimas, tal vez desarrolladas en planos diferentes al actual, más espirituales o menos apegadas al materialismo, por ejemplo.
En el curso de los últimos años, algunos arqueólogos han encontrado en América restos de antiguos colonizadores, que ponen en discusión las teorías oficiales y llevan a reconsiderar la historia del hombre, no sólo con lo que tiene que ver con América, sino con todo el planeta.
La arqueóloga brasilera Niede Guidon (apoyada por varios estudiosos de fama internacional) ha encontrado restos de Homines Sapiens arcaicos en el Piauí (norte de Brasil, a 700 kilómetros aproximadamente de la costa atlántica), que datan de hace 12.000 años. Sin embargo las dataciones con el método de carbón 14 han probado que algunos fogones fueron utilizados en la zona objeto de estudio hace 60 milenios. Esta prueba pone en discusión la teoría oficial de la población de las Américas según la cual los primeros habitantes del Nuevo Mundo pertenecían a la cultura Clovis. (desierto del Nuevo México) hace 13 milenios de años.
En el Nuevo mundo se encontraron hallazgos que prueban la presencia arcaica del hombre, por ejemplo en Monte Verde, Chile, que datan de hace 33000 años.
Es así como la reconocida teoría de la población de las Américas cae y debe ser completada por otras hipótesis que consideren la colonización del Nuevo Mundo directamente desde África, pero también desde Melanesia.
Todo esto pone bajo una nueva óptica el periodo durante el cual el Homo Sapiens colonizó la Tierra, desde hace 100 milenios hasta ahora.
Ahora, si consideramos que durante este largo lapso, la glaciación de Wisconsin-Wurm (que duró desde hace 110 hasta 11,5 milenios) estaba en su mayor punto, se puede afirmar que el nivel de los mares era más bajo, casi 120 metros respecto al actual. Esto le permitiría al hombre moverse con mayor facilidad a través de los océanos precisamente porque muchas tierras, ahora sumergidas, afloraban sobre la superficie de los mares.
¿Es posible que algunos grupos de humanos, pertenecientes a etnias todavía hoy desconocidas, hayan fundado ciudades costeras, que sucesivamente fueron borradas por terribles inundaciones?
En efecto muchas culturas han dejado obras literarias en las cuales se habla de un diluvio, o de un periodo de trastornos climáticos excepcionales: Atrahasis (mito sumerio), la epopeya de Gilgamesh
(leyenda babilónica), la Biblia (historia de los hebreos), Shujing (clásico de la historia china), Matsya Purana y Shatapatha Brahmana (textos sagrados de los hindúes que datan del primer milenio antes de Cristo), Timeo y Crizia de Platón (Grecia), el Popul Vuh de la civilización Maya, citando sólo algunos. Según muchos investigadores de frontera, pero últimamente también varios geólogos y climatólogos, el diluvio universal fue precisamente el fin de la era glacial, y sucedió hace aproximadamente 11,5 milenios.
Algunos investigadores del siglo XX han hecho la hipótesis de que los sobrevivientes de algunas de estas civilizaciones antediluvianas se hayan refugiado en otros lugares internos de los continentes, en particular en Sur América, donde habrían fundado algunas ciudades y sembrado las bases para nuevas colonizaciones.

El primer investigador que sostuvo esta tesis fue el más grande aventurero del siglo XX, el coronel inglés Percy Harrison Fawcett. Como base de sus convicciones encontró el manuscrito (n 512) conservado en la Biblioteca Nacional de Rio de Janeiro, en el cual estaba descrito el descubrimiento por parte del bandeirante Francisco Raposo, en 1743, de una ciudad de piedra inalcanzable, escondida en la selva de Mato Grosso, no lejos del río Xingú.
Fawcett partió varias veces después del 1920, explorando la selva comprendida entre el río Xingú y el rió Araguaia, en la altura de la Serra do Roncador.
Su desaparición precisamente en el área forestal de la Serra do Roncador, a finales de mayo de 1925, no hizo más que revivir la leyenda de una misteriosa ciudad antediluviana, que se tragó al explorador, a su hijo Jack y a un amigo que participaba de la expedición.
Otro que sostiene la tesis de que los sobrevivientes del diluvio se refugiaron en Sur América fue el austríaco Arthur Posnasky, que, en su libro Tiwanacu, el lugar del origen del hombre americano, indica que el sitio arqueológico cercano al lago Titicaca tendría una fecha de fundación que ascendería al 10000 A.C
Las pirámides de Pantiacolla (o Paratoari), extrañas formaciones simétricas que se erigen, cubiertas de vegetación, no lejos del río Alto Madre de Dios (Perú) también son señaladas por algunos como centros de energía utilizada por pueblos antediluvianos que se refugiaron en la selva amazónica hace muchos milenios.
La hipótesis de civilizaciones antediluvianas fueron apoyadas últimamente por algunos hallazgos excepcionales, efectuados bajo el nivel del mar hasta 900 metros de profundidad.
El primer descubrimiento fascinante sucedió en septiembre de 1968, cuando el Doctor Valentine, mientras estaba nadando a lo largo de la isla de Bimini, en las Bahamas, observó una calle pavimentada con enormes bloques de piedra rectangulares y poligonales. Según algunos, estas piedras ciclópicas, perfectamente esculpidas y con longitudes de hasta 5 metros, se asemejan mucho a las piedras de Sacsayhuaman, la imponente estructura situada a pocos kilómetros de Cusco, a 3300 metros de altitud sobre el nivel del mar.
Algunos escépticos sostienen que la famosa calle de Bimini no es más que un fenómeno natural llamado “calle adoquinada”, que tiene origen cuando la cresta terrestre es sometida a tensión y entonces se fractura en bloques regulares. Para otros en cambio, como para el mismo Valentine, pero también para el lingüista y escritor Charles Berlitz, y el arqueólogo subacuático Robert Marx, el origen de la calle de Bimini es artificial y viene desde la era glacial.
El segundo encuentro interesante, tuvo lugar en el 1969. La tripulación del submarino estadounidense Aluminaut, descubrió casualmente, en el fondo de la Florida, a 900 metros de profundidad, otra calle de 20 kilómetros compuesta de aluminio, sílice y óxido de magnesio. Aún hoy no se sabe si la misteriosa vía submarina sea obra de una civilización desarrollada o simplemente una broma de la naturaleza.
En 1987 se encontraron a lo largo de la isla Yonaguni, la más austral de las islas Ryukyu, en Japón, extrañas formaciones megalíticas, desde los 40 metros de profundidad.
El científico Maaki Kimura visitó las estructuras subacuáticas y después de estudios cuidadosos llegó a la conclusión de que el autor de aquella obra ciclópea pudo haber sido solo el hombre. El llamado monumento Yonaguni, conocido también como la tortuga es una gran estructura de roca rectangular de 150 x 40 metros de base y 27 metros de altura. La cima del monumento se encuentra a cinco metros bajo el nivel del agua. Según el arqueólogo subacuático Sean Kingsley, en cambio, estos extraños monumentos subacuáticos pueden haber sido modificados por el hombre en una época previa al diluvio, cuando los glaciales cubrían gran parte del hemisferio boreal y el nivel de los mares era más bajo que el actual.
En el año 2000 el instituto nacional de Tecnología Marina de la India anunció el encuentro, en el lecho marino cerca la costa del estado de Gujarat, a 40 metros de profundidad, estructuras megalíticas similares a una ciudad. Algunos arqueólogos hindúes refutaron esta noticia, diciendo que había sido difundida sin seguir estrictamente los cánones arqueológicos pero sobre todo por motivos políticos, para conceder a la India el orgullo de haber dado los ancestros de la primera civilización del mundo.
Sin embargo en el 2001 el Ministro para la ciencia y la tecnología Murli Manohar Joshi anunció oficialmente el descubrimiento: las estructuras sumergidas encontradas en el golfo de Khambhat (Cambay), son los restos de una ciudad antigua que fue destruída por inundaciones imprevistas. Se afirmó también que las ruinas demuestran una notable similitud con los restos de las civilizaciones del valle del Indo, que se desarrollaron en Harappa y en Mohenjo-Daro alrededor del 2700 A.C.
Finalizando el 2001 se encontraron fragmentos de leña carbonizada cerca a la ciudad sumergida, que fueron datados, con el método del carbón 14, 9500 años antes de Cristo. En el 2003 y 2004 el instituto Nacional de tecnología Marina de la India realizó otras exploraciones subacuáticas, durante las cuales se encontraron pedazos de cerámica, indicios de actividades artísticas y artesanales de un pueblo antiguo. Los hallazgos fueron enviados a algunos laboratorios hindúes y europeos, y por medio del método de la termo luminiscencia, fueron fechados de hace 31 milenios. El geólogo hindú Batrinaryan confirmó la autenticidad de los encuentros, sosteniendo que las reliquias fueron sometidas a un análisis con la técnica de difracción de rayos X. Con base en estos hallazgos la ciudad sumergida de Khambhat habrías sido la más antigua del mundo, existiendo desde hace 31 milenios de años.
En mayo del 2001 la oceanógrafa canadiense Paulina Zelitsky, responsable de la Advance Digital Communications Company, describió los resultados de una exploración marina en el mar Caribe llamada Exploramar. Utilizando un sofisticado robot, dotado de un sonar, magnetómetro y videocámara, que fue transportado a las profundidades marinas y guiado a distancia con un cable de fibra óptica, fue posible hacer el mapa de la zona del fondo inmersa, y los resultados fueron increíbles.
Se encontraron estructuras megalíticas situadas a más de 600 metros de profundidad a lo largo del Cabo San Antonio, o península Guanahacabibes, en el extremo oeste de la isla de Cuba. Las extrañas formaciones sumergidas, cubos, paralelepípedos y pirámides, se extienden por más de 20 kilómetros cuadrados. Por su tamaño y complejidad, fueron bautizadas Mega.
Para muchos es simplemente una ciudad imposible, que no se puede explicar con las técnicas científicas actuales. Para otros en cambio, las enormes piedras esculpidas son los restos de antiguos muros gigantescos , ya que después de un análisis atento se llega a la conclusión de que en algún momento estas paredes estuvieron expuestas a los agentes atmosféricos, puesto que se encuentran oxidadas. Además con base en las fotografías y en los videos divulgados, se nota que existen estructuras repetitivas como si fueran muros utilizados para habitaciones. El geólogo Manuel Iturralde, que participó en la investigación, sostiene que es posible que las ruinas sumergidas sean atribuibles a una civilización antediluviana, que sería del décimo milenio antes de Cristo.
Después de todos estos descubrimientos se puede llegar a la conclusión de que las posibilidades de que hayan existido otras etnias antediluvianas son numerosas. De hecho el estudio del largo periodo de tiempo durante el cual el Homo Sapiens ha dominado el planeta (130 milenios) está sólo al inicio: parece bastante limitado pensar que sólo a partir del 8000 a.C. haya nacido la civilización.
Nuestra visión que define la civilización como una sociedad de personas que practican agricultura y viven en pueblos, dándose reglas comunes de comportamiento, podría ser incompleta. Probablemente algunos grupos de humanos, así no consigan niveles tecnológicos avanzados, desarrollaron una red de comunicación marítima y practicaban el comercio basado en el trueque. No habían previsto que la naturaleza puede ser a veces brutal, y muchos de ellos murieron durante los trastornos climáticos del final de la glaciación. Es verosímil pensar que los sobrevivientes si adentraron al interior de los continentes, donde después se mezclaron con sus semejantes, que habían vivido en el interior durante muchos milenios.
La prueba definitiva de estas hipótesis aún no ha sido demostrada. Probablemente Sur América, que con sus selvas aún hoy impenetrables, encierra el misterio de una civilización antediluviana que prosperó durante la larga era glacial. Estamos en los inicios de este emocionante desafío. Nuestro pasado lejano, podría darnos preciosa información no sólo sobre nuestros orígenes, sino también sobre como afrontar el futuro, a menudo denso de nubes amenazantes.

YURI LEVERATTO
Copyright 2009

Recogido de www.yurileveratto.com

La banda de Rock guatemalteca Piedras Negras publica “Que todos se levanten”, himno contra el inmobilismo.

Muchas veces me he quejado de la apatía política que caracteriza a la gran mayoría de los guatemaltecos. Sin embargo,  en esta ocasión, me gustaría presentarles un esfuerzo artístico al que yo, personalmente,¡aplaudo y felicito! Piedras Negras, banda de Rock guatemalteca, está “des-estereotipando” al típico chapín a quien no le interesa su propia realidad, sino que, a través de un vector tan poderoso como el arte, están haciendo que muchos otros guatemaltecos reaccionen.

Así, los dejo con esta original pieza musical, que utiliza extractos del la letra Himno Nacional de Guatemala y del Popol Vuh. ¡Que viva el talento nacional! ¡Felicitaciones a Piedras Negras & amigos por este material!

[Para descargar via RapidShare el CD "Psst" de Piedras Negras, hacer click AQUÍ.*]

Piedras Negras & amigos, Que todos se levanten

Porque yo los dejo en paz,
Los tiranos escupen tu faz,
Porque yo no me involucro,
Siempre profana el verdugo.

Por temor a la cordura,
Caminamos con ciega locura,
Por temor a no gritar,
Vuela más alto el águila real.

Nuestros padres lucharon un día,
Y nuestros hijos dejaron de luchar,
Y forjaron un pueblo sangriento,
Un quetzal que ya no puede volar.

¡Que todos se levanten!
¡Que nadie se quede atrás!
La Eterna Primavera,
Si yo cambio, ¡cambiará!

Porque vivimos con temor,
La espada no salva el honor,
Por temor al futuro,
Hay esclavos que lamen el yugo.

Yo traiciono mi bandera,
Si tolero invasión extranjera,
Yo nací en un suelo sagrado,
Que a vencer o a morir llamará.

Pues tus hijos valientes y altivos,
De mojados se van a trabajar,
Nunca esquivan la ruda pelea,
Con remesas ¡defienden su hogar!

¡Arriba Guate!

¡Que todos se levanten!
¡Que nadie se quede atrás!
La Eterna Primavera
Si yo siembro, ¡florecerá!

¡Que todos se levanten!
¡Que nadie se quede atrás!
La Eterna Primavera,
Si yo cambio, ¡cambiará!

[Sólo musical]

¡Que todos se levanten!
¡Que nadie se quede atrás!
La Eterna Primavera,
Si yo siembro, ¡florecerá!

¡Que todos se levanten!
¡Que nadie se quede atrás!
La Eterna Primavera,
Si yo cambio, ¡cambiará!

[Texto del Popol Vuh]

¡Que todos se levanten!
¡Que nadie se quede atrás! (Bis 4)

Soy de sangre azul, ¡blanco y azul!

¡GUATEMALA, TU NOMBRE INMORTAL!

* El video mostrado arriba y el link de descarga tienen como fin exclusivo la promoción del talento guatemalteco. Por favor, haga crecer a los artistas comprando el CD original si le gustó el material. Si no, borre la copia permanentemente. Ni el servidor ni el Webmaster son responsables por el empleo que usted hace de la copia.

01 Ah!
02 Kyrie
03 Hosianna Mantra
04 Abschied
05 Segnung
06 Andacht
07 Nicht Hoch Im Himmel
08 Andacht

Para escuchar online:
Kyrie

Popol Vuh es una de las bandas mas emblamaticas del Krautrock. Su musica principalmente orientada al World Music y las bandas sonoras, ha sufrido muchos cambios a lo largo de la carrera del grupo. Este disco alejado de la experimentación electrico junto a percusiones etnicas de sus primeros trabajos, incorpora un abanico mas grande de instrumentos, y hace una fusion de musica de oriente y la india, con musica occidental, agregando guitarras psicodelicas y suaves pianos. El resultado es hermoso, acompañado por la voz casi flotante de Djong Yun. El tema Kyrie es realmente hermoso.

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