Augus Comte, seorang filsuf dari negara Perancis mengatakan tentang hukum sosiologis  mengenai “tiga keadaan”, yaitu komunitas bergerak dari keadaan religius ke keadaan metafisika, untuk tiba pada keadaan positif. Jika membaca tentang pemahaman ini secara terpotong tanpa melihat subtansi penyampaian sepertinya akan muncul perlawanan dengan dasar kekuatan idiil yang masih berkacamata kuda bagi sebagian masyarakat Indonesia baik yang terpelajar maupun rakyat jelata. Tetapi perlu di ingat bahwa sebuah sikap positif merupakan sebuah sikap yang perlu untuk di kembangkan di tengah masyarakat kita yang kini semakin pesimitis terhadap kelembagaan maupun pemimpin di negara ini.

Ulah dari 32 tahun peradaban Indonesia yang membentuk lingkaran tertentu untuk sebuah golongan merupakan salah satu penyebab mengapa paham positivisme di Indonesia begitu terdegradasi hingga mencapai titik dasar yang pada akhirnya tidak memberikan kesempatan kepada siapapun yang mempunyai kompetensi dan pengakuan dari rakyatnya. Bisa di bayangkan jika setiap warga negara ini mengalami sebuah degradasi pemikiran positif sehingga pada akhirnya memberikan kisah “Cuek Civilization” dan pada akhirnya membentuk sebua krisis ketidakpercayaan terhadap siapapun yang akan memimpin di masa depan.

Oleh karena itu para pemuda dan pemudi di Indonesia tidak bisa sekedar bersuara saja tetapi wajib mengambil bagian sesuai dengan kompetensi serta memberian sebuah solusi untuk pengembangan di masa depan. Perubahan wajib di lakukan, pengembangan musti di teruskan dan pembelajaran untuk masa depan yang lebih baik merupakan misi yang harus di jalankan saat ini.

Voor deze oefening hebbe men nodig

- Versterkers
- Een stem
- Liefst een leeg huis en géén buren
- Een vleugje pessimisme (optimisme is natuurlijk nog beter)

Men neme vervolgens deze plaat, zet deze keihard op en meekwelen (=karaoken) maar!

Et si le communalisme était un outil pour comprendre le multi-culturalisme?

L‘origine du communalisme est floue: tous refusent sa paternité. Mais chacun y va de sa version. D’après ce que j’ai pu apprendre de mon entourage, le communalisme est né à l’époque des élections qui allaient décider si Maurice deviendrait indépendante ou pas. Le Parti Travailliste avait alors conclu un accord avec son allié, le Comité d’Action Musulman, laissant à ce dernier l’exclusivité de présenter des candidats musulmans. Cet épisode allait marquer la polarisation sectaire de la politique à Maurice. La suite des évènements, on l’impute à un certain Paul Bérenger du Mouvement Militant Mauricien. Selon certains, il aurait poussé l’expérience plus loin, en pratiquant le « communalisme scientifique » qui perdure jusqu’à nos jours.

Oublions pendant un instant la responsabilité de chacun. Oublions aussi l’aspect de division qu’amène cette réflexion préconisant la conception des communautés ethniques comme des groupes d’appartenance homogènes. De toute façon, Maurice pratique une politique de multi-culturalisme, ou la reconnaissance de ces groupes ethniques en entités constitutionnelles. Et si le communalisme n’était finalement qu’un outil sociologique, au même titre que d’autres paradigmes, pour comprendre les mécanisme la société mauricienne? Politiquement incorrect? Peut-être. Mais je vais m’y aventurer.

Je vais prendre un exemple endémique à ce blog. Au hasard, un commentaire qui a atterri ici hier matin. D’un certain « Affliction ».

Je vous trouve bien magnanime, mon petit, trop, en vérité, pour être honnête. Je conseillerais à Monsieur 1132nd… d’écrire également en anglais, voire en swahili ou en quechua. Il serait assurément plus crédible. Son français est tout bonnement affligeant (fautes de ponctuation, fautes d’orthographe, fautes de grammaire, fautes de syntaxe, fautes de style…) Je serais curieux de savoir dans quel canard il sévit.

Vous étiez nombreux à m’avoir demandé « Ki so problem? ». Essayons la logique psychosociologique pour le « juger scientifiquement ». Si je pars de l’école positiviste/structuro-fonctionnaliste, je dirai que cet individu est, authentiquement, un puriste de la langue française. Du domaine de l’enseignement peut-être. Ou de la presse. Ce fan de l’académie française voit, peut-être, d’un mauvais oeil mon utilisation baroque de l’agencement des mots pour m’expliquer. Si c’est le cas, c’est lui l’expert, c’est son droit.

L’école marxiste permet une toute autre explication à ce commentaire. Partant de la logique « capitaliste v/s prolétariat », ma récente sortie contre les pseudo-intellectuels ne m’a pas valu que des amis. Il se peut qu’un proche de ceux-là, « capitaliste » lui-même, voit d’un mauvais œil le semblant d’indépendance à laquelle aspire un « prolétaire » – c’est-à-dire moi – à travers ce blog. Un employé ne devient pas autonome du jour au lendemain. Un peu tordu, certes, mais c’est aussi son droit de penser ainsi.

Place maintenant à la lecture communale, aussi dangereuse qu’elle soit. Les conseils de délaisser le français pour l’anglais – ou une autre langue exotique – dans le contexte communale, renvoient immédiatement à un cliché datant de la période pré-indépendance: la langue et la culture française est une chasse gardée de la communauté euro-créole, les hindous n’ont qu’à se contenter de l’anglais.

Vouloir me chasser de la langue française implique immédiatement que M. Affliction est d’origine euro-créole et, poursuivant cette logique, me place dans la case « hindou ». Cette lecture s’avère être d’autant plus dangereuse, car elle implique que M. Affliction serait animé par une certaine frustration anachronique: celle qui vu la plus grande vague d’émigration de Mauriciens vers d’autres cieux juste après les élections de 1967.

Trois écoles de pensée, trois explications différentes. Je ne sais pas si M. Affliction me fera l’honneur de dire laquelle de ces explications est la bonne, mais j’espère sincèrement m’être trompé dans mon analyse en utilisant le communalisme ainsi. Autrement, cela voudrait dire que certains sont toujours animés de ces frustrations anachroniques 40 ans après. Cela voudrait aussi dire que je donnerai raison aux politiques qui nous parlent sans cesse de « réalités du pays ».

Utiliser ainsi le communalisme peut parfois apporter de nouveaux éléments de réponses. Faut-il encore qu’on soit préparé à accepter ces réponses. J’ai voulu oser. Quitte à ce qu’on me lance « c’est celui qui le dit qui l’est ».

Edit: Cet article a été tronqué. Certaines personnes m’ont dit que trop de justifications théoriques le rendait indigeste.

Discussie over het positivisme

Op 28 april 2006 heeft dr. Ewald Vervaet het bestuur van de Koninklijke Nederlandse Academie van Wetenschappen (KNAW) verzocht een discussie te openen over het positivisme in het algemeen en over de positivistische psychologie in het bijzonder. Dat verzoek wordt begeleid door het artikel ‘Het positivisme en zijn ongeldigheid’.

Vervaets verzoek wordt door zes hoogleraren aanbevolen en door 37 academici die geen hoogleraar zijn, ondersteund. Dat laatste geldt ook voor enkele belasting-betalende niet-academici.

In Trouw heeft een kort artikel gestaan, dat vooral gaat over enkele van de vele maatschappelijke consekwenties van het positivisme: ‘We slaan door in onze cijfergekte’.
Aan het slot van dat artikel kunt u doorklikken naar het Trouw-artikel ‘Cijfers maken het leven niet veiliger’ van de criminoloog drs. Frans Kets over het positivisme bij de politie.

Naar aanleiding van de studiemiddag Positivistische psychologie: geslaagd of mislukt? van 8 november 2006 heeft Vervaet een vervolg gegeven aan zijn brief van 28 april (en 11 mei).

meer …

Dans mon séminaire intitulé “Théorie des idéologies et de la pensée politique”, ma professeure nous pose un certain nombre de questions à chaque semaine par rapport à l’auteur que nous devons lire cette semaine là. Il y a deux semaines, il était question de lire Leo Strauss. La réputation de ce dernier le précede. Il a été au centre d’une polémique à propos de ses liens avec les néo-conservateurs de l’administration Bush. À mon avis, ces liens sont peut-être un peu exagérés. Je vais sans doute y revenir un jour sur ce blogue puisque l’auteur en question me fascine.

Cela dit, la question à laquelle je devais répondre cette semaine là allait ainsi:

« Qu’y a-t-il de convaincant dans l’analyse de la modernité offerte par Strauss? »

À cela, j’ai répondu ainsi:

L’argument découlant de l’analyse straussienne comme quoi le relativisme (qui provient des modes de pensée modernes que sont l’historicisme et le positivisme) dans le cadre de la Modernité est source de la crise de cette dernière est, selon moi, convaincant. Cependant, je suis d’avis que Strauss accorde peut-être un peu trop d’importance à la place de la philosophie par rapport aux origines des crises de la Modernité.

Nous aurons vite compris avec Strauss que la crise de la Modernité consiste dans le fait que l’homme occidental « ne sait plus ce qu’il veut — qu’il ne croit plus qu’il peut savoir ce qui est bien et mal, ce qui est juste et injuste. ». Pour Strauss, la capacité de distinguer le bien du mal est quelque chose d’intimement lié avec la tension entre connaissance et opinion. Dans des contextes classiques, on opposait la connaissance à l’opinion, opposition qui est illustrée par l’allégorie de la caverne de Platon. « La caverne, c’est le monde de l’opinion opposé à celui de la connaissance. ». L’opinion (la doxa) est le lieu où les conventions (par exemple, ce qui est bien ou ce qui est mal) jugées comme naturelles par une collectivité se situent. Ces conventions cimentent le tissu social. La philosophie, quant à elle, est une prise de distance des opinions pour la recherche du Tout au nom de l’amour de la vérité et de la quête de la société bonne et juste. Dans ce sens, la philosophie tend vers la connaissance ce qui signifie qu’elle cherche à redéfinir le bien et le mal à partir d’une quête vers la connaissance. Cela dit, dans la Modernité, c’est cette philosophie politique qui est en crise.

Strauss affirme que des modes de pensées dogmatiques et problématiques s’ancrent dans la Modernité : l’historicisme et le positivisme. Ces modes de pensée entravent cette capacité d’une prise de distance critique. L’historicisme, pour sa part, fait le lien entre toutes les conceptions du bien à leur contexte et l’idéal sociétal qui les meut plutôt que devant un idéal de juste et de bon universel. Strauss souligne qu’une telle conception nie au sujet des critères qui lui permettent de distinguer ce qui est bien de ce qui est mal puisque « tout le monde est d’accord pour reconnaître que l’idéal de notre société est changeant, seule une triste et morne habitude nous empêcherait d’accepter en toute tranquillité une évolution vers l’état cannibale. ».

Quant au positivisme, il s’inscrit dans la logique historiciste, puisque chercher à comprendre le social par le biais de sciences sociales avec une méthodologie positiviste revient à accepter comme bases épistémologiques les présupposés du modèle de recherche scientifique dominant. Considérant les changements paradigmatiques qui surviennent dans l’histoire (voir Kuhn), « la science moderne en vient à être considérée comme une manière historiquement relative de comprendre les choses, une manière qui n’est pas en principe supérieure à d’autres manières de comprendre ». Pour Strauss, il est clair que l’historicisme et le positivisme mènent au nihilisme, qui se définit par l’abandon de la quête du Juste, du Bien, du Bien commun et de la bonne société.

Avec l’hégémonie de ces deux modes de pensée, on rejette les jugements de valeur et évacue « un débat sérieux sur des questions sérieuses simplement en les faisant passer pour des problèmes de valeurs » qui, bien entendu, sont relatives. La question du politique devient alors rapidement une question de gestion des différences dans le social. On pourrait utiliser les réflexions de Strauss pour le faire dialoguer avec bon nombre de penseurs critiques de la postmodernité (Michel Freitag, Slavoj Zizek, Jean-Claude Michéa, etc.) puisqu’il met le doigt sur des problèmes qui sont engendrés par l’absence de transcendance dans le monde contemporain. Après tout, le Bien et le Juste peuvent être des référents transcendants qui nous permettent d’avoir un point à l’aune duquel juger qui est plus grand que les intérêts individuels.

Les résultats de l’analyse straussienne de la modernité sont donc convaincants, puisqu’ils rendent compte de certaines dimensions de la crise du politique et de l’autorité moderne qui se fait encore ressentir dans le monde contemporain et qui nous hante toujours en tant que civilisation. Ces dimensions, bien sûr, sont le nihilisme et le relativisme ambiants.

Cependant, je pense aussi qu’il sous-entend (très fortement) que les crises de la modernité prennent leurs origines dans la philosophie moderne. Il est évident que les renversements conceptuels que des philosophes (Marx, Nietzsche, Rousseau, Machiavel, etc.) cherchent à mettre au point restent ancrés dans la tension entre philosophie et opinion. Mais cette tension ne peut pas être source de l’émergence des totalitarismes ou de tout autre mal caractéristique de la modernité. La pensée en elle seule ne produit rien sur le réel. Postuler un lien de causalité directe entre les événements de la pensée et les événements du réel me semble à tout le moins problématique. Un tel raisonnement pourrait imputer tous les crimes possibles à certains philosophes, par exemple Marx face à l’émergence du stalinisme. De manière ironique, un tel raisonnement placerait la pensée de Strauss dans un lieu inconfortable puisque certains cherchent à lier sa philosophie aux actions douteuses de l’administration Bush. En bon arendtien, je rejette donc ce postulat et affirme que ce sont les ruptures qui ont lieu dans le réel qui tendent à contraindre les individus à un mode de non-pensée ambiant. Donc, en nous efforçant à prendre une distance critique de cette ambiance, on peut effectuer des déplacements et des renversements conceptuels. Bref, c’est plutôt l’absence de pensée (voir la « banalité du mal » chez Arendt) qui permet aux maux du monde d’émerger et la pensée doit être vue comme un garde-fou face à ces dérives.

Références

Strauss, Leo, Droit naturel et histoire, Flammarion, Paris, 1986
Strauss, Leo, Qu’est-ce que la philosophie politique?, PUF, Paris, 1992
Strauss, Leo, La philosophie et l’histoire, Le livre de poche, Paris, 2008

Penutup

Filsafat Ilmu dan Metodologi Penelitian

Dari Bab 1 dan 2

• Metodologi penelitian positif dapat ditelusuri ke Filsafat Positivisme dan Filsafat Positivisme Logika
• Ada beberapa pokok penting yang diperoleh dari filsafat itu, yaitu :
  • Hal yang diteliti hanyalah sesuatu yang positif yakni dapat diuji secara empiris
  • Bahasa di dalam penelitian perlu jelas (merupakan potret dari kenyataan)
  • Penelitian menggunakan logika
  • Ada temuan yang perlu disertai dengan cara mengujinya secara empiris
  • Ada pengujian secara empiris

Dari Bab 3

• Sejak dahulu manusia menyadari bahwa alam teratur dan pasti (determinisme universal)
• Manusia ingin mengetahui alam yang mereka huni (bahan pembuatan alam, bentuk alam)
• Pengetahuan diraih melalui observasi, refleksi, dan dialog
• Muncul berbagai aliran filsafat serta metoda pembenarannya
• Terjadi kemajuan ilmu melalui observasi, eksperimen, sintesis matematika ke pengetahuan
• Terjadi kemajuan di bidang teknologi

Dari Bab 4

• Filsafat pertama adalah metafisika yang membahas realitas; penelitian ilmiah  dilakukan terhadap realitas
• Metafisika membahas universal dan pertikular; penelitian berbicara tentang abstraksi (universal) serta menguji empiris pada lingkupan terbatas  (partikular)
• Metafisika membahas proses realitas dalam bentuk deterministik, probabilitas, dan teleologis; hal ini digunakan juga di dalam penelitian

Dari Bab 5

• Filsafat selanjutnya adalah epistemologi yakni  tentang mengetahui
• Epistemologi membahas pengetahuan melalui penalaran (rasional) dan pengalaman (empiris); kedua-duanya digunakan di dalam penelitian ilmiah
• Epistemologi juga membahas tentang kriteria kebenaran melalui koherensi, korespondensi, dan pragmatisme; koherensi dan korespondensi digunakan di dalam penelitian
• Dari empirisisme lahir positivisme dan positivisme logika

Dari Bab 6

• Filsafat selanjutnya berkenaan dengan logika; ada logika deduktif dan ada logika induktif
• Logika deduktif mulai dari premis (yang telah diketahui) melalui aturan pikir (validias) sampai ke konklus
• Logika deduktif digunakan di dalam penelitian untuk menemukan hipotesis melalui usaha menjawab masalah (pertanyaan ilmiah)
• Logika deduktif ini bertumpu pada rasio dan pembenaran secara koherensi
• Hanya argumentasi yang paling sederhana (parsimoni) yang dapat diterima

Dari Bab 7

• Logika induktif membahas kasus yang banyak dan representatif serta menghasilkan ilmu melalui generalisasi, kosalitas, analogi
• Reliabilitas generalisasi dapat ditingkatkan melalui enumerasi, banyak kasus yang representatif, atau homogenitas
• Kosalitas memerlukan syarat yang ketat (syarat dari Hume, Mill, dan analisis kosalitas)
• Generalisasi, kosalitas, dan analogi digunakan di dalam penelitian untuk menemukan ilmu (terutama ilmu baru)

Dari Bab 8

• Perangkat ilmu mengenal banyak istilah yang dikenal di dalam ilmu dan penelitian ilmiah
• Hukum menunjukkan hubungan invarian diantara variabel
• Teori ilmiah menjelaskan gejala alam termasuk hukum
• Teori dapat bertahan dan dapat pula ditinggalkan orang (Falsifikasi Popper, modifikasi Lakatos, pergeseran paradigma Kuhn)

Dari Bab 9

Filsafat ilmu menghasilkan metoda ilmiah

Metoda ilmiah mengenal

• Context of discovery dan context of justification
• Asas reduksionis dari Rene Descartes menyebabkan masalah dipecah-pecah ke dalam sejumlah bagian
• Format penelitian ditentukan oleh lembaga (biasanya memiliki masalah, hipotesis, cara menguji hipotesis, dan pengujian hipotesis)
• Laporan hasil penelitian ditulis di dalam format dan tata tulis tertentu

Dari Bab 10

• Metoda atau prosedur penelitian diperoleh dari metoda ilmiah
• Penelitian dapat dilihat dari berbagai segi dan setiap segi memiliki jenis berbeda-beda
• Penelitian biasanya dimulai dari penyusunan proposal penelitian
• Proposal penelitian perlu memperhatikan masalah, hipotesis, bacaan, cara ukur, cara olah data, prosedur pengujian, cara pengujian
• Ada sejumlah kelemahan yang dapat dikandung oleh proposal penelitian
• Hasil penelitian dapat berupa laporan, makalah seminar, dan artikel jurnal
• Penelitian dan penulisan mengenal etika

Sumber : DALI S. NAGA, PROF ( Gunadarma University)

Ik heb suikerzoete sneeuw gestrooid in mijn hoofd, opdat bittere woorden er niet kunnen groeien. U bent bij deze dus gewaarschuwd: vanaf vandaag vertel ik enkel nog vrolijke verhalen over helderblauwe hemels, kleurijke cowboys en roze olifanten. Al moet ik dat laatste misschien maar laten. Kwestie van positivisme en delirium niet door elkaar te halen. Al stel ik me plots de vraag: zou een overdosis positivisme een delirium tremens kunnen veroorzaken?

Tahukah Anda bahwa energi positif dan energi negatif itu akan senantiasa ada dalam kehidupan? Setiap bangsa di dunia akan senantiasa memiliki energi positif dan energi negatif. Setiap bangsa di dunia akan senantiasa mempunyai energi membangun dan menghancurkan.

Bangsa yang besar adalah bangsa yang energi positifnya lebih besar daripada energi negatifnya. Bangsa yang besar adalah bangsa yang energi membangunnya lebih besar daripada energi menghancurkannya. Begitupun dengan pribadi atau kelompok.

Energi positif, yaitu energi yang memancarkan aura yang sehat dan terang. Positivisme, optimisme, idealisme, sikap menghargai pendapat orang lain, altruisme, good governance, gotong royong, politik santun, sikap moderat, sikap inklusif, pluralisme, multikulturalisme, humanisme, filantropi, egalitarianisme, sikap sportif, toleransi, harmoni, dsj.

Sebaliknya, energi negatif adalah energi yang memancarkan aura buruk dan gelap. Negativisme, kebencian, rasialisme, pemaksaan kehendak, arogansi, iri hati, dengki, sikap tidak peduli dan fatalistis, malas, paranoia, feodalisme, ekslusivisme, ekstremisme, fitnah, KKN, apatis, pesimisme, dsj.

Nah, bagaimana dengan diri Anda? Lingkungan Anda? Keseharian Anda? Energi positif atau energi negatif, yang mendominasi?

Demikian, selamat mengevaluasi.

Een tijdje geleden werden twee politici als mekaars tegenpolen in de media opgevoerd.Guy Verhofstadt en Yves Leterme, beide ex-premiers van ons landje. Ze waren a.h.w. mekaars tegenpolen; de ene deed er alles aan om als een ontspannen sympathieke Toscaanse rentenier over te komen; de andere sloeg wild om zich heen en spaarde zelfs de soortgenoten van zijn eigen partij niet. De ene houding is al meer overtuigend dan de andere.

Yves Leterme was aan zijn terugkeer aan het timmeren en vond het nodig om rancuneus af te rekenen met al wie hem iets in de weg had gelegd; de media schilderden hem af als een reuze calimero, die leed aan zelfbeklag en anderen probeerde te beschadigen; het is zeer de vraag of dat ook maar iemand een goed gevoel heeft. Ondertussen is hij er wijselijk mee gestopt en zal hij allicht een andere tactiek uit zijn mouw moeten schudden wil hij terug schitteren in de verkiezingen van juni. een “loser” is niet direct iemand aan wie men zich wil verbinden. Frustratie en negatieve kritiek wijzen op machteloosheid, en dat zou je van een staatsman toch niet verwachten.

De tactiek van Guy Verhofstadt was des te interessanter. hij kwam na een jaar sabattical zeer ontspannen en goedlachs op het tv-scherm, sprekend over alles behalve politiek en vol optimisme de toekomst tegemoet ziend. Hij leek duidelijk klaar om de toekomst aan te pakken. Mensen met een positieve spirit liggen veel gemakkelijker in de markt. Ze zijn als politicus veel meer “verkoopbaar”, ongeacht de inhoud van hun boodschap.

Voor bedrijfsleiders in tijden van economische crisis schuilt ook hier een interessant recept. Zorg dat je ontspannen blijft en positief ten opzichte van de toekomst. Met negatieve energie koop je niets, met een positieve spirit kan je anderen misschien wel over de brug halen; ze zullen in elk geval makkelijker geneigd zijn om de leider te volgen. Bedenk dat het hele lichaam eenzelfde boodschap dient uit te stralen. het komt er dus niet alleen op neer om de ogen wat anders te wenden; de rest moet ook volgen en in onderlinge harmonie zijn.

Inspirerende video die mij helpt positief te kijken en die ik graag wilde delen via dit weblog. Geeft op een leuke manier aan waar het al dan niet om gaat in het leven. Maakte mij helemaal blij toen ik hem zag en geeft ook (nog meer) energie aan deze mooie lenteachtige dag.

Inspiratie opgedaan bij ‘Iedereen Elke Dag Plezier’ (IEDP), een explosief groeiende netwerkgroep op LinkedIn.

« Comme la vue est un sens trompeur, un corps humain, même aimé, comme était celui d’Albertine, nous semble, à quelques mètres, à quelques centimètres, distant de nous. Et l’âme qui est à lui de même. Seulement, que quelque chose change violemment la place de cette âme par rapport à nous, nous montre qu’elle aime d’autres êtres et pas nous, alors, aux battements de notre cœur disloqué, nous sentons que c’est, non pas à quelques pas de nous, mais en nous, qu’était la créature chérie. En nous, dans des régions plus ou moins superficielles. »

Extrait du récit Sodome et Gomorrhe de Marcel Proust, quatrième volume du roman À la recherche du temps perdu.

La dichotomie entre la rationalité et les émotions

À mon avis, l’opposition traditionnelle entre la pensée cartésienne et pascalienne ne permet pas de bien saisir la nature humaine dans toute sa complexité. La dualité entre le « corps et l’esprit » est galvaudée et surfaite. Cette dualité est souvent décrite comme étant un choix délibéré qui s’offre à nous entre la voie de la réflexion et celle de la spontanéité.

L’être humain est en mesure de produire une réflexion rationnelle sans qu’il en ait réellement conscience. La « cognition rapide », terme inventé par le journaliste et auteur populaire Malcolm Gladwell dans son ouvrage Blink, facilite un traitement rapide de l’information afin de nous fournir des conclusions sur la façon dont il faut conduire nos actions, et ce, avec le peu de connaissances en notre possession.

Un urgentologue qui se doit de décider lequel parmi ses patients est dans une situation critique et doit être opéré en priorité, un policier qui se retrouve dans une situation où l’utilisation de son arme à feu semble justifiée et tout individu qui rencontre quelqu’un pour la première fois, sont des exemples où la cognition rapide est sollicitée. Si l’être humain était dépourvu de sa faculté de « cognition rapide », il lui serait impossible d’agir lorsque la situation demande une réponse quasi-instantanée.

Le cas célèbre de Phineas P. Gage, contremaître des chemins de fer, mérite d’être mentionné. Le 13 septembre 1848, Gage travaille au dynamitage de rochers lorsqu’une barre de fer lui traverse le crâne et provoque des dommages aux lobes frontaux de son cerveau. Phineas survit à ce traumatisme crânien, mais la partie émotionnelle de son cerveau est affectée, causant dès lors des effets négatifs sur son comportement social et personnel et le laissant dans un état instable et asocial.

Si l’état post-traumatique de Gage démontre que le rôle des émotions chez l’Homme va au-delà d’une simple réaction à des stimuli de l’environnement immédiat, un individu qui subit un traumatisme crânien causant des lésions à son cortex cérébral, section de notre cerveau qui affecte la rationalité, subira différents troubles neurologiques qui auront des effets tout autant dévastateurs que ceux ressentis par Gage. Notons simplement qu’une des formes courantes de dégénérescence des cellules neurales est celle de la maladie d’alzheimer où l’on observe une diminution des capacités cognitives du sujet.

Selon Antonio Damasio, spécialiste en neurologie, l’être humain ne peut pas prendre une décision sans le « module » émotionnel de son cerveau. Aux yeux de René Descartes, penseur qui a ouvert la grande aventure de la pensée moderne, l’Homme peut atteindre la vérité à condition qu’il utilise sa raison et les préceptes avancés par la philosophie cartésienne du doute méthodique. Dans son ouvrage L’Erreur de Descartes, Damasio va à l’encontre de l’idée cartésienne du dualisme entre raison et émotions en présentant plutôt ses deux identités comme étant interreliées.

Il existe néanmoins une dualité qui est rarement abordée dans les discussions, soit celle qui a lieu dans notre esprit entre la mémoire volontaire et la mémoire involontaire.

La mémoire de l’intelligence

« Regardez la réalité : qui parle d’âme ou de profondeur psychologique aujourd’hui? Le XXe siècle, c’est le triomphe d’une explication scientifique du monde, le triomphe d’une ontologie matérialiste et du déterminisme local. Dorénavant, pour expliquer un comportement humain, on dresse la liste d’un certain nombre de paramètres numériques : hormones, neuromédiateurs… et puis voilà. »

Extrait d’une entrevue accordée en 1998 par Michel Houellebecq au magazine Lire.

Considéré comme le père de la sociologie, Auguste Comte est surtout reconnu en tant que fondateur du positivisme et partisan du triomphe de la raison sur les autres facultés de l’esprit humain. Philosophie qui s’appuie sur les sciences dites positives, aujourd’hui appelées sciences exactes, le positivisme postule que le scientifique doit renoncer à la question du « pourquoi » et se limiter au « comment » afin que la progression des connaissances humaines ne soit pas tributaire des croyances théologiques et des explications métaphysiques.

Les partisans de cette philosophie estiment que pour expliquer la réalité des faits, il faut utiliser les méthodes scientifiques que sont notamment l’observation et l’expérimentation. Aujourd’hui, le néopositivisme n’a conservé des théories de Comte que le recours aux faits. Une idée qui n’est pas basée sur des faits et réductible à un processus de réflexion rationnelle doit être rejetée.

Michel Houellebecq est l’un des écrivains dont la pensée positiviste influence les écrits et c’est notamment le cas dans l’ouvrage Les particules élémentaires où nous retrouvons plusieurs citations d’Auguste Comte placées en exergue en début de chapitre. Houellebecq – qui me semble être un partisan du scientisme, théorie selon laquelle la connaissance scientifique permettrait d’échapper à l’ignorance dans tous les domaines – est d’avis que le roman doit constituer un témoignage sur la condition psychologique de l’Homme contemporain. L’écrivain se doit alors d’intégrer l’état actuel des connaissances humaines afin d’éviter que l’art romanesque devienne purement et simplement un processus de « l’écriture pour l’écriture ».

Pour ce faire, il doit s’affranchir d’une écriture personnelle et éviter une ligne directrice en fonction de ses désirs intimes. L’art romanesque, selon Houellebecq, ne doit plus se limiter à un rôle de simple divertissement. Le roman doit avoir une fonction informationnelle au même titre qu’un ouvrage scientifique. En lisant les ouvrages de cet écrivain français, on se rend compte que la science, la technologie et l’histoire se côtoient et que leur amalgame tend à vouloir créer une vision objective de la réalité.

Les procédés littéraires employés par Umberto Eco ont des similitudes avec celles d’Houellebecq. On retrouve dans les romans d’Eco, notamment Le Nom de la rose et Le Pendule de Foucault, une multitude de références philosophiques et historiques et à partir desquelles le lecteur n’est pas toujours en mesure de départager la fiction de la réalité et l’opinion de l’auteur des faits historiques établis. Les deux auteurs s’interrogent sur la démarche scientifique de leur monde immédiat et si l’on peut considérer la « méthode houellebecquienne » comme étant moralisatrice, l’érudition d’Eco – il est notamment spécialiste en sémiologie et en esthétique médiévale tout en ayant une formation académique en philosophie – vise à « débusquer du sens là où on serait porté à ne voir que des faits ».

La similarité épistémologique que nous retrouvons entre les écrivains Auguste Comte, Michel Houellebecq et Umberto Eco se situe au niveau de leur perception des connaissances humaines, emmagasinées grâce à la mémoire de l’intelligence, qui seraient en mesure de restituer la réalité humaine dans son intégralité.

La mémoire des choses – ou la mémoire volontaire de l’intelligence - s’apparente à la photographie, à savoir qu’elle est figée dans le temps et qu’elle ne donne qu’une parcelle de la réalité, unilatérale et momentanée. Grâce à notre intelligence, nous pouvons nous rappeler une sélection d’événements passés, mais ceux-ci demeureront toujours fragmentés.

Une analyse exhaustive de l’oeuvre d’un écrivain et une reconstitution du passé d’un être humain seront toujours inachevées. Nous ne sommes pas uniquement la somme de nos expériences; nous ne sommes pas la somme de ce que nous écrivons. Il y a une « chose » qui demeure insaisissable à notre intellect et que la mémoire volontaire ne sera jamais à même de décrire. Marcel Proust, dont la philosophie bergsonienne a influencé sa pensée, a fait de cette « chose » la thématique principale de l’oeuvre de sa vie.

La réminiscence des souvenirs

« J’ai vraiment perdu la notion du temps. Si on n’a plus de centre émotionnel… elle s’interrompit, fit un effort, et reprit d’une voix rauque …c’est ce qui arrive. Des éternités… des fractions de secondes… ça revient au même. On n’a plus le sens ordinaire des mesures. »

Extrait du récit Le Jour enseveli de Rosamond Lehmann.

Dans ce XIXe siècle marqué par la théorie positiviste d’Auguste Comte et la prééminence de la raison en tant que seul instrument valable de la connaissance humaine, une voix dissidente émerge. Henri Bergson sera le premier à remettre en question la philosophie positiviste en démontrant qu’il y a une « chose » qui échappe à la science et qui ne peut être saisie par la mémoire de l’intelligence. Cette « chose », c’est l’esprit humain au prise avec sa conscience du temps. Pour Bergson, la durée du temps mesurée par le scientifique n’est pas la même chose que le temps vécu par chaque être humain ayant leur propre individualité.

La thématique du temps au sein de la philosophie bergsonienne a profondément influencé Marcel Proust. À la recherche du temps perdu est une réflexion majeure sur l’existence même du temps, sur sa relativité et sur l’incapacité de le saisir au temps présent. La méthode positiviste de Charles Augustin Sainte-Beuve, critique littéraire et écrivain français, où seule l’intelligence humaine serait en mesure de découvrir les intentions qui se cachent derrière l’oeuvre d’un auteur, est remise en question par Marcel Proust dans son ouvrage Contre Sainte-Beuve.

Dans l’univers proustien, l’édifice immense du souvenir est fréquemment ébranlé par les réveils involontaires de la mémoire. Cette mémoire échappe à l’intelligence et elle ne se cache pas dans les intentions de l’auteur; elle est nulle part et partout, hors et en nous; elle peut être retrouvée, ressaisie, mais elle part et revient sans préavis.

En consultant les cahiers de rédaction de Proust, nous apprenons que le premier titre envisagé était « les intermittences du cœur ». Bien que Proust ait finalement intitulé son œuvre « à la recherche du temps perdu », cette métaphore nous permet de saisir le sens de cette quête du « moi profond » à travers le temps perdu. « L’intermittence du cœur », c’est la temporalité discontinue qui existe entre le moment où notre sensibilité est vécue et celui où nous la reconstruisons et que nous comprenons sa signification.

Les réveils imprévisibles de la mémoire

« Aux troubles de la mémoire sont liées les intermittences du coeur.

C’est sans doute l’existence de notre corps, semblable pour nous à un vase où notre spiritualité serait enclose, qui nous induit à supposer que tous nos biens intérieurs, nos joies passées, toutes nos douleurs sont perpétuellement en notre possession. Peut-être est-il aussi inexact de croire qu’elles s’échappent ou reviennent.

En tout cas, si elles restent en nous c’est, la plupart du temps, dans un domaine inconnu où elles ne sont de nul service pour nous, et où même les plus usuelles sont refoulées par des souvenirs d’ordre différent et qui excluent toute simultanéité avec elles dans la conscience. Mais si le cadre de sensations où elles sont conservées est ressaisi, elles ont à leur tour ce même pouvoir d’expulser tout ce qui leur est incompatible, d’installer seul en nous, le moi qui les vécut. »

Extrait du récit Sodome et Gomorrhe de Marcel Proust, quatrième volume du roman À la recherche du temps perdu.

Dans l’ouvrage À la recherche du temps perdu, un des thèmes évoqués est l’opposition entre la mémoire volontaire (celle de l’intelligence) et les réminiscences de la mémoire involontaire (celle du subconscient). Une odeur, un bruit, et tout le décor passé peut être retrouvé. Cette mémoire nous submerge comme la vague. Il est impossible de la saisir par la voie de la raison et d’arriver à la reconstruire dans sa totalité. Cependant, elle retrouve en quelque sorte une part de vécu, fait de sensations éprouvées dans le passé. Une mémoire vivante en soi, et ce, même après de longues périodes d’hibernation.

Tout ce qui fait parti du subconscient ne peut pas être retrouvé dans les écrits d’un romancier. « L’homme qui fait des vers et qui cause dans un salon n’est pas la même personne » nous rappelle Proust. Mais les réveils imprévus de la mémoire nous permettent de ressentir à nouveau cette sensibilité que l’on croyait perdue à jamais.

Vos photographies, vos écrits et toutes autres formes de traces concrètes d’intelligence volontaire ne pourront pas résumer dans sa totalité votre passage sur cette Terre. S’il vous était possible de reconstruire votre existence à partir de fragments du passé, votre création ne représenterait pas le reflet de votre vie puisque, en définitive, le réel ne sera jamais en mesure de transcender « les intermittences du cœur ».

Bagi kalangan awam kata ’positif’ lebih mudah dimaknai sebagai ’baik’ dan ’berguna’ sebagai antonim dari kata negatif. Pemahaman awam ini bukannya tanpa dasar, karena jika kita membaca, misalnya, kamus saku Oxford kita akan menemukan ’baik’ dan ’berguna’ dalam daftar makna untuk kata positive.[1] Dalam terma hukum, kita terbiasa mendengar hukum positif yang sering diperlawankan dengan hukum agama, hukum adat dan hukum-hukum yang lain. Hukum positif berarti hukum, dan juga hukuman, yang dibuat dan dilaksanakan oleh manusia dan berdasar rasionalitas. Disini, kata positif dimaknai secara berbeda. Tapi, arti ini, sekali lagi, tidak bertentangan dengan makna leksikal dari kata ini. Dalam kamus saku Oxford, makna jelas adalah arti kelima bagi kata positive.
Dalam konteks epistemologi, kata positive, yang pertama kali digunakan Auguste Comte, berperan vital dalam ”mengafirkan” filsafat dan sains di Barat, dengan memisahkan keduanya dari unsur agama dan metafisis, yang dalam kasus Comte berarti mengingkari hal-hal non-inderawi.[2] Hal ini, yang kemudian berkembangan menjadi paradigma positivistik ini, merasuk ke perkembangan saintifik, dalam ilmu-ilmu alam maupun ilmu-ilmu humaniora. Tulisan pendek ini akan mencoba memaparkan Auguste Comte dan positivisme yang diperkenalkannya.

AUGUSTE COMTE
Auguste Comte, yang bernama lengkap Isidore Marie Auguste Francois Xavier Comte, di lahirkan di Montpellier Prancis selatan pada 17 Januari 1798. Setelah menyelesaikan pendidikan di Lycee Joffre dan Universitas Montpellier, Comte melanjutkan pendidikannya di Ecole Polytechnique di Paris.[3] Masa pendidikannya di École Polytechnique dijalani selama dua tahun, antara 1814-16. Masa dua tahun ini berpengaruh banyak pada pemikiran Comte selanjutnya. Di lembaga pendidikan ini, Comte mulai meyakini kemampuan dan kegunaan ilmu-ilmu alam.[4] Pada Agustus 1817 Comte menjadi sekertaris, dan kemudian menjadi anak angkat, Henri de Saint-Simon, setelah comte di usir dan hidup dari mengajarkan matematika. Persahabatan ini bertahan hingga setahun sebelum kematian Saint-Simon pada 1825. Saint-Simon adalah orang yang tidak mau diakui pengaruh intelektualnya oleh Comte, sekalipun pada kenyataannya pengaruh ini bahkan terlihat dalam kemiripan karir antara mereka berdua. Selama kebersamaannya dengan Saint-Simon, dia membaca dan dipengaruhi oleh, sebagaimana yang diakuinya, Plato, Montesquieu, Hume, Turgot, Condorcet, Kant, Bonald, dan De Maistre, yang karya-karya mereka kemudian di kompilasi oleh menjadi dua karya besarnya, the Cours de Philosophie Positive dan Systeme de Politique Positive. Selama lima belas tahun masa akhir hidupnya, Comte semakin terpisah dari habitat ilmiahnya dan perdebatan filosofis, karena dia meyakini dirinya sebagai pembawa agama baru, yakni agama kemanusiaan.[5]
Pada saat Comte tinggal bersama Saint-Simon, dia telah merencanakan publikasi karyanya tentang filsafat positivisme yang diberi judul Plan de Travaux Scientifiques Necessaires pour Reorganiser la Societe (Rencana Studi Ilmiah untuk Pengaturan kembali Masyarakat). Tapi kehidupan akademisnya yang gagal menghalangi penelitiannya. Dari rencana judul bukunya kita bisa melihat kecenderungan utama Comte adalah ilmu sosial.[6]
Secara intelektual, kehidupan Comte dapat diklasifikasikan menjadi tiga tahapan. Pertama, ketika dia bekerja dan bersahabat dengan Saint-Simon. Pada tahap ini pemikirannya tentang sistem politik baru dimana fungsi pendeta abad pertengahan diganti ilmuwan dan fungsi tentara dialihkan kepada industri. Tahap kedua ialah ketika dia telah menjalani proses pemulihan mental yang disebabkan kehidupan pribadinya yang tidak stabil. Pada tahap inilah, Comte melahirkan karya besarnya tentang filsafat positivisme yang ditulis pada 1830-42. Kehidupan Comte yang berpengaruh luas justru terletak pada separuh awal kehidupannya.[7] Tahap ketiga kehidupan intelektual Comte berlangsung ketika dia menulis A Sytem of Positive Polity antara 1851-54.[8] Dalam perjalanan sejarah, alih-alih dikenal sebagai filosof, Comte lebih dikenal sebagai praktisi ilmu sejarah dan pembela penerapan metode saintifik pada penjelasan dan prediksi tentang institusi dan perilaku sosial. Pada 5 September 1857 tokoh yang sering disebut sebagai bapak sosiologi modern ini meninggal dunia.[10]

KELAHIRAN FILSAFAT POSITIVISTIK[11]
Pada dasarnya positivisme adalah sebuah filsafat yang meyakini bahwa satu-satunya pengetahuan yang benar adalah yang didasarkan pada pengalaman aktual-fisikal. Pengetahuan demikian hanya bisa dihasilkan melalui penetapan teori-teori melalui metode saintifik yang ketat, yang karenanya spekulasi metafisis dihindari. Positivisme, dalam pengertian diatas dan sebagai pendekatan telah dikenal sejak Yunani Kuno dan juga digunakan oleh Ibn al-Haytham dalam karyanya Kitab al-Manazhir. Sekalipun demikian, konseptualisasi positivisme sebagai sebuah filsafat pertama kali dilakukan Comte di abad kesembilan belas.[12]
Dalam karya besarnya, Comte mengklaim bahwa dari hasil studi tentang perkembangan intelektual manusia sepanjang sejarah kita bisa menemukan hukum yang mendasarinya. Hukum ini, yang kemudian dikenal sebagai Law of Three Stages, yang setiap konsepsi dan pengetahuan manusiawi pasti melewatinya, secara berurutan adalah kondisi teologi yang bercorak fiktif, kondisi metafisis yang bercorak abstrak, dan saintifik atau positive. Bagi Comte, pikiran manusia berkembang dengan melewati tiga tahap filsafati, yang berbeda dan berlawanan.[13] Dari tiga tahap pemikiran manusia ini, yang pertama mestilah menjadi titik awal pemahaman manusia dalam memahami dunia. Sedangkan tahap ketiga adalah tahap akhir dan definitif dari intelektualitas manusia. Tahap kedua hanyalah menjadi tahap transisi saja.[14]
Pengaruh terhadap pemikiran Comte tentang Hukum Tiga Tahap bisa dilacak pada iklim intelektual abad delapan belas dimana banyak ilmuan sampai pada simpulan tentang tahapan-tahapan sejarah. Beberapa diantara pemikir yang berpengaruh adalah Turgot, Quesnay, Condorcet, dan Robertson yang berpandangan tentang multi-tahap perkembangan ekonomi dalam sejarah manusia. Menjelang penemuan Hukum Tiga Tahap, Comte telah akrab dengan skema yang mirip yang diadopsi oleh Condorcet dari karya Turgot Second Discourse on Universal History, dan oleh Saint-Simon dari Condorcet. Tentang tiga tahap perkembangan intelektualitas manusia Turgot menulis:

”Before men were conversant with the mutual interconnection of physical effects, nothing was more natural than to suppose that these were produced byintelligent beings, invisible and resembling ourselves. Everything that happened…had its god…
When the philosophers had recognised the absurdity of these fables…the idea struck them to explain the causes of phenomena by way of abstract expressions like essences and faculties: expressions which in fact explained nothing, and about which men reasoned as if they were beings, new gods substituted for the old ones. Following these analogies, faculties were proliferated in order to provide a cause for each effect.
It was only much later, through observation of the mechanical action which bodies have upon one another, that men derived from this mechanics other hypotheses which mathematics was able to develop and experiment to verify.”

Oleh Comte, skema Turgot disebut sebagai hukum mendasar (great fundamental law) yang secara pasti memengaruhi keseluruhan perkembangan intelektual manusia dalam seluruh bidang pengetahuan.[15]
Sebenarnya kata positive tidak hanya digunakan oleh Comte. Kata ini telah umum digunakan pada abad delapan belas, khususnya pada paruh kedua. Namun Comte adalah orang yang bertanggung jawab atas penerapan positivisme pada filsafat.[16] Filsafat positivistik ini dibangun berdasarkan dua hal, yaitu filsafat kuno dan sains modern (baca: capaian sains hingga zaman Comte). Dari filsafat kuno, Comte meminjam pengertian Aristoteles tentang filsafat, yaitu konsep-konsep teoritis yang saling berkaitan satu sama lain dan teratur. Dari sains modern, Comte menggunakan ide positivistik a la Newton, yakni metode filsafati yang terbentuk dari serangkaian teori yang memiliki tujuan mengorganisasikan realitas yang tampak. Sebagaimana diakui Comte sendiri, ada kemiripan antara antara filsafat positivistik (philosophie positive) dan filsafat alam (natural philosophy) di Inggris. Pemilihan terhadap filsafat positivistik sebagai nama bagi sistem pemikiran yang dibangunnya karena filsafat positivistik hanya mencoba untuk menganalisis efek dari sebab-sebab sebuah fenomena dan menghubungkannya satu sama lain.[17]

PENGARUH POSITIVISME COMTE
Positivisme yang diperkenalkan Comte berpengaruh pada kehidupan intelektual abad sembilan belas. Di Inggris, sahabat Comte, Jhon Stuart Mill, dengan antusias memerkenalkan pemikiran Comte sehingga banyak tokoh di Inggris yang mengapresiasi karya besar Comte, diantaranya G.H. Lewes, penulis The Biographical History of Philosophy dan Comte’s Philosophy of Sciences; Henry Sidgwick, filosof Cambridge yang kemudian mengkritisi pandangan-pandangan Comte; John Austin, salah satu ahli paling berpengaruh pada abad sembilan belas; dan John Morley, seorang politisi sukses. Namun dari orang-orang itu hanya Mill dan Lewes yang secara intelektual terpengaruh oleh Comte.[18]
Di Prancis, pengaruh Comte tampak dalam pengakuan sejarawan ilmu, Paul Tannery, yang meyakini bahwa pengaruh Comte terhadapnya lebih dari siapapun. Ilmuwan lain yang dipengaruhi Comte adalah Emile Meyerson, seorang filosof ilmu, yang mengkritisi dengan hormat ide-ide Comte tentang sebab, hukum-hukum saintifik, psikologi dan fisika. Dua orang ini adalah salah satu dari pembaca pemikiran Comte yang serius selama setengah abad pasca kematiannya. Karya besar Comte bagi banya filososf, ilmuwan dan sejarawan masa itu adalah bacaan wajib.[19]
Namun Comte baru benar-benar berpengaruh melalui Emile Durkheim yang pada 1887 merupakan orang pertama yang ditunjuk untuk mengajar sosiologi, ilmu yang diwariskan Comte, di universitas Prancis. Dia merekomendasikan karya Comte untuk dibaca oleh mahasiswa sosiologi dan mendeskripsikannya sebagai ”the best possible intiation into the study of sociology”. Dari sinilah kemudian Comte dikenal sebagai bapak sosiologi dan pemikirannya berpengaruh pada perkembangan filsafat secara umum.[20]

KRITIK ATAS POSITIVISME
Dalam sejarahnya, positivisme dikritik karena generalisasi yang dilakukannya terhadap segala sesuatu dengan menyatakan bahwa semua ”proses dapat direduksi menjadi peristiwa-peristiwa fisiologis, fisika, atau kimia” dan bahwa ”proses-proses sosial dapat direduksi ke dalam hubungan antar tindakan-tindakan individu” dan bahwa ”organisme biologis dapat direduksi kedalam sistem fisika”.[21]
Kritik juga dilancarkan oleh Max Horkheimer dan teoritisi kritis lain. Kritik ini didasarkan atas dua hal, ketidaktepatan positivisme memahami aksi sosial dan realitas sosial yang digambarkan positivisme terlalu konservatif dan mendukung status quo. Kritik pertama berargumen bahwa positivisme secara sistematis gagal memahami bahwa apa yang mereka sebut sebagai ”fakta-fakta sosial” tidak benar-benar ada dalam realitas objektif, tapi lebih merupakan produk dari kesadaran manusia yang dimediasi secara sosial. Positivisme mengabaikan pengaruh peneliti dalam memahami realitas sosial dan secara salah menggambarkan objek studinya dengan menjadikan realitas sosial sebagai objek yang eksis secara objektif dan tidak dipengaruhi oleh orang-orang yang tindakannya berpengaruh pada kondisi yang diteliti. Kritik kedua menunjuk positivisme tidak memiliki elemen refleksif yang mendorongnya berkarakter konservatif. Karakter konservatif ini membuatnya populer di lingkaran politik tertentu.[22]

endnotes:

[1] Oxford Learner’s Pocket Dictionary, h. 333.
[2] Muhammad Ali Abu Rayyan, Aslamah al-Ma’rifah, al-Ulum al-Insaniyah wa Manahijiha min Wijhah Nazhr Islamiyah, h. 225 dan 227-8.
[3] http://en.wikipedia.org/wiki/Auguste_Comte di akses pada 6 Februari 2009
[4] Robert Brown, Comte and Positivism, dalam C. L. Ten, Routledge History of Philosophy, vol. VII, The Nineteeth Century, h. 123.
[5] Ibid.
[6] http://fajar13.co.cc/index.php?p=1_10
[7] Philip Stoke, Philosophy 100 Essential Thinkers, h. 117.
[8] http://fajar13.co.cc/web_documents/auguste_comte.pdf
[9] Robert Brown, op.cit., h. 122.
[10] http://fajar13.co.cc/1_10_Ideology.html
[11] Penggunaan kata positivistik sebagai ajektifa bagi filsafat sebenarnya kurang tepat, yang tepat seharusnya filsafat positiv (dengan ’v’ alih-alih ’f’). Penggunaan ini semata untuk menghindari kesalahpahaman yang ditimbulkan dari kata positif dalam bahasa Indonesia. Dalam bahasa Inggris kata positif (dengan ’f’) memiliki arti berbeda dengan positive (positive).
[12] http://en.wikipedia.org/wiki/Positivism
[13] Auguste Comte, The Positive Philosophy, terj. Harriet Martineau, v. I, h. 27.
[14] Ibid., v. I, h. 28.
[15] Robert Brown, op.cit., h. 124-5.
[16] Pierre Macherey, Comte al-Falsafah wa al-Ulum, terj. Sami Adham, h. 14-5
[17] Ibid., h. 12-3 dan Robert Brown, op. cit., h. 126.
[18] Robert Brown, op.cit., h. 141.
[19] Ibid.
[20] Ibid., h. 141-3.
[21] Mary Pickering, Auguste Comte: An Intellectual Biography, v. I, h. 566 dalam http://en.wikipedia.org/wiki/Positivism
[22] http://en.wikipedia.org/wiki/Positivism

DAFTAR BACAAN

Abu Rayyan, Muhammad Ali. Aslamah al-Ma’rifah, al-Ulum al-Insaniyah wa Manahijiha min Wijhah Nazhr Islamiyah. -. (Dar al-Ma’rifah al-Jami’iyah).
Comte, Auguste. The Positive Philosophy. terj. Harriet Martineau. 1896. (George Bell & Sons: London).
Oxford Learner’s Pocket Dictionary. 2005. (Oxford University Press: Oxford).
Stoke, Philip. Philosophy, 100 Essential Thinkers. 2006. (Enchanted Lion Books: New York).
Ten, C. L. Routledge History of Philosophy, The Nineteeth Century. 1994. (Routledge: London dan New York).
Macherey, Pierre. Comte, al-Falsafah wa al-Ulum. terj. Sami Adham. 1994. (al- Muassasah al-Jami’iyah li al-Dirasat wa al-Nasyr wa al-Tawzi’: Beirut).

Sumber Internet:
http://en.wikipedia.org/wiki/Auguste_Comte
http://fajar13.co.cc/index.php?p=1_10
http://fajar13.co.cc/web_documents/auguste_comte.pdf
http://en.wikipedia.org/wiki/Positivism

SCIENCE WAR DAN PARADIGMA ILMU

Refleksi Atas Pendekatan Sosiologi dalam Ilmu Akuntansi

Oleh: Aji Dedi Mulawarman

Abstract

The purpose of this article is to perform reflection of accounting science in paradigmatic domain. Choice of accounting paradigm in this article is agreed in term of accounting science integration stance, not in accounting science war stance. Science integration is carried out by sociological metatheorizing on accounting in three ways. First, metatheorizing as a means of attaining a better and deeper understanding of accounting theory and or accounting science. Second, metatheorizing as a prelude discource forms to develop new accounting theories and or accounting sciences. Third, metatheorizing as a source that underlies accounting science of overarching new perspective or paradigm in accounting.

Kesejukan adalah indahnya ucapan…

Keindahan adalah santunnya diri…

Silahurrahmi adalah substansi keindahan…

1. Pendahuluan

Diskursus akuntansi sebagai ilmu hingga saat ini memang masih menyisakan beberapa pertanyaan mendasar. Mulai dari apakah ilmu akuntansi bebas nilai (value free) atau sarat nilai (value laden)? Apakah ilmu akuntansi obyektif atau subyektif? Apakah ilmu akuntansi memang tidak bisa lari dari kenyataan bahwa dia berada dalam genggaman positivisme atau harus memiliki keragaman cara pandang? Apakah ilmu akuntansi memang perlu atau tidak perlu dekat dengan realitas budaya, spiritualitas, religiusitas? Dan lain sebagainya, dan lain sebagainya, dan lain sebagainya.

Pertanyaan-pertanyaan mendasar positioning akuntansi tersebut memang tidak dapat dihindari, ketika akuntansi dipahami sebagai ilmu. Diskursus semacam itu bukanlah khas akuntansi, tetapi memang khas ketika akuntansi dipandang bukan hanya sebagai praktik ataupun hasil dari perekayasaan ilmu atau teknologi. Ketika akuntansi telah masuk dalam koridor keilmuan (science), maka akuntansi secara langsung telah memasuki pula “ruang permainan” science itu sendiri, yaitu apa yang dinamakan dengan Science War.

2. Science War dan Pendekatan Paradigmatik Ilmu

Science War atau perang ilmu muncul pertama kali sebagai wacana ilmiah resmi dan terpublikasi dalam edisi khusus jurnal ilmiah Social Text tahun 1995. Meskipun perbincangan dan saling kritik antara sudut pandang epistmologis ilmu juga telah berlangsung setahun sebelumnya ketika Paul Gross dan Norman Levitt menerbitkan buku berjudul “Higher Superstition: The Academic Left and its Quarrels with Science“. Gross dan Levitt di buku tersebut menjelaskan bahwa telah terjadi tarik menarik antara ilmuwan mainstream yang dimotori oleh scientist Amerika yang telah dikritik habis-habisan oleh ilmuwan kritis, karena ilmu telah dibawa oleh para aliran mainstream dalam koridor “politik dan ekonomi”, seperti industri senjata untuk kepentingan perang atau eksploitasi sumber daya alam dan ekonomisasi teknologi untuk kepentingan perusahaan multinasional (Sardar 2002).

Tujuan penerbitan edisi khusus Science War sendiri sebenarnya adalah untuk menjawab serangan para ilmuwan kritis/postmodernis (dalam jurnal tersebut disebut sebagai gerakan anti ilmu) atas kecurigaan mereka berkenaan dengan penyimpangan yang telah terjadi pada ilmu mainstream karena telah “ditunggangi” oleh “rejim maskulin”, “penerus kapitalisme” lewat empirisisme ilmiah dan berbagai dampak dektruktif ilmu terhadap masyarakat dan lingkungan (Sardar 2002).

Setahun kemudian (1996) Social Text memunculkan tulisan Alan D. Sokal, professor Fisika dari New York University, berjudul “Transgressing the Boundaries: Toward a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity”. Tulisan tersebut merupakan bantahan dan mungkin pantas disebut sebagai “olokan” yang tidak ilmiah sama sekali atas makin berkembangnya pemikiran baru di “luar” mainstream ilmu, postmodernisme, sebagai tak bernyawa “ilmu”. Media Lingua Franca edisi Mei-Juni 1996 memuat pengakuan Sokal bahwa naskahnya yang diterbitkan Social Text adalah olok-olok untuk memperdayai aliran di luar mainstream keilmuan. Hasilnya, naskah Sokal banyak mendapat cemoohan baik di kalangan akademisi mainstream sendiri maupun akademisi kritis di seluruh dunia, karena sarat dengan konsep-konsep konyol yang tak punya nilai secara ilmiah, tetapi terkesan “provokatif”, “liar”, dan emosional dari segi retorika (Arsuka 2000, Leksono 2000).

Science War menurut Sardar (2002) ternyata tidak baru terjadi tahun 1995-1996 tetapi merupakan “warisan lama” tak lekang zaman. Perang epistemologis ilmu bila kita tarik ke belakang, juga telah disikapi oleh Thomas Kuhn tahun 1960-an ketika memunculkan istilah Paradigm di bukunya yang berjudul The Structure of Scientific Revolutions, sebagai jawaban atas “pergolakan ilmu” (Science War) yang sedang terjadi saat itu. Science War menurut ilmuwan yang mendalami studi Sejarah Ilmu ini, dimulai awal abad 20, ketika ilmuwan fisika mulai terlibat dalam eksperimen untuk industri dan militer. Kemudian berkembang pada Science War II, ketika ilmu masuk dalam tataran ideology, dengan berkembangnya “ilmu sosialis”, yang merupakan implementasi pemikiran Marxism, sebagai antitesis “ilmu borjuis” (kapitalisme). Di antara pertentangan dua kutub inilah Thomas Kuhn memunculkan paradigma.

3. Paradigma dan Kemungkinan Integrasi Paradigmatik

Tujuan utama Kuhn adalah untuk menantang asumsi yang berlaku umum di kalangan ilmuwan mengenai perkembangan ilmu pengetahuan. Kalangan ilmuwan pada umumnya berpendirian bahwa perkembangan atau kemajuan ilmu pengetahuan itu terjadi secara kumulatif. Inti tesis Kuhn adalah bahwa perkembangan ilmu pengetahuan bukanlah terjadi secara kumulatif tetapi terjadi secara revolusi. Pendekatan revolusionis yang merupakan inti dari konsep paradigma adalah bentuk reaksi terhadap tafsir Whig atas sejarah. Sejarah adalah progresi kebebasan secara linier yang kian meningkat dan berpuncak pada masa kini (Sardar 2002).

Kritik mendalam Kuhn adalah pada metode ilmiah (mulai dari observasi, eksperimentasi, deduksi dan konklusi yang diidealisasikan). Dasar klaim ilmu yang obyektif dan universal menurutnya sebagai ilusi. Kuhn menyatakan paradigmalah yang menentukan jenis-jenis eksperimen ilmuwan, jenis-jenis pertanyaan yang diajukan dan masalah yang mereka anggap penting. Tanpa paradigma tertentu para ilmuwan bahkan tak bisa mengumpulkan ‘fakta’. Pergeseran paradigma mengubah konsep-konsep dasar yang melandasi riset dan mengilhami standar-standar pembuktian baru, teknik-teknik riset baru serta jalur-jalur teori dan eksperimen baru yang secara radikal ‘tidak bisa dibandingkan lagi’ dengan yang lama (Sardar 2002).

Makna munculnya konsepsi revolusi dalam ilmu adalah perang ilmu yang terjadi sepanjang sejarah untuk menetapkan kekuatan ilmu yang berada pada sisi satu sama lainnya. Tarik menarik ini (antara ilmu yang evolutif dan revolutif) telah menjadi tradisi yang tak kunjung selesai. Dan sebenarnya pula pikiran Kuhn bukan menolak tradisi ilmu yang telah mapan dan juga tidak menolak tradisi ilmu yang berkembang yang tidak muncul secara evolutif, tetapi terdapat kemungkinan revolusi di dalamnya. Meskipun Kuhn menunjukkan bahwa normal science adalah bentuk dogmatis paradigma tertentu. Hal ini ditunjukkan dalam proses terjadinya revolusi ilmu yang tidak terjadi secara langsung, tetapi melalui beberapa proses.

Dari proses di atas terlihat bahwa perubahan dari paradigma pertama menuju paradigma kedua, ilmu yang telah mapan (normal science) menempati paradigma pertama, adalah periode akumulasi ilmu pengetahuan di mana para ilmuwan bekerja dan mengembangkan paradigma yang sedang berpengaruh. Namun para ilmuwan tidak dapat mengelakkan pertentangan dengan pernyimpangan yang terjadi (anomalies) karena Paradigma I tidak mampu memberikan penjelasan terhadap persoalan yang timbul secara memadai.Selama penyimpangan memuncak, suatu krisis akan muncul dan paradigma itu sendiri mulai disangsikan validitasnya. Bila krisis sudah sedemikian seriusnya maka suatu revolusi akan terjadi dan paradigma baru akan muncul yang dianggap mampu menyelesaikan masalah yang dihadapi persoalan paradigma sebelumnya.

Usulan menarik dari Ritzer (2003) berkenaan “jalan damai” yang dapat ditempuh untuk menyelesaikan Science War maupun Pemisahan Paradigmatik Ilmu adalah dengan melakukan Integrasi Paradigma. Menurutnya, masing-masing paradigma tidak harus dihilangkan atau saling mereduksi, sepanjang tiap paradigma memang memberikan solusi sesuai posisinya masing-masing. Di samping tetap menghargai kemajemukan dan peran masing-masing, Ritzer menginginkan adanya integrasi paradigmatik. Integrasi merupakan salah satu cara untuk melengkapi paradigma yang ada dan bukan dimaksudkan untuk menciptakan posisi hegemoni baru.

Kunci utama integrasi paradigmatik ada pada gagasan mengenai tingkat analisis sosial. Seperti diketahui bahwa kehidupan sosial tidaklah terbagi dalam koridor-koridor seperti gambaran Burell dan Morgan (1979) misalnya. Realitas sosial sebenarnya merupakan fenomena beragam dan selalu terjadi interaksi dan selalu berubah. Individu, kelompok, keluarga, birokrasi, pemerintahan, kota, desa, negara dan berbagai fenomena lain tersebut mencerminkan deretan fenomena tak terstruktur teratur, yang dengan keunikannya tersebut membentuk kehidupan sosial. Untuk memahaminya jelas diperlukan sejumlah skema konseptual sedemikian rupa, sehingga realitas dapat dijelaskan secara baik dan apabila perlu mendekati keutuhan realitas itu sendiri. Bagaimana bentuknya? Ritzer sendiri belum memberikan koridor baru yang dapat diimplementasikan. Usulan integrasi paradigmatik dari Ritzer mungkin saja dapat dilakukan, meskipun hal itu masih berwujud wacana yang sulit terealisasi dalam waktu dekat. Bahkan yang terjadi saat ini adalah makin beragamnya pendekatan paradigmatik atas ilmu itu sendiri.

4. Refleksi Paradigmatik: Adakah Jalan Lain di luar Barat?

Bila kita lihat lebih jauh, pengembangan ilmu dan teknologi merupakan salah satu bentuk konkrit manusia untuk memuaskan sifat ingin tahu dirinya dan harapan hidup lebih baik. Pengembangan ilmu berkenaan dengan pemuasan sifat ingin tahu manusia, sedangkan pengembangan teknologi berkenaan dengan implementasi ilmu untuk memberikan harapan hidup lebih baik dari sebelumnya. Rasa ingin tahu dan hidup lebih baik inilah yang membedakan manusia dengan makhluk hidup lain. Sensibilitas ingin tahu dan lebih baik ini pula yang kemudian merasuki ranah pemikiran dan membentuk apa yang dapat disebut sebagai progresifitas sifat dasar kemanusiaan (nature of progressivity of human being) dalam ranah ilmu dan teknologi (Mulawarman 2009, Forthcoming).

Progresifitas dapat berbentuk meneruskan perkembangan ilmu dan teknologi yang telah ada. Progresifitas juga dapat berbentuk menemukan ilmu dan berdampak pada bentuk teknologi yang baru. Progresifitas untuk meneruskan perkembangan ilmu dan teknologi biasanya berhubungan dengan pembuktian-pembuktian teoritis maupun empiris serta pengembangan teknologi dari hasil-hasil keilmuan yang lebih maju. Bentuk seperti ini mensyaratkan adanya kesamaan values (nilai-nilai) yang mendasari ilmu maupun teknologi, baik values dari ilmu itu sendiri, values yang melingkupi alam pikiran ilmuwan maupun lingkungan/masyarakatnya (Mulawarman 2009, Forthcoming).

Tidak salah bila Soedjatmoko (1986, 37) menekankan bawah aplikasi ilmu dan riset tidak dapat lepas dari basic values system masyarakatnya, bahkan untuk bekerja dengan hasil yang baik itupun harus dianggap dan diterima sebagai suatu value tersendiri. Progresifitas atau dikatakan Soedjatmoko sebagai “imajinasi kreatif” jelas merupakan hasil proses sosial, dan sebagai proses sosial ia berakar pada dasar kebudayaan sosial manusia (disebut Soedjatmoko sebagai bangsa). Di titik imajinasi kreatif atau progresifitas inilah kemudian terjadi perbedaan antara menjalankan tradisi keilmuan dan teknologi atau melakukan perubahan, intervensi maupun revolusi gagasan dasar atas values keilmuan dan teknologi itu sendiri. Artinya mengembangkan tradisi keilmuan dan kreasi teknologi dapat dilakukan dengan cara melakukan penemuan baru maupun perekayasaan teknologi sesuai keilmuan yang baru tersebut. Pengembangan tradisi baru jelas sekali menggunakan dan menyesuaikan values dimana tradisi keilmuan dan teknologi tersebut dikembangkan (Mulawarman 2009, Forthcoming).

Imajinasi kreatif atau progresifitas bagi dunia Barat dapat dilakukan sesuai dengan perkembangan sosial masyarakatnya, perkembangan kebudayaannya. Berdasarkan hal tersebut kemudian berkembang di dunia Barat apa yang dinamakan Paradigma Keilmuan atau Worlview Keilmuan. Paradigma keilmuan Barat oleh Burell dan Morgan (1979) disusun berdasar empat paradigma utama, yaitu fungsionalisme, interpretif, radikal humanis dan radikal struktural. Sedangkan dalam akuntansi misalnya dibagi dalam paradigma positif, interpretif dan kritis (Chua, 1986; untuk pembagian berbeda lihat Belkaoui 2000). Muhadjir (2000) melakukan pembagian yang berbeda, yaitu positivis, postpositivis (di dalamnya termasuk interpretif dan kritis) dan postmodernisme. Sedangkan turunan metodologinya, biasanya paradigma positivis menggunakan metodologi kuantitatif, sedangkan di luar itu menggunakan metodologi kualitatif atau lainnya.

Perkembangan terbaru saat ini muncul apa yang disebut dengan paradigma spiritual. Paradigma ini sebenarnya merupakan rentetan yang dihasilkan dari perkembangan paradigmatik Barat, terutama sebagai hasil turunan paradigma postmodernisme afirmatif. Postmodernisme afirmatif menurut Rosenau (1992) dicirikan dengan persetujuannya dengan kalangan skeptis dalam kritik terhadap modernitas, meskipun aliran ini masih lebih mementingkan harapan, pandangan optimis, terbuka pada aksi positif politik atau konten (isi) dengan rekognisi visioner, merayakan proyek non-dogmatik (termasuk tentatif dan non-ideologis) personal yang berada pada ring Agama New Age dan Gaya Gidup Aliran Baru dan termasuk seluruh spektrum gerakan sosial postmodern.

Berbeda dengan pembagian paradigmatik Barat, tradisi Islam kontemporer memiliki beberapa definisi paradigma atau worldview yang menonjol. Zarkasyi (2005) mencatat setidaknya empat definisi paradigma atau worldview dalam khasanah Islam kontemporer, yaitu definisi dari Maulana Al-Maududi, Syaikh Atif al-Zain, Sayyid Qutb, dan Seyyed Naquib Al-Attas. Point penting yang dapat ditangkap dari definisi keempat tokoh Muslim di atas adalah bahwa paradigma berkenaan dengan pandangan hidup Muslim tentang realitas dan kebenaran serta hakikat wujud yang berakumulasi dalam alam pikiran dan memancar dalam seluruh aktfitas kehidupan umat Islam.

Bila kita lihat penjelasan-penjelasan mengenai makna paradigma di atas, dapat kita lihat terdapat perbedaan pemahaman mengenai paradigma. Dalam tradisi Barat, paradigma lebih dilihat dalam konteks filsafat dan pandangan hidup yang memiliki tiga penekanan, yaitu motor bagi perubahan sosial, dasar bagi pemahaman realitas, dan dasar bagi aktifitas ilmiah. Namun dalam Islam makna paradigma menjangkau makna pandangan Islam terhadap hakikat dan kebenaran tentang alam semesta dan selalu berujung pada Kebenaran Mutlak (Al-Haqq) yaitu Allah. Paradigma Islam tidak terbatas pandangan akal manusia terhadap dunia fisik atau keterlibatan manusia di dalamnya dari segi historis, sosial, politik dan kultural, tetapi mencakup aspek dunia dan hari akhir, dimana aspek dunia harus terikat dan mendalam dengan aspek akhirat, sedangkan aspek akhirat harus diletakkan sebagai aspek final. Mudahnya, paradigma dalam bahasa Al-Faruqi disebut dengan Tawhid.

Pertanyaannya kemudian, bila pendekatan paradigmatik Barat berbeda dengan pandangan religius seperti Islam di atas misalnya, maka apakah dimungkinkan adanya perbedaan yang signifikan pula akan pendekatan paradigmatik dari agama lain? Saya kira hal itu sah-sah saja. Artinya ketika pendekatan paradigmatik Barat dirasa “sesak” karena adanya “ideologisasi” yang melekat pada dirinya, atau dirasa “terlalu longgar” karena adanya “deideologisasi” paradigmatik, maka dapat dipastikan serta perlunya ruang lain yang memberikan kebebasan atas kreativitas atas nama ilmu untuk mengkreasi, katakanlah, Paradigma Religius. Contohnya, seperti dijelaskan singkat di atas, yaitu Paradigma Islam.

5. Catatan Akhir: Refleksi Melalui Metatheorizing Akuntansi

Pilihan-pilihan atas pengembangan keilmuan akuntansi memang tidak harus “memiliki” langgam yang sama, karena ilmu akuntansi sebagai hasil dari kehidupan sosial dan pikiran manusia tidak dapat “dipenjara” oleh perspektif atau diskursus yang memberikan katagori-kategori sedemikian rupa akan menghilangkan kreativitas keilmuan dan realitas sosial itu sendiri. Memahami pengembangan paradigmatik akuntansi untuk memotret realitas sosial akuntansi apa adanya dan sesuai dengan realitas sosial akuntansi itu sendiri akhirnya pula perlu kejernihan dan bijak sebagai bentuk demokratisasi berpikir tanpa sekat-sekat yang menghalanginya. Artinya, saling memahami posisi paradigmatik tiap pengamat akuntansi perlu dikedepankan.

Untuk menjembatani hal tersebut menjadi penting melakukan meta analisis sebagai bentuk refleksi sosiologis ilmu akuntansi. Meta analisis tersebut dapat merujuk usulan Metatheorizing Sosiologi dari Ritzer dan Goodman (2007). Metatheorizing atau metateori akuntansi dapat dilakukan melewati tiga cara. Pertama, metateori sebagai alat untuk menghasilkan pemahaman lebih baik dan lebih mendalam tentang teori akuntansi yang ada. Kedua, metateori sebagai prelude pengembangan teori akuntansi atas teori akuntansi yang telah ada untuk menciptakan teori akuntansi baru. Ketiga, metateori sebagai sumber perspektif yang mendasari teori akuntansi untuk menciptakan sebuah perspektif atau paradigma.

Akhirnya, memahami akuntansi secara sosiologis seperti ditekankan Pierre Bourdieu haruslah selalu dalam koridor refleksif (Bourdieu dan Wacquant 1992). Menurutnya sosiologi seharusnya menjadi meta tetapi selalu vis-à-vis dengan dirinya sendiri. Hal ini diperlukan agar sosiologi terhindar dari permainan kekuatan sosial yang dominan dalam melakukan studi sosiologi, bebas dari kekerasan simbolis (symbolic violence). Singkatnya, PILIHAN SOSIOLOGIS AKUNTANSI TERDAPAT DALAM REFLEKSI DIRI KITA MASING-MASING dan BERETIKA!!!…Insya Allah.

Singosari, Muharram 1430 H

Referensi

Arsuka, Nirwan Ahmad. 2000. Perang Ilmu: Nostalgia Kosmis. Harian Kompas. Edisi 5 Mei.

Belkaoui, Ahmed Riahi. 2000. Teori Akuntansi Jilid 1 (Terjemahan), Jakarta. Penerbit Salemba Empat. Jakarta.

Burrell, Gibson and Gareth Morgan. 1979. Sociological Paradigms and Organisational Analysis: Elements of the Sociology of Corporate Life. London: Heinemann.

Chua Wai Fong. 1986. Radical developments in accounting thought. The Accounting Review LXI (4): 601-32.

Bourdieu, Pierre dan Loic Wacquant. 1992. An Invitation to Reflexive Sociology. University of Chicago Press.

Leksono, Karlina. 2000. Sebuah Perang Untuk Keterpukauan. Harian Kompas. Edisi 2 Juni.

Muhadjir, Noeng. 2000. Metodologi Penelitian Kualitatif. Penerbit Rake Sarasih. Yogyakarta.

Mulawarman, Aji Dedi. 2009. Dari Teori Menuju Teknologi Akuntansi Syariah. Penerbit E Publishing, Jakarta. (Forthcoming).

Ritzer, George dan Douglas J. Goodman. 2007. Teori Sosiologi Modern. Edisi Keenam. Penerbit Kencana. Jakarta.

Rosenau, Pauline M. 1992. Post-modernism and the Social Sciences: Insights, Inroads, and Intrusions. New Jersey: Princeton University Press.

Sardar, Ziauddin. 2002. Thomas Kuhn dan Perang Ilmu. Penerbit Jendela. Jogjakarta.

Zarkasyi, Hamid Fahmi. 2005. Worldview sebagai Asas Epistemologi Islam. ISLAMIA. II (5) April-Juni. Hal. 9-20.

Makalah Catatan Akhir Kuliah Sosio-Spiritual Akuntansi Kritis, Pasca Sarjana Fakultas Ekonomi Universitas Brawijaya, Malang, 23 Desember 2008

Paradigma dalam filsafat ilmu merupakan bagian yang penting, terutama dalam memberikan pemahaman tentang pengelompokan struktur dasar teori-teori. Paradigma dalam konsep filsafat ilmu dipakai untuk memisahkan karakter dari satu gagasan atau kelompok ilmu. Masing-masing paradigma berbeda dalam konsepnya. Biasanya masing-masing paradigma atau pandangan dunia dari suatu gagasan ilmu dibatasi oleh konsep ontologi, epistemologi dan aksiologinya (beberapa pemikir dengan tambahan human nature, self, retorika, metodologi, dan lain-lain).

Pertama, definisi dari Maulana Al-Maududi. Beliau mengistilahkan paradigma Islam sebagai Islami Nazariyat (Islamic Vision), yang berarti pandangan hidup yang dimulai dari konsep keesaan Tuhan (shahadah) yang berimplikasi keseluruhan kegiatan kehidupan manusia di dunia. Sebab shahadah adalah pernyataan moral yang mendorong manusia untuk melaksanakannya dalam kehidupannya secara menyeluruh. Kedua, definisi dari Syaikh Atif al-Zain. Paradigma dalam istilah Syaikh Atif al-Zain disebut al-Mabda’ al-Islami (Islamic Principle) yang cenderung merupakan kesatuan iman dan akal dan karena itu ai mengartikan mabda’ sebagai aqidah fikriyyah yaitu kepercayaan berdasarkan pada akal. Sebab baginya iman didahului dengan akal. Ketiga, paradigma menurut Sayyid Qutb. Menurutnya paradigma disebut sebagai al-tasawwur al-Islami (Islamic Vision), yang berarti akumulasi keyakinan asasi yang terbentuk dalam pikiran dan hati setiap Muslim, yang memberi gambaran khusus tentang wujud dan apa-apa yang terdapat di balik itu. Keempat, definisi paradigma menurut Seyyed Naquib Al-Attas. Al-Attas mengartikan paradigma sebagai Ru’yatul Islam lil Wujud (Islamic Worldview), yaitu pandangan Islam tentang realitas dan kebenaran yang nampak oleh mata hati kita dan yang menjelaskan tentang hakikat wujud.

Symbolic violence adalah kekerasan dalam bentuk yang sangat halus, yaitu intervensi penguasa dalam pikiran lewat mekanisme tersembunyi, dalam bentuk simbol-simbol seperti system aturan (termasuk teori, system, teknologi akuntansi) yang tidak menimbulkan resistensi individu, yang pada gilirannya individu menjalankan secara ikhlas apa adanya. Symbolic violence merupakan hasil dari doxa, yaitu sejenis tatanan social dalam diri individu yang tanpa disadari telah memenjara diri seseorang (habitus) dalam realitas social (field) yang menjadi tradisi atau budaya.

Transkrip Diskusi Epistemologi Ke-9
Tema :“Epistemology of Critical Theory”
Pembicara : Fransisco Budi Hardiman
Moderator : Sunaryo
http://www.dilibrary.net/

Moderator: Assalamu ‘alaikum Wr. Br. Selamat siang kawan-kawan dan yang saya hormati Pak Franki, pada siang hari ini kita akan berdiskusi tentang Epistemologi Teori Kritis. Dan perlu kami informasikan pula bahwa diskusi kita kali ini adalah diskusi epistemologi yang kesembilan. Terakhir kita berdiskusi tentang epistemologi Islam Liberal. Berikut ini, saya akan bacakan CV pembicara kita kali ini. Nama fransisco Budi Hardiman, lahir di Semarang, Juli Tahun 1962. Pekerjaan sebagai Dosen di beberapa Universitas.

Epistemologi teori kritis yang akan kita diskusikan pada saat ini lebih banyak berbicara pada metodologi penelitian. Pada tulisan yang ada pada kita, Pak Franki akan mengangkat kritik teori kritis terhadap positivisme. Kita tahu bahwa positivisme diangkat oleh August Comte. August Comte terinspirasikan oleh keberhasilan ilmu alam dengan positivismenya. Sehingga ia berkeyakinan bahwa hal ini pun dapat dilakukan pada masyarakat atau sosialbudaya. Dan kita akan banyak bicara tentang hal itu, untuk mempersingkat waktu maka saya persilahkan saja kepada Pak Franki.

Pak Franki : selamat siang saudara-saudara sekalian, senang untuk kedua kalinya saya berbicara di sini. Yang pertama saya berbicara tentang seberapa individualkah seorang individu. Saya sudah diperingatkan oleh saudara Sunaryo untuk tidak terlalu berbicara filosofis padahal epistemologi adalah bagian dari diskusi filosofis. Untuk mendamaikan itu saya akan membuat beberapa contoh. Namun sebelum itu saya akan berbicara tentang latar belakang teori kritis dalam konstelasi teoritis yang berkembang di Eropa. Sejak awal zaman modern ketika munculnya ilmu pengetahuan dan munculnya teori kritis ini. Kalau kita perhatikan apa yang mendasari ilmu-ilmu sosial di Eropa, itu tak lain dari pada suatu sikap, pertama optimistis terhadap perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi. Kedua sebuah sikap romantis, dalam arti kritis terhadap perkembangan ilmu alam itu sendiri. Nah, sikap yang pertama ini berkembang sampai pada puncaknya pada abad 18, yaitu zaman pencerahan.

Pencerahan di tiga wilayah, Jerman, Prancis dan Inggris itu mempunyai satu kesamaan di samping juga perbedaanya yaitu melawan metafisika. Termasuk di dalam metafisika, tahayul-tahayul, mitos-mitos, agama dan segala macam bentuk abstraksi yang tidak mempunyai dasar empiris. Perbedaannya kalau di Prancis amat didasari oleh John Locke yang sangat empiristis, begitu juga di Inggris, namun ia sebenarnya mengembangkan pencerahannya sendiri yakni pengembangan tentang mekanisme. Maka di Inggris lebih mengacu pada paham deisme. Suatu paham yang mengatakan bahwa Tuhan setelah menciptakan alam semesta ini, dia menganggur, membiarkan dunia bergerak menurut mekanismenya sendiri. Sedangkan di Jerman, motif pencerahan juga berbeda, ide yang tak pernah hilang dari filsafat Jerman adalah ide mentalitas. Oleh karena itu, menjadi mentalitas yang merasuki filsafat dan juga sastra di Jerman adalah bagaimana mengintegrasikan segala sesuatu. Dalam hal ini juga, ilmu, mitos, iman dan seterusnya.

Bagaimana itu menjadi bangunan yang koheren dan utuh. Oleh karena itu, pencerahan di Jerman tidak mencabik-cabik agama, melainkan memberikan pendasaran yang kokoh, rasional tentang apa itu agama.

Nah tapi apa yang menang dalam pencerahan itu. Yang menang adalah, tendensi-tendensi yang kuat empiristis. Yang dimaksud menang itu adalah yang dominan. Dan malah juga cenderung nihilistis. Hal ini seperti yang ditampilkan oleh Nietzshe misalnya yang lahir pada abad ke 19 dan merupakan titik kulminasi dari abad modern itu sendiri. Dimana kalau orang mau konsekuan untuk menaklukan alam baik alam eksternal yaitu alam material yang kita lihat ini, maupun alam internal yaitu alam psikis manusia, bagian dalam dari diri manusia, pikirannya, instingnya, sikap batinnya, kepercayaannya, semua mau ditolakkan menurut mekanisme. Maka kalau itu semua bisa diketahui secara mekanistis, objektif, maka nilai pun diusir keluar. Karena nilai itu tidak obyektif. Ia masuk dalam lingkup kebebasan manusia. Seperti menafsirkan misalnya. Nah maka sebenarnya tendensi nihilistis boleh dikatakan jadi muara dari aufklarung.

Karl Marx tentu saja salah seorang yang cukup kritis terhadap aufklarung. Ia hidup pada abad ke 19. tetapi ia juga berdiri pada tradisi aufklarung. Kritis dalam arti apa. Ia melihat aufklarung itu terlalu memusatkan perhatiannya pada pencerahan individu yang universalistis tentu saja. Pengetahuan yang universal itu diraih secara individual. Dan apa yang secara invidual diraih secara mendalam itu merupakan sesuatu yang universal yang juga dipikirkan oleh individu-individu yang lain. Pencerahan ini adalah pencerahan borjuis. Seseorang bisa menjelaskan dengan teori ekonominya, teori sejarahnya, tapi ini semua berakar dari epistemologi Marxist itu sendiri yang sangat anti terhadap sebuah pemikiran epistemologis bahwa pengetahuan itu lepas dari konteks sejarah. Universalistis, transendental, yang dimaksud dengan transendental itu metahistoris, yang dimaksud metahisroris itu adalah, na ya kalau pada hari ini saya memberikan kepada anda semua mata Tuhan maka mata Tuhan itu kita-kira akan melihat akhir dunia dan awal dunia dalam satu keutuhan. Tidak dalam suatu dinamika melainkan dalam suatu keutuhan total. Nah itu adalah corak pengetahuan borjuasi. Epistemologi universalistis, individualistis yang dikritik oleh Marx. Orang yang mewakili cara pandang ini tentu saja Immanuel Kant, dengan pandangannya tentang rasio murni.

Lalu apa yang dilakukan oleh Marx. Yang dilakukan oleh Marx adalah sebagai anak zaman pencerahan juga yang kritis tentu saja. Ia ingin melakukan pencerahan jilid kedua. Yaitu memperlihatkan bahwa ada wilayah-wilayah kehidupan yang bisa dicerahkan bukan alam misalnya saja seperti yang dilakukan oleh kaum borjuasi. Seperti Kant misalnya, atau banyak juga orang borjuasi pada masa itu bahkan memandang manusia oleh Hobbes. Memandang manusia secara alamiah dengan segala kepentingannya.

Menurut Marx, wilayah lain yang harus dicerahkan adalah hubungan-hubungan sosial. Dan hubungan sosial ini tidak melulu bersifat alamiah. Itu terdapat di dalam Marx muda. Terjadi kemerosotan tentu saja setelah Marx semjadi matang. Dia condong tidak filosofis lagi, melainkan menjadi sangat ilmiah dan positivistis. Nah ia ingin menjelaskan proses hubungan antar manusia itu, sebagai proses-proses yang bisa dirumuskan menurut hukumhukum alam. Maka dari itu, mekanisme-mekanisme sosial yang bersifat struktural itu bekerja seperti pada misalnya biologi dan ilmu-ilmu alam lainnya bisa ditekan dan diprediksi. Katakanlah sebuah revolusi dapat diprediksi dengan ketepatan matematis. Kita dapat menganalisa tingkat kematangan kontradiksi pada basis ekonomi yang akan memuncak seperti air yang akan mendidih ada 100 derajat selsius dan kemudian akan menguap. Maka niscaya jika suhu itu dicapai akan mencapai pula titik orgastiknya. Nah ini seperti gerhana matahari yang bisa diramalkan oleh Tales misalnya. Persis terjadi sesuai dengan ramalan.

Dan itu menarik, Karl Marx yang semula humanis yang melihat manusia tidak sepenuhnya dapat dirumuskan, terakhir menjadi seorang ilmuan yang percaya akurasi dan objetivisme di dalam ilmunya. Dan akibatnya juga, ilmu yang disebut ilmu ekonomi politik dan marxisme ortodoks yang dianut oleh penganut-penganutnya itu tidak menghasilkan perubahan sosial karena pretensi hanya merumuskan hukum-hukum sosial. Padahal hukum sosial itu apa? Itu bukan hukum-hukum an sich yang ada di luar sana dan hanya tinggal ditemukan. Bukan, bukan seperti melainkan merupakan hasil rekonstruksi masyarakat. mungkin Marx menyadari itu pula bahwa itu merupakan hasil rekonstruksi masyarakat. Tetapi Marx melihat walaupun rekonstruksi individu di dalam suatu masyarakat tidak bisa lepas dari determinisme ekonomi misalnya.

Hal itu tampil misalnya di Bali. Dulu di Bali ketika turisme belum berkembang, ritus seperti barong, lalu keca itu kan murni ritual religius. Begitu pula sabung ayam yang diteliti oleh Clifford Geertz. Itu merupakan ritus murni juga sama seperti katarsis di dalam mekanisme pelepasan dari beban hidup manusia. Yang menurut Geertz kemudian ditafsirkan salah oleh pemerintahan orde lama karena dianggap judi. Yang sesat sebetulnya adalah polisi-polisi itu. Nah lalu terjadi perkembangan kapitalisme, turisme berkembang dan terjadi komersialisasi. Individu menjadi tidak berdaya dalam situasi seperti itu. Tidak ada kekuatan individu di dalamnya. Hendak protes bagaimana, itu hidup(eksis) kok! Lalu akhirnya agama Bali perlahan-lahan juga ditransformasikan menjadi sesuatu yang bersifat kapitalistis. Memang orang Bali masih patuh pada agamanya tetapi perlu dicek apakah di Kuta, Legian masih ada orang Bali yang cukup murni di dalam menghayati agamanya ketika mengadakan tari keca misalnya. Apakah performance murni ataukah yang sudah hilang nilai sakralitasnya. Nah itu bisa menjadi tema riset yang menarik melihat efek kapitalisasi pada agama.

Dan dalam konteks seperti itu, Marx sebenarnya telah memberikan sumbangan yang menarik, deterministis memang tertalu keras seperti hukum baja, seolah-olah yang sosial itu menentukan yang individual. Nah saudara-saudara kalau melihat konstelasi semacam ini lalu orang didorong oleh hukum Marx seperti Das Kapital, untuk menunggu revolusi. Tentu saja membuat tidak sadar orang-orang kritis. Yaitu di kalangan murid-murid Marx sendiri yang mengaguminya. Pengagum Marx itu ada dua, yang satu yang ortodoks yang justru memegang ajaran Marx yang deterministik tapi ada juga yang lebih moderat yang lebih kritis seperti di berbagai agama kan juga sering terjadi seperti itu. Seperti di katolik misalnya ada orang-orang seperti Opusdei misalnya di Roma, ultra-ortodoks, fundamentalistis, nah mereka itu memegang kitab suci itu tidak lebih. Tapi ada yang menafsirkan lebih supaya kehidupan beragama itu lebih enak dan cocok dengan situasi.

Orang-orang ini juga kadang-kadang mencari buku-buku yang dilarang oleh vatikan misalnya. Seperti Injil Yudas, Injil Thomas. Sehingga orang menjadi kaya dengan penafsiran. Nah di kalangan marxisme ada tendensi seperti itu. Buku yang menjadi tabu di kalangan marxisme yang semakin dominan yang dominasinya juga didorong oleh Marx sendiri untuk mempublikasikan Das Kapital dalam internasional kedua dan seterusnya. Yaitu buku dari manuskrip itu sendiri yang jarang disentuh sebetulnya. Ketika Marx masih muda, idealis dalam merumuskan pemikirannya.
Buku itu menjadi penemuan intelektual yang sangat berharga untuk kalangan marxisme kritis, maka muncul orang-orang seperti Gramschi, Lukacs dan akhirnya juga mazhab frakfurt ini, di sana Adorno dan Khorkheimer. Jadi intinya begini, orang-orang ini yang membaca manuskrip, apa yang mereka temukan disana. Yang mereka temukan disana adalah sebuah inspirasi yaitu bahwa apa yang disebut revolusi itu harus dibuat. Revolusi itu hasil dari suatu kehendak demikian juga apa yang disebut kesadaran kelas itu sangat penting, karena kalau tidak ada niscaya revolusi juga tidak terjadi. Justru orang-orang seperti Lukacs, Lukacs ini melihat permasalahan utama di dalam dunia perburuhan yang menjadi keprihatinan para penganut marxsisme adalah mengapa kaum buruh itu pasif, mereka tidak bertindak transformatif itu karena mereka mengalami reifikasi kesadaran.

Katakan reifikasi itu semacam alienasi. Jadi sebetulnya, dasarnya juga dari Marx tentang pertisisme komoditas. Jadi bagaimana produk-produk itu juga menjadi berhala. Nah demikian juga pada buruh, kesadaran mereka itu bisa dipesonakan oleh sesuatu.

Sedemikian rupa sehingga kesadaran itu tidak lagi kritis, tumpul. Nah hal ini tidak jauh berbeda dari Gramschi yang mengatakan bahwa ada sesuatu yang beroperasi dalam masyarakat. Yaitu suatu struktur kognitif tertentu yang membuat individu-individu di dalamnya merasa nyaman dengan struktur kognitif itu, struktur yang plausibel yang kita memang hidup dalam universum seperti itu. misalnnya ambil contoh seni, pementasan drama, kemudian juga hukum lalu juga media masa, cara berbahasa, semuanya. Semua ini kan memuat dimensi-dimensi kognitif. Nah dimensi-dimensi kognitif ini dianggap kebenaran oleh individu-individu. Itu sudah pasti benar, plausibel, di situ kita hidup dan di situ kita berenang. Tapi menurut Gramschi, tanpa disadari oleh individu-individu, bahkan mereka membelanya. Itu sebetulnya hasil reproduksi kognitif dari borjuasi itu sendiri yaitu kelas yang dominan dalam kelas suatu masyarakat. Sedimikian rupa sehingga kedudukan mereka justru didukung oleh orang-orang itu. Bukan hanya didukung, bahkan pola hidup mereka itu dikehendaki oleh yang lain. Maka tidak ada revolusi karenanya.

Hegemoni reifikasi lalu kemudian teori kritis masuk, sebetulnya hal yang tidak jauh berbeda. Orang-orang ini sebetulnya membalikkan epiatemologi marxis yang mengatakan bahwa basis menentukan suprastruktur. Marxisme kritis termasuk di dalamnya teori keritis itu memperlihatkan bahwa determinisme seperti jelas tidak memadai untuk mesyarakat. Yang terjadi pada masyarakat adalah korelasi antara basis dan suprastruktur, bahkan kadangkala peranan suprastruktur juga amat besar dalam memberi format pada basis, basis ekonomi.

Nah Adorno, Khorkheimer, Marcuse adalah tokoh-tokohnya. Masing-masing memiliki minat yang berbeda-beda tapi semua dilihat dalam satu kesatuan minat. Apakah itu, tidak lain dari pada ingin membangun sebuah teori dengan maksud praktis. Lantas apa yang dimaksud dengan praksis. Selama ini, bahkan di dalam marxisme sendiri seperti yang ada di dalam das Kapital, teori itu mau menjadi demi teori itu sendiri. Jadi teori untuk teori. Atau praksis tanpa teori, tetapi diam-diam ada ideologi di dalamnya. Itu tidak dikehendaki.

Kalau mau mengubah masyarakat, kita harus menemukan sebuah konstruksi teoritis tertentu. Sungguh-sungguh ilmiah dalam arti mereka bukan ilmiah dalam arti posotivisme. Sedemikian rupa sehingga kalau seseorang memandang teori tersebut dengan analisisanalisisnya sehingga mencapai suatu insight kepada masyarakat. Nah inilah proyek mereka (teori kritis).

Proyek itu tidak selalu berhasil, misalnya apa yang dilakukan oleh Frans Neuman, dia memang terkenal di Indonesia ini. Bukunya De Hemot yang merupakan counter terhadap Leviathan. Dalam bukunya itu ia melukiskan bagaimana Nazi itu menurutnya bukanlah negara melainkan penindasan satu kelompok terhadap kelompok lain. Ia lukiskan semuanya dengan penuh analisa dan sangat ilmiah sampai pada kesimpulan yang cukup koheren. Kalau orang membaca itu semua, orang bisa tahu bahwa penulisnya bukan bersenang-senang dengan teorinya itu melainkan mempunyai sebuah keprihatinan yang besar dengan menantang sebuah rezim. Maka buku setebal ini De Hemot merupakan kritik terhadap Nazi yang hingga saat ini menjadi bahan diskusi untuk fasisme. Apa sebetulnya fasisme. Wacana ini disumbangkan oleh buku semacam itu. dalam hal ini Hanna Arendt banyak dipengaruhi juga oleh Frans Neuman. Tesis-tesis Hanna Arendt banyak bertumpu pada Frans Neuman. Setelah membaca Neuman ia membaca Heidegger yang juga kekasihnya. Walaupun bangunan teorinya agak lain tetapi sikap keritisnya tetap sama.

Atau buku yang dihasilkan oleh mazhab Frankfurt yang sangat teoritis tetapi sebetulnya juga sangat praksis. Dialektika der Aufklarung, suatu buku klasik yang cukup monumental di abad 20 ini. Ditulis oleh dua orang, Adorno dan Khorkheimer, hanya esai-esai sebenarnya. Ada macam-macam teks di sana. Dan ditampilkan kurang lebih dengan gaya sastra, ada cerita, narasi kemudian juga ada analisa. Orang juga perlu membaca mitos misalnya mitos Odisei untuk mengerti sedikit apa yang dibicarakan disana. Mitos itu menceritakan tentang Odisei dari Ulises yang pulang dari perang di Troya ke kampung halamannya Itaka. Dalam perjalanannya ia digoda oleh bermacam-macam mahluk, misalnya Sirena, Siklop. Terutama Sirena mahluk cantik berupa ikan yang suaranya merdu sekali. Kemudian Odesei ini minta diikat supaya tidak menoleh karena bila menoleh ia akan menjadi batu. Tetapi apakah yang dimaksud dari cerita ini, ini adalah cerita tentang subjektifitas modern. Jadi untuk mempraktekkan ilmu pengetahuan itu harus objektif, tidak ada perasaan sedikitpun. Dalam cerita tadi ada Sirena yang suaranya mendayu-dayu, maka ia tutup telinganya dengan lilin panas dan diikat. Dan praktek ilmu pengetahuan modern berasal dari situ.

Kalau anda ingin menjadi dokter yang mau membedah dan masih berpikir bahwa manusia yang dibedah adalah juga manusia seperti saya, maka ilmu dengan begitu tidak dapat berkembang. Semuanya dilihat sebagai alam objektif mekanisme. Dengan begitu ilmu pengetahuan berkembang. Bahkan dalam meneliti seksualitas, gairah seks jangan muncul. Karena bila muncul sangat berbahaya sekali. Itu terjadi ketika kemampuan orgasme diukur. Dengan menggunakan kabel-kabel dan ada monitornya. Diukur ketinggiannya, semakin tinggi temperaturnya maka denyut jantung pun semakin meninggi. Mereka melakukan seks secara sungguh-sungguh tapi cukup dingin. Prosesnya biasa, tapi diharapkan sungguh-sungguh agar nanti orgasme dapat dihasilkan. Nah ini dilakukan secara dingin, coba bila ada pemikiran bahwa ini porno, ini dehumanisasi saya tidak tega melakukannya. Maka dari sini dapat disimpulkan bahwa pada saat orgasme detak jantung sekian kali banyaknya. Suhu badan meningkat sekian, dan inisemua dijelaskan secara detail. Dan itu dilakukan tanpa rasa. Nah itu seperti Odises yang menahan diri dari subyektivitasnya. Tetapi, yang merupakan inti dari dialektika pencerahan, menahan diri semacam itu dia percaya pada mitos tertentu. Yaitu mitos tentang objektivitas, bahwa yang objektif itu yang benar. Sebagaimana dengan mitos yang lain tentu ada ritusnya. Misalnya dapat kita lihat pada tulisan Khorkehimer dan Adorno, ketika ada orang yang berpikir matematis dan ada orang yang berpikir ritualistis. Yaitu mengulangi itu-itu terus, misalnya satu tambah satu hasilnya tidak bisa lain. Mengulangi lagi hanya repetisi, kemudian juga yang lain, misalnya partisipasi. Ini semua merupakan bagian dari mitos.

Bahkan bila kita bicara tentang aufklarung, maka itupun merupakan metafora mitologis.

Dulu ada mitos tentang dua kekuatan, kekuatan terang dan kekuatan gelap. Nah sekarang yang menang adalah kekuatan gelap misalnya. Dan di akhir zaman akan dimenangkan oleh kekuatan terang. Sebetulnya aufklarung juga bergerak dalam skala mitologis semacam itu. Nah sekarang tibalah aufklarung, ketika zaman terang mengalami kemenangan. Ketika banyak penemuan dan aufklarung masuk di dalamnya. Adorno dan Khorkheimer hidup dalam zaman kegelapan. Perang I dan II membuktikan bahwa aufklarung pencerahan tidak menghasilkan sesuatu yang positif. Malah akhirnya objektivisme itu akhirnya dipakai oleh Nazi untuk menguasai. Apa yang disebut nazisme itu tanpa ilmu dan positivisme sulit dibayangkan keberadaannya. Karena mereka berkuasa lewat ilmu. Kebudayaan barat itu baru bisa percaya kalau sudah diyakinkan oleh ilmu. Maka segalanya harus dilakukan dengan tehnik. Membunuh manusia (seperti yang dilakukan oleh Nazi) harus dikerjakan dengan cara tehnik dan industrial serta efisien. Penembakkan secara konvensional itu masih menimbulkan suara. Dan teriakannya masih menimbulkan perasaan tak tega. Itu sama seperti Odises yang merasa terganggu dengan suara. Maka karena itu untuk mengantisispasi segalanya kemudian ditemukanlah siklon B, suatu gas yang cukup efisien sekali. Orang-orang dimasukan ke dalam suatu ruangan, gas dimasukan, tidak ada teriakan, beribu-ribu orang sekaligus bisa mati. Lalu tidak ada orang yang tahu. Sehingga identitas orang Yahudi betul-betul hilang. Mayat pada umumnya memiliki jenazah bahkan mayat biasa yang dikremasi masih dikelilingi oleh keluarga kemudian diletakan dan lalu dilarung. Identitas hilang namun ingatan masih ada. Namun pada orang-orang Yahudi semuanya hilang karena sejak awal mereka hanya diberi nomor bukan nama. Dan semuanya digunduli sehingga tidak ada perbedaan satu sama lain. Tidak ada individualitas. Dibuang, dibakar manjadi abu, hilang, hilang kenangan. Semuanya betul-betul hilang. Dan itu tehnik.

Orang-orang seperti Marcuse itu bergerak lebih jauh lagi. Bukan hanya nazi yang totaliter, di sana juga ada Amerika dengan budaya massanya. Ini juga salah satu bentuk totaliarisme yang patut diwaspadai. Caranya lebih halus karena ada demokrasi, ada kebebasan berbicara, toleransi, tapi toleransi yang represif. Karena dengan memberikan toleransi kekuasaan mereka semakin kuat. Nah lalu mengkritik tentang tehnik, cara berpikir yang monodimensi. Ia juga cukup terkenal dengan freudianismenya, dengan memperlihatkan libido pada masyarakat. Di mana terjadi erotisasi di dalam masyarakat.

Nah buku-buku semacam ini bukan sekedar ilmu untuk menjelaskan tentang masyarakat, melainkan di dalamnya ada semacam anjuran untuk mengubah masyarakat. Tapi anjurananjuran seperti ini masih kedengaran moralistis. Hendaknya begini dan begitu kalau mau.

Untuk masyarakat barat dan masyarakat ilmiah sulit menerima kalau anjuran itu bersifat moralistis. Hal seperti itu bukan bagian dari tugas seorang ilmuan melainkan seorang ulama, pastor, kyai dan seterusnya. Namun bagi seorang ilmuan apalagi ilmuan sosial yang harus dimiliki adalah ketajaman analisis.

Dan disitulah muncul Jurgen Habermas yang bertolak dari kemacetan teori kritis itu sendiri dengan dialektika pencerahan bahwa ternyata pencerahan itu adalah mitos. Menurut Habermas tidak seperti itu. pencerahan harus jalan terus. Masalahnya pada teori kritis yang lama, mereka juga terobsesi dengan paradigma positivistis. Yaitu bahwa rasio itu adalah penaklukan atas alam maka sebetulnya apa yang disebut ktitik oleh mazhab Frankfurt yang lama itu bahwa kritik itu sebetulnya adalah penaklukan atas yang dikritik tentu saja. Seperti di manakah tempat kritikus sosial dalam suatu masyarakat. kalau menurut Adorno dan Khorkheimer, dia adalah pemegang kebenaran karena dia adalah yang paling tahu. Inilah jalan yang benar. Kalau menurut Adorno, teruslah berpikir dialektis, negasi secara terbuka terus menerus. Dan itu namanya kritis. Apakah semua orang mau berpikir seperti itu belum tentu.

Orang-orang ini berpikir bahwa seorang kritikus adalah seorang pemegang kebenaran. Itukan mewarisi kesalahan orang yang dikritik juga yakni melakukan dominasi. Nah Habermas menunjukkan bahwa bukan hanya persoalan moralitas melainkan juga kedudukan kritikus itu. Haruslah ditemukan sebuah ilmu kritis menurut dia, kritikusnya tidak lebih penting dari pada yang dikritik. Dia berada dalam kedudukan yang sama dengan orang-orang yang dikritik. Jadi bagaimana mewujudkan kesamaan. Jadi semacan demokrasi. Caranya adalah dengan membedakan praksis menjadi dua. Yakni komunikasi dan kerja. Nah kalau praksis kerja itu disebut dominasi. Seorang pencangkul itukan mendominasi atas tanah. Kita tidak bisa mencangkul manusia yang lain. Dan komunikasi maksudnya adalah adanya saling pemahaman timbal-balik. Dalam komunikasi harus ada kesejajaran di mana kritikus itu hanya memberikan sumbangan pada momen komunikasi tertentu, agar komunikasi itu bisa berjalan secara terus-menerus. Sumbangan itu tentu bisa diterima juga bisa ditolak. Tentu saja pada permulaannya Habermas sempat terperosok di dalam gaya-gaya seperti pendahulunya. Kenapa proyek Knowledge and Human Interest tidak diteruskan, ia hanya diam. Dan itu menarik karena bila seorang teoritikus membungkam itu bisa ditafsirkan dengan beberapa kemungkinan. Misalnya bungkam karena merasa sudah benar, kemungkinan yang kedua karena terdapat kekeliruan di dalamnya. Dan saya melihat kebungkamannya dikarenakan ada yang keliru di dalamnya.

Kekeliruannya disini ketika Ia memakai paradigma psikoanalisis untuk teori kritis. Dan itu memang sudah dilakukan oleh mazhab Frankfurt sebelumnya. Apa itu psikoanalisis, orang sakit jiwa datang kepada seorang terapeutis dan menyatakan bahwa saya punya masalah semacam ini dan saya ingin sembuh. Nah keinginan untuk sembuh adalah kehendak emansipatoris dari penindasan, penindasan internal. Lalu terapeut melakukan dialogdialog sokratis. Yaitu pencerahan. Sekarang persoalannya adalah model semacam itu.

Apakah hak seperti seorang terapeut itu dimiliki oleh seseorang di dalam masyarakat.

Kalau dalam konteks klinis itu dimungkinkan, tapi bagaimana bila seorang kritikus sosial disamakan dengan seorang terapeut. Dan ini problematis karena konsekuansinya adalah bahwa kita semua adalah orang gila hanya terapeut yang sehat.

Ini adalah prioritas bagi seorang terapeut atau kritikus-kritikus. Maka menurut Habermas ini tidaklah konsekuen. Dalam buku pertamanya, Habermas masih cukup demokratis namun dalam buku keduanya kok dia masuk kesini. Ia terpukau oleh para pendahulunya.

Nah setelah ini ia masuk dalam analisa bahasa, teori ekonomi dan juga hukum. Maka dari situ dia berada di jalan yang cukup simpatik. Disitu dia mengintegrasikan dari cara berpikir. Mungkin saja di dalam masyarakat ada yang disebut sakit. Tapi boleh ko berkomunikasi asal mau berkomunikasi. Kaum fundamentalis di dalam masyarakat dengan mengatakan bahwa inilah yang paling benar. Oh tapi tunggu dulu mari kita berkomunikasi.

Karena menghilangkan berkomunikasi sangat berbahaya bagi masyarakat. Nah lalu mereka berkomunikasi. Maka yang disebut ilmu kritis lama-kelamaan berkembang dari keinginan untuk membangun konstruksi teoritis dan konstruksi itu transformatif untuk berubah lama-kelamaan berubah menjadi teori tentang diskursus. Jadi merumuskan bagaimana tipe-tipe diskursus yang ada di dalam masyarakat dapat menentukan proses legitimasi institusi sosial masyarakat. Dan bagaimana dengan legitimasi semacam itu maka konstruksi total masyarakat dimungkinkan. Nah itu bermuara ke sana.

Dan kebetulan di tangan kita sudah ada contoh kasus-kasus yang saya buat. Pengantar teori kritis tadi mungkin ada gunanya untuk memberi tahu bahwa teori kritis itu sangat kompleks. Tetapi supaya kita tidak dipusingkan oleh hal itu, sekarang saya sodorkan sesuatu yang praksis. Ada tiga kasus di sini, kasus pertama sangat terkenal yakni kasus Pavlov dengan anjingnya yang dibuat lapar kemudian dimasukan di dalam kotak.

Dipancing dengan makanan maka keluar air liur dari mulutnya dan dimediasi dengan lonceng. Dan ini dilakukan beberapa kali sehingga satu waktu lonceng dibunyikan tanpa makanan dan air liur tetap keluar. Kasus yang kedua adalah tentang riset seorang psikolog untuk meneliti bagaimana mekanisme pasar. Perilaku konsumen terhadap buku anak-anak. Bagaimana reaksi mereka, buku manakah yang lebih menarik, yang ada gambarnya atau yang tidak. Tentu saja yang ada gambarnya. Lalu divariasikan dengan bonus-bonus dan yang tidak, tentu saja mereka cenderung dengan yang ada gambar dan bonusnya. Nah menanjak lagi dengan variasi diadakan forum bersama mereka dan yang tidak maka mereka akan memilih yang plus forum. Oleh karena itu kesimpulan dari riset ini adalah bahwa buatlah model yang terakhir itu. Perhatikan baik-baik dalam dua kasus ini ada kesamaannya atau tidak? Nah pada kasus ini sebetulnya bertolak dari sebuah ide yakni mekanisme. Bahwa perilaku dari organisme dapat diprediksi. Lalu juga bisa ditingkatkan kira-kira reaksinya seperti apa. Tentu pada mediasi seperti bel yang terjadi pada anjing. Bel pada anjing, pada manusia dapat dimediasi dengan makna, gambar, interaksi dengan teman-teman yang lain lalu manisnya acara dalam forum itu. Jadi sebetulnya analisa pasar itu tidak mungkin bila manusia itu unpredictable. Manusia memiliki lapisan-lapisan yang dapat diduga, yaitu nalurinya, hasrat, kebutuhan. Ini nyaris mekanis dan oleh karena itu juga sukses. Karena kapitalisme dengan ilmu pengetahuan borjuasi itu adalah sebagai ide alam. Yakni menaklukan alam. Nah riset yang kedua ini adalah salah satu contoh bagaimana penaklukan alam internal itu dalam model kecil berhasil dan terjadi. Dan inilah yang disebut ilmiah. Tanyalah kepada profesor-profesor di Indonesia atau ahli pengajar bila kita menulis disertasi. Mereka kalau menulis tanpa statistik tapa angka atau determinasi lalu tidak ada kesimpulan yang bersuat objektif, impersonal maka karya ini bukan dianggap penelitian ilmiah. Karena dalam penelitian ilmiah jangan sekali-kali mengatakan “saya berpendapat”, itu merupakan pelecehan akademis.

Anda bisa bayangkan bila suskes-sukses dari kasus yang saya berikan itu diaplikasi dalam semua bidang kehidupan. Bagaimana bila diterapkan dalam bidang konsumsi, sosial, agama, tentu sangat mengerikan sekali. Kalau anda perhatikan kasus yang ketiga menimbulkan alergi bagi para profesor-profesor positivistis. Di sebuah negara bagian India ada sebuah perkampungan kumuh yang berdampingan dengan real estate. Anak-anak dari perkampungan ini berpenyakit dan angka kematian di daerah ini cukup tinggi. Orang-orang dewasa bersikap pasif dengan keadaan dan hanya tinggal menerima nasib. Sementara orang-orang kaya yang ada disampingnya ingin berbuat sesuatu. Maka kemudian dibuatlah sebuah riset objektif. Riset pertama menyimpulkan bahwa ini adalah masalah fasilitas.

Maka kemudian diubah namun kemiskinan tetap tidak berubah. Meskipun orang diberi dana secara tetap. Nah sekarang muncul orang LSM. Membuat metode wawancara, agak terlibat dengan keprihatinan mereka sedikit, ada kepentingan juga untuk mendongkel partai politik tertentu. Tapi demi membebaskan situasi yang buruk dari masyarakat di sana.

Maka disimpulkan bahwa masalah kemiskinan di sana adalah masalah weltanschauung, cara berpikir masyarakat yang ada di sana. Bukan hanya soal fasilitas, oke mungkin soal fasilitas juga benar. Tapi sikap fatalistik, dan taraf pendidikan yang sangat rendah juga faktor-faktor asing yang menyebabkan kemiskinan di kampung itu dan partai-partai politik di sana juga senang dengan kondisi seperti itu. Karena dengan begitu mereka tetap memperoleh suara. Hasilnya dipublikasikan dan ternyata menimbulkan kontroversi. Kalau ada riset seperti itu ia masuk dalam kategori ilmiah atau tidak.

Kalau hal ini dilihat dari metodologi yang tradisional (positivistis) maka riset ini tidak ilmiah. Dan ini patut dicurigai. Karena ada kepentingan di dalamnya. Jelas, tetapi riset yang kedua ini tentu juga sangat mencurigai riset yang pertama. Dengan mengatakan bahwa yang obyektif adalah seperti itu sebetulnya dia sedang melestarikan status quo. Berarti ada kepentingannya juga walaupun dia mengatakan bahwa tidak ada kepentingan di dalamnya. Kehendak untuk menghilangkan kepentingan adalah sebuah kepentingan demikian kata Fichte. Fichte adalah filusuf idealis yang mempengaruhi juga Jurgen Habermas dan Hegel. Oleh karena itu sulit untuk mengatakan sebuah riset ilmiah tanpa kepentingan. Lalu apakah sebuah riset harus dengan kepentingan atau membiarkan diri diseret dengan kepentingan-kepentingan, tentu saja tidak. Nah disinilah teori kritis masuk. Anda bisa lihat teks saya. Teks ini berbicara bahwa kalau anda hendak mengenal epistemologi dari teori kritis, epistemologinya itu begini, epistemologi klasik tradisional, yang disebut tradisional adalah positivisme, itu adalah pengetahuan yang dipeoleh secara kontemplatif, memandang, memotret kenyataan maka teori kebenaran yang ada di dalamnya adalah teori kebenaran sebagai korespondensi bahkan juga sebagai koherensi.

Sedangkan teori kritis mempunyai epistemologi yang lain. Dia mengatakan kita tidak bisa mengetahui sesuatu kalau tidak menyadari kepentingan kita. Tidak mungkin kontemplasi tanpa kepentingan. Kontemplasi mempunyai kepentingan. Tatapi untuk mencapai “objetivitas” ia tidak mau mengatakan ini namun inilah yang disebut keilmiahan, nyatakanlah sejujurnya kepentingan itu bahkan capailah kepentingan itu lewat konstruksi teoritisnya. Nah kepentingan dalam riset sosial adalah kepentingan praksis untuk membebaskan masyarakat dari penindasan, ketidakadilan dan sebagainya. Sedangkan kepentingan dalam ilmu-ilmu alam, walaupun objektif ada kepentingannya yaitu menaklukan. Apa yang salah dilakukan oleh positivisme adalah (seperti behaviorisme) mencampur adukan bahkan mengganti kepentingan untuk saling memahami dengan kepentingan untuk menguasai. Jadi kepentingan untuk menguasai itu kan ada pada ilmu ilmu alam sekarang dipakai secara metodologis di dalam ilmu-ilmu sosial. Akibatnya apa, ya rekayasa sosial. Ini sebetulnya adalah wilayah untuk kepentingan praksis untuk saling pamahaman, kok diganti dengan kepentingan untuk saling menguasai seperti yang dilakukan oleh ilmu-ilmu alam. Jadi dengan menerapkan metode ilmu-ilmu alam dalam ilmu sosial suatu kepentingan untuk menguasai itu luar biasa dahsyat dan efektifnya secara sangat tersembunyi merasuk dalam bentuk keilmiahan tertentu. Itulah positivisme dan bahayanya. Mungkin kita akan memperdalam lagi tentang epistemologi teori kritis di dalam diskusi.

Moderator : saya persilahkan kepada teman-teman yang mau lebih memperdalam lagi tentang epistemologi teori kritis.

Pak Trisno : saya dari latarbelakang sosiologi, dalam meneliti dengan cara positivistik biasanya adalah yang kuantitatif. Walaupun dia tidak ingin menyebut dirinya kuantitatif namun dia harus mengeluarkan tabel dalam risetnya. Kalaupun tanpa tabel ia akan memberikan deskripsi dan itu juga merupakan metode positivistik. Nah cara itu sangat biasa sehingga saya belum pernah menemukan seorang akademisi melakukan penelitian dengan metode yang disebut tadi. Hal ini mungkin dikarenakan begitu kuatnya positivistik, kuatnya ukuran yang jelas, objektif sehingga tidak dapat diragukan lagi. Maka karena itu ketika kita hendak menulis sebuah konstrusi penelitian yang bukan positivistik maka karya saya akhirnya menjadi model-model cerpen sangat sulit diukur oleh seorang dosen apakah ini sebuah cerpen yang fiksi atau pikiran yang ilmiah objektif. Karena tidak ada ukuran itu.

Jika verstehen terhadap orang lain apakah verstehen saya benar atau salah terhadap orang lain. Nah sementara kalau survei itukan dapat diukur. Sehingga dengan demikian saya cenderung mengatakan bahwa teori kritis tidak mempunyai strik metode yang memiliki karakter objektif yang diakui oleh orang banyak. Sebutlah verstehen yang tadi dengan metode yang jelas. Kemudian ada sebuah buku yang sudah diterjemahkan judulnya “critic of the critic sociological classic” di dalamnya mengkritik atas orang yang mengkitik Marx, khususnya tentang kesadaran seperti yang disinggung.

Sementara yang kritik teori kritis terhadap basis dan suprastruktur justru semakin mengacaukan bukan malah memberikan solusi yang jelas.

Max: menurut saya untuk membumihanguskan postivistik itu adalah tugas yang sangat berat. Karena hidup tanpa ada kepastian maka akan menimbulkan kecemasan oleh karena itu apa lagi di dalam dunia bisnis, sebelum mereka memunculkan sasuatu produk, mereka biasanya melakukan sebuah riset. Dan itu tidak bisa dinafikan dan lantas apa yang bisa ditawarkan oleh teori kritis dari ketidakpastian. Saya sepakat bahwa data bukanlah segalanya, tapi kemudian apakah landasan bagi manusia untuk berpijak bagi manusia untuk bertindak lebih jauh jika bukan dari data.

Misalnya riset tentang perilaku minum Bir. Mungkin ketika seseorang ditanya mengapa anda minum bir tertentu maka dapat diberikan alasan rasionalnya, mungkin karena rasa dan lain sebagainya. Seperti juga halnya seorang perokok mengapa dia merokok merek tertentu. Pasti jawabannya adalah hal-hal yang fisik juga. Riset ini dilakukan dengan blind test misalnya. Ia diberikan tiga minuman bir yang merknya sudah dicopot, kemudian dilakukan perankingan manakah yang paling enak. Mereka bingung kemudian dilakukan test kedua kali ini diberikan merk. Mungkin bagi orang yang biasa minum vodka maka vodka adalah yang paling enak. Nah sini kita dapat katakan bahwa kapitalisme telah memanipulasi kesadaran. Sementara untuk menyelesaikan ini, apa yang dapat disumbangkan oleh teori kritis. Karena ketika seseorang sudah masuk dalam budaya massa maka ia akan kehilangan jati dirinya. Ketika manusia kehilangan jati dirinya maka munculah problem-problem kehidupan.

Pak Franki : izinkanlah saya untuk menjawab yang terakhir dahulu. Sebetulnya ada menjelaskan yang menjadi kritik-kritik Marcuse. Jadi manusia itu dalam masyarakat massa yang kapitalistik itu tidak kehilangan selera apa yang hakiki di dalam benda-benda. Melainkan dia dipikat oleh nama-nama. Dalam arti ini adalah merk padahal merk adalah konstruksi, konstruksi media dan seterusnya. Nah di situ jelas sebetulnya apa yang anda katakan persis seperti yang di perihatinkan oleh Marcuse. Dan kapitalisme hidup dari itu.

Nah sekarang permasalahannya bahwa kalimat anda yang pertama cukup menarik sebenarnya. Apa yang ditawarkan oleh teori kritis untuk bisnis. Bukankah teori kritis sebetulnya merugikan bisnis. Jadi malah tidak ada yang ditawarkan. Jawabannya ya dan tidak. Justru kalau teori kritis dibaca oleh orang pebisnis maka ia akan menemukan hal yang sebaliknya yang dilakukan oleh teori kritis.

Tapi dalam arti tertentu sebuah teori itu netral dalam arti bahwa ia dapat dipakai oleh setan atau malaikat. Teori kritis itu adalah suatu spektrum, kalau anda membacanya, tokohtokohnya juga banyak dan masing-masing tokoh memiliki perkembangannya sendiri.

Perkembangan terakhir ada pada Habermas. Sampai pada tahap pemikiran Habermas itu yang merupakan ahli waris teori kritis melihat para pendahulunya terlalu radikal dalam mengkritik kapitalisme. Dalam arti, ya bolehlah hal itu dilakukan dalam momen-momen tertentu. Tapi apakah masyarakat itu sebodoh yang dikatakan oleh Marcuse di mana cara berpikirnya satu dimensi. Lihat saja konsumen apakah betul seorang konsumen yang dipengaruhi oeh produk baru itu tidak bisa berpikir lain. Mereka juga akan membeli bila memang harganya cocok. Jadi ada pertimbangan. Bukan hanya naluriah belaka. Oleh karena itu Habermas membuat semacam peta, kompleks-kompleks rasionalisasi yang dapat dirasionalisasikan. Misalnya bidang-bidang alamiah objektif dan intersubjektif juga bidang subjektif. Mengobjektifkan diri juga bisa seperti juga mengobjektifkan interaksi sosial dan mengobjektifkan alam. Dari diagram seperti itu, manusia memiliki macam-macam lapisan. Ada lapisan yang memang bisa diteliti secara positivistis. Dan itu hak dari ilmu-ilmu sosial positivistis. Jadi Habermas yang menjelang tua sebetulnya tidak sangat anti positivistik. Bahkan dia juga mengadopsi teori sistim. Melainkan menempatkan teori postivistis dalam lokasi tertentu dalam masyarakat dan manusia. Yaitu digunakan hanya untuk meneliti bidang-bidang yang objektif dan naluriah pada manusia sampai pada batasbatas tertentu. Dalam konteks ini maka sebetulnya, bisnis dengan segala macam iklannya itu boleh-boleh saja. Tetapi wilayah itu harus memiliki batas-batas yang jelas. Bagaimana kemudian menjelaskan batas-batas ini, tak lain melalui hukum. Seuatu produk hukum yang menjadi bendungan agar supaya wilayah-wilayah yang instrumental ini tidak menjadi berlebihan sehingga tidak melakukan dehumanisasi manusia. Dan hukum ini haruslah hasil diskursus.

Lalu ada bidang-bidang lain yang tidak positivistis tentu saja. Lalu dalam arti itu ada sumbangan teori kritis untuk bisnis. Bisa memberikan semacam isi menyeluruh, terhadap pertama masyarakat. Dan kalau membaca teks mereka semua mungkin ada inspirasi untuk bisnis, itu yang kedua. Dan yang ketiga bahwa bisnis yang dilakukan adalah juga adalah bisnis yang menghormati nilai-nilai kemanusiaan. Jadi ada batasnya. Batas itu tidak sukarela, ia ditetapkan oleh hukum. Sebab kalau sukarela terus maka tidak selesai-selesai lalu yang menang nanti ya kapitalis. Jadi yang hendak dituju oleh teori kritis bukan melenyapkan kekuasaan. Hal itu sulit dalam arti bahwa kekuasaan ada di mana-mana. Melainkan pembatasan kekuasaan. Dan menjinakkan kapitalisme bukan melenyapkan kapitalisme.

Kemudian tentang riset kuantitatif. Ya memang kalau kita lihat teori kritis awal banyak ciri eksperimentalnya. Kalau kita melihat Adorno dalam “Kritische und Tradisionel Teori” itu semacam kanon untuk menggempur positivisme. Dan cirinya juga pamfletis dan berupaya untuk merobohkan sesuatu. Tapi bagaimana secara konkrit dapat diejawantahkan dalam riset praktis. Dia tidak memberikan caranya, juga apa yang dilakukan oleh orang-orang yang lebih muda dengan macam-macam teorinya yang dipraktekkan oleh mereka sendiri.

Banyak usaha-usaha yang bersifat eksperimental dalam hal ini. Tapi pengaruhnya memang besar. Dalam sosiologi yang ada di Amerika dan Australia misalnya itu juga dicoba dipraktekkan dengan perhitungan juga atau kuantifikasi. Kuantifikasi itu menjadi semacam basis kerasnya untuk meniliti “fakta” sosial. Teori kritis lalu beroperasi di dalam interpretasi dari fakta itu. Jadi yang sebetulnya yang tidak diterima oleh Khorkheimer dalam bukunya, itu bukannya kuantifikasi dan sebagainya. Masalahnya adalah orang terpikat dengan itu. Dan merasa bahwa itu adalah fakta. Nah teori kritis maju lebih jauh setelah membuat kuantifikasi statistik bahwa itu faktanya. Sekarang ia mencurigai fakta itu. Sebetulnya fakta ini bisa sampai kesini asal-usulnya bagaimana. Jadi ada proses pembentukan kesadaran diri dari fakta itu. Sehingga menjadi fakta. Sebagai contoh kita ambil sampel dari fakta itu adalah sukses KB di Lampung. 2000 memakai spiral dan 2000 memakai kondom, dan hanya 50 yang tidak memakai. Lalu disimpulkan dari fakta itu bahwa ini adalah sukses KB. Riset positivistis berhenti dengan melukiskan fakta itu karena ada sebuah kriteria untuk sukses misalnya.

Nah dimensi kekuasaan tidak disentuh atau secara implisit disembunyikan. Di dalam riset teori kritis mungkin saja mulai dengan itu dulu untuk mengenal secara lahiriah. Tapi dia harus melangkah lebih lanjut bagaimana bisa sampai kepada fakta itu, caranya bagaimana?

Misalnya dipaksa atau tidak. Karena harganya murah atau tidak dan lain sebagainya. Dan yang belum samapai pada kesimpulan yang sangat kritis kalau teori kritis sampai pada kesimpulan bahwa atau sampai pada usaha untuk menempatkan konteks sukses di lampung. Bahwa misalnya konteks yang ada di Lampung tidak bisa dilepaskan dari koteks kekuasaan, itu yang pertama. Kemudian yang kedua, teori kritis tidak puas dengan penjelasan yang besifat deskriptif misalnya tentang fakta sosial itu. Dia juga ingin menunjukkan proses kesadaran dari pemakai KB itu. Adakah kesadaran di dalamnya. Untuk riset positivistik, hal ini tidak terlalu penting, yang penting bagaimana kuantitasnya dan suksesnya dimana. Dan teori kritis mencoba subjektivitas juga. Ada kritik dalam arti freudian. Apakah ada semacam pendangan-pandangan hidup. Proses-proses pendidikan tertentu yang mempengaruhi atau ideologi. Atau yang mempengaruhi secara halus sehingga memakai KB ini plausible, lalu juga agak memaksa mereka sebagai sesuatu yang plausible. Dan itulah yang menyebabkan suksesnya. Nah ini harus ditunjukkan juga. Nah hasil akhirnya mungkin adalah sebuah anatomi tentang ketimpangan sosial dan ketimpangan struktural. Di mana sukses KB yang ada di Lampung itu, salah satu cermin sukses, dan bukan hanya itu ia juga merupakan sebuah cermin propaganda. Nah ini harus ada basis ilmiahnya juga. bukan hanya sekedar menuduh karena bila hanya sekedar menuduh maka keilmiahannya juga hilang. Lalu ia berusaha ilmiah tapi harus lebih dari sekedar positivisme. Jadi intinya begini, ia harus berusaha ilmiah, tapi harus lebih dari sekedar positivisme. Sebab dia juga tidak mau diejek bahwa ini hanya sekedar cerita.

Dia itukan saintis. Bahwa ilmu agak lain dari cerita. Ciri ilmu adalah kemampuan untuk mengantisipasi sesuatu. Positivisme tidak sepenuhnya keliru memang. Walaupun jangan kemudian secara objektif pasti terjadi, Saya hanya mengantisipasi.

Misalnya ada ilmu sosial Islam, maka dia juga diharapkan masuk dalam dimensi formal. Sehingga ia dapat menjadi ilmu. Ilmu kritis demikian juga bahwa saya tidak setuju bila hanya dianggap sebuah cerita. Karena pada tulisan seperti yang dilakukan oleh Khorkheimer juga menulis dengan sangat ilmiah. Marcuse dengan bangunan teori kritisnya. Mereka merefleksikan itu semua dengan cara yang cukup serius. Dialektika pencerahan betul-betul menjadi fashion pribadi mereka yang mau mendobrak peradaban barat.

Lalu kritik menjadi ketiadaan, kritik bisa menjadi tidak bermakna dalam beberapa konteks. Misalnya karena kurang tajam, dangkal. Dan kritik juga menjadi tidak bermakna bila ia berada di dalam sebuah rezim yang berlaga toleran yang memandang kritik hanya sebagai sublimasi saja. Nah bagaimana menghadapi hal semacam ini. Teori kritik mempunyai suatu kunci supaya kritik itu betul-betul menancap pada yang dikritik. Yaitu dengan membuka kedok yang dikritik.

Lalu soal basis dan suprastruktur ini memang masalah yang cukup sulit. Orang-orang strukturalis masih percaya ada determinasi kesadaran,sementara yang posstruturalis memperlihatkan itu pada dimensi bahasa. Tapi orang-orang dari mazhab Franfurt itu jelas sangat menekankan prisip kesadaran. Bahwa kesadaran itu bisa mengubah masyarakat.

Agak herois memang. Tetapi kalau dipikir baik-baik bahwa apa sih yang ada dalam sejarah, bukankah itu hanya orang-orang yang berpikir. Kemudian hasil pikirannya mampu mengubah sesuatu. Seperti juga Marx mengatakan bahwa para filsusuf hanya manafsirkan sementara yang penting menurutnya adalah bagaimana mengubahnya. Lalu Heidegger mengatakan bahwa bagaimana mengubahnya kalau kita tidak mengetahui lebih dahulu sudut pandang dunia kita. Mau mengubah ke arah mana. Jadi aktivisme yang ada pada Marx. Dan jadi sebetulnya kesadaran itu sangat penting dalam sejarah umat manusia.

Hal ini dapat kita lihat pada orang seperti Hegel misalnya, yang kesadarannya begitu tinggi. Namun ia dengan kesadarannya itu juga merupakan anak zamannya. Jadi tak bisa disangkal bahwa ide-ide besar lahir dari kesadaran.

Moderator: Kita masih punya waktu sedikit lagi, mungkin masih ada yang bertanya saya persilahkan.

Hudri : saya ingin menanyakan tentang yang diutarakan oleh Habermas dalam komunikasinya. Dalam penangkapan saya komunikasi seperti itu mengandaikan adanya kesetaraan. Sementara dalam kenyataan, suatu komunikasi tidak lepas dari adanya kepentingan atau penguasaan satu pihak terhadap yang lain. Sehingga bentuk ideal adanya kesetaraan ini amat sulit terwujud karena sejak awal kemampuan beberapa pihak yang berkomunikasi mungkin sudah tidak seimbang. Itu yang pertama. Dan yang kedua tentang relevansi mazhab Frankfurt dalam sosiologi. Seperti yang sudah dikatakan tadi bahwa mazhab frankfurt sangat mengkritik positivisme dengan berbagai argumentasinya. Namun dengan kritiknya ini bukankah telah menjadi sumbangan yang sangat berharga. Dan dengan kritik maka sosiologi dapat dibaca dengan lebih reflektif.

Pak Agus Supriyanto: secara metodologis teori kritis dapat menghasilkan sebuah relitas seperti juga positivisme telah menghasilkan realitas atau fakta. Bahkan menurut saya, realitas yang dihasilkan oleh teori kritis ini lebih tinggi atau lebih mendasar tingkatannya dibandingkan realitas yang dihasilkan oleh positivisme. Pertanyaan saya apakah teori kritis bisa dipahami seperti itu. Kemudian pertanyaan saya adalah apakah teori kritis ini merupakan moderasi dari marxisme. Karena seperti yang diungkapkan oleh banyak kalangan, bahwa teori kritis ini tidak menganjurkan adanya revolusi atau aksi.

Agus Syafi’i: menurut pemahaman saya agak berbeda dari yang disimpulkan oleh pak Agus tadi tentang revolusi. Karena menurut yang saya tangkap justru seorang intelektual itu dituntut untuk melakukan revolusi. Maka kalau dilihat dari sisi ini, mazhab frankfurt terlihat lebih idealis, cuma menurut saya yang agak kurang adalah bagaimana kemudian mengkomparasikan mazhab Frankfurt ini dengan yang berkembang di Inggris, Prancis dan Amerika. Seperti di Prancis dengan fenomena Postmodern lewat Foucault. Kemudian yang berkembang di Amerika, yang saya ketahui itu merupakan kelanjutan dari filsafat idealis yang ada di Jerman. Dan bagaimana posisi seorang intelektual yang ikut serta dalam proses rekayasa sosial.

Pak Franki: tentang kesetaraan, kalau anda membaca discourse ethic dari Habermas itu formal tidak dalam arti birokratis. Jadi hanya formal di mana yang dilihat adalah strukturnya saja. Kemudian pemahaman tentang equality itu juga formal bukan melulu pada hal-hal yang material. Tapi tentu saja kesamaan ini juga tidak lepas dari hal-hal yang material,seperti membaca koran, buku dan lain sebagainya.

Dominee Bert (van Ernie) Gremdraat maakt er wat van. Van zijn Preek van deze week. Verplichte kost voor wie genoeg heeft van negativisme, doemdenken, gescheld en segregatie maar wel meer inhoud zoekt dan het ballenbakniveau van Lucile Werner.

Cela a sauté aux yeux, mais tellement violemment que les médias en sont restés aveugles. Nulle part je n’ai vu relever dans les journaux la curieuse concomitance entre la déclaration de Benoît XVI stigmatisant « une société imprégnée de positivisme et de matérialisme. Ces idéologies, qui ont conduit à un enthousiasme excessif pour le progrès, déterminent la conception de la vie d’amples secteurs de la société » et celle de Nicolas Sarkozy affirmant la nécessité d’une laïcité positive. Appel à une laïcité positive et critique du positivisme, les deux termes pourraient dans ce contexte et en surface apparaître contradictoires, mais il n’en est rien, bien entendu. De fait, notre Président de la République ne fait qu’emboiter le pas du Saint-Père en lui empruntant son propre vocabulaire. Effet, le concept de laïcité positive est forgé par Benoît XVI et se rapporte aux Etats-Unis : « Il y a une chose que je trouve fascinante aux États-Unis : c’est que ce pays est né avec une conception positive de la laïcité. Ce nouveau peuple était constitué de communautés et de personnes ayant fui des Églises d’état. Elles voulaient un état laïc pour permettre aux gens de toutes les confessions de pratiquer leur propre religion. […] Ils étaient laïcs justement par amour de la religion, de l’authenticité de la religion, qui ne peut être vécue que dans la liberté. […] Je pense que c’est quelque chose de fondamental et de positif, à prendre en considération, y compris en Europe » (discours prononcé le 29 février dernier, quand il a reçu au Vatican le nouvel ambassadeur des États-Unis près le Saint-Siège).

Que Sarkozy reprenne à son compte un concept forgé par l’Eglise, a des implications extrêmement importantes. Cela suppose le fait que le chef de l’Etat français se rallie à la notion de la laïcité édictée par l’église et qui se résume en ces mots de Benoît XVI : « laïc par amour de la religion ». Ainsi, sous l’apparente bonhommie de ce terme qui vient en se glissant derrière le concept déjà très contesté de discrimination positive, se cache une violente attaque contre une certaine conception de la démocratie à laquelle on veut en substituer une autre, celle d’une démocratie comme simple moyen. Conception partagée à la fois par les capitalistes intégristes du marché, par Bachar El Assad, Président Syrien (qui, juste après la visite de Sarkozy a déclaré au journaliste de France 2 qui a sursauté et le lui a fait répéter, que : « la démocratie est un simple moyen … pour libérer le commerce. ») , et par Jean-Paul II qui dans le n° 70 d’Evangelium vitae écrit : « Fondamentalement, elle (la démocratie) est un « système » et, comme tel, un instrument et non pas une fin. Son caractère « moral » n’est pas automatique, mais dépend de la conformité à la loi morale, à laquelle la démocratie doit être soumise comme tout comportement humain: il dépend donc de la moralité des fins poursuivies et des moyens utilisés. Si l’on observe aujourd’hui un consensus presque universel sur la valeur de la démocratie, il faut considérer cela comme un « signe des temps » positif (souligné par moi), ainsi que le Magistère de l’Église l’a plusieurs fois souligné. Autrement dit, la loi morale édictée par l’Eglise et la religion, est seule garante de la bonne marche d’un Etat. » Le cardinal Ratzinger (le futur Benoît XVI) dans une note en date de 2002 en rajoute une couche : « Pour la doctrine morale catholique la laïcité est comprise comme une autonomie de la sphère civile et politique par rapport à la sphère religieuse et ecclésiastique,- mais pas par rapport à la sphère morale…. la “laïcité”, en effet, désigne en premier lieu l’attitude de celui qui respecte les vérités qui procèdent de la connaissance naturelle sur l’homme vivant en société. Peu importe que ces vérités soient enseignées aussi par telle ou telle religion particulière puisque la vérité est une. ». Le professeur Thierry Boutet dans sa conférence du 26 juin 2008 au Vatican intitulée « Politique, forme exigeante de charité » enfonce le clou : « Le religieux précède le politique Il le précède historiquement mais aussi anthropologiquement et ontologiquement. La quête de sens, la quête religieuse, l’instinct religieux sont connaturels à l’homme… Comme l’a très bien remarqué Nicolas Sarkozy (souligné par moi), le politique n’a pas vocation à répondre à cette quête…A l’origine donc, l’autorité procède du religieux… Le questionnement religieux est bien antérieur au questionnement politique… La politique est fille de la religion et de la métaphysique (souligné par moi »)

Qu’on ne s’y méprenne pas. Il s’agit d’une attaque en règle de la philosophie des Lumières d’où nous vient l’esprit de la révolution française et notre conception de la laïcité comme séparation de ce qui est de l’ordre de la raison, de la sphère publique et de la foi appartenant au domaine de la sphère privée. A cette pensée philosophique posée comme négative, on veut affirmer une autre pensée qui serait positive. Le mot positif si fréquent dans la bouche de Sarkozy est de cet ordre. Cette positivité est à opposer au positivisme que Benoît XVI attaque de front. Qu’est-ce que le positivisme ? C’est la doctrine d’Auguste Comte qui affirme que seule la connaissance des faits est féconde, que le domaine des « choses en soi » est inaccessible et que la pensée ne peut atteindre que des relations et des lois. Affirmant la primauté de la notion de progrès, Auguste Comte met en valeur une avancée de l’histoire liée à l’esprit humain qui s’élève des ténèbres du passé. Il ne s’agit évidemment pas pour moi de soutenir la pensée de ce philosophe qui eut dans ses applications des conséquences absolument néfastes, notamment dans la pensée coloniale du XIXè siècle. Mais ce qui est important ici, est de savoir pourquoi Benoit XVI s’y attaque si violemment. Tout simplement parce qu’il est pour lui l’expression de l’horreur absolue, celle « d’une société sécularisée dont l’horizon est devenu le siècle, où l’homme est devenu la mesure de toute chose et qui n’a plus comme but ultime sa sanctification, mais sa sécurité et sa prospérité (dixit Thierry Boutet qui cite avec répugnance Auguste Comte : « Tout est relatif au temps… voila le seul principe absolu». Une telle philosophie empêche d’en revenir aux fondamentaux, notamment ceux de l’église, qui sont transhistoriques et qui depuis le passé le plus lointain, fonde le présent.

C’est ce qui s’appelle une position fondamentalement réactionnaire. Mais qui chez nos politiques s’élève aujourd’hui fortement contre de telles affirmations ? Je n’entends que silence, à gauche dans les rangs. On positive, comme il se dit à Carrefour, et bientôt, notre Président qui sait user des slogans publicitaires nous vendra son contrat de confiance comme il se dit chez Darty, sa belle famille, contre l’abandon du contrat social.

___________________________________________________________________________________________________

A l’attention des lecteurs de ce blog

Chers lecteurs, vous êtes chaque jour de plus en plus nombreux à visiter ce blog. N’hésitez pas à y intervenir par vos différents commentaires, et n’hésitez surtout pas à le faire connaître autour de vous et par vos listes de distribution!; cela encouragera son auteur qui y consacre chaque jour un peu de son temps. Merci de votre régularité, de votre présence et de votre soutien.