<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?><!-- generator="wordpress.com" -->
<rss version="2.0"
	xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/"
	xmlns:wfw="http://wellformedweb.org/CommentAPI/"
	xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/"
	>

<channel>
	<title>principio-de-causalidad &amp;laquo; WordPress.com Tag Feed</title>
	<link>http://en.wordpress.com/tag/principio-de-causalidad/</link>
	<description>Feed of posts on WordPress.com tagged "principio-de-causalidad"</description>
	<pubDate>Wed, 23 Dec 2009 00:43:24 +0000</pubDate>

	<generator>http://en.wordpress.com/tags/</generator>
	<language>en</language>

<item>
<title><![CDATA[Notas de Teodicea]]></title>
<link>http://angelrey.wordpress.com/2008/05/26/notas-de-teodicea/</link>
<pubDate>Mon, 26 May 2008 16:27:45 +0000</pubDate>
<dc:creator>reygallego85</dc:creator>
<guid>http://angelrey.wordpress.com/2008/05/26/notas-de-teodicea/</guid>
<description><![CDATA[Estas notas de Teodicea (también llamada Teología natural o racional, que &#8220;es la disciplina qu]]></description>
<content:encoded><![CDATA[<div class='snap_preview'><p><a href="http://angelrey.files.wordpress.com/2008/05/creacionadanmange1.jpg"><img class="alignnone size-medium wp-image-95" src="http://angelrey.wordpress.com/files/2008/05/creacionadanmange1.jpg?w=300" alt="" width="300" height="138" /></a> Estas <strong>notas de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Teodicea" target="_blank">Teodicea</a></strong> (también llamada <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa_natural" target="_blank">Teología natural</a> o racional, que &#8220;es la <a href="http://www.mercaba.org/Filosofia/PDF/Teodicea.pdf" target="_blank">disciplina</a> que trata de explicar qué es <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Dios" target="_blank">Dios</a> por medio de la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Raz%C3%B3n_%28filosof%C3%ADa%29" target="_blank">razón</a> o el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pensamiento_%28mente%29" target="_blank">pensamiento</a>&#8220;) discurren sobre Dios, <a href="http://www.corazones.org/diccionario/perfeccion.htm" target="_blank">Perfección</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa_moral" target="_blank">Moral</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Libertad" target="_blank">Libertad</a>, la naturaleza del <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Castigo" target="_blank">castigo</a> y la <a href="http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/SantoTomas/CincoVias.htm" target="_blank">vía</a> de causalidad propuesta por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" target="_blank">Tomás de Aquino</a>. Partiendo de <a href="http://www.monografias.com/trabajos/filosofmedie/filosofmedie.shtml" target="_blank">conceptos</a>, <a href="http://acacia.pntic.mec.es/~falvar4/Cristianismo%20y%20filosofia.htm" target="_blank">propuestas</a> y <a href="http://usuarios.lycos.es/Crom_el_nordico/Escolastica.html" target="_blank">hallazgos</a> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Definici%C3%B3n_de_filosof%C3%ADa" target="_blank">filosóficos</a> y <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa" target="_blank">teológicos</a> de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Padres_de_la_iglesia" target="_blank">Padres</a> y <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Doctor_de_la_Iglesia" target="_blank">Doctores</a> de la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia" target="_blank">Iglesia</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Escolastica" target="_blank">escolásticos</a> y otros filósofos, discuto ciertas <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa_dogm%C3%A1tica" target="_blank">propiedades</a> de Dios -presuponiéndolas <a href="http://200.16.86.50/digital/DERISI/DERISI-articulos/Derisi209-209.pdf" target="_blank">&#8220;reveladas&#8221;</a>-, entre las que se encuentran su Perfección, suma <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Bondad" target="_blank">Bondad</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Justicia" target="_blank">Justicia</a> y <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Misericordia" target="_blank">Misericordia</a>, que de todas formas deben ser revisadas y, en su caso, rigurosamente tratadas.<br />
<strong><br />
Sobre la existencia de Dios</strong></p>
<p><a href="http://www.cesarvidal.com/" target="_blank">César</a> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%A9sar_Vidal" target="_blank">Vidal</a> resume el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Argumento_ontol%C3%B3gico" target="_blank">argumento</a> <a href="http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/SantoTomas/ArgumentoOntologico.htm" target="_blank">ontológico</a> de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Anselmo_de_Canterbury" target="_blank">San Anselmo</a> (el cual expuso en su <a href="http://multimedios.org/docs2/d001525/p000004.htm" target="_blank">&#8220;Proslogion&#8221;</a>) en su libro <a href="http://findesemana.libertaddigital.com/articulo.php/1276233433" target="_blank">&#8220;El camino hacia la cultura&#8221;</a> con estas palabras: &#8220;Sostenía este argumento que incluso aquellos que dudaban de la existencia de Dios o la negaban estaban obligados a tener cierta comprensión acerca de lo que dudaban. En otras palabras, mentalmente comprenderían a Dios como un ser del que no se puede pensar algo más grande. Dado que es más grande existir fuera de la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Mente_%28filosof%C3%ADa%29" target="_blank">mente</a> que sólo en la mente, un <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Escepticismo" target="_blank">escéptico</a> que negara la existencia de Dios estaría incurriendo en una clara <a href="http://www.wordreference.com/definicion/contradicci%F3n" target="_blank">contradicción</a>, ya que estaría afirmando que es posible pensar en algo más grande que en un ser del que nada más grande se puede pensar. De ahí que, por definición, Dios exista.&#8221; Este razonamiento sobre la existencia de Dios tiene dos objeciones principales, una planteada por Santo Tomás de Aquino, y otra por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Kant" target="_blank">Kant</a>.<br />
La de <a href="http://www.filosofia.org/hem/dep/rcf/n06p042.htm" target="_blank">Kant</a> se basa en afirmar que la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Existencia" target="_blank">“existencia”</a> no es necesariamente una propiedad positiva o negativa, no pudiendo entrar en el concepto de “aquello mayor que lo cual nada puede <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Ser" target="_blank">ser</a> pensado” de San Anselmo. Pero este concepto implica la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Omnipotencia" target="_blank">omnipotencia</a>, y un ente existente es más potente que uno que no lo es, luego la existencia sí que es para este caso una propiedad positiva, no pudiendo invalidarse el argumento de San Anselmo por esta vía.<br />
La <a href="http://www.webdianoia.com/medieval/anselmo.htm" target="_blank">refutación</a> propuesta por Santo Tomás es más convincente, ya que indica que nosotros, como hombres, no podemos imaginar el concepto de “aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado”, por lo que los seres humanos, imperfectos y limitados en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Sabidur%C3%ADa_(filosof%C3%ADa)" target="_blank">sabiduría</a> y <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Conocimiento" target="_blank">conocimiento</a>, no podemos usar el argumento <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Ontologia" target="_blank">ontológico</a> y entenderlo, verlo evidente y considerar probada la existencia de Dios. En cambio, <em>Dios, de existir, sí que puede probar su propia existencia por este argumento</em>, ya que es capaz de imaginar “aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado”, puesto que es Él mismo. Sería evidente para Él tanto como para nosotros imaginar un polígono de más de 3 lados, pues es capaz de entenderlo todo. Nosotros, imperfectos, somos incapaces de demostrar su existencia de una forma total, pero eso no quiere decir que exista o deje de existir, porque si Él es capaz de demostrarse a sí mismo, ya quedaría demostrado por el argumento de San Anselmo, el cual sería válido al encontrar a Alguien capaz de ver evidente el concepto <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Axioma" target="_blank">axiomático</a> de “aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado”. Sólo porque nosotros no podamos entender la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Demostraci%C3%B3n" target="_blank">demostración</a> no quiere decir que ésta no pueda haberse producido por el propio Dios, al igual que aunque muchos no entiendan difíciles <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Demostraci%C3%B3n_matem%C3%A1tica" target="_blank">demostraciones matemáticas</a> no quiere decir que no estén demostradas.<br />
El <em>argumento ontológico de San Anselmo</em>, más que una demostración para nosotros, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Ser_humano" target="_blank">humanos</a> imperfectos, es una tentativa por nuestra parte de llegar a entender cómo es Dios y por qué es así; y <em>nos da una <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Intuici%C3%B3n" target="_blank">intuición</a> de la “<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Esencia" target="_blank">esencia”</a> de Dios</em> y su relación con la propia existencia divina.<br />
Esto implica un acto de <a href="http://en.wikipedia.org/wiki/Faith" target="_blank">Fe</a> necesario: nosotros debemos confiar en lo que nos es <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Fe_(revelaci%C3%B3n_divina)" target="_blank">Revelado</a>, aunque no demostrado de manera incontestable por razón de nuestro limitado <a href="http://www.e-torredebabel.com/Psicologia/Vocabulario/Intelecto.htm" target="_blank">intelecto</a> a la hora de tratar acerca de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Entidad" target="_blank">entes</a> que nos exceden en sabiduría y en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Esp%C3%ADritu" target="_blank">espíritu</a>.</p>
<p><strong>Sobre Dios y la Moral</strong></p>
<p>Dios es Perfecto, es Bueno y Justo, y tiene más <a href="http://www.vidaeterna.org/esp/estudios/doctrina_de_dios.htm" target="_blank">características</a>, pero, por todas, estas Dios es el referente de <a href="http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/audiences/1985/documents/hf_jp-ii_aud_19851218_sp.html" target="_blank">Perfección Moral</a>. Su moral, su <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89tica" target="_blank">ética</a> es la correcta y hemos de hacer lo posible por comprenderla y seguirla pese a nuestras imperfecciones. &#8220;Sed,  pues, perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto&#8221; (<em>Mt</em> 5, 48). Sin Dios no habría Perfección Moral por no existir un referente <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Unicidad_de_Dios" target="_blank">único</a> y <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Verdad" target="_blank">verdadero</a>, a lo más que podríamos llegar es a diferentes morales según cada individuo, no siendo ninguna más verdadera o acertada que otra.</p>
<p><strong>Sobre Dios y la importancia que da a la Libertad</strong></p>
<p>Al ser Dios suma Bondad, de Él no puede surgir nada contrario al Bien, todo lo más ausencia de <a href="http://www.ferratermora.com/ency_concepto_ad_bien.html" target="_blank">Bien</a>, que es lo que llamamos <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Mal" target="_blank">Mal</a>, tal y como <a href="http://www.monografias.com/trabajos15/filosofia-medieval-cristiana/filosofia-medieval-cristiana.shtml" target="_blank">afirmaba</a> <a href="http://www.cibernous.com/autores/agustindehipona/teoria/biografia.html" target="_blank">San</a> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Agust%C3%ADn_de_Hipona" target="_blank">Agustín</a>. Cuanto más se aleje alguien  de la Perfección que representa Dios, menos Bien tiene en él. A los Hombres nos ha permitido elegir -tener <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Libre_albedr%C3%ADo" target="_blank">&#8220;libre albedrío&#8221;</a>- la cantidad de Bien del que queremos imbuirnos, dándonos la Libertad para ello. De ello se desprende la importancia que da Dios a la Libertad, que parte de forma misteriosa de su Perfección.<br />
Dios consiente que escojamos el Mal –la ausencia de Bien– al habernos concedido la Libertad para ello. La Libertad es permitida por Dios incluso pudiendo llevar en ocasiones a elegir el Mal frente al Bien. Siendo Dios Perfecto y Bueno, y viendo la importancia que da a la Libertad, se deduce que permitirla es un aspecto de su Perfección y es correcta a los ojos de Dios. Si bien luego de escoger el Mal nos alejaríamos de Dios, con la in<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Felicidad" target="_blank">felicidad</a> del <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Alma" target="_blank">alma</a> que comporta distanciarse de lo correcto y Perfecto.</p>
<p><strong>Sobre el castigo</strong></p>
<p>Cuando hacemos el Mal, debemos ser castigados en cuanto a que Dios es Justo. San Anselmo medita sobre la <a href="http://espanol.answers.yahoo.com/question/index?qid=20071215032952AAselsj" target="_blank">dicotomía</a> de un Dios Justo y Misericordioso a un mismo tiempo en su <a href="http://ar.geocities.com/magisterioiglesia/san_anselmo/prosologion01.html" target="_blank">“Proslogion”</a>, pero aquí no lo trataremos&#8230;<br />
Sí que trataremos en qué consiste el Castigo. Dios es Perfecto y Bueno, por lo que cuando nos alejamos de Él dejamos de ser buenos, empezamos a <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Sufrimiento" target="_blank">sufrir</a> la ausencia de Bien. Pero cuando los humanos viven en sociedad, éstos tienen que regular su comportamiento castigando las malas acciones. Al ser malas acciones tienen por tanto una cierta medida de ausencia de Bien y por tanto un alejamiento del estado natural en que el Hombre fue creado a imagen de Dios. Los castigos siempre se han basado en infligir una ausencia de Bien, de bienestar: privación de Libertad, de la vida, de un sueldo, etc.<br />
¿Pero por qué infligimos una ausencia de bienestar al castigar? ¿Cuál es la razón última de que haya de haber un castigo en ocasiones? Quizá para hacer reaccionar de esta manera al alma de forma que la reconduzcamos al Bien, pero también puede entenderse como hacer ausentar una parte de Bien del castigado en medida proporcional al Bien que él ha hecho ausentar previamente para lograr una compensación entre ambas ausencias de las que no llegamos a comprender su finalidad total y real.</p>
<p><strong>Sobre la vía de causalidad de Santo Tomás de Aquino</strong></p>
<p>Tomás de Aquino propuso unas <a href="http://es.catholic.net/conocetufe/633/1512/articulo.php?id=25025" target="_blank">vías</a> para la demostración de la existencia de Dios. Una de ellas, la &#8220;<a href="http://www.teologia.com.es/index.php/Tom%C3%A1s_de_Aquino#Las_Cinco_V.C3.ADas_de_la_Summa_Theologiae" target="_blank">vía</a> de las causas eficientes&#8221;, es la que usa la causalidad que constatamos <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Empirismo" target="_blank">empíricamente</a> en todos los procesos observados en la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Naturaleza" target="_blank">Naturaleza</a> y en el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Universo" target="_blank">Universo</a>. Hay varias críticas a su argumentación.<br />
Una es que implica que haya una cadena de causas finita: si el Universo tiene un comienzo, la cadena de causas es finita porque en el Universo habría un número muy grande, pero limitado, de procesos que se hubieran desarrollado hasta el presente momento tal y como intuimos empíricamente. Debido a la Teoría del <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Big_bang" target="_blank">“Big Bang”</a>, existe la idea intuitiva –que no demostrada– de que ha habido un comienzo, que puede retrotraernos a la “causa incausada”, <a href="http://arantxa.ii.uam.es/~alfonsec/docs/dia3.htm" target="_blank">mezclándose</a> la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/F%C3%ADsica" target="_blank">Física</a> con la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Metaf%C3%ADsica" target="_blank">Metafísica</a>. Otra <a href="http://www.periodistadigital.com/foros/viewtopic.php?t=19874" target="_blank">objeción</a> es que Dios no tiene por qué ser la “causa incausada” y ser debida ésta a <a href="http://deismo.iespana.es/cosmologicos1.htm" target="_blank">algo</a> natural pero sin intelecto, pero de existir antes la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Nada" target="_blank">Nada</a>, algo debe haber producido todo lo que vemos al haberlo imaginado en esencia y plasmado en existencia, pues si no la Nada hubiera seguido siendo Nada –ya que, en principio, de Nada no puede sacarse Algo–, y si algo es capaz de haberlo imaginado, es que hay un intelecto no creado detrás. Luego podemos añadir la idea de la no existencia del <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Principio_de_no_contradicci%C3%B3n" target="_blank">&#8220;principio de no contradicción&#8221;</a> en la Nada para tratar de explicar hipotéticamente la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Creaci%C3%B3n_%28Filosof%C3%ADa%29" target="_blank">Creación</a> -expuesta en <a href="http://angelrey.wordpress.com/2008/05/13/dios-completitud-e-inconsistencia/" target="_blank">&#8220;Dios, completitud e inconsistencia&#8221;</a>- y que puede además dar cuenta de parte de la esencia de Dios como hace el argumento ontológico de San Anselmo.<br />
En la ciencia actual se da por válido el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Principio_de_causalidad" target="_blank">“principio de causalidad”</a>, pese a algunas <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Paradoja" target="_blank">paradojas</a> debidas a la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Principio_de_causalidad#Mec.C3.A1nica_cu.C3.A1ntica" target="_blank">Mecánica Cuántica</a> -por poner un ejemplo-, pero ya <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/David_Hume" target="_blank">David Hume</a> atacó filosóficamente el “principio de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Causalidad_%28filosof%C3%ADa%29" target="_blank">causalidad</a>” y el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Razonamiento_inductivo" target="_blank">razonamiento</a> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/David_Hume#El_problema_de_la_inducci.C3.B3n" target="_blank">por</a> <a href="http://es.wikiversity.org/wiki/L%C3%B3gica/El_principio_de_inducci%C3%B3n" target="_blank">inducción</a> realizado por los <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cient%C3%ADfico" target="_blank">científicos</a> como válidos en el campo de la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/L%C3%B3gica" target="_blank">lógica</a>. Por todo ello, la demostración lógica de la existencia de Dios por la &#8220;vía de las causas eficientes&#8221; no es concluyente.</p>
</div>]]></content:encoded>
</item>
<item>
<title><![CDATA[¿Una nueva dimensión temporal?]]></title>
<link>http://angelrey.wordpress.com/2008/02/08/%c2%bfuna-nueva-dimension-temporal/</link>
<pubDate>Fri, 08 Feb 2008 20:55:57 +0000</pubDate>
<dc:creator>reygallego85</dc:creator>
<guid>http://angelrey.wordpress.com/2008/02/08/%c2%bfuna-nueva-dimension-temporal/</guid>
<description><![CDATA[“¿UNA NUEVA DIMENSION TEMPORAL?” Ángel Rey Gallego Puede sonar extraño hablar de nuevas dimensiones ]]></description>
<content:encoded><![CDATA[<div class='snap_preview'><p align="center"><font size="2">“¿UNA NUEVA DIMENSION TEMPORAL?”</font></p>
<div align="center"></div>
<p align="right"><font size="2">Ángel Rey Gallego</font></p>
<p><font size="2">Puede sonar extraño hablar de nuevas dimensiones temporales, pero se están considerando en diversas <a href="http://www.universoviviente.com/hipotesi.html" target="_blank">teorías</a> exóticas como la del <a href="http://www.maikelnai.es/?p=897" target="_blank">&#8220;hipertiempo&#8221;</a>. Me gustaría hacer una pequeña reflexión filosófica sobre un nuevo concepto de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Tiempo" target="_blank">tiempo</a> y una posible consecuencia que tendrían los <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Viaje_a_trav%C3%A9s_del_tiempo" target="_blank">viajes en el tiempo</a>, que podrían dar lugar a otra dimensión temporal aparte de la habitual.<br />
</font><font size="2">Representamos el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Espacio-tiempo" target="_blank">&#8220;espacio-tiempo&#8221;</a> como una superficie con el “eje y” correspondiendo al tiempo y el “eje x” a las tres dimensiones del espacio (de forma análoga a los <a href="http://intercentres.cult.gva.es/iesleonardodavinci/fisica/Problemas-relatividad/diagramasminkowshi.htm" target="_blank">&#8220;diagramas</a> de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Hermann_Minkowski" target="_blank">Minkowski&#8221;</a> en que el tiempo se representa en el “eje y” y el espacio total a lo largo del “eje x”, siendo los puntos del diagrama los “sucesos”). Quedaría el “eje z” para la idea que me dispongo a proponer: un &#8220;tiempo prima t’&#8221; en cierta forma <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Perpendicularidad" target="_blank">“perpendicular”</a> a nuestro tiempo habitual u ordinario, el &#8220;tiempo convencional t&#8221;.<br />
Suponiendo que sean posibles los viajes en el tiempo (como saltos de un instante a otro separados entre sí, no nuestro desplazamiento habitual a la velocidad de un segundo por segundo pasando por todos los instantes de forma continua), el sistema debería ser coherente consigo mismo, por lo que no debería haber lugar a paradojas. Una forma propuesta sería la creación o generación de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Universos_paralelos" target="_blank">universos paralelos</a>.<br />
Estos universos no tendrían por qué suponer la destrucción del universo original o primigenio, puesto que si algo ha existido es de suponer que su concepto exista de alguna forma en algún momento y/o lugar, ya que si no, no habría existido nunca (de igual forma que para nosotros los sucesos ocurridos en el pasado los situamos en algún punto de un eje de coordenadas temporales que hemos fijado).<br />
Pongamos por ejemplo la famosa <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Paradoja_del_viaje_en_el_tiempo" target="_blank">&#8220;paradoja del abuelo&#8221;</a>: un viajero se dirige hacia atrás en el tiempo, encuentra a su abuelo cuando era joven, tiene una fuerte discusión con él y lo mata; nuestro viajero en el tiempo ya no podría nacer, con lo que habría generado un universo. Un nuevo universo dependiente del original en tanto en cuanto que sin éste nunca habría existido al ser el lugar de procedencia del viajero en el tiempo.<br />
Suponemos también que sigue siendo válido el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Causalidad_(f%C3%ADsica)" target="_blank">&#8220;principio de causalidad&#8221;</a>, pero redefinido en torno a esta idea de “tiempo prima” que pretendo exponer.</font></p>
<p><a href="http://angelrey.wordpress.com/files/2008/02/grafica1.jpg" title="grafica1.jpg"><img src="http://angelrey.wordpress.com/files/2008/02/grafica1.jpg" alt="grafica1.jpg" /></a></p>
<p><font size="2">En la “gráfica 1” representamos el “plano π”, el espacio-tiempo primigenio de origen del viajero en el tiempo, que parte de “A” y llega a “B” de un salto, donde crea otro espacio-tiempo, el “plano σ”, en el que mata a su abuelo.</font><br />
<font size="2"> En adelante, para aclarar la imagen, eliminamos en “eje x” de dimensiones espaciales y pasamos a hablar de &#8220;líneas de universos paralelos&#8221;.</font></p>
<p><a href="http://angelrey.wordpress.com/files/2008/02/grafica2.jpg" title="grafica2"><img src="http://angelrey.wordpress.com/files/2008/02/grafica2.jpg" alt="grafica2" /></a></p>
<p><font size="2">En la “gráfica 2” vemos la idea simplificada. Obviamente existe un antes y un después del asesinato del abuelo, una causa y un efecto, pero no en un sentido convencional, sino, por decirlo de alguna manera, en dirección <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Ortogonalidad_(Matem%C3%A1ticas)" target="_blank">“ortogonal”</a> al tiempo convencional t. Como consecuencia, el tiempo prima t’ daría cuenta de los cambios en los diferentes espacio-tiempos, permitiendo pervivir al universo original (“línea π”) para eliminar la paradoja del abuelo y similares. El tiempo se define como la “duración de las cosas sujetas a mudanza” o la “medida de esta duración”, en definitiva, una medida del cambio, con lo que es razonable llamar t’ a la línea de desarrollo de los acontecimientos cambiantes que no se producen en la dirección del tiempo convencional t.<br />
Es posible que el viajero en el tiempo no pudiera volver a la “línea π”, pero eso no impediría que hubiera existido (y quizás siga existiendo y no se destruya con el asesinato del abuelo) en algún momento a lo largo de t’.<br />
Se podría especular que la <a href="http://www.geocities.com/fisica_que/" target="_blank">física cuántica</a> podría dar lugar a múltiples líneas de t’ para dar cuenta de todas las posibilidades de estados cuánticos (recuérdese la <a href="http://centros5.pntic.mec.es/ies.victoria.kent/Rincon-C/Curiosid/Rc-31/RC-31.htm" target="_blank">función de onda</a> del &#8220;<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Gato_de_Schr%C3%B6dinger" target="_blank">gato</a> de <a href="http://http://es.wikipedia.org/wiki/Erwin_Schr%C3%B6dinger" target="_blank">Schrödinger</a>&#8220;), con lo que podrían aumentar aún más las 5 dimensiones aquí expuestas: las 3 espaciales y las 2 temporales.<br />
También cabe añadir una pequeña reflexión respecto a nuestro universo: ¿pertenecemos al universo original, virgen de cambio alguno en t’; es decir, el t’ = 0? Pensar esto puede ser un tanto pretencioso por nuestra parte o, en caso de ser cierto, un atisbo de la imposibilidad de viajar dando saltos en el tiempo; no olvidando que el viaje a velocidades cercanas a la luz no sería un viaje en el tiempo a través de un “salto” de un instante a otro porque este viajero tendría su tiempo propio, pero circularía en un mismo continuo temporal (suponiendo que el tiempo no esté <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cuanto" target="_blank">cuantizado</a>).<br />
Todas estas reflexiones, al ir más allá del mundo experimental, son más <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Metaf%C3%ADsica" target="_blank">metafísica</a> que <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/F%C3%ADsica" target="_blank">física</a>, entroncando más en la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Definici%C3%B3n_de_filosof%C3%ADa" target="_blank">filosofía</a> que en la investigación científica, quedando de momento nada más que como un divertimento intelectual.</font></p>
</div>]]></content:encoded>
</item>
<item>
<title><![CDATA[Materia, antimateria y la Creación]]></title>
<link>http://angelrey.wordpress.com/2008/01/31/materia-antimateria-y-la-creacion/</link>
<pubDate>Thu, 31 Jan 2008 12:57:27 +0000</pubDate>
<dc:creator>reygallego85</dc:creator>
<guid>http://angelrey.wordpress.com/2008/01/31/materia-antimateria-y-la-creacion/</guid>
<description><![CDATA[Isaac Asimov, en la pregunta diez de su libro “Cien preguntas básicas sobre la ciencia”, especuló so]]></description>
<content:encoded><![CDATA[<div class='snap_preview'><p><img src="http://angelrey.wordpress.com/files/2008/01/portraet_roboter_asimov_g.thumbnail.jpg" alt="Isaac Asimov_bola" /> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Isaac_Asimov" target="_blank">Isaac Asimov</a>, en la pregunta diez de su libro <a href="http://www.librosmaravillosos.com/cienpreguntas/index.html" target="_blank">“Cien preguntas básicas sobre la ciencia”</a>, especuló sobre una posible explicación del por qué surgió el universo de la nada. Básicamente proponía la existencia de unas energías positiva y negativa que sumadas resultarían cero, y que de la nada –<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cero" target="_blank">cero</a>– podría salir nuestro universo (llamémosle positivo) y otro de igual cantidad sólo que negativo: “0 = (+1) + (-1)”, como materia y antimateria.</p>
<p>Pero vayamos un poco más allá.</p>
<p>Antes, permítaseme en adelante la incorrecta expresión, pero popular, de la doble negación “no hay nada” para explicar el que “hay nada”. ¿Tiene el cero validez cuando no hay nada? La <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Nada" target="_blank">Nada</a>, pensándolo de forma absoluta, es no tener ni siquiera la noción de la inexistencia. Cuando no hay nada, no puede haber cero cosas; simplemente no tiene sentido plantearlo. El cero tiene sentido sólo cuando puede ser comparado con las demás cantidades, cuando existe la posibilidad de que haya algo y no lo hay. Mucho menos se puede plantear una operación matemática en la Nada.</p>
<p><img src="http://angelrey.wordpress.com/files/2008/01/tomas-de-aquino.thumbnail.jpg" alt="Santo Tomás de Aquino" /> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" target="_blank">Santo Tomás de Aquino</a> presentó sus cinco vías para la demostración de la existencia de Dios, entre ellas su &#8220;vía de las causas eficientes&#8221; usando el <a href="http://www.mercaba.org/Filosofia/Escolastica/Metaf/libro_1_cap_5_art_3.htm" target="_blank">principio</a> de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Causalidad_(f%C3%ADsica)" target="_blank">causalidad</a>. En base al argumento de Asimov podría haber quien invalide su demostración, demostrando que se puede crear algo de la Nada. Pero, si como digo arriba, cuando estamos en la Nada no tiene sentido el propio símbolo cero, habría que tener en cuenta que hay Alguien que ha de imaginar esa operación matemática, y realizarla. Este Alguien sería, de nuevo como parece demostrar Santo Tomás, la razón última a la que llamaríamos Dios.</p>
</div>]]></content:encoded>
</item>

</channel>
</rss>
