Una coppia di ebrei, ortodossi moderni, preparandosi per il proprio matrimonio religioso devono incontrarsi con il loro rabbino per sapere come comportarsi.

Il rabbino chiede loro se hanno domande da fargli prima di sposarsi.

L’uomo domanda: “Rabby, sappiamo che per tradizione gli uomini devono ballare con gli uomini e le donne con le donne. Ci rendiamo conto che è tradizione per gli uomini di ballare con uomini, e per le donne di ballare con donne presso la reception, ma, come in tutto il mondo avviene, ci piacerebbe ottenere il tuo permesso di danzare insieme”.

“Assolutamente no”, risponde il rabbino. “E’ indecente. Uomini e donne devono danzare separatamente.”

“E allora, nemmeno dopo la cerimonia potrò ballare con mia moglie?”.

«No», risponde il rabbino. “E’ proibito.”

“Va bene,” dice l’uomo, “E il sesso? Possiamo finalmente fare sesso?”.

“Certo!” risponde il rabbino. “Il sesso è una mitzvah (comandamento), ed è buona cosa all’interno del matrimonio, permette di avere figli!”

“Possiamo usare posizioni diverse?” chiede l’uomo.

“Nessun problema”, afferma il rabbino “E ‘una mitzvah!”

“La donna deve stare sopra?” domanda l’uomo.

“Certo”, dice il rabbino. “Questa cosa è buona! E ‘una mitzvah!”

“E la “pecorina è permessa?”

“Certo! E’ un’altra mitzvah!”

“E posso sdraiarla sul tavolo della cucina?”

“Sì, sì! E’ una mitzvah!”

“Allora possiamo farlo su tappeti di gomma rimbalzanti con una bottiglia di olio bollente, un paio di vibratori, una cintura di cuoio, un secchio di miele e un video porno?”

“Si può, anzi è tutto una mitzvah!”

“Possiamo farlo anche in piedi?”

“No!” Afferma il rabbino.

“Perché no?” domanda l’uomo.

“La posizione potrebbe indurvi a ballare!”

kiriosomega

A modern Orthodox Jewish couple preparing for a religious wedding, meet with their rabbi for counseling.
The rabbi asks if they have any last questions before they leave.
The man asks,
“Rabbi, we realize it’s tradition for men to dance with men, and women to dance with women at the reception.
But, we’d like your permission to dance together, like the rest of the world.”
“Absolutely not,” says the rabbi. “It’s immodest. Men and women always dance separately.”
“So after the ceremony I can’t even dance with my own wife?”
“No,” answered the rabbi. “It’s forbidden.”
“Well, okay,” says the man, “What about sex? Can we finally have sex?”
“Of course!” replies the rabbi. “Sex is a mitzvah a good thing within marriage,
to have children!”
“What about different positions?” asks the man.
“No problem,” says the rabbi “It’s a mitzvah!”
“Woman on top?” the man asks.
“Sure,” says the rabbi. “Go for it! It’s a mitzvah!”
“Doggy style?”
“Sure! Another mitzvah!”
“On the kitchen table?”
“Yes, yes! A mitzvah!”
“Can we do it on rubber sheets with a bottle of hot oil, a couple of vibrators, a leather harness, a bucket of honey and a porno video?”
“You may indeed. It’s all a mitzvah!”
“Can we do it standing up?”
“No.” says the rabbi.”
“Why not?” asks the man.
“Could lead to dancing!”

Ablar Rabínico.

Un par de modernos Judios ortodoxos, preparandsi para su matrimonio religioso debe cumplir con su rabino para aprender a comportarse.

Un par de modernos Judios ortodoxos, preparandsi para su matrimonio religioso debe cumplir con su rabino para aprender a comportarse.

El rabino les pregunta si tienen preguntas para él antes del matrimonio.
El hombre pregunta: “Rabby saber que tradicionalmente los hombres tienen que bailar con hombres y mujeres con mujeres. Somos conscientes de que es tradicional que los hombres bailan con hombres y mujeres bailando con las mujeres en recepción, pero, como sucede en todo el mundo, nos gustaría obtener su permiso para bailar juntos “.

“Absolutamente no”, respondió el rabino. E ‘indecente. Hombres y mujeres deben bailar por separado”.

“Así que, incluso después de la ceremonia se puede bailar con mi esposa?”.

“No”, respondió el rabino. “Y” prohibido “.

“Muy bien”, dice el hombre, “¿Y el sexo? Finalmente, puede tener sexo?”.

“¡Claro!” las respuestas del rabino. “El sexo es una mitzvah (mandamiento), y es una buena cosa en el matrimonio, permite tener hijos!”

“Podemos usar diferentes posiciones?” pregunta el hombre.

“No hay problema”, dice el rabino “Es una mitzvá!”

“La mujer debe estar en la cima?” -preguntó el hombre.

“Claro”, dice el rabino. “Esto es bueno! E ‘una mitzvá!”

“Y el” perrito está permitido?

“¡Claro! Otro E ‘Mitzvah!”.

“Y yo puedo mentir sobre la mesa de la cocina?”.

“Sí, sí, y” una mitzvá! “.

“[Entonces] podemos hacerlo en las esteras de goma con una botella de aceite caliente, un par de vibradores, un cinturón de cuero, un cubo de miel y un video porno?

“Usted puede, en realidad todo es una mitzvá!”

“Podemos hacerlo de pie?”.

-No, dice el rabino. “.

“¿Por qué no?” -preguntó el hombre.

“La situación podría conducir a bailar!”

kiriosomega

Υψηλή ραββινικός.

Ένα ζευγάρι των σύγχρονων Εβραίων Ορθοδόξων, preparandsi για τις θρησκευτικές γάμο τους, πρέπει να ανταποκρίνονται με ραβίνος τους να μάθουν πώς να συμπεριφέρονται.
Ο ραβίνος τους ρωτάει αν έχουν ερωτήσεις για αυτόν πριν τον γάμο.
Ο άνθρωπος ερωτά, “Rabby γνωρίζουμε ότι κατά παράδοση οι άνδρες πρέπει να χορέψουν με τους άνδρες και τις γυναίκες με τις γυναίκες. Συνειδητοποιούμε ότι είναι παράδοση για τους άνδρες να χορεύουν με τους άνδρες και γυναίκες χορεύουν με τις γυναίκες στις υποδοχή, αλλά, όπως συμβαίνει σε όλο τον κόσμο, θα θέλαμε να εξασφαλίσουμε την άδειά σας να χορεύουν μαζί. “

“Απολύτως δεν,” απάντησε ο ραβίνος. E ‘άσεμνα. Άνδρες και γυναίκες πρέπει να χορού ξεχωριστά. “

“Έτσι, ακόμη και μετά την τελετή, μπορείτε να χορεύετε με τη γυναίκα μου;”.
“Οχι”, απάντησε ο ραβίνος. »Και« απαγορεύεται. “

“Εντάξει,” ο άνθρωπος λέει, “Τι γίνεται με το φύλο; Μπορούμε να έχουμε επιτέλους σεξ;”.
“Sure!” απαντά ο ραβίνος. «Το σεξ είναι ένα Mitzvah (εντολή), και είναι ένα καλό πράγμα μέσα στο γάμο, επιτρέπει να έχουν τα παιδιά!”
“Μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε διαφορετικές θέσεις;” ζητεί από το άτομο.

“Δεν υπάρχει πρόβλημα», λέει ο ραβίνος “Είναι ένα Mitzvah!”

“Η γυναίκα πρέπει να είναι στην κορυφή;” ζήτησε από τον άνθρωπο.

“Βέβαια,” λέει ο ραβίνος. “Αυτό το πράγμα είναι καλό! Ένα Mitzvah Ε ‘!” “Και το” σκυλάκι επιτρέπεται;

“Σίγουρα! Άλλο Mitzvah Ε ‘!”

“Και μπορώ να βρίσκονται στο τραπέζι της κουζίνας;”

“Ναι, ναι, και« ένα Mitzvah! “

“[Κατόπιν] μπορούμε να το κάνουμε σε ψάθες καουτσούκ με ένα μπουκάλι καυτό λάδι, ένα ζευγάρι της δονητές, μια δερμάτινη ζώνη, ένα κουβά με μέλι και ένα βίντεο porno;
“Μπορείτε, στην πραγματικότητα είναι όλα μια Mitzvah!”

“Μπορούμε να κάνουμε είναι να σταθεί κανείς;”

“Όχι Λέει ο ραβίνος.”

“Γιατί δεν είναι;” ζήτησε από τον άνθρωπο.

«Η θέση που θα μπορούσε να σας οδηγήσει στο χορό!”

kiriosomega

Ieri nel New Jersey l’Fbi ha effettuato decine di arresti per corruzione, riciclaggio e perfino traffico di organi fra i rabbini.

L'arresto del rabbino Saul Kassin, al centro. (AP Photo/Mel Evans)

I dirigenti del partito ortodosso Shas, una delle formazioni più influenti nella politica israeliana, seguono col fiato sospeso gli sviluppi della inchiesta lanciata dalla Fbi negli ambienti rabbinici del New Jersey, culminata ieri con decine di arresti. Malgrado l’imminenza del riposo sabbatico, la stampa locale ha dato ampio spazio alla vicenda. Nei siti web degli ebrei ortodossi c’è un’atmosfera di viva preoccupazione in quanto fra gli arrestati figurano persone molto note negli ambienti ortodossi, alcune delle quali hanno interessi in Israele. Il timore principale nel partito Shas è che la vicenda rischia di avere ripercussioni drammatiche sui finanziamenti delle istituzioni religiose sefardite (orientali) in Israele, tradizionalmente sostenute negli anni dalle comunità ebraiche di origine siriana, particolarmente attive a New York, Panama, Messico, Argentina e Brasile.

GLI ARRESTI ECCELLENTI. Fra quanti sono stati arrestati ieri dall’Fbi figurano tre persone chiave di quelle comunità: il 90enne rabbino Shaul Katzin (sospettato di riciclaggio, anche se in Israele si afferma che da tempo ha abbandonato ogni attività); il finanziare Edmund Nahum, noto anche come ‘Nahum il Saggiò, e il rabbino Eliahu Ben Haim. Questi è indicato in Israele come uno stretto amico del rabbino Yaakov Yossef, figlio del fondatore di Shas Ovadia Yossef. La stampa locale precisa che il rabbino Yaakov Yossef è rientrato ieri dagli Stati Uniti: ma la data del volo, è stato precisato, era stata fissata per tempo e non è collegata alla ondata di arresti. Nei commenti della stampa ortodossa si afferma che per motivi di prestigio l’FBI ha gonfiato ad arte una operazione molto vistosa “unendo artificialmente tre inchieste che non sono collegate fra di loro”: ossia il riciclaggio di fondi, il traffico di organi (che vede come protagonista il rabbino Levy Itzhak Ronsenbaum) e la corruzione di elementi politici statunitensi. Fra gli arrestati figurano anche membri di sette ebraiche ortodosse ashkenazite (di origine mitteleuropea), come i Belz e i Satmar. Ad accrescere la preoccupazione degli ambienti ortodossi in Israele vi è la minaccia che a quanti fossero trovati colpevoli siano comminate pene detentive fino a un massimo di 20 anni.

Venerdì 24 luglio 2009 18.52

Fonte: L’Unione Sarda

riflessioni rabbiniche palesi e nascoste!

riflessioni rabbinche: PREDARE LE TERRE ALTRUI- SOTTRARRE IL CONTROLLO DELLE ACQUE- IMPEDIRE LE ATTIVITA’ COMMERCIALI- DISTRUGGERE- MASSACRARE CHIUNQUE- PER PERDERE COMUNQUE ENTRO 20 ANNI. PER ME TUTTO QUESTO HA UN NOME: “CRIMINE CONTRO L’UMANITA’”!

JUAN MIGUEL MUÑOZ,  El Pais

Colonos y ultraortodoxos se hacen fuertes en las Fuerzas Armadas debido a su celo patriótico y al creciente número de jóvenes que eluden la llamada a filas.

Eran un centenar de soldados. Abandonaron la sala en el instante en que una joven colega de armas se aupó al escenario. La Halaja, ley judía, prohíbe escuchar el canto de una mujer. Sucedió a comienzos de marzo. La próxima semana se inaugura en una base militar del desierto del Negev un hotel para oficiales casados, sus familias creyentes y rabinos. La penetración de la extrema derecha religiosa (alimento de los colonos, que consideran Cisjordania y Gaza tierra otorgada por Dios a los judíos) y la influencia de los rabinos sionistas en el Ejército israelí son imparables. Imbuidos de una ideología mesiánica se hacen fuertes al compás de la creciente evasión al llamamiento a filas y de la necesidad de reclutar jóvenes motivados.

Es una tendencia que tendrá consecuencias en el hipotético supuesto de que se alcanzara un acuerdo de paz con los palestinos. ¿Quién evacuaría a los colonos de Cisjordania? Ya han surgido brotes de desobediencia. En un desalojo en Hebrón, en agosto de 2007, 12 de los 40 uniformados que debían tomar parte se negaron a cumplir órdenes. En la evacuación de colonos de una casa en esa ciudad, en diciembre, fue la policía de fronteras quien se encargó de la operación.

Los laicos ashkenazis -judíos procedentes de Europa- formaron la espina dorsal del Tsahal durante 30 años. Apenas se veían kipás en las coronillas de los uniformados. Pero el Estado fundado sobre bases socialistas dejó paso al liberalismo, y el cambio en el Ejército se acomodó a la transformación social.

Colisión de jerarquías

Ni siquiera los especialistas pueden aportar cifras precisas sobre la composición del Ejército. Son datos secretos. Pero sólo hay que observar cualquier grupo de soldados que pululan por las calles para comprobar que los creyentes abundan. En las unidades de combate, con presencia permanente en la Cisjordania ocupada, son cada día más potentes.

Yagil Levy, profesor de Ciencias Políticas de la Universidad Abierta de Israel, asegura: “Al menos el 10% de los soldados de estas unidades proceden de las mechinot [academias militares con un 50% de graduados creyentes] y las hesder yeshivas [las 45 escuelas que combinan los estudios talmúdicos con el servicio militar]“. “Hay muchos más religiosos aparte de ese 10%, pero éstos son los más organizados, y mantienen vínculos con los rabinos que han puesto sus pies en el Ejército, lo que fomenta una colisión entre la jerarquía religiosa y la militar”.

“Hubo planes”, agrega, “para dispersarlos, pero los rabinos se opusieron. Amenazaron con convertir a estos soldados en ultraortodoxos”, un sector exento del servicio si demuestra que estudia en una escuela religiosa, aunque también existen unidades especiales para ellos.

Por primera vez el rabino jefe del Ejército, Avichai Rontzki, es un colono. “El Ejército”, añade Levy, “nunca bloqueó a los religiosos, pero hasta los años ochenta, los rabinos creían que en las unidades de combate, que pueden pasar tres semanas en Cisjordania o en el Golán, los jóvenes creyentes se podían ver expuestos a experiencias seculares. Ésta no era la atmósfera adecuada para un observante”. Hoy es diferente.

Antes de la guerra de Yom Kipur, en 1973, la evacuación de los territorios ocupados no estaba en la agenda. Ahora tienen una misión ideológica: proteger Eretz Israel (Israel, Cisjordania y Gaza). En Cisjordania, los colonos forman las unidades de reservistas que protegen los asentamientos, y son buen número entre los soldados regulares de la brigada Kfir, desplegada en ese territorio. La distinción entre colonos y militares se difumina. Son, en gran medida, los encargados de las continuas redadas en Cisjordania, acompañadas a menudo de violencia gratuita contra los palestinos. Pero resultan imprescindibles, dado el creciente escaqueo de los jóvenes de clase media-alta, que ha crecido ya hasta el 5%: alegan enfermedades psicológicas.

“El Estado Mayor no hace casi nada. Cada vez se pueden ver más y más comandantes de batallón y de brigada que son religiosos”, afirma el profesor. Motivación es la palabra clave. “El jefe del Estado Mayor, Gaby Ashkenazi, entiende muy bien que sin la gran motivación de los soldados religiosos, podemos cerrar la tienda”, explica Levy.

Desde el Gobierno, el bombardeo sobre los peligros que se ciernen sobre Israel es cotidiano. Analistas y ex políticos discrepan. “La gente”, afirma Levy, “se siente más segura, la sensación de amenaza se hunde y la necesidad de sacrificio decae. Estos procesos provocan un descenso en la motivación, y al mismo tiempo hay más motivación entre otros grupos: beduinos y drusos, ultraortodoxos y mujeres, que tienen más opciones de ingresar en unidades de combate. No es que el Ejército se haya vuelto más liberal, es que en los años noventa se dieron cuenta de que las necesitaban”. Pero nadie gana en celo patriótico a los colonos en uniforme.

Los rabinos descienden al campo de batalla

Oggi tutti sono d’accordo a pensare che gli Ebrei si installarono in Marocco già dall’antichità. La storia degli ebrei dell’Africa del nord si confonde con i fenici e la creazione di Cartagine nel IX° secolo A.C.,  e con lo sviluppo dei commerci nel Maghreb. Alcune testimonianze esistenti su questi commerci praticati dagli ebrei marocchini con i Romani risalgono al IV° secolo A.C. e si riferiscono agli ebrei della prima Diaspora, dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme, nel 581 prima dell’era cristiana. Città come Salè (Chella) e Larache (antica Lixus) divennero dei centri importanti di commercio per gli ebrei del Marocco che praticarono il commercio dell’oro e del sale. Le più antiche testimonianze epigrafe risalgono al II° secolo A.C. e riguardano principalmente  iscrizioni funerarie in ebraico e in greco ritrovate nelle rovine dellaVolubis romana. All’inizio dell’era cristiana, i Romani invasero la Regione, senza trovare, da parte delle tribù berbere di confessione ebrea, grande resistenza, donando al Marocco (e ad una parte dell’Algeria occidentale attuale) il nome di Mauritania Tingitane (da Tingis, antico nome di Tangeri, che era la capitale). Molte tracce archeologiche attestano la presenza di una comunità ebrea importante in quelle nuove provincie romane. A partire dall’anno 429, i Vandali del re Geiserico invasero la Mauritania e verso il 430 cacciarono i Romani. I vandali trovarono negli ebrei degli alleati solidi e quindi conobbero una libertà di culto per circa un secolo. Nel 533 il generale Belisario, inviato in Africa dall’Imperatore bizantino Giustiniano per cacciare i vandali, invase la Regione e impose le leggi dell’Impero Bizantino. Gli ebrei conobbero allora un periodo molto scuro, tra conversioni forzate e persecuzioni di massa. Questa repressione non fermo’ comunque la migrazione verso questa Regione da parte di ebrei della Penisola Iberica, durante la repressione esercitata dai re visigoti di Spagna (cattolici) all’inizio del VII° secolo, in particolare con il re Sisebut. Secondo lo storico Ibn Khaldoun, alla vigilia della conquista musulmana del Maghreb, diverse tribù berbere praticavano il giudaismo e scrisse: “Una parte dei berberi professano il giudaismo, religione che ricevettero dai loro potenti vicini, gli Israeliti di Siria. I Berberi ebrei si distinguono in Djeraoua, tribù che abita l’Aures, a cui appartiene Kahena, donna che venne uccisa dagli Arabi all’epoca della prima invasione. Le altre tribù ebree sono i Nefouça, Berberi di Ifrikîa, i Fendelaoua, i Medîouna, i Behloula, gli Ghîatha e i Fazaz, berberi del Maghreb el-acsa”. L’islamizzazione del Marocco avvenne progressivamente a partire dal VII° secolo, con poco successo. A partire dal VIII° secolo il governatore d’Ifrikya (corrispondente alla Tunisia e all’Algeria attuale), Moussa Ibn Noçaîr,occupo’ definitivamente Tangeri, poi Sijilmasa (l’attuale Rissani) e impose l’Islam alle tribù berbere. Ma il movimento karidjite, fortemente ugualitario e contrario all’ortodossia sunnita, si espanse nelle tribù e fomento’ numerose insurrezzioni contro gli emiri arabi di Kairouan, che rappresentavano il Califfato. In quel periodo agitato molti ebrei abitavano nella capitale del reame kharidjite, più precisamente a Tlemcen e Sijilmasa. Ala fine del VII° secolo un altro oppositore al califfato, Idris Ibn Abdallah, discendente dell’Imam Ami, venne accolto dalla tribù degli Awarba e fondo’ la città di Fès, che divenne, in seguito, la capitale del reame dei suoi successori, gli Idrissi. Al debutto del IX° secolo, degli ebrei venuti dall’Andalusia si installarano a Fès ed inizio’ una coabitazione con gli ebrei locali, pagando un imposta di capitalizzazione, la jizyah. Con l’avvento dei Fatimidi a Kairouan e la loro dominazione della Siria sino a  Fès e Sijilmasa, nel Marocco centrale, il Maghreb conobbe un periodo di prosperità favorita dal commercio, che arricchi’ la comunità ebraica urbana favorendone il suo sviluppo. A questi periodi di vacche grasse si sovrapposero dei periodi di forte crisi, di rivolte, di lotte tra le tribù berbere e potere centrale, o semplicemnte delle rivalità politiche che insanguinarono  la storia del Maghreb dal IX° al XI° secolo. Gli ebrei si sforzarono di restare al di fuori di questi accadimenti,  ma in diverse occasioni vennero inglobati in queste crisi, specialmente per la comunità di Fès che nel 979 conobbe una deportazione di massa e un massacro di migliaia di ebrei da parte di uno sceicco berbero che saccheggio’ la città nel 1032. Nel bel mezzo del XI° secolo, dei berberi nomadi sahariani, gli Almoravidi, lanciarono una crociata religiosa e militare per imporre l’ortodossia malekite, rigorosissima. Sotto la direzione del loro capo Youssef Ibn Tachfin, conquistarono Sijilmasa, fondarono la città di Marrakech (verso il 1060), conquistarono Fès, Tlemcen, Orano e Algeri. Nel 1086, rispondendo all’appello di aiuto dei musulmani di Spagna, sconfissero l’armata di Alfonso VI di Castiglia poi consolidarono il loro impero che si estendeva da Valencia al Sahara e dall’Atlantico ad Algeri. In quel preciso momento storico gli ebrei erano ben tollerati nel loro statuto di dhimmi e pagavano l‘imposta di capitalizzazione. Il rigore religioso degli almoravidi venne sopito dalla diffusione dalla civilizzazione arabo-andalusa nel Maghreb occidentale e contribui’ a promuovere la tolleranza tra le religioni. Correnti di scambio verso la Spagna, in particolare a Cordoba, si svilupparono e contribuirono alla crescita e alla nomea intellettuale della comunità. Era  l’epoca del rabbino Isaac el-Fassi, che lascio’ Fès per Cordoba nel 1088, e delle sue corrispondenze con Rachi di Troyes. Dal IX°  e gli inizi del XII° secolo la comunità ebrea del Marocco conobbe la sua prima Età dell’Oro, dopo la fondazione di Fès, che divenne la capitale culturale e spirituale del giudaismo marocchino, dove brillo’ la poesia di Juda Halévy e il pensiero malmonide. Nel 1140, la presa di Sijilmasa da parte degli Almohadi e le conquiste che seguirono, si iscrissero nella Storia come una rottura tragica per la comunità ebrea del Marocco.

Fine prima parte

As in past clashes such as the Gaza disengagement and the Amona evacuation, settlement rabbis were split Thursday on whether force should have been used against security troops to try to prevent the evacuation of the disputed Beit Hashalom building in Hebron.

Rabbi Shlomo Aviner, head of the Ateret Yerushalayim Yeshiva in the Arab Quarter of Jerusalem’s Old City, said after the Hebron house was evacuated that when Jews fight Jews, it causes a desecration of God’s name.

“When a secular Jew does not adhere to Halacha, when he desecrates the Shabbat and eats non-kosher food, this is very unfortunate,” said Aviner, who is also the rabbi of Beit El. “But there is nothing that religious Jews can do about it. However, when Jews fight Jews and they use violence against one another, that is the worst. That is the biggest desecration of God’s name. We need to spread love for our fellow Jew and know that in the end redemption will come.”

During the Gaza disengagement in 2005, Aviner was one of the moderate rabbinic voices that opposed conscientious objection among IDF soldiers and police.

But Harel Kohen, a senior student of Rabbi Zalman Melamed, also of Beit El, said in a telephone interview Thursday that force was the only way to support the continued growth of the settlement movement.

“Behaving nicely has not necessarily proved itself,” said Kohen, adding that his opinions reflected the positions of many people living in settlements.

Melamed does not grant interviews to journalists. Instead, he established his own news service, Arutz 7.

“From its very inception, settlements in Sebastia and in other places in Judea and Samaria were generally not established while maintaining a friendly relationship with governments and a smiling face,” Kohen said. “With evil governments, acting nicely does not bring about just results. The same is true about Beit Hashalom, which was bought in a legal transaction. After the fact, it turns out that that the use of force has not always been counterproductive.”

For the past 40 years, he said, “governments have not built settlements. At the most, they have helped settlement initiatives. Sometimes governments have blocked settlements.”

He concluded that “in the final analysis… grassroots movements, and mostly young people, will be the ones who build the Land of Israel. I think these are the thoughts that are going through the heads of many people right now.”

Paese che vai, soap opera che trovi. E così, anche il più commerciale dei prodotti televisivi diventa specchio di una società che sta cambiando e di una religione che cerca di confrontarsi con il mondo laico. Come sta accadendo in Israele, dove la fede ebraica è la protagonista di una seguitissima soap ed è diventata un caso non solo televisivo ma anche e soprattutto culturale e sociale, oltre che religioso. Tanto da destare apprensione e anatemi nel mondo rabbinico.«Srughim», questo il nome del fenomeno tanto discusso, è un successo assolutamente sui generis, non tanto perché scritto e interpretato da giovani ebrei religiosi, ma perché tratta in modo molto esplicito argomenti assolutamente tabù per famiglie religiose israeliane integraliste: la libera scelta di un compagno come forma di contestazione verso i matrimoni combinati; l’attrazione fisica e l’imposizione religiosa dell’autocontrollo; la questione dei rapporti sessuali prima del matrimonio.Atteggiamento critico e poco «diplomatico» che ha suscitato reazioni molto severe da parte delle autorità religiose ebraiche in Israele. Nei giorni scorsi, un autorevole rabbino, Shlomo Aviner, ha dedicato alla trasmissione una delle sue lezioni, raccomandandosi di spegnere la televisione e dedicarsi alla lettura dei testi morali quando la soap viene trasmessa.«Srughim» fa riferimento ai nazional-religiosi che si coprono la testa con zuccotti realizzati all’uncinetto.

Fonte: http://www.ilgiornale.it/a.pic1?ID=288629

Paese che vai, soap opera che trovi. E così, anche il più commerciale dei prodotti televisivi diventa specchio di una società che sta cambiando e di una religione che cerca di confrontarsi con il mondo laico. Come sta accadendo in Israele, dove la fede ebraica è la protagonista di una seguitissima soap ed è diventata un caso non solo televisivo ma anche e soprattutto culturale e sociale, oltre che religioso. Tanto da destare apprensione e anatemi nel mondo rabbinico.«Srughim», questo il nome del fenomeno tanto discusso, è un successo assolutamente sui generis, non tanto perché scritto e interpretato da giovani ebrei religiosi, ma perché tratta in modo molto esplicito argomenti assolutamente tabù per famiglie religiose israeliane integraliste: la libera scelta di un compagno come forma di contestazione verso i matrimoni combinati; l’attrazione fisica e l’imposizione religiosa dell’autocontrollo; la questione dei rapporti sessuali prima del matrimonio.Atteggiamento critico e poco «diplomatico» che ha suscitato reazioni molto severe da parte delle autorità religiose ebraiche in Israele. Nei giorni scorsi, un autorevole rabbino, Shlomo Aviner, ha dedicato alla trasmissione una delle sue lezioni, raccomandandosi di spegnere la televisione e dedicarsi alla lettura dei testi morali quando la soap viene trasmessa.«Srughim» fa riferimento ai nazional-religiosi che si coprono la testa con zuccotti realizzati all’uncinetto.

Fonte: http://www.ilgiornale.it/a.pic1?ID=288629

   Nel mondo antico, al tempo di Gesù, i bambini non godevano di molta considerazione in quanto erano percepiti come “materiale grezzo da formare” e da educare.

   Nel popolo di Israele i bambini, pur vivendo in una situazione sociale migliore rispetto al mondo greco-romano, non avevano particolare importanza: gli Israeliti non prestano loro speciale attenzione come individui .

 Per un rabbino, poi, accarezzare ed abbracciare i bambini è un avvilire la propria dignità . Quindi anche i discepoli di Gesù sono figli di questo modo di pensare.

Anzi, c’è un momento, e questo lo attestano i Vangeli, in cui provocano l’indignazione del Maestro, il quale dimostra chiaramente che davanti a Dio i “piccoli”, i bambini, vengono prima dei grandi, degli adulti. Un modo di pensare e di giudicare, quello di Gesù, che stupisce i suoi stessi amici:

Gli presentavano dei bambini perché li accarezzasse, ma i discepoli li sgridavano.

Gesù, al vedere questo, s’indignò e disse loro: <<Lasciate che i bambini vengano a me e non glielo impedite, perché a chi è come loro appartiene il regno di Dio. In verità vi dico: Chi non accoglie il regno di Dio come un bambino, non entrerà in esso>>. E prendendoli fra le braccia e ponendo le mani sopra di loro li benediceva”(Mc 10,13-16; Cfr, Mt 19,13-15 e Lc 18,15-17).

   Ma c’è un altro brano evangelico che aiuta a fare luce sull’atteggiamento rivoluzionario di Gesù rispetto ai bambini. E’ presente nei Vangeli di Matteo, Luca e Marco.

Noi leggiamo quest’ultimo riflettendo sul rapporto “grande” – “piccolo” proposto da Gesù e scoprendo, ancora una volta, che davanti ai suoi occhi Divini i piccoli sono più grandi degli adulti: “Giunsero intanto a Cafarnao.

Quando fu in casa, chiese loro: <<Di che cosa stavate discutendo lungo la via?>>. Ed essi tacevano. Per la via infatti avevano discusso tra loro chi fosse il più grande.

Allora, sedutosi, chiamò i Dodici e disse loro: <<Se uno vuol essere il primo, sia l’ultimo di tutti e il servo di tutti>>. E, preso un bambino, lo pose in mezzo e abbracciandolo disse loro: <<Chi accoglie uno di questi bambini nel mio nome, accoglie me; chi accoglie me, non accoglie me, ma colui che mi ha mandato>> (Mc 9,33-37; cfr. Mt, 18,1-5; Lc 9,46-49).

Quindi Gesù pone un semplice “bambino” come elemento di confronto con Lui. Chi accoglie il bambino accoglie Cristo, e chi accoglie Cristo, accoglie il Padre che lo ha mandato.

   C’è, infine, un terzo episodio avvenuto nel tempio di Gerusalemme e registrato nel Vangelo secondo Matteo: “Gesù entrò poi nel tempio e scacciò tutti quelli che vi trovò a comprare e a vendere; rovesciò i tavoli dei cambiavalute e le sedie dei venditori di colombe.

Gli si avvicinarono ciechi e storpi nel tempio ed egli li guarì. Ma i sommi sacerdoti e gli scribi, vedendo le meraviglie che faceva e i fanciulli che acclamavano nel tempio: <<Osanna al figlio di Davide>>, si sdegnarono e gli dissero: <<Non senti quello che dicono?>>.

Gesù rispose loro: <<Sì, non avete mai letto: Dalla bocca dei bambini e dei lattanti ti sei procurata una lode?>> (Mt 21, 12.14-16).  Sono loro, i fanciulli, i piccoli, e non i grandi, gli adulti, i capi di Israele, a “riconoscere, nelle <<meraviglie>> che Gesù opera, le credenziali del Messia……Si realizza qui, ciò che solennemente Gesù esclama rivolto al Padre:

“Ti benedico o Padre, Signore del cielo e della terra, perché hai tenuto nascoste queste cose ai sapienti e agli intelligenti e le hai rivelate ai piccoli” (Mt 11,25).

Ugo Volli si arrabbia con il blog di Kolot

Caro Piazza, mi sembra che nella sua campagna contro l’ebraismo riformato lei stia passando la misura del buon gusto e della sua intelligenza. Ha incominciato col definire ripetutamente il nostro movimento “sconcissima cosa” e altre amenità del genere. Gente meno paziente e moderata di noi le avrebbe mandato una bella querela. Il titolare di un sito è responsabile di quel che vi appare e non è che su Internet si possa impunemente insultare la gente, anche per interposto rabbino dell’Ottocento. Provi a rivolgere gli stessi termini agli islamici o a Scientology e vedrà che belle denuncie si ritrova. In paesi più civili del nostro, lo hate speech che lei pratica è reato penale.

Poi si è messo a riferire con scandalizzato accanimento delle iniziative più o meno bizzarre di ebrei riformati americani. Che c’entriamo noi? Che ci azzecca con i problemi dell’ebraismo italiano il fatto che una comunità riformata americana ospiti dei dissidenti cattolici che rivendicano le donne preti? O l’eccessiva spettacolarizzazione di un convegno ebraico a San Diego? O le statistiche su una minoranza di rabbini riformati americani che celebra matrimoni misti, visto che noi abbiamo stabilito di non farlo? Che c’entriamo noi con gli ellenisti che ventun secoli fa erano al potere in Palestina? Ci confonde con Prodi o con Sarkozy? (E a proposito, lei è sicuro di volersi identificare con gli Asmonei? Mi sembra di ricordare che non stessero tanto simpatici ai maestri del Talmud.)

Lei dirà che anche noi siamo riformati come i suoi cattivi esempi. Vero. Ma lei che è ortodosso risponde forse delle parole di un grande rabbino ortodosso come rav Ovadia Josef, il quale sembra aver detto (fonte Jersualem Post) che i soldati israeliani sono morti in Libano per colpa loro, perché non pregavano abbastanza? (Che peccato che in Israele gli studenti di jeshivà, certamente invulnerabili perché pregno moltissimo, si avvalgano quasi tutti dell’esenzione dal servizio militare… è chiaro che non rischiano di morire in guerra…). O si sente corresponsabile di quel rabbino ortodossissimo di non so quale setta hassidica che l’altro giorno è stato arrestato negli Usa, perché “lavava” ingenti patrimoni con la tzedaka? (Funziona così: una sinagoga raccoglie grossi contributi esenti da tasse sia per sé che per il donatore, poi ne restituisce diciamo il 90% e si tiene la tangente, permettendo al finto donatore di evadere le tasse. La fonte è sempre il Jerusalem Post). O bisognerebbe chiederle ragione dei Naturei Karta, ultra-ortodossi anche loro, che vanno alla corte iraniana ogni volta che li chiama Ahmenidejad a parlar male di Israele? Eccetera. Noti che io parlo di cose di oggi, non di un secolo e mezzo o due millenni fa.

In realtà non mi sono mai sognato di introdurre in una discussione sull’ortodossia queste stupidaggini né confondo l’atmosfera delle sinagoghe italiane con quella di Meà Shearim (del resto gli Haredim che ci vivono tendono a pensare che anche l’ebraismo italiano “ortodosso” non sia tanto kasher…). Ogni grande movimento ha nel mondo i suoi personaggi più o meno bizzarri, le sue punte estreme. Non serve a nessuno discutere sulla base della malignità sui difetti degli altri (se vogliamo tradurlo in ebraico: del leshon harà, che se non sbaglio è una grave trasgressione anche per gli ortodossi). Visto che lei sta montando ora una campagna contro l’imminente pericolo riformato per le nostre comunità, perché non argomenta su quel che accade ora e in Italia, sulla crisi dell’ebraismo italiano di cui facciamo tutti parte, sulle nostre posizioni, invece di ricorrere a rabbini dell’Ottocento o dei tempi alessandrini, o ad americanate che si consumano a San Diego?

Ancora meglio, dato che lei è assessore alla famiglia della comunità di Milano e noi siamo un’associazione ebraica che fa molte attività culturali ed educative oltre al culto, perché non viene una volta a trovarci e a rendersi conto di persona di chi siamo e cosa facciamo? Le assicuro che sarebbe benvenuto e almeno non penserebbe più a noi come gente che usa le tecniche televisive dei predicatori americani. Non possiamo permettercele. Provare per credere.

Ugo Volli
Presidente di Lev Chadash

Liberamente adattato da un articolo di Rav Moshe Grylak apparso su Mishpacha N.186 da Michele Cogoi

Da quando gli asmonei accesero per la prima volta i lumi di chanukkà, ogni anno (quest’anno è la 2.172-esima volta) ricordiamo i miracoli, nascosti e rivelati, che Ha-Kadosh Baruch Hu (D-o) ha compiuto per noi: la vittoria sul campo di battaglia, la rimozione del giogo ellenista dal nostro popolo, la purificazione del bet ha-mikdash (tempio di Gerusalemme) e ovviamente l’ampolla d’olio che ha bruciato per otto giorni.

Ma se ci fermiamo per un attimo ad ascoltare le piccole fiammelle, esse ci raccontano che vi è un altro miracolo avvenuto ai tempi di chanukkà che interessa l’umanità intera. Prestino orecchio i nostri confratelli che ambiscono ad abbandonare l’unità del nostro popolo e considerino queste parole come un regalo “festivo”.

Immaginiamo per un istante che, D-o ce ne scampi, i greci avessero vinto e soffocato la rivolta degli asmonei. I greci e gli ebrei ellenizzati loro alleati avrebbero cancellato dalla faccia della terra il rimasuglio di ebrei che erano ancora attaccati alla Torà. E con essi sarebbe sparita anche la credenza in un D-o Unico, Creatore dell’universo e tutto ciò che tale fede implica. Senza un antagonista spirituale, la cultura greca, edonistica, egocentrica ed idolatra, avrebbe preso il sopravvento sul mondo intero. Con il risultato che il mondo sarebbe ben diverso da quello in cui viviamo. Molto più crudele. Basti pensare agli usi e costumi di ateniesi e spartani. Ed il tutto con il benestare dei grandi filosofi propugnatori di tale cultura.

Ma le piccole fiammelle che danzano davanti ai nostri occhi durante gli otto giorni di chanukkà raccontano una storia ben diversa. La vittoria degli asmonei è andata ben al di là dei confini del popolo d’Israele. Grazie a tale vittoria l’influenza ebraica, seppur adulterata, si è fatta sentire in tutto il mondo da allora fino al giorno d’oggi. All’ostinazione degli asmonei a mantenere il popolo ebraico separato dalle altre nazioni ha fatto seguito, due secoli più tardi la nascita del cristianesimo. E nonostante sia stato causa di enormi sofferenze per il nostro popolo, esso ha cambiato il mondo per il meglio. Non mi si fraintenda, il cristianesimo è considerato avodà zarà (idolatria) dall’halachà, ma ha il merito di aver diffuso in un mondo totalmente pagano diversi concetti ebraici, estirpando così la più grossolana idolatria. Già Seneca accusava gli imperatori romani di aver assorbito dagli ebrei concetti quali carità, bontà, shabbat ed altri valori ancora!

E ottocento anni dopo la vittoria dei maccabei è apparso l’islam. Anch’esso ha attinto ampiamente dalla Torà per presentare ai selvaggi abitanti del deserto un nuovo codice di vita. Con il risultato che al giorno d’oggi circa la metà della popolazione mondiale vive secondo principi ispirati dal nostro Tanach. Non è qui il luogo per enumerare le tante e fondamentali distorsioni che i concetti ebraici hanno subito, ma come ci insegna il Rambam (Maimonide), addottando alcuni principi basilari ebraici, queste religioni compiono un ruolo importante nel preparare il mondo per la redenzione finale. Comprendiamo quindi la portata universale della vittoria dei maccabei.

La conclusione di questa analisi non piacerà certo agli ebrei laici, gli ebrei ellenizzati del giorno d’oggi, che si stanno assimilando spiritualmente e geneticamente tra le nazioni del mondo. Considerano se stessi come coloro che contribuiscono alla cultura universale e guardano gli ebrei osservanti come coloro che vi rinunciano. Ma se si ascolta il messaggio dei lumi di chanukkà si scopre che è vero esattamente l’opposto.

È stato l’isolamento, spirituale e culturale, che ha portanto avanti la più importante rivoluzione spirituale della storia umana. È l’ebreo che è rimasto attaccato alla Torà, a D-o e alle mizvot, colui che, nel corso dei secoli, ha contribuito maggiormente al benessere universale. È l’ebraismo osservante che, rifiutando di scomparire come le altre culture antiche, ha dato origine a cristianesimo e islam, attraverso i quali l’umanità si è redenta dal più grossolano paganesimo e ha dato origine al mondo in cui viviamo.

Agli occhi degli ebrei ellenizzati contemporanei degli asmonei, i devoti ebrei leali al proprio ebraismo erano visti esattemente come gli ebrei laici vedono gli ebrei (ultra-)ortodossi al giorno d’oggi: fanatici, arretrati, chiusi nel ghetto, bigotti che fanno solo del male a Israele per il loro ostinato rifiuto ad accettare la modernità.

Una superficiale analisi sembrerebbe dar ragione ai moderni ebrei ellenizzati propugnatori del pragmatico approccio razionale. Così come allora, nel nome dell’apertura intellettuale, artistica, letteraria, sociale per abbracciare la cultura imperante non hanno esitato a compromettere l’autentico ebraismo e ad allontanarsi dalla Torà e mizvot percependo se stessi come gli illuminati cittadini del mondo. La storia dimostra però esattamente il contrario!

Gli ellenizzatori erano i pionieri dell’assimilazione ebraica, i precursori dell’autodistruzione come cultura ed in ultima analisi come popolo. Sono stati invece i maccabei coloro che con il loro intransigente attaccamento all’antico, con la propria unicità religiosa e genuino attaccamento a Torà e mizvot hanno portato avanti la più grande rivoluzione culturale dell’umanità e portato a compimento la promessa Divina data ad Avraham Avinu: “E tutte le famiglie della Terra verrano benedette attraverso te”.

E ben poco è cambiato oltre due millenni dopo: coloro che rispettano la parola del S-gnore e non l’accrocco multiforme di ebrei “liberali”, hanno un messaggio da dare ai propri figli e alle nazioni. E anche questo è parte del miracolo di chanukkà. Vorranno gli ellenizzatori del 2008 rendersi conto di tale verità?

Michele Cogoi

Un’iniziativa di mi_keamcha_israel@msn.com in esclusiva per il mondo ebraico italiano

Torna l’uso cinico della Shoah.

Una singolare conferenza tenuta all’ADEI/WIZO di Milano l’11 Dicembre 2007/3 Tevet 5768 dal rabbino Bernard H. Mehlman della congregazione Beth Shalom di Milano

La commemorazione del giorno del digiuno del ’Asara b,Tevet’/ il decimo giorno del mese Ebraico di Tevet, é legata direttamente ad un singolo evento nella storia del nostro popolo. In questo giorno, nel 588 (cinquecento ottantotto) prima dell’era volgare, Nebuchadnezzar, il re babilonese, iniziò l’assedio di Gerusalemme che si concluse con la distruzione di Gerusalemme e del Tempio, e con l’esilio del nostro popolo dalla terra d’Israele tre anni dopo. Quell’evento fu la più grande catastrofe che accadde al nostro popolo nell’ antichità, gli echi del quale riverberano attraverso tutta la lunga storia dell’ Ebraismo. Poco dopo la fondazione dello Stato d’Israele i Capi Rabbini Herzog e Ouziel reagendo all’Olocausto in cui 6,000,000 (sei millioni) dei nostri fratelli e sorelle furono assassinati dai Nazisti, dichiararono il 10 di Tevet, Yom Qaddish Kelali/ Giorno di Qaddish Universale. Di fronte alla più grande catastrofe che accadde al nostro popolo nell’era moderna, i rabbini collegarono l‘Asara b’Tevet’ all’Olocausto; l’antica catastrofe alla catastrofe contemporanea. Perché? Perché i rabbini vollero confortare i sopravvissuti molti dei quali non conoscevano la data, il tempo o il luogo della morte dei loro cari. Nella loro saggezza, questi rabbini fornirono ai sopravvissuti un momento, ricco di storia Ebraica, nel quale recitare il Qaddish per i loro morti. In modo premuroso e profondamente umano questi rabbini collegarono i morti dell’Olocausto con l’eterna continuità del popolo Ebraico. In questo atto di gentilezza umana diedero ai sopravissuti un grande dono spirituale.

Primo Levi, ebreo italiano sopravissuto ad Auschwitz, fu un testimone della catastrofe dell’era contemporanea del nostro popolo e descrisse dettagliatamente la sua esperienza – ricercando, nei restanti giorni della sua vita, un criterio di comprensione. Nella sua poesia, ‘Se questo e’ un uomo’, egli scrisse :
Voi che vivete sicuri
Nelle vostre tiepide case
Voi che trovate tornando a sera
Il cibo caldo e visi amici

Chi sono le persone che vivono sicure? La risposta e’, naturalmente, tutti noi oggi. Noi siamo le persone che abitano confortevolmente nelle case calde. Tuttora, sessantadue anni dopo la Seconda Guerra Mondiale, facciamo ancora fatica a capire l’orrore. Sappiamo, tuttavia, che non c’é una risposta razionale. Sappiamo soltanto che malgrado la devastazione, il nostro popolo é emerso più determinato a vivere. C’é una linea diretta dai campi di sterminio alla rinascita d’ Israele .

Quindi, che cosa possiamo imparare oggi dal ‘Asara b’Tevet’? Io penso sia questo: Nelle catastrofi antiche come nelle catastrofi moderne, la più grande perdita subita dal popolo Ebraico fu la perdita del dono della vita umana. La vita umana fu spietatamente spenta dalla guerra, dall’assassinio, dai forni crematori. Non solo le vittime della Sho’ah furono assassinate, ma anche generazioni di futura vita Ebraica svanì nel fumo. L‘Asara b’Tevet’, carico di storia, viene prima come un avvertimento e secondo come un insegnamento.

L’avvertimento é: Abbiamo perso così tanta della nostra gente, per le catastrofi, il disinteresse, la chiusura; non possiamo permetterci di perderne ancora. Dopo tutto quello che abbiamo subito come popolo, non possiamo escludere ed allontanare coloro che cercano di essere Ebrei. Dobbiamo invece trovare la saggezza, la sensibilità e la considerazione che stimolarono il Rabbino Herzog e il Rabbino Ouziel e stendere la mano a coloro che rivendicano l’Ebraismo e il patrimonio Ebraico ed accoglierli nella nostra comunità. L’avvertimento e’ di negare a Hitler ulterior vittorie.

L’insegnamento é collegato alla festa di Hanukkah, che celebriamo questa settimana. Hanukkah significa, ridedicare. La lezione di ‘Asara b’Tevet’ é di ridedicarci noi stessi. Impariamo nel Talmud babilonese che il Secondo Tempio fu distrutto per colpa di, Sinat Hinam, odio incondizionato.

Ma perché é stato distrutto il Secondo Tempio, visto che in quel periodo la gente si dedicava alla Torah, al rispetto delle mitzvot (dei “comandamenti”), alla pratica della tzedakah (“carità”)? Perché nel periodo durante il quale sorgeva il Secondo Tempio prevalse sinat hinam (“odio incondizionato”). Questo ci insegna che l’odio incondizionato é da ritenersi grave tanto quanto i peccati d’idolatria, immoralità e spargimento di sangue messi insieme. (b.Bavli, Yoma 9b)

L’odio di Ebreo ad Ebreo porterà a più distruzione, più miseria, e più alienazione. L’odio di Ebreo ad Ebreo indebolirà il nostro popolo e debiliterà la nostra missione di popolo di Dio.

Permettetemi di finire con una storia toccante. E’ una storia dell’Olocausto che ha un importante messaggio per noi questa sera.

Il Rabbino Leo Baeck fu il rabbino della più grande sinagoga Liberale di Berlino quando i Nazisti vennero al potere in Germania. Egli mandò molti suoi studenti in Inghilterra e nel Nord America per fuggire dall’imminente morte. Ma egli si rifiutò di scappare. Egli sostenne che finché anche un solo Ebreo nella sua congregazione rimaneva a Berlino era suo dovere rimanere in città. Ogni Shabbat pomeriggio egli serviva il tè agli studenti nel Collegio Rabbinico e li avvertì del suo piano di mandarli via dalla Germania. Un Shabbat pomeriggio uno dei suoi studenti, Heinz Warschauer, aprì il suo cuore al Rabbino Baeck. Era pieno di dubbi, sull’orlo della disperazione. Quando Warschauer finì, Baeck gli disse cinque parole in tedesco: Wir Juden haben alte Augen/ Noi Ebrei abbiamo occhi vecchi. Con queste parole Baeck intendeva dire che alcuni di noi potrebbero morire. Ma noi sopravviveremo. Wir Juden haben alte Augen/ Noi Ebrei abbiamo occhi vecchi. Si, noi Ebrei abbiamo occhi vecchi perché abbiamo resistito ai Babilonesi l’’Asara b’Tevet’ nel 588 (cinquecento ottantotto) prima dell’era volgare, e siamo sopravvissuti all’Olocausto dal 1933 (millenovecento trentatre)–al 1945 (millenovecento quarantacinque) perché avevamo maestri, rabbini, saggi e gente comune che avevano Alte Augen/ occhi vecchi; occhi colmi di saggezza, umanità e la visione di rimpiazzare sinat hinam, con ahavat hinam, ahavat col yisrael; di rimpiazzare l’odio incondizionato con l’amore incondizionato, l’ amore per tutti i figli d’Israele.

Hag Urim Same’ah –Possano le luci di Hanukkah riempire i vostri occhi con luce, saggezza e gentilezza.

L’intervento del presidente di Lev Chadash sul dibattito su riformati e Comunità italiane

Caro Piazza, come presidente della più vecchia e maggiore sinagoga riformata italiana, Lev Chadash di Milano, sento il dovere di intervenire nel dibattito che avet aperto con Claudio Canarutto. Non voglio entrare in grandi temi storici, filosofici e teologici, che meritano maggiore pacatezza e tranquillità, ma solo in quella che tu chiami “noioso problema istituzionale”.

Tu sembri innanzitutto suggerire che l’Ebraismo riformato non sia “un altro tipo di concepire la comunità, ma tout court un’altra religione”. Questo non è sostenibile. Non solo perché gli atti che compiamo, i gesti che facciamo, le parole che diciamo durante le nostre tefillot sono sostanzialmente gli stessi di tutto l’ebraismo, con differenze più di minhag che di halakha. Non solo perché i nazisti non hanno fatto distinzione ammazzando allo stesso modo ebrei chassidici e riformati, oltre che laici e quant’altro. Ma soprattutto perché non fa distinzione lo Stato di Israele, che ci classifica tutti come ebrei e come ebrei consente l’alyà ai gherim reform (ci sono stati alcuni casi anche di nostri iscritti). E infine perché chi di noi come me viene da famiglie ebraiche continua a essere iscritto alla sua comunità, a pagare le tasse e a votare, a essere contato nel minyan anche da rabbini perfettamente ortodossi e ben consapevoli della nostra attività in Lev Chadash. Se l’Ebrasmo riformato fosse un’altra religione, aderirvi per un ebreo vorrebbe dire abiurare, dover uscire dalla comunità, non aver diritto alla cittadinanza israeliana ecc.; di fatto nessuno ha mai sostenuto questo, nessuno ha mai messo in dubbio il mio ebraismo. Vorrei aggiungere che sul piano dottrinale noi siamo molto più vicini al mainstream ortodosso di quelli che credono che sia arrivato il Mashiah, con tutte le conseguenze che questo comporta.

In definitiva l’Ucei, che in base all’intesa con lo Stato rappresenta tutti gli ebrei italiani, ortodossi e rifomati, laici e messianisti, non può non porsi il problema dell’esistenza delle varie organizzazioni di ebraismo modernista. Anche perché non sono dei fenomeni locali o bizzarri. La World Union of Progressive Judaism, cui appartiene Lev Chadash, rappresenta oltre due milioni di fedeli ed è di gran lunga l’organizzazione religiosa ebraica più diffusa nel mondo, cui vanno aggiunti i Massortì, i Ricostruzionisti e le altre forme non tradizionali di pratica ebraica. Tutti quanti, ortodossi o meno, dobbiamo poi fare i conti con quella maggioranza del popolo ebraico che non ha interessi religiosi e si presenta in sinagoga solo per ricordare i propri morti, per sposarsi (magari obbligata dalla legge, come in Israele), ma sostanzialmente è atea, agnostica o indifferente. Da Freud ad Einstein, molti dei più illustri ebrei del Novecento appartengono a quest’ultima categoria, e così i padri fondatori dello Stato di Israele. Il fatto è che l’ebraismo è popolo, prima che religione. E al nostro popolo si appartiene condividendo il suo destino storico, che si compiano o no scrupolosamente le mitzvot.

Sul piano internazionale non è vero, come affermi, che non vi siano istituzioni comuni. In Francia e Germania riformati e ortodossi convivono nelle istituzioni comunitarie (tipo Alleance Israelite); il Bené Berit è prevalentemente reform, la European Region della Word Union of Progressive Judaism è membro dell’European Jewish Congress; organizzazioni come Maccabi e Hashomer Hatzair mescolano le diverse forme di ebraismo. Potrei continuare molto a lungo, ma non voglio annoiare nessuno. In Italia poi c’è il problema della rappresentanza di tutto l’ebraismo che l’Intesa attribuisce all’Ucei. La quale ne è ben consapevole, come mostra la mozione sui movimenti non ortodossi approvata all’ultimo congresso e anche l’istituzione di una commissione di studio sul tema, decisa quest’estate dal Consiglio e composta fra l’altro da illustri rabbanim. La minaccia di abbandono che tu agiti un po’ scompostamente non ha senso, sarebbe un gesto insensato sul piano politico, economico e rappresentativo.

In breve: o l’ebraismo italiano rinuncia all’Intesa e ciascuno va sulla sua strada, e magari si riformula l’organizzazione ebraica su un modello anglosassone, secondo cui non si appartiene a una congregazione e non a una comunità territoriale (ma siamo capaci di affrontarne le conseguenze, anche solo in termini economici? Lev Chadash vive senza una lira di denaro pubblico, senza otto per mille o altro; quante comunità sarebbero capaci di fare altrettanto?). Oppure dovrà prendere atto in un modo o nell’altro di noi, includerci come individui o come comunità. Anche perché noi costituiamo una rete di protezione e di raccolta per l’ebraismo. Di fatto, piaccia o meno, i giovani fanno matrimoni misti e le comunità non sono attrezzate per accogliere i loro figli. Questo è emerso anche al recente moked sul ghiur. Potrà essere vero che essi non si sacrificano abbastanza, ma di fatto la maggior parte di queste coppie percepisce di essere respinte dalle comunità. Noi abbiamo scelto dall’inizio di non celebrare matrimoni misti, ma lavoriamo sodo per recuperare i loro figli (e anche padri e madri che, respinti, facilmente si allontanano dall’ebraismo). I nostri ghiurim sono seri, implicano studio e un percorso di preparazione piuttosto lungo. Ma si basano sull’accoglienza, sulla gioia e l’orgoglio di recuperare delle scintille di ebraismo; non sulla diffidenza e il dubbio. Non chiediamo la conversione delle madri, non guardiamo con sospetto le famiglie, cerchiamo di trasmettere la bellezza dell’ebraismo in cui crediamo.

Se l’ebraismo italiano è in crisi, questa non è demografica, come si dice, ma di adesione, di capacità di conservare i propri membri: noi siamo la forza che cerca di resistere, non rinunciando alla nostra identità ebraica, ma sforzandoci di renderla accogliente e cercando nella nostra tradizione quelle posizioni che possono permetterci di rispondere alle domande della modernità, per esempio sulla parità di diritti delle donne. Queste posizioni nella storia della halakha ci sono, l’ebraismo italiano ne ospitava alcune fino a un paio di decenni fa (per esempio sul ghiur dei katanim, autorizzato dallo Shulkhan Arukh e oggi sostanzialmente abbandonato per eccesso di ricore). Noi ci sentiamo eredi di questa bella e aperta tradizione dell’ebraismo italiano e rivendichiamo oggi il nostro posto, perché non siamo né un elemento disgregatore né una causa di assimilazione, ma un suo possibile rimedio, un elemento dinamico e responsabile di quella realtà unitaria che è l’ebraismo italiano.

Un cordiale shalom

Ugo Volli
Presidente di Lev Chadash – Milano