Comentario al Evangelio – Domingo Iº de Adviento – Día 29 de noviembre de 2009

Las tres venidas del Señor

En Navidad, el Mesías baja a la tierra cubierto con el velo de la humildad. Al final de los tiempos vendrá como Juez supremo, con todo su esplendor y gloria. Entre ambas venidas hay una “tercera”, según San Bernardo de Claraval, y que ocurre a cada instante de nuestra vida. ¿Cómo es, y cuál es su propósito?

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

Habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas; y en la tierra, los pueblos serán presa de la angustia ante el rugido del mar y la violencia de las olas. Los hombres desfallecerán de miedo ante la expectativa de lo que sobrevendrá al mundo, porque las potestades de los cielos se conmoverán. Entonces verán al Hijo del hombre venir en una nube, lleno de poder y gran majestad. Cuando comience a suceder esto, tengan ánimo y levanten la cabeza, porque está por llegarles la liberación. Tengan cuidado de no aturdir sus corazones por los excesos, la embriaguez y las preocupaciones de la vida, para que ese día no caiga de improviso sobre ustedes como una trampa, porque vendrá sobre todos los que habitan la faz de la tierra. Estén prevenidos y oren incesantemente, para quedar a salvo de todo lo que ha de ocurrir. Así podrán estar de pie ante el Hijo del hombre” (Lc 21, 25-28.34-36).

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 76 – Diciembre 2009 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Solemnidad de Cristo Rey – Día 22 de noviembre de 2009

Cristo Rey

Por derecho de herencia y de conquista, Cristo reina con autoridad absoluta sobre todas las criaturas. Sin embargo, no gobierna según los métodos del mundo.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio: Jesús frente a Pilato

Pilato volvió a entrar en el pretorio, y llamando a Jesús le dijo: «¿Eres tú el Rey de los judíos?» Respondió Jesús: «¿Dices eso por tu cuenta, o es que otros te lo han dicho de mí?» Pilato respondió: «¿Acaso yo soy judío? Tu nación y los pontífices te han entregado a mí. ¿Qué has hecho?» Respondió Jesús: «Mi Reino no es de este mundo. Si de este mundo fuera mi Reino, mis ministros habrían luchado para que no fuese entregado a los judíos: pero mi Reino no es de aquí.» Entonces Pilato le dijo: «¿Luego tú eres Rey?» Respondió Jesús: «Tú lo dices: yo soy Rey. Para esto he nacido y he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad, escucha mi voz» (Jn 18, 33-37).

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 40 – Noviembre 2006 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo XXXIII del Tiempo Ordinario – Día 15 de noviembre de 2009

Los novísimos del hombre

Nadie sabe cuándo deberá comparecer ante el Señor. Jesús, hablando del fin del mundo, desea estimularnos también a la vigilancia, preparándonos para la llegada de nuestra hora.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

Pasada la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá y la luna no dará resplandor, las estrellas caerán del cielo y las fuerzas celestes se tambalearán. Entonces verán venir al Hijo del hombre entre nubes con gran poder y gloria. Él enviará a sus ángeles y reunirá de los cuatro vientos a sus elegidos, del extremo de la tierra al extremo del cielo. Aprended la parábola tomada de la higuera: cuando sus ramas se ponen tiernas y brotan las hojas, conocéis que se acerca el verano. Lo mismo vosotros, cuando veáis suceder estas cosas, sabed que Él está cerca, a las puertas. En verdad os digo que no pasará esta generación sin que todo esto suceda. El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán. En cuanto al día o la hora, nadie sabe nada, ni los ángeles del cielo ni el Hijo, sino sólo el Padre (Mc 13, 24-32).

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 39 – Noviembre 2006 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo XXX del Tiempo Ordinario – Día 25 de octubre de 2009

Bartimeo y los ciegos para Dios

Es digno de conmiseración el que perdió la vista, como el pobre Bartimeo. Para él, todas las bellezas creadas por Dios no son más que tiniebla. Mucho más digno de lástima es quien sepultó su corazón en la oscuridad, rehusando la luz de Dios. Para éste no existen las verdades eternas.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

Llegaron a Jericó. Al salir ya de Jericó, acompañado de sus discípulos y de una gran muchedumbre, el hijo de Timeo (Bartimeo), un mendigo ciego, estaba sentado junto al camino. Al enterarse de que era Jesús de Nazaret, se puso a gritar: «¡Hijo de David, Jesús, ten compasión de mí!» Muchos le increpaban para que callase; pero él gritaba mucho más: «¡Hijo de David, ten compasión de mí!» Jesús se detuvo y dijo: «Llamadle.» Llamaron al ciego, diciéndole: «¡Ánimo, levántate! Te llama». Y él, arrojando su manto, dio un brinco y fue donde Jesús. 51 Jesús, dirigiéndose a él, le dijo: «¿Qué quieres que te haga?» El ciego le dijo: «Rabbuní, ¡que vea!» Jesús le dijo: «Vete, tu fe te ha salvado.» Y al instante, recobró la vista y le seguía por el camino (Mc 10, 46-52).

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 38 – Septiembre 2006 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo XXVIII del Tiempo Ordinario – Día 11 de octubre de 2009

¿El decimotercer Apóstol?

El que había llegado corriendo y se había arrodillado ansioso ante Nuestro Señor, se retiró triste y abatido de su presencia. Prefirió sus bienes terrenos —hecho inédito en el Evangelio— antes que el “tesoro en el Cielo” que le ofrecía el propio Dios.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

A l salir para ponerse en camino, vino uno corriendo a su encuentro, y arrodillándose ante Él, le preguntó: ‘Maestro bueno, ¿qué debo hacer para conseguir la vida eterna?’ Jesús le dijo: ‘¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios. Ya sabes los mandamientos: No mates, no cometas adulterio, no robes, no levantes falso testimonio, no defraudes, honra a tu padre y a tu madre’. Él, entonces, le dijo: ‘Maestro, todo eso lo he observado desde mi juventud’. Jesús, fijando en él su mirada, le amó y le dijo: ‘Una cosa te falta: anda, vende todo cuanto tienes y dáselo a los pobres, y así tendrás un tesoro en el Cielo; luego, ven y sígueme’. Pero él, abatido por estas palabras, se marchó triste, porque tenía muchos bienes. Jesús, mirando a su alrededor, dijo a sus discípulos: ‘¡Qué difícil es que los que tienen riquezas entren en el Reino de Dios!’ Los discípulos quedaron sorprendidos al oírle estas palabras. Pero Jesús, tomando de nuevo la palabra, les dijo: ‘¡Hijos, qué difícil es entrar en el Reino de Dios! Es más fácil que un camello pase por el ojo de la aguja, que un rico entre en el Reino de Dios’. Ellos se asombraban aún más y se decían unos a otros: ‘Y ¿quién se podrá salvar?’ Jesús, mirándolos fijamente, dijo: ‘Para los hombres es imposible; pero no para Dios, porque todo es posible para Dios’. Pedro se puso a decirle: ‘Ya lo ves, nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido’. Jesús dijo: ‘Yo os aseguro: nadie que haya dejado casa, hermanos, hermanas, madre, padre, hijos o tierras por mí y por el Evangelio, quedará sin recibir el ciento por uno: ya en esta vida, casas, hermanos, hermanas, madres, hijos y tierras, con persecuciones; y en el mundo venidero, vida eterna’” (Mc 10, 17-30).

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 75 – Octubre 2009 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo XXV del Tiempo Ordinario – Día 20 de septiembre de 2009

Una sociedad con la marca de la inocencia

Estando en Galilea, el Divino Maestro habla a sus discípulos de persecuciones, muerte y resurrección, contrariando la idea de un Mesías meramente humano, restaurador del poder temporal de Israel. Ante ellos se abre un nuevo panorama: quien quiera ejercer la autoridad de acuerdo con el espíritu de Jesús deberá ser humilde, desprendido y servicial.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

Al salir de allí atravesaron la Galilea, y no quería que nadie lo supiera, porque iba instruyendo a sus discípulos. Y les decía: “El Hijo del hombre va a ser entregado en manos de los hombres que lo matarán; y una vez muerto, después de tres días, resucitará”. Pero ellos no entendían estas palabras y temían preguntarle. Llegaron a Cafarnaúm. Estando ya en casa, les preguntó: “¿Qué discutíais por el camino?”. Ellos se callaron, porque por el camino habían discutido entre sí sobre quién sería el mayor. Sentándose, llamó a los Doce y les dijo: “Si alguno quiere ser el primero, hágase el último y el servidor de todos”. Y tomando a un niño, lo puso en medio de ellos y, después de abrazarlo, les dijo: “Quien reciba en mi nombre a uno de estos pequeños, a mí me recibe; y cualquiera que me recibe, no es a mí a quien recibe, sino al que me ha enviado” (Mc 9, 30-37).

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 74 – Septiembre 2009 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo XXIII del Tiempo Ordinario – Día 6 de septiembre de 2009

Los sordos oyen, los mudos hablan

Un hecho aparentemente común entre los numerosos milagros obrados por el Señor en Israel, y entretanto con substanciosa enseñanza, nos enseña la necesidad y los medios para curar nuestra sordera y mutismo espirituales.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

Se marchó de la región de Tiro y vino de nuevo, por Sidón, al mar de Galilea, atravesando la Decápolis. Le presentan un sordomudo, y le ruegan imponga la mano sobreél. Él, apartándole de la gente, a solas, le metió sus dedos en los oídos y con su saliva le tocó la lengua. Y, levantando los ojos al cielo, dio un gemido, y le dijo: ¡Effatá!, que quiere decir: ¡Ábrete! Se abrieron sus oídos y, al instante, se soltó la atadura de su lengua y hablaba correctamente. Jesús les mandó que a nadie se lo contaran. Pero cuanto más se lo prohibía, tanto más ellos lo publicaban. Y se maravillaban sobremanera y decían “Todo lo ha hecho bien; hace oír a los sordos y hablar a los mudos.”(Mc 7,31-37)

I - Presupuestos para comprender mejor el texto

Los textos sagrados, en especial los Evangelios, son riquísimos en contenido y se prestan mucho más a meditación y profundizaciones, que a una lectura apresurada.

Los versículos de San Marcos escogidos para este 23º Domingo del Tiempo Ordinario parecen constituir la narración de uno más de los innumerables milagros de Jesús. Entretanto, las lecciones que él contiene son propias a conducir a la santidad a cualquiera que se aplique a entenderlas, amarlas y vivirlas con perfección.
1. La narración de San Marcos

El episodio narrado en el Evangelio se verifica en tierras paganas, pues la saña de los fariseos, además de la maldad perseguidora de Herodes, asesino de Juan Bautista, habían llevado a Jesús a ponerse fuera de la jurisdicción deéste y lejos del alcance de aquellos. Nuestro Señor había abandonado los confines de Tiro y se dirigía al mar de Galilea, a través de Sidón. Así, evitó crear un centro determinado para sus prédicas llegando incluso a espaciarlas. Pero la fama de sus milagros hacía imposible que pasase desapercibido, pues el corazón de Jesús, todo hecho de misericordia, no resistía a cualquier enfermo que se le presentase, atrayendo a cada paso la multitud que se apretujaba para asistir a las curas que Él obraba y a oír sus palabras de vida eterna.

El hecho en cuestión es narrado exclusivamente por San Marcos, y se armoniza de manera sabia con todo el resto de las palabras utilizadas a lo largo de la liturgia de este Domingo.

2. Las lecturas propias para este día

En el universo, encontramos reflejos de Dios esparcidos hasta en la más insignificante de las criaturas; pero en Jesús, nos deparamos con la propia divinidad en su substancia. Todo en él tiene una multiplicidad de significados llevada al infinito, que nos invita siempre a subir para analizar sus palabras, actitudes y hasta gestos, a través de los prismas más elevados. No fueron escogidas al acaso las Lecturas y el Salmo Responsorial de la actual celebración.

Isaías incita a la fortaleza y a la confianza total en Dios, enumerando algunos de los milagros que serían obrados como pruebas irrefutables de la determinación que Dios tiene de salvarnos. (1) En esos cuatro versículos se revela el empeño del profeta en hacernos comprender los aspectos sobrenaturales de los milagros del Señor.

Jesús cura a los enfermos para dar prueba de su divinidad, pero también para aliviarlos de sus dolores, por compasión de los que sufren.

Además nos enseña cuánto las enfermedades, y su poder de curarlas, son reflejos de una realidad muy superior, a la de las relaciones de los hombres con Dios y viceversa. “Él abre los ojos a los ciegos, el Señor levanta al caído; el Señor ama a aquel que es justo” dice el Salmo Responsorial de este Domingo (2).

La segunda Lectura (3) prepara nuestro espíritu para la verdadera actitud que debemos tener delante del conjunto de las verdades contenidas en el texto litúrgico de este día: “No mezcléis la Fe en Nuestro Señor Jesucristo glorificado con la acepción de personas” (4). O sea, nuestra conducta durante la vida terrena debe ser pautada en función de la gloria eterna; estamos aquí de paso y necesitamos habituarnos a los conceptos de nuestra verdadera Patria, el Cielo. Por más que la importancia social y humana de éstos o de aquellos nos obliguen, por educación, a usar de equilibrada deferencia, nuestro verdadero amor y consideración al prójimo sólo serán perfectos si son practicados en función de la virtud existente en los otros. Es fundamental ser “ricos en la Fe y herederos del Reino prometido a aquellos que lo aman” (5).

Es de lo alto de este mirador de la Fe que debemos analizar y asimilar las verdades y lecciones contenidas en el presente Evangelio.

II - “Le presentan…” el apostolado laico

Si el tal sordo no hubiese sido llevado por otros hasta Jesús, probablemente no habría recuperado el habla ni el oído. Es conmovedor encontrar en el Evangelio – y con frecuencia – mención a la solicitud del pueblo judío hacia los necesitados, a veces incapaces de trasladarse por sus propias fuerzas. Llegaban a introducirlos por el tejado, al interior de la casa donde estaba Jesús (6); o lanzaban a sus divinos pies gran cantidad de cojos, ciegos, mudos, paralíticos, etc. (7); o, en casos extremos, los conducían en camillas y los colocaban en las plazas para que pudiesen tocan las vestiduras del Mesías, pues así se curarían (8). Si no hubiese existido ese apostolado colateral, Jesús no habría obrado aquellos milagros…

El Señor quiere el apostolado ejercido por la Jerarquía y así fue constituida su Iglesia. Pero, no sólo aprueba, sino incluso desea, que los movimientos laicos actúen en colaboración con la autoridad eclesiástica. No eran los Apóstoles y ni siquiera los discípulos los instrumentos utilizados para llevar los necesitados hasta Jesús. En ese episodio se manifiesta el verdadero papel de los movimientos laicos que nuestro actual Papa tanto hace para estructurar, proteger y promover, y de los cuales llegó a afirmar ser “la respuesta, suscitada por el Espíritu Santo, a este dramático desafío del final del milenio” (9).

Nosotros, los laicos, jamás debemos olvidarnos de la esencia, de la fuerza y del objetivo de nuestro apostolado: conducir a todos a aproximarse a Jesús, para tocarlo, o al menos para verlo. Él es quien da el crecimiento “De modo que no es nada, ni aquel que planta, ni aquel que riega, sino Dios que da el crecimiento” (10). Será estéril todo apostolado que no lleve a los demás a tener un contacto con Jesús, pues solamente de Él procede la virtud que sana y que salva. Por esa razón, nuestra labor apostólica será eficaz si llevamos a la vida sacramental a cuantos la Providencia coloque en nuestro camino. Esa altísima tarea puede ser ejercida a través de la oración, de la palabra, del ejemplo y de la acción directa.

Y el mejor medio para eso es hacer todo a través de Nuestra Señora, según nos enseñan la Iglesia y tantos santos, en especial, San Luis María Grignion de Montfort.

III – “Un sordomudo”

Se percibe, por la narración, que se trata de una enfermedad contraída y no congénita, pues, al soltarse la lengua, pudo hablar “correctamente”; por tanto, aprendiera a conversar desde la infancia. A pesar de ser raro, ese trauma del impedimento de la normal locución a veces se establece en estos o en aquellos, constituyendo un tormento para sus víctimas. En este caso concreto del Evangelio, además, el pobre hombre era sordo y, según muchos exegetas, esos dos problemas tuvieron un sólo origen y surgieron concomitantes después de una infección o cualquier otra enfermedad.

Las Sagradas Escrituras poseen, además del sentido literal, incontables otros espirituales. Eso ocurre también en este milagro narrado por San Marcos. En cuanto hecho concreto, él representa un nuevo elemento para fortalecer los fundamentos de nuestra Fe en Jesucristo. Pero, bajo un prisma simbólico, conforme interpretan los Santos Padres, la sordera representa el endurecimiento del alma que ya no oye más la voz de la gracia, el llamado de Cristo; y la mudez el olvido o el relajamiento en alabar a Dios. No pocas veces, el propio Salvador llegó a quejarse de los judíos que, teniendo una audición normal, no oían.

1. El sordo de Dios

Oír la voz de Dios es tomar la actitud de Samuel: “¡Hablad, Señor; vuestro siervo escucha!” (11), o la de San Pablo en el camino de Damasco (12), o la de tantos otros. En sentido opuesto, el pecador, debido a la tiranía de las pasiones, acaba por volverse sordo a la voz de Dios, llegando incluso a olvidarse de los mensajes sobrenaturales recibidos en el pasado. La sordera simboliza toda la insensibilidad del alma en su relación con el Creador.

Innumerables son los medios por los cuales Dios busca entrar en contacto con nosotros. Antes de todo por el propio orden de la creación visible (13); enseguida a través de los hechos palpables y tangibles producidos por la providencia natural y sobrenatural, sobre los cuales el Libro de la Sabiduría nos instruye maravillosamente (14). Dios habla a los hombres a través del Magisterio infalible de la Santa Iglesia, como también por toques sensibles de la gracia, e incluso por la voz de la conciencia. La Sabiduría, según declara la Escritura, “se anticipa a los que la desean. Quien, para poseerla, se levanta de madrugada, no tendrá trabajo, porque la encontrará sentada a su puerta.” (15) O sea, Dios está continuamente llamándonos para participar de su gloria y felicidad eternas.

“Mis ovejas escuchan mi voz, —dice Jesús— y Yo las conozco y ellas me siguen. Yo les doy la vida eterna; ellas jamás han de perecer, y nadie las arrebatará de mi mano” (16). Esta es la señal inconfundible para saber quién es de Dios y quién no lo es: “Quien es de Dios oye las palabras de Dios” (17), dice Nuestro Señor, después de haber afirmado ser los fariseos, hijos del demonio (18). Es más sensible a Dios quien lo ama intensamente, tal como encontramos en San Juan: “Si alguien me ama, guardará mi palabra” (19).

Lamentablemente, la sordera espiritual es mucho más generalizada hoy en día que en otras épocas históricas. Inclusive entre los propios bautizados. Un incontable número de almas tiene los oídos endurecidos a la palabra de Dios, sea por falta de formación, sea por la pobreza de la oración. ¡Cuántos son los ateos prácticos que nunca rezan! Entretanto, para recibir alguna comunicación oriunda de la eternidad, basta colocarse en estado de contemplación. Quien así no procede, difícilmente discernirá, en medio de la agitación y las aflicciones del mundo moderno, la voz de la gracia. Y es preciso no olvidar el consejo de la Escritura: “Si hoy escucháis su voz, no endurezcáis vuestro corazón” (20).

2. El mutismo espiritual

Ser mudo en el orden del espíritu, según la Patrología, consiste en el silencio de quien tiene la obligación de glorificar a Dios. Terrible es este mal – y casi siempre consecuencia del anterior – pues, aunque no hubiésemos sido elevados al orden sobrenatural, por el simple hecho de ser criaturas de Dios, tenemos el deber de reportar a Él toda honra y gloria, tal como nos dice David: “Los cielos proclaman la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos” (21).

Entretanto nosotros, en cuanto bautizados, somos hijos de Dios, y no meras criaturas, y por eso nos compete el encargo de dar público testimonio de la grandeza de nuestra religión y de Cristo Jesús en especial, pues Él tiene el derecho de ver su esplendor manifestado diariamente. Es este uno de los medios fundamentales para atraer a aquellos que aún no lo conocen, y enfervorizar a quienes ya recorren sus caminos.

Esta obligación es tan grave que si tuviésemos que escoger entre morir o renegar a Cristo, sería indispensable optar por el martirio. ¿Por qué somos tan valientes en defender nuestros intereses personales y tan cobardes con relación a los de Dios? “Donde está tu tesoro, allí está tu corazón” (22), esta es la principal razón del mutismo de espíritu, o sea, la falta de amor a Dios. “Nadie puede servir a dos señores; porque o ha de odiar a uno y amar al otro, o ha de honrar a uno y despreciar el otro” (23). Si nuestro amor a Jesús por medio de María fuere plenísimo al punto de sustituir nuestro egoísmo, jamás seremos mudos para glorificarlo.

IV – “Apartándole de la gente” – recogimiento

Ciertas enfermedades, sobre todo las más graves exigen tratamiento hospitalario. De manera análoga, así ocurre también con el proceso de cura de los portadores de algunos vicios espirituales, o sea es necesario apartarlos de la multitud, retirarlos del bullicio y de la agitación. El enfriamiento de nuestra vida de oración, el abandono de la práctica de la religión van desbocando nuestras pasiones desarregladas, los malos hábitos invaden nuestra inteligencia y nuestra voluntad, la Ley de Dios acaba por tornarse cada vez más pesada, y por fin, terminamos siendo sordos a Dios, y mudos a su gloria. Será útil, y tal vez hasta indispensable, en esas circunstancias, tomar distancia, recogerse de alguna forma, para entregarse en las manos de Jesús y ser por él curado milagrosamente.

V – El papel indispensable de los símbolos y de las ceremonias

Nos enseña el Catecismo de la Iglesia Católica: “En la vida humana, signos y símbolos ocupan un lugar importante. El hombre, siendo un ser a la vez corporal y espiritual, expresa y percibe las realidades espirituales a través de signos y de símbolos materiales. Como ser social, el hombre necesita signos y símbolos para comunicarse con los demás, mediante el lenguaje, gestos y acciones. Lo mismo sucede en su relación con Dios.” (nº 1146)

Jesús colocó sus divinos dedos en los oídos del sordo para fortalecer la Fe del enfermo y tornar patente cuanto era Él el autor de la cura, como si le dijese: “En tus dos órganos auditivos se encuentra tu mal. ¡Yo te voy a curar!”

Usa de su saliva divina para tocar la lengua del mudo, haciéndolo participar de su propia salud y ordenación físicas. Y con el imperio del Creador, pronuncia la palabra eficaz: “¡Ábrete!”

Procediendo así, Jesús nos demuestra cuanto ama los símbolos, pues podría haber realizado ese milagro por una simple determinación de su voluntad, sin ninguna señal exterior. Aquí comprendemos bien la solidez y penetración de la enseñanza acompañada de las ceremonias y cuánto no es de buen parecer simplificarlas y, menos aún, eliminarlas.

VI – La perfección despierta admiración

Jesús mandó guardar silencio al respecto de esa maravilla operada por Él, pues se trasladaba de manera discreta, no deseando llamar la atención de nadie. Entretanto se dio exactamente lo contrario. Jesús se tornó admirado por el hecho de exteriorizar la perfección en todo lo que hacía. He aquí una gran lección para los días actuales. Aquí está la fórmula infalible para los hombres que deliran en busca de admiración: hacer bien todas las cosas.

VII – Aplicación

Los grandes predicadores de otrora, al comentar este trecho del Evangelio, con frecuencia hacían una aproximación entre las enfermedades físicas y las espirituales, invitando a los fieles de forma vehemente a la conversión.

San Agustín se destaca entre todos, usando a lo largo de sus obras, muchas veces, la expresión“Sordos para oír la verdad y mudos para glorificar a Dios”.

La metáfora es aún más aplicable a nuestro mundo moderno. Una gran mayoría de las personas tiene, en la actualidad, los oídos abiertos y sensibles a casi todo lo que no sea de Dios: inmoralidad, blasfemias, ateísmo, escándalos, etc.; y muchas veces cerrados o endurecidos a los avisos, ejemplos y consejos rumbo a la santidad. ¿Y qué pensar del uso de la lengua en este comienzo de milenio? No pocas veces consiste en proferir pecados, iniquidades, blasfemias, difamaciones, calumnias, mentiras, etc., ¡cuando en la realidad recibimos de Dios el don del habla para proclamar su grandeza, honra y gloria!

La humanidad se encuentra más sorda y más muda que todos los lesionados del habla y de la audición existentes en los días de la vida pública de Nuestro Señor. ¡Cuán necesaria es la intercesión de María para obtener de Jesús el retorno de la audición y de la expresividad de los áureos tiempos de la Historia, en los cuales los hombres cantaban las glorias de Dios no sólo por las palabras, gestos y actitudes, sino también a través de melodías y de todas las artes!

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1 Is 35, 4-7

2 Sl 145, 10

3 St 2, 1-5

4 St 2, 1

5 St 2, 5

6 Lc 5, 17-20

7 Mt 15, 30

8 Mc 6, 55-56

9 Discurso a los participantes del Congreso Mundial de los Movimientos Eclesiales, 27/5/1998

10 I Cor 3, 7

11 1 Sm 3, 10

12 Hch 9, 6

13 Rom 1, 20

14 Cf. Del cap. 10 en adelante

15 Sb 6, 14

16 Jn 10, 27-28

17 Jn 8, 47

18 Cf. Jn 8, 44

19 Jn 14, 23

20 Hb 3, 7-8

21 Sl 18, 2

22 Mt 6, 21

23 Mt 6, 24

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 8 – Octubre/Noviembre 2003 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo XXI del Tiempo Ordinario – Día 23 de agosto de 2009

“Señor, ¿a quién iremos?”

“En un episodio decisivo para el anuncio del Reino de Dios,
los discípulos se dividieron entre los escandalizados ante
las palabras de Cristo y los que, aun sin entenderlas, las
aceptaron por un acto de fe.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

L uego de haberlo oído, muchos de sus discípulos dijeron: “¡Duras son estas palabras! ¿Quién puede oírlas?” Conociendo Jesús en su interior que murmuraban de esto sus discípulos, les dijo: “¿Esto os escandaliza? ¿Pues qué sería si vierais al Hijo del hombre subir allí donde estaba antes? El Espíritu es el que da vida; la carne no sirve para nada. Las palabras que os he dicho son espíritu y son vida; pero hay algunos de vosotros que no creen”. Porque sabía Jesús desde el principio quiénes eran los que no creían y quién era el que había de entregarle. Y decía: “Por esto os dije que nadie puede venir a mí si no se lo concede mi Padre”. Desde entonces muchos de sus discípulos se retiraron y ya no le seguían. Dijo Jesús a los doce: “¿Queréis marcharos vosotros también?” Y Simón Pedro le respondió: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna, y nosotros hemos creído y conocido que tú eres el Santo de Dios”. (Juan 6, 60-69)

I - Jesús es el Pan de la Vida

La contradicción de los judíos

“¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?” (Jn 6,52), se preguntaban entre sí los judíos que oyeron a Jesús hablando del Sacramento de la Eucaristía. Y él les contestó: “Si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros” (Jn 6, 53).

Con una fe insuficiente, ¿cómo podrían comprender el verdadero significado de las revelaciones del Señor?

Los judíos no querían admitir queél pudiera autodenominarse “pan de vida”. Pero de hecho lo es, tanto por su divinidad como por su humanidad. Como Dios, crea, sostiene el ser y alimenta a todos los vivientes; al asumir un cuerpo, su carne es vivificante porque es el Verbo de Dios. Al igual que el hierro se vuelve incandescente metido en el fuego, adquiriendo la sustancia y propiedades de éste sin dejar de ser hierro, así está unido el Sagrado Cuerpo de Jesús a la naturaleza divina. Por eso, sin la Eucaristía, el hombre puede tener vida natural pero no vida eterna.

Hoy nos damos cuenta qué misterio constituye el rechazo de los judíos a la preciosa invitación de Nuestro Señor. Sus antepasados habían adorado a no pocos dioses falsos, además de admitir las doctrinas más absurdas; pero, al presentarse el verdadero Dios y ofrecerse como alimento de inmortalidad, reaccionan con repudio.

Cuando Moisés subió al monte Sinaí para recibir las tablas de la Ley, los israelitas lo esperaron en la falda de la montaña. Como tardaba mucho en bajar y el pueblo estaba cansado, Aarón fue instado a hacerles un dios visible, que fuera adelante en los desplazamientos (Ex 32, 1). En el fondo querían tener un Dios– un ELOIM, el Dios verdadero que creó el cielo y la tierra– bajo una especie visible. Pues bien, lo que les ofrecía Jesús en este discurso eucarístico del capítulo sexto de san Juan era exactamente eso: “Yo soy el pan de vida […] el pan vivo bajado del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre” (Jn 6, 48 y 51).

Es una paradoja: lo que los judíos pidieron a Aarón, nosotros lo recibimos. Sí, en la Eucaristía está el ELOIM bajo especies visibles. Con una gran diferencia: los judíos creían que semejante maravilla podía ser obra de manos humanas, y nosotros creemos con toda fe que esto se realiza por exclusiva autoridad divina: “Haced esto en memoria mía” (Lc 22, 19). Lo curioso es que, pese a que los judíos creían posible este misterio a través de fuerzas naturales y humanas, no creyeron que Dios todopoderoso fuera capaz de concretarlo.

Misterio de fe

En las mismas palabras de Cristo hay un grandioso misterio: Caro mea vere est cibus, et sanguis meus vere est potus – “Mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida” (Jn 6, 55).

Escuchemos a santo Tomás: “Que en este sacramento está el verdadero cuerpo de Cristo y su sangre, no lo pueden verificar los sentidos, sino la sola fe, que se funda en la autoridad divina”(1).

El problema se centra en que “las conversiones que tienen lugar siguiendo el proceso de la naturaleza son formales” (2). Ahora bien, en el caso de la Eucaristía debemos considerar que la acción de Dios “abarca todos los niveles del ser. Por tanto, no sólo puede producir conversiones formales […] sino que puede producir la conversión de todo el ser, por la que toda la sustancia de un ser se convierte en toda la sustancia de otro. Y esto es lo que sucede por el poder divino en este sacramento. Porque toda la sustancia del pan se convierte en toda la sustancia del cuerpo de Cristo, y toda la sustancia del vino, en toda la sustancia de la sangre de Cristo. Por donde se ve que esta conversión no es formal, sino sustancial, […] por lo que puede decirse que su nombre propio es el de transustanciación” (3).

Debemos considerar, además, que las dimensiones de la Hostia consagrada no corresponden a las del cuerpo de Cristo, sino que siguen iguales a cuando la sustancia era el pan (4). Aun así, “es necesario confesar según la fe católica que Cristo está por entero en este sacramento” (5).

II - Palabras recibidas con murmuración

Incredulidad de muchos discípulos

Luego de haberlo oído, muchos de sus discípulos dijeron: “¡Duras son estas palabras! ¿Quién puede oírlas?”

Por esto, muchos discípulos que lo oyeron dijeron: “¡Duras son estas palabras! ¿Quién puede oírlas?” (v. 60): les faltó entonar el canto Præstet fides supplementum, sensuum defectui (“que complete la fe lo que falta a los sentidos para entender”), como canta el “Tantum ergo”. Visus, tactus, gustus in te fallitur; sed auditu solo tuto creditur (“la vista, el tacto, el paladar aquí se engañan; sólo lo que oigo sostiene mi fe”).

Maldonado, que vivió tiempos turbulentos, se muestra severo en sus comentarios, recalcando que es muy propio de los herejes interpretar los misterios divinos de acuerdo a su capacidad de comprensión. Así pues, si no entienden alguna verdad referida a Dios o a la religión, la tildan de“desatino”.

Conociendo Jesús en su interior que murmuraban de esto sus discípulos, les dijo: “¿Esto os escandaliza?

Jesús es el Verbo eterno y encarnado, por lo cual ya conocía con incalculable antecedencia y en todos sus pormenores esa murmuración de los discípulos, que rompía la previa unión entre todos ellos basada en la admiración.

¿Jesús quiere reprender o evitar el escándalo?

¿Pues qué sería si vierais al Hijo del hombre subir allí donde estaba antes?

Maldonado considera muy difícil interpretar bien el presente versículo, ya que se trata de una frase interrogativa y concisa. Una de dos –siempre según Maldonado–: o quería decir Jesús que al verlo en su Ascensión comprenderían la afirmación de que su sangre es verdadera bebida y su carne es verdadera comida; o que después de presenciar su subida al cielo, podrían escandalizarse todavía más.

1. Facilitar la asimilación del dogma

Varios autores adoptan la primera hipótesis, pero difieren sobre cuál de los dogmas formulados por Jesús en su discurso eucarístico cobraría un mayor grado de certeza entre el público. Unos creen que con la Ascensión se facilitaría la noción de su bajada del cielo (ver v. 13). Otros opinan que al ver el regreso de Jesús al Padre, se percatarían enseguida de su divinidad y con ello admitirían la transubstanciación del pan y el vino realmente en la carne y la sangre de Dios. Veamos a un ilustre Padre de la Iglesia hablando del asunto:

“(San Agustín) Con esto deshizo las dudas que los agitaban, porque creían que el Salvador habría de destruir su propio cuerpo; mas Él les dijo que subiría al cielo entero; por esto les dice: ‘Cuando viereis al Hijo del hombre subir a donde estaba antes’. En verdad que entonces veréis cómo no destruye su cuerpo, como vosotros pensáis” (6).

2. Reprimenda a los judíos

Maldonado contraría estas suposiciones, mostrándose favorable a pensar que este versículo constituye una reprimenda a los judíos, y no una mera enseñanza u ofrecimiento de pruebas. A su modo de ver, el procedimiento habitual del Divino Maestro con los incrédulos que no admitían minúsculos puntos de fe, era dirigirles siempre una pregunta: “Si hablándoos de cosas terrenas no creéis, ¿cómo creerías si os hablase de cosas celestiales?” (Jn 3, 12).

En el versículo que comentamos aquí, Jesús se denomina Hijo del hombre para aclarar la unión existente entre ambas naturalezas, divina y humana, en su sola Persona, ya que de los cielos bajó como Dios y a ellos regresaría como hombre.

III – El alimento que da vida

El Espíritu es el que da vida; la carne no sirve para nada. Las palabras que os he dicho son espíritu y son vida.

A lo largo de los siglos se multiplicaron entre los comentaristas varias interpretaciones de este versículo. La que nos parece mejor es obra del obispo de Hipona:

“¿Cuál es el sentido de la afirmación: la carne no sirve para nada? Para nada sirve del modo que ellos lo entendieron. Los judíos entendieron que habían de comer su carne como se desgarra a trozos un cadáver o como se vende en la carnicería, y no como animada por el espíritu.

“Tal ocurre con esta expresión: la carne no sirve para nada. Considerándola por sí sola, no sirve para nada. Que descienda el espíritu sobre la carne, como cuando se une la caridad a la ciencia, y servirá para mucho.

“Porque si la carne no sirve para nada, el Verbo no se hubiese hecho carne para habitar entre nosotros. Si Cristo nos fue de gran provecho mediante la carne, ¿cómo decir que la carne no sirve para nada?

“El espíritu obró por medio de la carne en orden a nuestra salvación. La carne fue como una copa; se atiende al contenido de la copa, y no a la naturaleza de la copa misma” (7).

Alimento espiritual y material

No es exagerado pretender que el alimento material haya sido creado para el desarrollo y conservación orgánica del hombre, con el propósito de ser el paradigma de la institución de la Eucaristía. Cabe, sin embargo, una distinción entre el alimento material y el alimento espiritual. El primero produce efectos en nosotros haciéndose sustancia de nuestro organismo, que lo asimila; con el segundo ocurre todo lo contrario: somos nosotros los asumidos por él, como dice san Agustín, “quien parece como que oyó la voz de Cristo que le decía: ‘Tú no me convertirás en ti, como haces con el alimento de tu carne, sino que tú te convertirás en mí’ ” (8). “La virtud propia de este divino alimento es una fuerza de unión: nos une al Cuerpo del Salvador y hace de nosotros sus miembros para que vengamos a ser lo que recibimos” (9).

Por la Eucaristía pasamos a ser otros Cristos

Mediante la Eucaristía no sólo compartimos la vida misma de Jesús sino también todo el tesoro de su Sagrado Corazón, los méritos de su oración, de su sacrificio, etc. Esta realidad mística arranca llamaradas de entusiasmo en las almas bienaventuradas: “Para venir al mundo a fin de redimirnos, Dios se hizo hombre. Cuando vas al altar y lo recibes, eres tú quien se transforma en él. Y si dijera que te vuelves Cristo, no mentiría” (10).

Por otra parte, al comulgar pasamos a ser parte de Cristo: “Cuando comulgas, pasas a ser miembro de Cristo; así como la mano es parte del cuerpo, vive y se nutre deél, así formas parte de Cristo, vives y te nutres de él, incorporándote por la comunión en Cristo, como el miembro en el cuerpo” (11).

Asimismo, si la Eucaristía, por decirlo así, nos transforma en Cristo nuestra propia vida moral se hará partícipe de la santidad de Jesús. No sin fundamento fue dicho: Christianus alter Christus (“el cristiano es otro Cristo”), porque con el Bautismo pasamos a ser verdaderamente otros tantos Cristos, y la Eucaristía va reproduciendo paulatinamente en nosotros los mismos sentimientos y virtudes del Hombre-Dios; con el tiempo y la asidua frecuencia a este sacramento, pensaremos, amaremos y actuaremos tal como él. Nuestra caridad, humildad, obediencia y demás virtudes serán semejantes a las suyas.

Antídoto contra el pecado y fortaleza para la lucha

Igualmente, la Eucaristía es un gran antídoto contra el pecado ya que, según santo Tomás de Aquino, además de conferirnos la gracia –la cual contiene a su propio Autor, Cristo Jesús– aumenta nuestra caridad; disminuye la concupiscencia; por consiguiente, aumenta la devoción, perdona los pecados veniales; etc. (12).

Este sacramento produce sus frutos en el alma que lo recibe, ex opere operato (“obrando por sí mismo”). Sin embargo, sus efectos pueden ser excelentes en mayor o menor medida según las disposiciones con que se lo reciba. A una estupenda preparación interior sigue un mejor provecho. La ruptura y renuncia explícita hacia todo lo que pueda llevarnos al pecado es condición esencial para obtener la plenitud de gracias conferidas por la Comunión Eucarística.

Por otro lado, las debilidades e imperfecciones propias no deben causarnos turbación, ya que no nos impedirán acercarnos a la Santa Mesa, sino al contrario, el Pan Vivo nos fortalecerá para la lucha. Ya se trate de un vanidoso, de un arrogante, de un perezoso o de un tibio, hallará en la Eucaristía la inspiración y la energía para seguir el buen camino.

En nuestra vida espiritual debemos dar no pocas batallas contra el demonio, el mundo y la carne: “Se requiere la fortaleza del alma para hacer frente a tales dificultades, lo mismo que el hombre por su fortaleza corporal vence y rechaza los obstáculos corporales” (13). ¿Y dónde buscar esa fortaleza sino en la Eucaristía?

O salutaris Hostia… Bella premunt hostilia. Da robur, fer auxilium. Así canta bellamente el inmortal himno eucarístico: “Oh, Hostia salvadora […] Los enemigos nos apremian con hostilidades.¡Danos resistencia, tráenos ayuda!”

Las palabras que os he dicho son espíritu y son vida.

“Esto es, son espirituales, no teniendo nada carnal, ni consecuencia natural, porque están exentas de la necesidad terrena y de las leyes que la someten” (14).

IV – Creer para ser vivificado

Pero hay algunos de vosotros que no creen”. Porque sabía Jesús desde el principio quiénes eran los que no creían y quién era el que había de entregarle.

Uno de los mejores comentarios a este versículo lo hace san Agustín. Afirma que Jesús no se refirió a la falta de entendimiento porque quería denunciar directamente la causa, es decir, la ausencia de fe en esos “algunos”, basándose en Isaías: “Si no creéis, no entenderéis” (Is 7, 9). Con mucha lucidez demuestra que no puede ser vivificado quien se resiste a la fe. Como consecuencia, se vuelven obtusos de entendimiento: “Quien no acepta, se resiste; quien se resiste, no cree. ¿Cómo puede ser vivificado quien resiste? […] Crean y se abrirán sus ojos; ábranse los ojos, y serán iluminados” (15).

Sobre a quiénes se refiere la expresión “algunos de vosotros”, dice Maldonado: “A mí me agrada más la opinión de Crisóstomo, que extiende a todos los discípulos y oyentes el alcance de la queja de Cristo, pero exceptúa de este número a los apóstoles, apoyándose en el sentido general de la polémica, que obliga a considerar a Cristo en confrontación a los que se habían ofendido con sus palabras” (16).

Según ciertos autores, Juan, cuando afirma que Jesús “sabía desde el principio”, quiso referirse a su conocimiento eterno como Segunda Persona de la Santísima Trinidad. Otros, en cambio, lo interpretan de distinto modo y creen que con la palabra“principio”, Juan indicó el momento previo a la murmuración de los oyentes.

Y decía: “Por esto os dije que nadie puede venir a mí si no se lo concede mi Padre”. Desde entonces muchos de sus discípulos se retiraron y ya no le seguían.

Fray Manuel de Tuya comenta ambos versículos con precisión y síntesis: “Pero estas enseñanzas de Cristo no encontraron en «muchos» de sus discípulos la actitud de fe y sumisión que requerían. Y las palabras que ellos llamaron «duras», les endurecieron la vida, y no «creyeron» en Él, y «desde entonces» –sea en sentido causal (Jn 19, 12), sea en un sentido temporal, aunque ambos aquí se unen, porque, si fue «entonces» o«desde entonces», fue precisamente«a causa de esto»– abandonaron a Cristo. En un momento rompieron con Él, retrocedieron, y ya «no le seguían»” (17).

Jesús prueba a los discípulos

Dijo Jesús a los doce: “¿Queréis marcharos vosotros también?”

Hay un determinado momento en la jornada hacia el Reino en que se vuelve necesaria una adhesión conciente y explícita de parte nuestra.

Jesús, con delicadeza divina, pone el problema frente a sus Apóstoles. Sabía que al hombre le agrada el apoyo de sus amistades, pero discernía también la firme decisión de seguirlo que ellos habían tomado previamente, la cual le permitía hacer esta pregunta para volver explícita la adhesión a su Persona.

La respuesta de Pedro

Y Simón Pedro le respondió: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna”.

Una vez más, san Pedro toma la palabra, interpretando el sentir general, para responder al Divino Maestro. Tertuliano afirmará más tarde: Anima humana naturaliter cristiana (“El alma humana es naturalmente cristiana”). De hecho, cuando buscamos bienes que nos proporcionen felicidad, consciente o inconscientemente buscamos a Cristo. Nadie tiene, como Él, palabras de vida eterna. San Agustín comenta al respecto de Pedro, que en forma implícita, le pide a Jesús que les conceda ser otro Él mismo en el caso de que los despidiera.

Hermosos ejemplo para nosotros, según san Juan Crisóstomo, si vemos que nuestros hermanos abandonan la fe. Por más que seamos pocos o hasta nos quedemos solos, debemos mantener una completa fidelidad, pues¿quién o qué nos hará felices fuera de Cristo?

“Y nosotros hemos creído y conocido que tú eres el Santo de Dios”

San Agustín resalta que Pedro dice primero que cree (“hemos creído”) para decir después que, por lo mismo, entiende (“y conocido”). Según el obispo de Hipona, si fuera al revés no conocería y ni creería (18).

La declaración de Pedro es una síntesis de nuestra fe: “Jesucristo es el Hijo de Dios vivo” y evidentemente, acatando lo que Él enseña, se llega a la plenitud de aquella virtud.

V – La virtud de la obediencia

Siendo Dios el Señor de toda la Creación, los seres inteligentes –ángeles y hombres– tienen la obligación de reconocer, amar y servir este señorío. Los inanimados proceden así físicamente, y los irracionales de manera instintiva. Dios es Señor de nuestras facultades, y sobre todo de nuestro entendimiento y voluntad. Por eso dijo san Juan de la Cruz que en la tarde de la vida seremos juzgados según el amor, ya que estamos obligados a querer lo que quiere Dios que queramos (19).

El orden del universo incluye a la voluntad humana, que libremente debe estar en armonía con la de Dios a través de la virtud de la obediencia (20). Esta última no es una virtud superior a las teologales (Fe, Esperanza y Caridad); sin embargo, es un veloz medio de unirnos a Dios y serles sumamente agradables. Por su intermedio hacemos una entrega en las adorables manos divinas que supera en valor a cualquier sacrificio que pudiéramos realizar (21): “Quien dice: «Yo le conozco» y no guarda sus mandamientos es un mentiroso y la verdad no está en él. Pero quien guarda su Palabra, ciertamente en él el amor de Dios ha llegado a su plenitud” (1 Jn 2, 4). “Aunque alguien sufriese el martirio o distribuyera todos sus bienes entre los pobres, tales actos no serían meritorios si no estuviesen ordenados al cumplimiento de la voluntad divina” (22).

Con esto, queda bien enfocada la invitación a practicar la obediencia que nos hace la Liturgia de este 21er domingo de Tiempo Ordinario: en la primera lectura, con las palabras de Josué: “Yo y mi familia serviremos al Señor” (Jos 24, 15), a las que el pueblo respondió diciendo: “También nosotros serviremos al Señor, porque él es nuestro Dios” (ibid., v. 18); también en la carta de Pablo: “Sed sumisos los unos a los otros en el temor de Cristo […] Cristo es cabeza de la Iglesia y salvador de su cuerpo […] como la Iglesia está sujeta a Cristo […] como Cristo amó a la Iglesia y se entregó por ella” (Ef 5, 21 a 32); y sobre todo en el Evangelio, a propósito de la fe, dejándonos perplejos aquella apostasía de “muchos discípulos”, que se negaron a creer y, en consecuencia, a obedecer.

Excelente ocasión para que quien vive en nuestra época haga un examen de conciencia preguntándose:¿cuál es el grado de fe y sumisión a Dios, a la Iglesia y al Evangelio del hombre de este tiempo?

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1 Suma Teológica III, q. 75 a. 1.

2 Idem, a. 4.

3 Id. ibid.

4 Suma Teológica III, q. 76 a. 4.

5 Id., a. 1.

6 Apud santo Tomás de Aquino, Catena Aurea.

7 Apud san Agustín, Sobre el Evangelio de San Juan.

8 Suma Teológica III, q. 73 a. 3 ad 2.

9 CIC, núm. 2.837.

10 Serm. 58 en la oct. del Corp., in Obras del Beato Ávila, BAC, Madrid, t. 2, p. 921.

11 Id., p. 922.

12 Suma Teológica III, q. 79 a. 1.

13 Suma Teológica II-II, q. 123.

14 S. Juan Crisóstomo, apud S. Tomás de Aquino, Catena Aurea.

15 Apud san Agustín, Sobre el Evangelio de San Juan.

16 Comentarios a los cuatro Evangelios, P. Juan de Maldonado. BAC, 1954.

17 Biblia comentada, Fray Manuel de Tuya, O.P., BAC, Madrid, 1964, v. II, pp. 1.116 y 1.117.

18 Cfr. op. cit. p. 272.

19 Cfr. Suma Teológica II-II, q. 104 a. 4 ad 3.

20 Id. a. 1 y 4.

21 Id. a. 3 ad 1.

22 Id. a. 3.

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-Lea o descargue aquí la versión del comentario al Evangelio, en formato PDF-
(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 36 – Julio 2006 -www.salvadmereina.org)

Fundador de los Heraldos del Evangelio es condecorado por el Papa Benedicto XVI

Condecoración de Mons. João Clá

La medalla “Pro Ecclesia et Pontifice”, uno de los más altos honores concedidos por el Papa a aquellos que se distinguen por su actuación en favor de la Iglesia y del Romano Pontífice, fue entregada por el Emmo. Cardenal Franc Rodé a Mons. João Scognamiglio Clá Dias, en una solemne celebración Eucarística el día 15 de agosto, en la Iglesia Nuestra Señora del Rosario, del seminario de los Heraldos del Evangelio, situado en las afueras de la ciudad de São Paulo, Brasil.

Mons. João S. Clá Dias es el fundador de los Heraldos del Evangelio y de dos Sociedades de Vida Apostólica, una clerical y otra femenina, Virgo Flos Carmeli y Regina Virginum, respectivamente.

En el acto de entrega por ocasión del 70º aniversario de Mons. João Clá, el Prefecto de la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y Sociedades de Vida Apostólica destacó los méritos del homenajeado, recordando las palabras de San Bernardo de Claraval: “En el momento de entregar esta condecoración con la cual el Santo Padre quiso premiar vuestros méritos, me vienen a la mente las palabras de San Bernardo, en el inicio de su tratado De laude novae militiae: ´Hace algún tiempo que se difunde la noticia que un nuevo género de caballería apareció en el mundo´. Estas palabras pueden ser aplicadas al momento actual. En efecto, una nueva caballería nació, gracias a Vuestra Excelencia, no seglar, pero si religiosa, con un nuevo ideal de santidad y un heroico empeño por la Iglesia”.

“En este emprendimiento, nacido en vuestro corazón, no podemos dejar de ver una gracia particular dada a la Iglesia, un acto de la Divina Providencia en vista de las necesidades del mundo actual.”

Al agradecer la prestigiosa condecoración con que el Santo Padre lo quiso homenajear, Mons. João S. Clá Dias resaltó el brillante papel del Cardenal Franc Rodé en la dirección del dicasterio romano que les está confiado y las preciosas orientaciones que llevaron a la aprobación pontificia de las dos Sociedades de Vida Apostólica: Regina Virginum y Virgo Flos Carmeli. Pero, sobre todo, quiso expresar los sentimientos de filial adhesión al Santo Padre que palpitan en el corazón de todos los miembros del movimiento de los Heraldos del Evangelio, haciendo suyas las palabras de su formador un insigne líder católico brasileño del siglo pasado, el Prof. Plinio Corrêa de Oliveira: “Todo cuanto en la Iglesia hay de santidad, de autoridad, de virtud sobrenatural, todo esto, absolutamente todo sin excepción, ni condición, ni restricción, está subordinado, condicionado, dependiente de la unión a la Cátedra de San Pedro. (…)  Por esto, es señal de condición de vigor espiritual, una extrema susceptibilidad, una ‘vibratilidad’ delicadísima y viva de los fieles por todo cuanto se diga respecto a la seguridad, gloria y tranquilidad del Romano Pontífice. Después del amor a Dios, es este el más alto de los amores que la Religión nos enseña. Uno y otro amor se confunden. (…) Y nosotros podemos decir: ‘para nosotros, entre el Papa y Jesucristo no hay diferencia’. Todo lo que diga al respecto del Papa dice al respecto, directa, intima, indisolublemente, a Jesucristo”.

El día anterior, 14 de agosto, el ilustre visitante inauguró con una celebración eucarística la Iglesia de Nuestra Señora del Carmen, ubicada en la casa Madre de la Sociedad de Vida Apostólica femenina Regina Virginum.

* * *

Muy estimado Monseñor,

En el momento de entregarle esta condecoración con la cual el Santo Padre quiso premiar vuestros méritos, me vienen a la mente las palabras de San Bernardo, en el inicio de su tratado De laude novae militiae: “Hace algún tiempo que se difunde la noticia de que un nuevo genero de caballería apareció en el mundo” (el Santo se refiere al nacimiento de la Orden de los Templarios).

Estas palabras pueden ser aplicadas al momento actual. En efecto, una nueva caballería nació, gracias a Vuestra Excelencia, no seglar, pero sí religiosa, con un nuevo ideal de santidad y un heroico empeño por la Iglesia.

En este emprendimiento, nacido en vuestro noble corazón, no podemos dejar de ver una gracia particular dada a la Iglesia, un acto de la Divina Providencia en vista de las necesidades del mundo de hoy.

El ideal que propone a aquellos que son vuestros es el de seguir a Cristo en el gran movimiento de los Heraldos del Evangelio, con radicalidad evangélica, “combatiendo sin descanso – como dice San Bernardo – una doble batalla, sea contra la carne y la sangre, sea contra los espíritus malignos del mundo invisible”.

Gracias, Monseñor, por vuestro empeño, gracias por vuestra santa audacia, gracias por vuestro amor apasionado por la Iglesia, gracias por el espléndido ejemplo de vuestra vida. Usted es de la estirpe de los héroes y de los santos.

Comentario al Evangelio – Domingo XX del Tiempo Ordinario – Día 16 de agosto de 2009

El verdadero alimento y la inmortalidad

Un año antes de la Última Cena, Jesús anunció a sus discípulos la institución de la Eucaristía. La sorprendente revelación despertó murmuraciones y alboroto entre los oyentes. Entretanto, el Pan de vida eterna pasó a ser la paz y la alegría de los corazones que de Él se alimentan, además de inagotable fuente de santificación.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

D ijo Jesús a los judíos: «Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo; el que coma de este pan vivirá para siempre. Y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo». Disputaban los judíos entre sí: «¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?» Entonces Jesús les dijo: «Os aseguro que si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día. Mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre habita en mí y yo en él. El Padre que vive me ha enviado, y yo vivo por el Padre; del mismo modo, el que me come vivirá por mí. Éste es el pan que ha bajado del cielo: no como el de vuestros padres, que lo comieron y murieron; el que como este pan vivirá para siempre». (Juan 6, 51-58).

I - Antecedentes
La devoción eucarística a lo largo de los siglos

Era de suma importancia, no solo para aquellos días de la Iglesia naciente, sino para los tiempos futuros, instruir a los fieles sobre el más sustancioso de los sacramentos. Esa trascendental misión de los Apóstoles fue acogida por San Juan con mucho celo, piedad y ortodoxia. Dedicó él todo el capítulo VI de su Evangelio para tratar de este tema tan relevante, haciendo accesible al lector la comprensión de la sabiduría, esmero y eficacia del Divino Maestro en preparar el pueblo para creer, amar y desear ese Sagrado Banquete que se constituyó, desde el inicio, en el elemento esencial para fortalecer en la virtud y perseverancia a los ya bautizados.

En los once primeros siglos de la Historia de la Iglesia, la Eucaristía se transformó en el centro de la vida sobrenatural de los fieles, pero fuera del Santo Sacrificio no recibía Ella ningún culto público. Solamente en el siglo XII comienzan a aparecer pequeños tabernáculos y, haciendo frente a algunas sectas heréticas que negaban la transubstanciación y la presencia real de Jesús en el Santísimo Sacramento del altar, se levantó un gran fervor eucarístico.

Determinadas costumbres en relación al Pan de los Ángeles surgieron espontáneamente, otras fueron instituidas por autoridades eclesiásticas como, por ejemplo, la orden emanada de la Cátedra de Pedro, por el Papa Gregorio X (1271-1276), en el sentido de que todos se arrodillasen en adoración, durante las Misas, desde la Consagración hasta la Comunión.

Institución de la fiesta del Corpus Christi

En El siglo XIII surgió un enorme incentivo a la devoción eucarística, a propósito de un portentoso milagro. En 1263, un sacerdote alemán que viajaba hacia Roma se detuvo en Bolsena para celebrar la Santa Misa. Durante la misma, imploró el auxilio de Dios para librarse de las tentaciones puestas por el demonio contra su fe en la Sagrada Eucaristía. Cual no fue su espanto cuando, nada más pronunciar las palabras de la Consagración, se vertieron de la Sagrada Hostia gotas de sangre a punto de humedecer completamente los corporales. El hecho produjo una verdadera conmoción popular y estas reliquias fueron llevadas a la ciudad de Orvieto, donde se encontraba el Papa Urbano IV. He ahí la razón de la existencia del más bello monumento en arquitectura policromada: la catedral gótica construida con el objetivo de acoger aquellos tejidos de lino embebidos por la preciosísima sangre de Jesucristo.

Al año siguiente, Urbano IV promulgaba la bula Transiturus, instituyendo en la Iglesia Universal la fiesta del Corpus Christi, para ser celebrada con solemnidad y júbilo todos los años, el jueves después de la octava de Pentecostés.

De esta forma surgieron también los más bellos cánticos eucarísticos como, por ejemplo, Adoro te Devote, O Salutaris Hostia, Ave Verum Corpus, Ave Salus Mundi, etc. En retribución al culto que le daban, Jesús se manifestó con profusión de milagros eucarísticos: solo en Alemania hubo más de cien casos de hostias sangrantes, entre los siglos XIII y XIV.

Los Papas recientes

Para no ser demasiado prolijos relatando incontables episodios sobre el aumento del fervor eucarístico a lo largo de los tiempos, citemos tan solo uno: la extensión de la Comunión a los niños, en el siglo XX, realizada por San Pío X a través del decreto Quam Singularis (1). Con este y otros dos que lo precedieron sobre el mismo tema (2), el Santo Pontífice estimulaba a los fieles a recibir el Pan de los Ángeles con la mayor frecuencia posible: “Jesucristo y la Iglesia desean que todos los fieles cristianos se acerquen diariamente al sagrado convite, principalmente para que, unidos con Dios por medio del Sacramento, en él tomen fuerza para refrenar las pasiones, purificarse de las culpas leves cotidianas e impedir los pecados graves a que está expuesta la debilidad humana; pero no precisamente para honra y veneración de Dios, ni como recompensa o premio a las virtudes de los que le reciben”.

Finalmente, Juan Pablo II nos enseña, en su reciente encíclica Ecclesia de Eucharistia, como “la Iglesia recibe la fuerza espiritual necesaria para cumplir su misión perpetuando en la Eucaristía el sacrificio de la Cruz y comulgando el cuerpo y la sangre de Cristo”. A lo largo de ese bonito documento, el Pontífice recuerda y ratifica la doctrina eucarística de los grandes santos y concilios, como también recomienda “celebrar la Eucaristía en un contexto digno de tan gran Misterio”, y resalta los aspectos marianos de este Sacramento: “María es mujer « eucarística » con toda su vida. La Iglesia, tomando a María como modelo, ha de imitarla también en su relación con este santísimo Misterio” (3).

Es en esta perspectiva histórica que debemos considerar el Evangelio de hoy.

II - El Evangelio – Análisis y comentarios

«Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo; el que coma de este pan vivirá para siempre. Y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo».

Hasta el presente versículo, Jesús, en sus sermones y revelaciones, presentaba los efectos producidos por ese “pan” en todos los que dignamente de Él se alimentasen. Aquí, entretanto, define su sustancia: no es solo “Pan de la Vida” (4), sino el “Pan Vivo” (5), o sea, contiene la vida en sí propio. Y, realmente, se trata del “Pan” “bajado del cielo”, es el Verbo de Dios que “se hizo carne y acampó entre nosotros” (6) para comunicarnos “la vida que estaba en Él” (7) “en el principio” (8), o sea, desde toda la eternidad. Hay, por lo tanto, una vida eterna en ese “Pan Vivo”, confiriendo, a aquél que de él se alimente, el don de vivir para siempre.

Pero, ¿cómo participar en esa vida tan preciosa?

En los tiempos del Antiguo Testamento, el modo de participar de un sacrificio consistía en comer de la víctima ofrecida (9). Esta realidad trasparece claramente en la primera carta de San Pablo a los corintios, en la cual, con su incansable celo apostólico, no solo los advierte para huir de la idolatría, sino que procura incentivarlos para que de ella se aparten: “Considerad a los israelits según la carne: los que entre ellos comen de las víctimas, ¿no es así que tienen parte en el altar o sacrificio? ¿Mas qué? ¿digo yo que lo sacrificado a los ídolos haya contraido alguna virtud? ¿o que el ídolo sea algo? No, sino que las cosas que sacrifican los gentiles, las sacrifican a los demonios, y no a Dios. Y no quiero que tengáis ninguna sociedad ni por sombra con los demonios: no podéis beber el cáliz del Señor, y el cáliz de los demonios. No podéis tener parte en la mesa del Señor, y de la mesa de los demonios” (10).

En su infinita sabiduría, aceptó Dios, desde los primordios de la antigüedad, el ceremonial de ofrecimiento de víctimas y el modo de participar del sacrificio, con la intención de preparar a los hombres para recibir los beneficios de la inmolación del Cordero de Dios, de Aquél que quita los pecados del mundo.

Y Jesús, con un año de antecedencia, anuncia que dará la Santa Eucaristía, bajo las especies de pan y de vino, y afirma ser ese pan su “carne para la vida del mundo”.

Para entender bien el contenido de este versículo, debemos recodar que, según el concepto judáico de aquellos tiempos, carne y sangre designaban el hombre completo; ahora bien, ¿de cuál carne se trata aquí? De la carne de Cristo, carne crucificada e inmolada para “vida del mundo”. He ahí el carácter sacrificial de la Eucaristía subentendido en esa afirmación de Jesús.

Vimos, anteriormente, como en aquella atmósfera semítica — e incluso greco-romana — se comía la víctima ofrecida en sacrificio y de esa forma se participaba del mismo. Pues este es el objetivo esencial de San Juan en el presente versículo, o sea, el de acentuar el efecto redentor y universal de la muerte de Jesús, en beneficio del mundo.

Disputaban los judíos entre sí: «¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?»

Este anuncio de Jesús está hecho con un radicalismo más categórico que las revelaciones hechas por Él anteriormente, pues podía ser interpretado como poseyendo un cierto carácter de antropofagia, de ahí el haber producido no simplemente mera murmuración (11), sino verdadero alboroto. La reacción de los escribas y fariseos contenía una enérgica censura a la promesa de Jesús, rehusándose a comer su carne, por considerarla una propuesta sin cabimiento y atentatoria de la ley y las costumbres.

No deja de ser curioso notar ¡cuánto la actitud de aquellos incrédulos prenunciaba el racionalismo de nuestra era!

Entonces Jesús les dijo: «Os aseguro que si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros.

Delante del calor de la disputa, Jesús, al contrario de atenuar su afirmación, la refuerza, utilizándose de un como que juramento — “os aseguro” — con el fin de hacerlo aún más claro y contundente. Para poseer esa vida, es indispensable “comer la carne” y “beber la sangre” de Cristo.

La condición no podría ser expresada con mayor clareza, no cabiendo de manera ninguna una interpretación metafórica. Se tata de una descripción enteramente objetiva. Tanto más que San Juan escribió su Evangelio alrededor de la década del 90, cuando la Eucaristía era el centro de la vida de la Iglesia, participada por todos los fieles que constituían el objetivo primordial de su narración. Ya en el año 56, San Pablo, al dirigirse a los Corintios, dejará un precioso documento sobre cuanto estaba ausente entre todos la realidad de la presencia de Cristo en el Sacramento del Altar: “Puesto que hablo con personas inteligentes, juzgad vosotros mismos de lo que voy a decir. El cáliz de bendición que bendecimos o consagramos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? y el pan que partimos, ¿no es la participación del cuerpo del Señor?” (12).

El realismo eucarístico de ese versículo se encuentra bien enunciado por San Juan Crisóstomo: “Y como decían que esto era imposible, esto es, que diese a comer su propia carne, les dio a entender que no sólo no era imposible, sino muy necesario; por esto sigue: “Y Jesús les dijo: en verdad, en verdad os digo que si no comiereis la carne”, etc. Como diciendo: de qué modo se da y cómo debe comerse este pan, vosotros no lo sabéis, mas si no lo comiereis, no tendréis vida en vosotros” (13).

El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día.

Este versículo especifica el tipo de vida dado a quien coma la carne y beba la sangre de Cristo; se trata nada más y nada menos que de la visión beatífica.

A su vez, podría parecer estar prometiendo Jesús la inmortalidad para quien comiese su carne y bebiese su sangre, y de ahí el añadir: “yo lo resucitaré en el último día”.

Mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida.

Se ve aquí el empeño de San Juan en evitar que haya la menor duda sobre la presencia real del cuerpo, sangre, alma y divinidad de Nuestro Señor Jesucristo en la Eucaristía. Siempre imbuido de una ardiente virtud de la fe, deseaba él entregar a los siglos futuros su incontestable testimonio de lo que oyó sobre el más importante de los Sacramentos. De ahí el hecho de repetir un concepto ya enunciado.

El que come mi carne y bebe mi sangre habita en mí y yo en él.

En nuestra vida humana, el alimento es esencial para nuestro crecimiento, manutención y salud. Dios así lo dispuso para, entre otras razones, dar a nuestro entencimiento un símbolo de los efectos de la Eucaristía. Produce ésta en el alma de quien la recibe algo análogo a la asimilación del alimento por el organismo humano. No a través de una simple permanencia física, sino por medio de un relacionamiento íntimo y una unión estrechísima. A lo largo del Evangelio de San Juan encontramos varias referencias de Jesús a esa permanencia mutua (14).

El Padre que vive me ha enviado, y yo vivo por el Padre; del mismo modo, el que me come vivirá por mí.

El propio autor y fuente de la vida se entrega a nosotros como alimento para sustentarnos. Su cuerpo, sangre, alma y divinidad, como verdadera comida y bebida, desenvuelven en nosotros la vida sobrenatural comenzada por el Bautismo (15). De la misma manera por la cual Jesús recibe la vida del Padre, nosotros la recibimos del Hijo como de fuente y principio.

Ahora bien, esa vida se nos concede por la Gracia, y sin conocerla no comprenderemos el presente versículo. Procuremos sintetizar en pocas palabras esa realidad infinita:

“El don de la gracia sobrepasa todas las facultades de la naturaleza creada, porque es una participación de la naturaleza divina, y ésta pertenece a un orden superior al de toda otra naturaleza. Por tanto, es imposible que una criatura cause la gracia. Sólo Dios puede deificar, comunicando un consorcio con la naturaleza divina mediante cierta participación de semejanza, al igual que sólo el fuego puede quemar” (16).

Comentando ese pasaje de Santo Tomás de Aquino, así se expresa el famoso Padre Royo Marín: “La gracia es una verdadera cualidad habitual que modifica accidentalmente el alma que la recibe, haciéndola ‘deiforme’, o sea, semejante a Dios, al comunicarle una participación de su propia naturaleza divina”. (17).

En esta misma obra, el Padre Royo nos proporciona los elementos para mejor comprender la pulcritud contenida en el versículo del cual tratamos: “Entre los maravillosos efectos que produce en nosotros la gracia santificante, hay uno que excede infinitamente a la propia gracia: la inhabitación de la Santísima Trinidad en el alma del justo (…) La gracia, en efecto, nos da una participación creada de la naturaleza increada de Dios. Pero la inhabitación divina — absolutamente inseparable de la gracia santificante — nos da al mismísimo Dios, o sea, la misma realidad increada que constituye la propia esencia de Dios” (18).

Finalmente, concluye el gran teólogo dominico: “En el cristiano, la inhabitación equivale a la unión hipostática en la persona de Cristo, aunque no sea ella, sino la gracia santificante, que nos constituye formalmente en hijos adoptivos de Dios. La gracia santificante penetra y embebe formalmente nuestra alma, divinizándola. Pero la divina inhabitación es como la encarnación, en nuestras almas, del absolutamente divino: del propio ser de Dios tal como es en sí mismo, uno en esencia y trino en personas” (19).

Esa participación en la vida divina se inicia con el Bautismo pero alcanza su perfección con la Eucaristía que no solo conserva y aumenta en nosotros la virtud de la caridad, asemejándonos a Jesús, sino que también nos estimula a la práctica de la misma: “El efecto de este sacramento es la caridad no sólo considerada como hábito, sino también como acto que, impulsado por este sacramento, elimina los pecados veniales.” (20).

En el amplio firmamento de la Iglesia, casi no hay santo que no se haya pronunciado sobre los grandiosos efectos de este Sacramento. Recordemos dos de ellos:

— San Agustín (Confesiones, VIII, 9): “Soy manjar de robustos. Crece y me recibirás y no me cambiarás a mí en ti, como lo harías con una comida corporal, sino que yo te cambiaré en mí”.

— San León Magno (Sermón 14, de la Pasión): “No hace otra cosa la participación del cuerpo y de la sangre de Cristo, sino transformarnos en lo que comemos”.

He ahí algunos elementos para entenderse la afirmación de Jesús: “el que me come vivirá por mí”.

Éste es el pan que ha bajado del cielo: no como el de vuestros padres, que lo comieron y murieron; el que como este pan vivirá para siempre.

Insiste el Divino Maestro, debido a la dureza de corazón de aquellos que lo rodeaban. Explica, por comparación, la excelsitud del pan eucarístico. ¡Cuántos judíos se habían beneficiado del maná a lo largo de los cuarenta años de la travesía del desierto y, entretanto, se condenaron eternamente! Jesús promete a los que se alimenten de este Sacramento, en las condiciones exigidas, la propia vida eterna, la participación en la vida y gozo de la Santísima Trinidad.

III – Conclusión: paz y consolación para los que sufren

Consideraciones sobre la Eucaristía podrían ser escritas a punto de hacerse pequeños los espacios de todas las bibliotecas del mundo. Focalicemos tan solo una más: la paz y la consolación oriundas de este tan sublime Sacramento.

Santo Tomás demuestra cuánto constituye un vicio el hecho de dejar la tristeza apoderarse de nuestros corazones, a punto de perturbar el uso de la razón. Ahora bien, viviendo en esta fase histórica tan penetrada por la angustia, drama y aflicción, no nos equivocamos en afirmar que la tristeza es la nota tónica de nuestros días. ¿dónde, entonces, obtener el consuelo y alegría de corazón? Tanto más que el buscar alivio es un fenómeno natural y espontáneo, una reacción psicológica de toda alma oprimida.

¿Quién no procura apoyarse en las criaturas — sean ellas familiares, amigos, diversiones — para sólo hablar en las que están dentro de los límites de la licitud moral? Pero, el apegarse a las criaturas es preparar nuevas y amargas desilusiones.

Es en el Tabernáculo, en la Eucaristía, donde verdaderamente podemos encontrar el júbilo tan ansiado por nuestros corazones. Fue Jesús quien afirmó: “Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré” (21). El único conforto está en Dios y es por eso que, sobre nuestra vida en el Cielo, el Apocalipsis dice: “No habrá ya muerte, ni llanto, ni alarido, ni habrá más dolor” (22), porque el propio Dios enjugará las lágrimas de su pueblo.

Aproximémonos, frecuentemente, de la mesa de la Comunión, siempre por medio de María, y seremos las personas más felices de la tierra.

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1 De 15 de agosto de 1910.

2 De 20 de diciembre de 1905 y de 7 de diciembre de 1906.

3 Ecclesia de Eucharistia, 17 de abril de 2003, 22 y 53.

4 Juan 6, 48.

5 Juan 6, 51.

6 Juan 1, 14.

7 Juan 1, 4.

8 Juan 1, 1.

9 Así se expresa el Doctor Angélico sobre esa importante materia: “Todo aquél que ofrece un sacrificio debe de él participar, porque el sacrificio que se ofrece exteriormente es señal del sacrificio interior, por el cual la propia persona se entrega a Dios, como dice San Agustín. Así, quien participa del sacrificio exterior demuestra que ofrece también el sacrificio interior. Además de esto, quien distribuye a los fieles el sacrificio se manifiesta como dispensador de las cosas divinas al pueblo. Él, sin embargo, debe recibirlo primero, como dice San Dionisio: (…) ‘¿Que sacrificio será aquél del cual no sea partipante el sacrificador? ‘ Se hace participante cuando de él come, conforme dice el Apóstol (I Cor 10, 18): ‘¿No son, por ventura, partícipes del altar aquellos que comen las víctimas?’” (Suma Teológica III, q 82, a 4c)..

10 I Cor 10, 18-21.

11 Cf. Juan 6, 41.

12 I Cor 10, 15 y 16.

13 Homilías sobre el Evangelio de San Juan, 47, apud Catena Áurea.

14 Cf. Juan 14, 20; 15, 4-5; 17, 21; etc.

15 El Bautismo nos confiere la Gracia, en cuanto que “es oficio de la Eucaristía santificar el alma y el cuerpo” (San Clemente de Alexandría, Paidagogos II 2).

16 Suma Teológica, I-II, 112, 1.

17 Fr. Antonio Royo Marín OP, Somos hijos de Dios, BAC, Madrid, 1977, p. 14.

18 Idem, p. 42.

19 Idem, p. 48.

20 Summa Theologica, III, q. 79, a. 4.

21 Mateos 11, 28.

22 Apocalipsis 21, 4.

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(Transcrito de la Revista “Arautos do Evangelho” Nº 20 – Agosto 2003 -www.salvadmereina.org)

(Traducción sin revisión del autor)

Comentario al Evangelio – Domingo XIX del Tiempo Ordinario – Día 9 de agosto de 2009

“Yo soy el Pan vivo bajado del Cielo”

Al comer el fruto prohibido, nuestros primeros padres pecaron y la muerte entró en el mundo. La vida nos fue restituida por medio de otro alimento, el “Pan que bajó del Cielo”. Dios mismo se ofrece como comida para el hombre en la Eucaristía, dándole infinitamente más de lo que había perdido.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

E ntonces comenzaron a murmurar de él los judíos porque había dicho: “Yo soy el pan que bajó del Cielo”, y decían: “¿No es éste Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre nosotros conocemos? ¿Cómo puede decir ahora: ‘He bajado del Cielo’?” Jesús respondió y les dijo: “No murmuréis entre vosotros. Nadie puede venir a mí si no le atrae el Padre que me ha enviado; y yo le resucitaré en el último día. Está escrito en los Profetas: Serán todos enseñados por Dios. Todo el que escucha al Padre y aprende su enseñanza viene a mí. Nadie ha visto nunca al Padre, sino sólo el que está en Dios, ése ha visto al Padre. En verdad, en verdad os digo: quien cree tiene vida eterna. Yo soy el Pan de Vida. Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron. Este es el pan que baja del Cielo, para que quien lo coma no muera. Yo soy el Pan vivo, bajado del Cielo. Si alguno come de este pan, vivirá eternamente; y el pan que yo le daré es mi carne, vida del mundo” (Jn 6, 41-51).

I - Dios se ofrece como alimento

Este pasaje del Evangelio de San Juan nos depara desde el primer contacto con la sorprendente, terca e ilógica incredulidad de los contemporáneos de Jesús frente a su divinidad.

Dos milenios después tal vez sea difícil comprender que se dudara de la divinidad de Nuestro Señor ante pruebas tan evidentes: curación de toda clase de dolencias, liberación de posesiones diabólicas, resurrecciones y otros milagros asombrosos, entre ellos la transformación de agua en vino o la multiplicación de panes y peces, ocurrida poco antes del episodio relatado en este Evangelio del 19º domingo de Tiempo Ordinario.

¿Cómo podían contradecir algunos las claras afirmaciones de Cristo respecto de su divinidad y despreciar sus divinos atributos? ¿Qué llevaba a sus contemporáneos a tomar tal actitud?

Cuando en el hombre prepondera la materia

La naturaleza humana es un compuesto de espíritu y materia —el alma y el cuerpo— en el cual existe una jerarquía donde la parte espiritual ha de gobernar la material, algo que se logra mediante la práctica de la virtud y con ayuda de la gracia. Pero, cuando el hombre se deja dominar por las potencias inferiores, las pasiones desordenadas ejercen tiranía sobre la parte más noble y elevada y la persona se entrega al vicio. En el primer caso predomina el espíritu: nos hallamos frente al hombre espiritual. En el segundo, prepondera la materia: es el hombre carnal o, como se dice actualmente, materialista.

Detengámonos un poco en este segundo caso, procurando atender a ciertos rasgos de la psicología del hombre carnal para así comprender mejor la dureza de corazón de los contemporáneos de Jesús.

El materialista se vuelca principalmente al goce sensible de la vida. Sus horizontes intelectuales apenas abarcan algo más que la realidad concreta. Se diría que perdió la capacidad de ver los hechos en tres dimensiones, mirándolo todo desde un solo plano —el de sus pequeños intereses personales e inmediatos— sin la profundidad de lo eterno. De ahí su incapacidad para captar las realidades más altas, de orden sobrenatural. El materialista es un miope del espíritu. Está imposibilitado de alzar la vista a los grandes horizontes de la fe que Dios le ofrece misericordiosamente.

Visión deformada de los contemporáneos de Jesús

Tan distorsionada postura espiritual provocaba que los contemporáneos del Señor solamente vieran en Él al hijo del carpintero José. Nada más. La consideración única de la realidad palpable, visible e inmediata les había endurecido el espíritu, imposibilitándoles admirar y venerar las excelsas virtudes de Jesús, las mismas que no podían esconder su divinidad. Sin embargo, se resistían a que Quien había crecido y vivido entre ellos pudiera ser Dios y hombre: “¿Cómo puede decir ahora: ‘He bajado del Cielo’?”.

De esa visión materialista se desprendía la imposibilidad de aceptar el mayor don de Dios a la humanidad: la Eucaristía, tema de este Evangelio.

En efecto, las realidades visibles son imágenes de las invisibles y sobrenaturales, como enseña San Pablo: “Porque lo invisible de Dios, desde la creación del mundo, se deja ver a la inteligencia a través de sus obras” (Rom 1, 20). Pero, para tener esa visión del universo es necesario ser hombre espiritual.

En cambio, la mayoría de los judíos —carnales y orientados a la realidad concreta— no podría comprender lo que quería decir Jesús al hablar de un “Pan bajado del Cielo” que traería la vida eterna. Para ellos la única finalidad del alimento es sostener la vida material humana. Su intelecto difícilmente podría alcanzar esta verdad trascendente: cuando Dios creó al hombre con necesidad de alimentarse, tenía en vista la institución de la Eucaristía, que mediante el “Pan bajado del Cielo” sostendría su vida sobrenatural.

El alimento favorece la unión de quienes lo comparten

La alimentación, aparte de su inmediata finalidad de conservar la vida del hombre, juega un importante papel social: une a las personas. La mesa es donde la familia se congrega diariamente para colocar en común no sólo los alimentos, sino también los sentimientos, los ideales, el modo de ser e incluso los problemas caseros. En la mesa se desarrolla la conversación y los padres encuentran una de las mejores ocasiones para ir formando el espíritu de los hijos.

El hecho de sentarse todos juntos para comer establece un especial lazo de unión entre los componentes de una familia, de un grupo de amigos o de una comunidad religiosa, que trasciende los simples manjares hacia valores más altos. El alimento favorece la unión de quienes lo comparten. Los vínculos familiares, sociales y religiosos se robustecen y la verdadera amistad se consolida.

La conmemoración de los pequeños o grandes acontecimientos de la vida se realiza también en torno a la mesa.

La muerte entró en el mundo por mal uso del alimento

Incluso cabe suponer que en el Paraíso Terrenal, donde los instintos humanos estaban en perfecto orden, si el pecado no hubiera existido y la vida se desarrollara normalmente, los mejores momentos de la convivencia familiar y social habrían ocurrido también alrededor del acto de nutrición.

Ya que el más grande don de Dios a la humanidad sería concedido bajo forma de alimento, quiso el Creador poner a prueba a nuestros primeros padres a través de un elemento nutritivo, para concederles después aquella dádiva tan alta: “De cualquier árbol del jardín puedes comer, pero del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás, porque el día que comieres de él, morirás sin remedio” (Gén 2, 16-17). Esta es la forma característica en que actúa Dios: pide una pequeña renuncia para dar después una infinitud en recompensa.

Comer el fruto prohibido fue el acto que introdujo la muerte en el mundo; por medio del “Pan bajado del Cielo” nos fue restituida la Vida. “Si alguno come de este pan, vivirá eternamente” (Jn 6, 51). El primer pecado fue cometido por el abuso de un alimento, y la salvación eterna nos llega a través de otro. La Eucaristía se presenta como una forma de respuesta, de parte de Dios, al pecado original, dando a los hijos de Adán infinitamente más de lo que habían perdido: Dios mismo se ofrece como alimento para el hombre. No es posible una donación más grande que la de la Eucaristía: “Y el pan que yo le daré es mi carne, vida del mundo” (Jn 6, 51b).

Con estos presupuestos meditaremos mejor este trecho del Evangelio, aumentando nuestro amor y reconocimiento al Divino Redentor por el inmenso don de la Eucaristía.

II - Eucaristía y vida eterna

Entonces comenzaron a murmurar de él los judíos porque había dicho: “Yo soy el pan que bajó del cielo”, y decían: “¿No es éste Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre nosotros conocemos? ¿Cómo puede decir ahora: ‘He bajado del Cielo’?” Jesús respondió y les dijo: “No murmuréis entre vosotros”.

Estas palabras de Jesús fueron pronunciadas en la sinagoga de Cafarnaúm. El día anterior había practicado el prodigio de la multiplicación de los panes, figura del milagro muchísimo más portentoso de la Eucaristía. La muchedumbre, maravillada, acudió en busca del Señor hasta hallarlo en aquella ciudad. Pero cuando lo interpelan, Jesús les reprocha su poco espíritu y su mentalidad materialista: “En verdad, en verdad os digo: no me buscáis por haber visto los milagros, sino porque comisteis de los panes hasta saciaros. Trabajad, no por el alimento que perece, sino por el que permanece hasta la vida eterna, el que os dará el Hijo del hombre” (Jn 6, 26-27).

Al multiplicar los panes y los peces Cristo había probado su poder sobre la materia, preparando de esta manera al pueblo para creer en la Eucaristía. Pero el corazón de sus oyentes se endureció; vacilaron ante el anuncio de tan grande don, y se aferraron a las realidades visibles y concretas. Para ellos Jesús seguía siendo “el hijo de José”. Ni siquiera la creencia de que el Mesías traería consigo un nuevo maná, por entonces muy difundida en Israel, contribuyó para abrir sus ojos y corazones ante la multiplicación de los panes.

Solamente Dios puede mover las almas rumbo a la perfección

Nadie puede venir a mí si no le atrae el Padre que me ha enviado; y yo le resucitaré en el último día.

Esta frase tan sencilla contiene un valioso principio teológico que debe guiar la actividad pastoral de los sacerdotes, como también al apostolado de los laicos: todo bien que podamos hacer se origina en una iniciativa de Dios.

A menudo en nuestra actividad creemos haber hecho grandes cosas, formulado ideas acertadas, hablado de manera atractiva, escrito palabras sublimes… Todo viene de Dios. ¿Nuestra acción obtuvo resultados? ¿Hubo almas que se enfervorizaron, cambiaron de vida, abandonaron la senda del pecado? Fue la gracia de Dios que actuó en ellas y las movió a aceptar bien lo que se haya dicho o hecho.

Nuestro Señor emplea el término “nadie” sin excepciones. “Nadie puede venir a mí si no le atrae el Padre”. El propio Jesús, el Hombre-Dios, poseedor de todo poder, nos brinda un divino ejemplo de humildad, atribuyendo al Padre la iniciativa del bien que realiza. Hasta en nuestra vida espiritual, cualquier movimiento de nuestra alma rumbo a la perfección se debe a una acción de la gracia. Siempre es Dios quien toma la iniciativa de atraernos.

Hay quienes discuten el papel del libre albedrío en esta atracción sobrenatural ejercida por Dios, alegando que el término “atraer” implica cierta violencia. Santo Tomás responde esta objeción con su lógica tan característica, explicando que puede haber distintas formas de atracción, sin violencia ni presión. Se puede atraer a alguien mediante un artificio de la inteligencia. Pero Dios también puede acercarnos a Él valiéndose del encanto y la belleza de su majestad. 1

El Padre Manuel de Tuya destaca asimismo el papel de la libertad humana frente a la acción de la gracia: “Dios trae las almas a la fe en Cristo: cuando Él quiere, infaliblemente, irresistiblemente, aunque de un modo tan maravilloso que ellas vienen también libremente; ese aspecto de libertad en el hombre se destaca especialmente en el versículo 45b”. 2

En idéntico sentido se pronuncia San Agustín, con el vuelo propio a su inteligencia privilegiada, cuando comenta este mismo pasaje con palabras inflamadas: “No dijo: ‘si no le guía’, sino ‘si no le atrae’. Esta violencia se practica sobre el corazón, no sobre la carne. ¿Cuál es tu sorpresa? Cree y vendrás; ama y serás atraído. No pienses que se trata de una violencia rabiosa y despectiva; es dulce, suave. Lo que atrae es la suavidad misma. Cuando la oveja tiene hambre, ¿no la atraemos mostrándole hierba? No es empujada corporalmente, sino subyugada por el deseo. Tú vas a Cristo del mismo modo”. 3

¿Y por qué el Padre es quien atrae el alma y el Hijo quien resucita el cuerpo el último día? San Juan Crisóstomo despeja la cuestión: “El Padre atrae, pero Él [Jesús] resucita. No porque separe sus obras del Padre —¡cómo podría ser!— sino porque así demuestra que el poder de ambos es igual”. 4

La voz del Padre nos atrae y conduce a Cristo

Está escrito en los Profetas: Serán todos enseñados por Dios. Todo el que escucha al Padre y aprende su enseñanza viene a mí.

Puesto que no creían en sus obras, Jesús invoca la autoridad de los profetas para insinuar que realizaba una de las predicciones indicativas de la llegada de la era mesiánica.

Fillion comenta: “El texto citado por Jesús, ‘serán todos enseñados por Dios’, está tomado del profeta Isaías (54, 13) que expone, en un cuadro admirable, los beneficios que el Señor derramará sobre su pueblo en los tiempos del Mesías. Uno de sus favores más valiosos consistirá en que las almas de buena voluntad serán instruidas y atraídas directamente por Él”. 5

Gomá y Tomás declara que este “divino magisterio será la forma con que Dios atraerá los hombre a Sí”. Pero, para que la atracción sea eficaz es preciso oír su voz “como se oye la voz del maestro, y aprender, o sea, prestar humilde asentimiento a lo que se oye: es la conjugación de los dos factores de la vida sobrenatural, la gracia y la libertad”. 6

¿Cómo se hará oír esa voz inefable si no podemos escucharlo ni hablar con Él, como Moisés podía hacerlo en el Sinaí y en la Tienda de la Reunión, donde Dios le hablaba como a un amigo? (cf. Ex 33, 11).

San Agustín, citado por Santo Tomás en la Catena Aurea, explica más claramente la manera como se realiza la enseñanza de Dios: “La escuela donde el Padre es oído y enseña que se vaya a su Hijo está muy alejada de los sentidos del cuerpo. Porque esta operación no la realiza por los oídos de la carne, sino del espíritu”. 7

En efecto —explica la teología mística— así como el cuerpo tiene cinco sentidos a través de los cuales la persona toma contacto con la realidad, al alma se le pueden atribuir, figurativamente hablando, sentidos mediante los cuales se comunica con el mundo sobrenatural.

Así pues, ¿es posible oír la voz de Dios? Sí. Él puede hablarnos de diversas formas, sobre todo cuando nos retiramos a rezar, a escuchar su Palabra, a elevar el alma hacia Él. Dios difícilmente se comunica con nosotros en medio del tumulto, de la agitación o de la correría; antes bien, nos habla con más frecuencia cuando hacemos silencio a nuestro alrededor. Será, por ejemplo, durante una visita al Santísimo Sacramento, durante una celebración litúrgica, en un momento de oración al final del día, cuando todo movimiento ha cesado y el silencio llama a la reflexión. ¡Qué elocuente es a veces el silencio! En esos momentos preciosos, el Padre nos habla y nos enseña a ir al encuentro de su Hijo.

S.S. Benedicto XVI, en discurso a una delegación de obispos recién nombrados, resaltó la importancia del silencio para que pueda escucharse la voz de Dios: “En las ciudades en las que vivís y actuáis, a menudo agitadas y ruidosas, donde el hombre corre y se extravía, donde se vive como si Dios no existiera, debéis crear espacios y ocasiones de oración, donde en el silencio, en la escucha de Dios mediante la lectio divina, en la oración personal y comunitaria, el hombre pueda encontrar a Dios y hacer una experiencia viva de Jesucristo que revela el auténtico rostro del Padre”. 8

Nadie ha visto nunca al Padre, sino sólo el que está en Dios, ése ha visto al Padre.

Los judíos sabían que nadie podía ver a Dios cara a cara, tal como lo había dicho a Moisés luego que éste pidiera: “Muéstrame tu gloria” (Ex 33, 18). Pues ver a Dios conllevaría la muerte: “No podrás ver mi faz, porque no puede el hombre verla y vivir” (Ex 33, 20). Jesús, al afirmar que había visto al Padre —“ése ha visto al Padre”— descubría su divinidad. Gomá y Tomás afirma que con tal declaración “respondió Jesús a la murmuración de los judíos”. 9

Fuente de vida para el alma y para el cuerpo

En verdad, en verdad os digo: quien cree tiene vida eterna.

La expresión “en verdad, en verdad os digo” era considerada una especie de juramento entre los judíos, análogo a la fórmula “les doy mi palabra” usada en lengua castellana para enfatizar la veracidad de un testimonio o declaración. Cuando Nuestro Señor quería sellar con su autoridad una afirmación determinada, la precedía con esta expresión. Maldonado transcribe las palabras de Cirilo para interpretar este pasaje: “Sabía Cristo que los judíos eran hombres rudos y que ni siquiera creían plenamente en los profetas; por eso intercala este juramento, para forzarlos a creer”. 10

Prosiguiendo su lúcido comentario, Maldonado analiza el tiempo verbal con que Nuestro Señor utiliza el “tener”: “Dice tiene en vez de tendrá, porque aun cuando no la tenga actualmente [la vida eterna], ya tiene derecho a ella. La fe, dice Cirilo, es puerta y camino para la vida eterna. Por tanto, quien cree ya cruzó la puerta; si quiere, puede salvarse. El que no cree, en cambio, anda muy lejos de la vida eterna; aunque quiera salvarse, no podrá si primero no llega a la fe”. 11

Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron. Este es el pan que baja del Cielo, para que quien lo coma no muera. Yo soy el Pan vivo, bajado del Cielo. Si alguno come de este pan, vivirá eternamente; y el pan que yo le daré es mi carne, vida del mundo.

La interpretación de este pasaje ha originado gran controversia a lo largo de los siglos. Los que comieron el maná en el desierto murieron como todos los hombres; pero también mueren físicamente los que comen el “Pan vivo”. ¿En qué sentido emplea Jesús los conceptos de muerte y vida?

Maldonado, tras un extenso análisis de las varias opiniones, opta por una interpretación integradora. Según este eminente exégeta, Cristo usa los referidos conceptos en dos sentidos: “Se trata al mismo tiempo de la vida y de la muerte del cuerpo y del alma”. 12 De la muerte del cuerpo, cuando se refiere al maná, puesto que los judíos lo comieron y murieron, al igual que el común de los hombres; y la vida del alma, cuando alude al “Pan vivo bajado de Cielo”, que da la vida eterna al alma. La reunión de ambos sentidos produce “la fuerza y la elegancia de la frase de Cristo”. 13 El uso de estas figuras lingüísticas era frecuente en Jesús, de acuerdo a Maldonado, y tenía la intención de “elevar a los judíos, que eran carnales, desde las cosas materiales a la espirituales”. 14

Pero el Pan del que habla el Señor no sólo otorga la vida del alma, sino también del cuerpo: “Yo le resucitaré el último día” (Jn 6, 44).

“Cuando [el Cuerpo de Cristo] da al alma la vida, esto es, la gracia, otorga al cuerpo una prenda y como un inicio de bienaventuranza, la que llamamos vida eterna. La bienaventuranza del alma se desborda en el cuerpo, así como los méritos del alma repercutieron en el cuerpo (Agustín). […] El Cuerpo de Cristo, que por la unión hipostática con la Divinidad tiene en sí vida infinita y divina, la engendra también en nosotros con su contacto físico cuando lo recibimos realmente en el Sacramento de la Eucaristía. Pone en nuestros cuerpos una semilla de inmortalidad que después florece en la resurrección, bastante diferente de la de los cuerpos de los condenados”. 15

San Ireneo afirmaba que, tal como el trigo tiene una fuerza germinativa gracias a la cual, una vez arrojado a la tierra, se descompone y se reproduce, así también el Cuerpo de Cristo tiene una eficacia generadora que se comunica a nuestros cuerpos los cuales resurgirán, incluso descompuestos y reducidos a polvo, naciendo de nuevo. 16 Esta es la manera, concluye Maldonado, como “el Cuerpo de Cristo sacramentado, al que recibimos, hace inmortal nuestro cuerpo mortal”. 17

Alimento que comunica la virtud vivificante

Recurramos al talento y ciencia teológica de Dom Guéranguer para explicitar los maravillosos efectos sobrenaturales de la Eucaristía sobre cuantos la reciben en condiciones dignas. Como lo propio del alimento es aumentar y conservar la vida, el Verbo de Dios “se hizo alimento vivo y vivificante, bajado de los Cielos. Siendo partícipe de la vida eterna, que recoge directamente del seno del Padre, la carne del Verbo comunica esta vida a quien se alimenta de ella. Lo que es corruptible por naturaleza, dice San Cirilo de Alejandría, no puede ser vivificado salvo por la unión corporal con el cuerpo de Quien es vida por naturaleza. Tal como dos pedazos de cera fundidos por el fuego se convierten en uno solo, así ocurre con nosotros y el Cuerpo de Cristo debido a la participación en su precioso Cuerpo y Sangre. […] Así como un poco de levadura hace fermentar toda la masa, en el decir del Apóstol (1 Cor 5, 6), este Cuerpo, al entrar en el nuestro, lo transforma por completo en Sí mismo. No hay nada que pueda ingresar de esta manera en nuestra sustancia corporal, a no ser la comida y la bebida; y éste es el modo, apropiado a su naturaleza, por medio del cual nuestro cuerpo adquiere la virtud vivificante”. 18

III – La mujer eucarística

Aunque el Evangelio no hable de María, Madre de Jesús, sabemos gracias a la teología y al Magisterio de la Iglesia que fue ella la primera criatura humana en recibir el beneficio de la promesa de Nuestro Señor: “Yo le resucitaré”. Pues María Santísima fue asunta al Cielo en cuerpo y alma.

María deseó ardorosamente la Eucaristía

La Santísima Virgen nunca tuvo dudas acerca de la Eucaristía, al contrario de tantos contemporáneos suyos. Pero además deseó ardorosamente la llegada del día en que Nuestro Señor cumpliría la promesa de dar su Carne como alimento y su Sangre como bebida. Podemos imaginarnos su exultación al escuchar el discurso de Jesús en la Sinagoga de Cafarnaúm, mientras recordaba la inefable convivencia mística que había tenido con el Verbo Encarnado durante los nueve meses en que éste permaneció dentro del claustro materno.

Por otra parte, afirma Jourdain: “Puede decirse, sin temor a equivocarse, que fue principalmente para su Santísima y Beatísima Madre que Nuestro Señor Jesucristo instituyó el Sacramento de la Eucaristía. Sin duda que lo instituyó para la Iglesia entera, pero después de Jesús, María es la parte principal de la Iglesia”. 19 Y así como Ella consintió en que su Hijo se ofreciera como víctima al Padre por la redención del género humano, también “dio su consentimiento al acto por el cual su Divino Hijo […] se entregó a nosotros como víctima, como alimento y como compañero de exilio en esta vida”, 20 en el Sacramento de la Eucaristía.

La Iglesia está llamada a la imitación de María

“María es mujer ‘eucarística’ con toda su vida” —afirma el siervo de Dios Juan Pablo II en la Encíclica Ecclesia de Eucharistia. Por eso “la Iglesia, tomando a María como modelo, ha de imitarla también en su relación con este santísimo Misterio”. 21

Poco más adelante añade el Pontífice: “En cierto sentido, María ha practicado su fe eucarística antes incluso de que ésta fuera instituida, por el hecho mismo de haber ofrecido su seno virginal para la encarnación del Verbo de Dios. […] Y la mirada embelesada de María al contemplar el rostro de Cristo recién nacido y al estrecharlo en sus brazos, ¿no es acaso el inigualable modelo de amor en el que ha de inspirarse cada comunión eucarística?”. 22

Explica también que María hizo suya la “dimensión sacrificial de la Eucaristía”, no tan sólo en el Calvario sino a lo largo de toda su existencia al lado de Cristo. “Preparándose día a día para el Calvario, María vive una especie de ‘Eucaristía anticipada’ se podría decir, una ‘comunión espiritual’ de deseo y ofrecimiento, que culminará en la unión con el Hijo en la Pasión y se manifestará después, en el período postpascual, en su participación en la celebración eucarística, presidida por los Apóstoles, como ‘memorial’ de la Pasión”. 23

Por eso, vivir el memorial de la muerte de Cristo en la Eucaristía implica recibir constantemente a María como Madre. “Significa asumir, al mismo tiempo, el compromiso de conformarnos a Cristo, aprendiendo de su Madre y dejándonos acompañar por ella. María está presente con la Iglesia, y como Madre de la Iglesia, en todas nuestras celebraciones eucarísticas. Así como Iglesia y Eucaristía son un binomio inseparable, lo mismo se puede decir del binomio María y Eucaristía”. 24

Que estos hermosos y profundos pensamientos tan eucarísticos y marianos sirvan para compenetrarnos acerca de la sublimidad de este inmenso don de Dios a la humanidad, y del papel de María en la devoción eucarística de los fieles, sean laicos o sacerdotes.

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¹ AQUINO, o.p., Santo Tomás de – Super Evangelium S. Joannis lectura, caput 6, lectio 5.

² TUYA, o.p., Padre Manuel de – Biblia Comentada: II Evangelios. Madrid: BAC, 1964, p. 1107.

³ AGUSTÍN, San – Sermón 131, nº 2.

⁴ CRISÓSTOMO, San Juan – Homilía 46 in Homilías sobre el Evangelio de San Juan. Madrid: Rialp, 2000, p.245.

⁵ FILLION, Louis-Claude – Vida de Nuestro Señor Jesucristo. Madrid: Rialp, 2000, Vol.2, p. 245.

⁶ GOMÁ Y TOMÁS, Card. Isidro – El Evangelio explicado. Barcelona: Rafael Casulleras, 1930, Vol. 2, p. 384.

⁷ Apud AQUINO, Santo Tomás de – Catena Áurea.

⁸ BENEDICTO XVI – Discurso del Santo Padre a ciento siete obispos nombrados en los últimos doce meses, 22/Sept./2007.

⁹ GOMÁ Y TOMÁS, Op. cit., p. 385.

¹⁰ MALDONADO, s.j., P. Juan de – Comentarios a los cuatro Evangelios – III: Evangelio de San Juan. Madrid: BAC, 1954, pág. 398.

¹¹ Ídem, pág. 398.

¹² Ídem, pág. 405.

¹³ Ídem, pág. 405.

¹⁴ Ídem, pág. 406.

¹⁵ Ídem, pág. 407.

¹⁶ Ídem, pág. 408.

¹⁷ Ídem, pág. 408.

¹⁸ GUÉRANGER, o.s.b., Dom Prosper – L’Année Liturgique: Le temps après la Pentecôte. Tours: Maison Alfred Mame et fils, 1921, Vol. 1, pp. 307-308.

¹⁹ JOURDAIN, Abbé Z.-C. – Somme des grandeurs de Marie – Marie dans la Sainte Église. París: Hippolyte Walzer, 1900, p. 561.

²⁰ Ídem, p. 562.

²¹ JUAN PABLO II – Ecclesia de Eucaristía, nº 53.

²² Ídem, nº 55.

²³ Ídem, nº 56.

²⁴ Ídem, nº 57.

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 73 – Agosto 2009 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo XV del Tiempo Ordinario – Día 12 de julio de 2009

Los Doce son enviados en misión

“Jesús otorgó a los Apóstoles el poder de expulsar a los espíritus inmundos
y el don de curar a los enfermos, para que los hombres de aquel tiempo
creyeran en el mensaje del Evangelio. En nuestros días, ¿cuál es la
prueba de autenticidad de la Buena Noticia que los
evangelizadores deben presentar al mundo moderno?

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

Y llamó a los Doce y comenzó a enviarlos de dos en dos, dándoles poder sobre los espíritus inmundos. Les ordenó que no tomasen nada para el camino, aparte de un bastón; ni pan, ni alforja, ni dinero en la faja, sino que fueran calzados con sandalias y no llevaran dos túnicas. También les decía: “Permaneced en la casa en que entréis hasta que salgáis de aquel lugar. Y donde no os reciban ni escuchen, al salir de allí, sacudid el polvo de vuestros pies en testimonio contra ellos”. Ellos fueron predicando penitencia; y expulsaban a muchos demonios, y ungían con óleo a muchos enfermos y los curaban (Mc 6, 7-13).

I - La Cruz, compañera inseparable del Apóstol

Antes de enviar a los Apóstoles en misión a predicar el Evangelio, Jesús les entrega preciosos consejos que aunque puedan parecer un poco difíciles de llevar a la práctica, han conservado completa validez, porque las palabras del Señor permanecen para siempre.

Cristo les hablaba a los hombres de su tiempo empleando los recursos lingüísticos propios de la cultura oriental, donde abundan las imágenes, los enigmas, las parábolas. Pero si estas son debidamente interpretadas revelarán valiosas normas de apostolado, de suma utilidad para el que sigue hoy los pasos del Maestro en la meritoria y ardua tarea de evangelizar.

Antes de pasar a las consideraciones del Evangelio para el 15º domingo del Tiempo Ordinario, detengámonos un poco en el episodio previo —la visita a Nazaret— para que así podamos penetrar en el sentido de las enseñanzas de Nuestro Señor a los Doce, en vista de la misión que iba a darles.

Sus compatriotas los rechazaron

En términos coloquiales, se podría decir que la predicación de Jesús en Nazaret fue un verdadero fracaso: probablemente no logró convertir a nadie y casi no hizo milagros.

San Marcos reproduce los comentarios que hicieron los conocidos “del carpintero”, en los cuales se refleja el deplorable vicio de la envidia, recurrente en la comparación entre las cualidades propias, sobrevaloradas por un análisis complaciente, con los talentos de los demás. Y en este caso se comparaban con el propio Cristo: “¿No es éste el carpintero, el hijo de María, hermano de Santiago y de José, de Judas y de Simón? ¿Y sus hermanas no viven aquí entre nosotros?” (Mc 6, 3). En otras palabras, “¿acaso no es ese hombre que conozco de tanto tiempo atrás, que vale lo mismo que yo, y ahora viene acá como profeta, haciendo milagros? ¿Cómo puede tener esos dones mientras que yo no?”.

A menudo la convivencia muy estrecha y asidua provoca un curioso fenómeno de ceguera espiritual con relación a las cualidades y virtudes del prójimo. Los habitantes de Nazaret no veían en Jesús más que al “carpintero”, el “hermano de Santiago”. Fueron incapaces de descubrir en Él al Hijo de Dios; y sin embargo, ¡era el Mesías prometido!

Cabe notar que Jesús, antes de ir a Nazaret, había obrado un milagro que asombró a todos los presentes: resucitar a la hija de Jairo, recién fallecida, y luego “partió de allí y fue a su ciudad” (Mc 6, 1). Hacer que un muerto regrese a la vida pertenece solamente al poder de Dios; era, pues, natural que noticia de semejante magnitud se adelantara rápidamente al Divino Maestro. Cuando Él llegó a Nazaret, el extraordinario suceso ya estaba en conocimiento público.

Se podía esperar que tal acontecimiento despertara la alegría de sus compatriotas, sobre todo de sus parientes más cercanos, porque Dios había elegido a uno entre ellos para tan alta misión. ¡No! Al contrario, cerraron el corazón, rechazaron a Jesús e incluso trataron de matarlo, como relata San Lucas (4, 29). Misterio de iniquidad…

El Maestro forma el espíritu de los Apóstoles

Nace entonces la pregunta: ¿por qué razón Cristo, que lo conocía todo, quiso visitar Nazaret en compañía de los Apóstoles?

Sabía de antemano que su predicación sería inútil… Además, había vivido allí desde su regreso de Egipto y conocía a fondo la dureza del corazón de sus coterráneos. Sin duda que debió empeñarse a lo largo de aquel período en abrirles el alma a la grandeza de los días que les tocaría vivir cuando Él se manifestara como Mesías. Y sabía también cuán lejos estaban ellos de tan grandiosos panoramas.

¿Qué lo llevó, entonces, a Nazaret? Una de las razones, seguramente, era preparar a los Apóstoles para la misión de anunciar el Evangelio.

El Señor había recorrido Galilea practicando toda clase de milagros pero, por el modo en que San Marcos Evangelista relata la visita a Nazaret, lo ocurrido en esta ciudad dejó una huella no menos profunda en el corazón de los discípulos, quienes no pasaron por alto este aparente fracaso: “Y no pudo hacer allí ningún milagro” (Mc 6, 5).

Para formar el espíritu de los Apóstoles, el propio Jesús no dejó de manifestarles cuán inusitada era la incredulidad de aquella gente: “Se asombraba de su incredulidad” (Mc 6, 6). De esta manera, mediante el choque producido ante la tan sorpresiva actitud de los nazarenos —rehusar la gracia y los beneficios que se les ofrecían— Cristo pretendía ciertamente enseñar, de divina manera, que quien se dedica al apostolado no puede acariciar ilusiones. Pues la tendencia normal del apóstol es la de difundir el bien, sobre todo entre sus más allegados; pero a veces será entre estos mismos donde encontrará el mayor repudio.

Actitud del apóstol frente al rechazo

¿Qué se ha de hacer? La verdad no debe ser impuesta, sino ofrecida con modestia. Si los oyentes no la quieren aceptar, que entonces el apóstol, en lugar de insistir, procure anunciarla a quien tenga buena disposición. Por esto Jesús no hizo milagros en Nazaret: de haber querido imponer la verdad mediante señales extraordinarias, aumentaría la culpa de quienes lo rechazaban. Así aun realizaba un acto de misericordia con quien cerraba su alma al Bien.

¿Qué debe hacer el apóstol cuando algún lugar lo rechaza? El ejemplo dado por el Maestro es inequívoco: “Y recorría las aldeas vecinas enseñando” (Mc 6, 6).

Es admirable el modo como preparaba el Señor a sus Apóstoles para la misión que habría de darles inmediatamente después. Su divino método pedagógico se basaba en su ejemplo sublime. Primero hizo que lo acompañaran en la predicación, vieran los milagros, participaran incluso en la fracasada incursión a Nazaret, donde todo parecía anticipar una predicación exitosa. Sólo después los envía en misión a predicar la Buena Nueva, con sus espíritus ya preparados por la experiencia y habiendo abatido un tanto la ilusión de esperar una larga y cómoda avenida de logros.

El apóstol no debe esperar éxitos en su camino, sino la mayoría de las veces incomprensiones, obstáculos y sufrimiento. La Cruz será la compañera inseparable del verdadero apóstol, por más que se le haya concedido el don de hacer milagros y dominar los espíritus impuros.

II - Recomendaciones del Divino Maestro

Y llamó a los Doce…

Todo lo que hacía Nuestro Señor entregaba principios de altísima sabiduría, pues sus acciones eran realizadas con perfección divina. Podemos, así, preguntarnos por qué eligió doce Apóstoles y no otro número cualquiera, de acuerdo a las necesidades concretas del momento. En sus comentarios al Evangelio de San Mateo, Santo Tomás de Aquino propone una razón: “¿Por qué doce? Para mostrar la concordancia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento: así como en el Antiguo hubo doce Patriarcas, en el Nuevo hay doce” Apóstoles. ¹

En seguida, muy según el gusto medieval, el Doctor Angélico discurre sobre la simbología de los números y plantea otro motivo: “Era también para indicar la perfección, porque el número doce resulta de dos veces seis, y el seis es un número perfecto, ya que se compone de todas sus partes: proviene de uno, de dos o de tres, y esas partes sumadas unas con otras dan seis. Así, el Señor eligió a doce para indicar perfección: ‘Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto’ (Mt 5, 48)”. ²

…y comenzó a enviarlos de dos en dos…

El hecho de enviar a los Apóstoles de dos en dos obedece a un principio de prudencia. Dada la naturaleza sociable del hombre, la compañía de un hermano sirve de valioso apoyo psicológico, sea en las dificultades concretas de la vida como en las pruebas espirituales, haciendo más llevadero el peso a cargar.

Así les enseñaba Nuestro Señor, con solicitud divina, una norma de conducta que favorecía la práctica de la virtud de la perseverancia, y sería imitada por tantos religiosos a lo largo de los siglos. Dicha norma favorece también las virtudes de la vigilancia y la humildad, pues quien acepta la compañía de un hermano y se somete a la vigilancia de éste, reconoce implícitamente la debilidad propia. El demonio tendrá más dificultades para vencerlo con sus asechanzas, y el mundo menos poder para embaucarlo con sus seducciones.

¡Cuántas personas, lanzadas fervientemente a la lid del apostolado, han prevaricado a lo largo del camino por confiar en sus propias fuerzas y aventurarse solas! Acabaron tristemente seducidas por las ilusiones del mundo… La compañía de un hermano siempre es una salvaguarda contra un sinfín de tentaciones y seducciones, las cuales pueden presentarse hoy como nunca en los más sagrados recintos, o también en la tranquilidad del hogar, durante una “navegación” imprudente por los vastos y peligrosos espacios virtuales de Internet…

Hace dos mil años no existían los riesgos morales de nuestra época. Aun así Nuestro Señor envió de dos en dos a sus Apóstoles, para ayudarse y sostenerse mutuamente en la fe cuando surgieran dificultades: “Mirad que os envío como ovejas en medio de lobos” (Mt 10, 16).

El Padre Manuel de Tuya subraya asimismo que el hecho de partir en parejas posibilitaba a los Apóstoles “ayudarse y vigilarse” entre ellos, observando que con eso conferían autenticidad a sus palabras, ya que “nadie podía sospechar del que tiene un testigo”. ³

El Abate Duquesne aduce otras razones, no menos importantes: “Con esto, el Señor quería indicar también la unión que debe reinar entre sus ministros y sus verdaderos discípulos”. ⁴ Y concluye el comentario con un sabio consejo: “Es una máxima de prudencia procurar, tanto como sea posible, este auxilio que Cristo estableció, santificó y ofreció a sus Apóstoles”. ⁵

La Sabiduría nos habla en igual sentido: “Más vale dos que uno solo, porque logran mejor fruto de su trabajo. Si uno cae, el otro lo levanta; pero ¡ay del solo, que, si cae, no tiene quien lo levante!” (Ecl 4, 9-10).

…dándoles poder sobre los espíritus inmundos.

He aquí otra irrefutable prueba de la divinidad de Nuestro Señor. Como los ángeles ostentan un poder muy superior al de los hombres, nadie puede vencer a un espíritu impuro salvo con el auxilio de Dios. Cristo no sólo tiene este poder, sino también la capacidad de comunicarlo a los Apóstoles, porque es Dios. Y la Iglesia, hasta los días de hoy, lo otorga a sus ministros, designando exorcistas para expulsar —en caso de posesión diabólica comprobada y obedeciendo estrictas normas— a los espíritus impuros con el poder recibido del Señor.

En el tiempo de Jesús el imperio del mal se extendía sobre la humanidad entera, inmersa en las tinieblas del paganismo y la idolatría, manifestándose frecuentemente a través de posesiones como las relatadas en numerosos pasajes evangélicos.

Quizá en nuestros días el dominio del mal sobre el mundo no sea tan visible como en la Antigüedad, pero no cabe duda que su acción es más amplia e insidiosa, haciendo creer a un gran número de personas que no existen el demonio ni el pecado. Así las almas, por falta de defensa, quedan más expuestas a su maléfica influencia. La asombrosa degradación de costumbres de nuestra época, con la consecuente multiplicación de crímenes, ¿no será síntoma de esa subrepticia forma de dominación de los espíritus impuros en toda la tierra?

Les ordenó que no tomasen nada para el camino, aparte de un bastón; ni pan, ni alforja, ni dinero en la faja, sino que fueran calzados con sandalias y no llevaran dos túnicas.

La radicalidad de esas determinaciones de Nuestro Señor ha suscitado múltiples interpretaciones entre los exégetas y maestros espirituales de toda la historia de la Iglesia.

Para algunos, entre ellos San Francisco de Asís, dichos preceptos deben tomarse al pie de la letra, de acuerdo al ejemplo de los Apóstoles; otros interpretan las palabras del Señor en sentido figurado, haciendo debidas adaptaciones a las circunstancias de cada tiempo y lugar. De cualquier modo, la inequívoca intención de Cristo con estas prescripciones es dejar en claro que los Apóstoles, una vez dedicados a la evangelización, no debían preocuparse de los recursos materiales, sino únicamente hacer uso de lo justo y necesario. Toda su confianza debían colocarla en la protección de Dios, tanto para obtener los medios de subsistencia como, sobre todo, alcanzar los medios sobrenaturales, es decir, la Gracia, indispensable para la conversión de las almas.

A veces el evangelizador se afana en exceso con los recursos materiales para desarrollar sus actividades en pro de la salvación de las almas, y acaba depositando la confianza en sus propios esfuerzos y cualidades naturales, olvidando que sólo Dios, con su Gracia, es capaz de mover los corazones. El resto no es otra cosa que un instrumento en manos del Altísimo, apóstol incluido. Por ende, luego de hacer todos los esfuerzos para el buen resultado de la evangelización, debemos reconocernos “siervos inútiles” (Lc 17, 10).

El mejor modo de asegurar buenos frutos de apostolado consiste en tener el alma en esa postura de entrega absoluta en manos de la Providencia, confiando ciegamente en su auxilio.

Hagamos a un lado la interpretación de los exégetas sobre las discrepancias entre los evangelistas acerca del uso o desuso del bastón, y otros detalles de menos importancia, y dirijamos nuestra atención a la bellísima simbología que algunos autores resaltan en lo prescrito por el Divino Maestro.

Santo Tomás de Aquino recopila en la Catena Aurea algunas de esas interpretaciones simbólicas, rebosantes de sabiduría. San Agustín explica así el significado del uso de sandalias, en vez de calzado común: “San Marcos, diciendo que calcen sandalias, advierte que debe darse a este calzado una significación mística, puesto que, no dejando cubierto al pie por arriba ni por debajo desnudo, da a entender que no deben ocultar el Evangelio, ni apoyarse en las comodidades terrenas”. ⁶

En cuanto a la recomendación de no llevar dos túnicas para el viaje, el mismo Doctor lo interpreta así: “Y por lo que hace a no tener ni llevar dos túnicas, ¿qué otra cosa les advierte, sino que deben andar sencillamente y no con doblez?”. ⁷

A su vez, San Beda interpreta de la siguiente manera el simbolismo del pan, de la alforja y del dinero: “Por alforja —en sentido alegórico— se ha de entender los trabajos de la vida; por el pan, los placeres temporales; por dinero en el cinto, la sabiduría que se oculta; porque el que ha recibido la sabiduría no debe dejarse agobiar con la carga de los negocios temporales, ni consumirse en deseos carnales, ni ocultar el talento que se le ha dado de la palabra en el ocio de un cuerpo abandonado”. ⁸

También les decía: “Permaneced en la casa en que entréis hasta que salgáis de aquel lugar.”

San Mateo Evangelista trata este mismo episodio con más pormenores, especificando que ha de elegirse la casa de una persona digna: “En cualquier ciudad o aldea en que entréis, informaos sobre quién hay en ella digno, y quedaos allí hasta que salgáis” (Mt 10, 11).

Casi cae por su propio peso el motivo que lleva al Señor a hacer esta recomendación. “Sin una prudente elección —comenta Fillion— podrían poner en riesgo su reputación personal y dañar la causa del Reino de los Cielos. No han de ir a casa del más rico o del más influyente, sino a la que sea más digna. Recibidos en una casa, allí permanezcan hasta su partida. Dejarla para establecerse en otra sería señal de ligereza o de escasa mortificación, que desdicen de la dignidad apostólica”. ⁹

“Y donde no os reciban ni escuchen, al salir de allí, sacudid el polvo de vuestros pies en testimonio contra ellos.”

Una vez más, a semejanza del ejemplo dado en Nazaret, Nuestro Señor advierte de no insistir con quienes no quieran creer en la Buena Nueva. El tiempo es una criatura de Dios, de cuyo uso se nos pedirá cuentas; desperdiciarlo en la insistencia de evangelizar a quien no quiere salvarse, implica dejar de predicar a quienes sacarían mejor provecho del mensaje de Salvación. Estos últimos, ¿no tendrían buenas razones para recriminar en el día del Juicio a quienes los privaron de un bien tan precioso?

El lenguaje de los símbolos habla mucho más a los hombres de Oriente que a nosotros los occidentales, herederos de una mentalidad dada al utilitarismo. Rasgarse las vestiduras como señal de indignación, o cubrirse la cabeza con ceniza para expresar penitencia o gran dolor, eran algunas de las actitudes que los orientales sentían necesidad de asumir para expresar sus más vivos sentimientos. Del mismo modo, sacudirse el polvo de las sandalias al ser blanco de un gran rechazo expresa la ruptura total, la voluntad de no llevar consigo ni el polvo mismo de la tierra cuyos habitantes se han negado a aceptar la Buena Nueva.

Pirot y Clamer describen el origen de tal costumbre: “Así procedían los judíos cuando abandonaban suelo pagano y pisaban Tierra Santa. Para dejar claro que no querían guardar ningún contacto impuro se sacudían hasta el polvo de sus sandalias, gesto simbólico que indicaba la completa ruptura entre el judío y el pagano. De parte de los Apóstoles, el mismo gesto se destinaba a mostrar a los judíos rebeldes ante la voz de la gracia que se habían hecho indignos del mensaje ofrecido, al punto de ser tratados y tenidos en adelante por paganos. Así actuaron en Antioquía de Pisidia, cuando una revuelta provocada por los judíos los forzó a dejar esta ciudad y partir rumbo a Iconio (cf. Hch 13, 51)”. ¹⁰

III – Efectos de la Predicación

Ellos fueron predicando penitencia.

La penitencia tiene aquí el sentido de la conversión del corazón; es decir, penitencia interior más que actos externos de mortificación —como el ayuno, vestirse de saco o cubrirse de ceniza—tan a menudo practicados por los fariseos para así ser vistos y elogiados por los hombres.

“La penitencia interior es una reorientación radical de toda la vida, un retorno, una conversión a Dios con todo nuestro corazón, una ruptura con el pecado, una aversión del mal, con repugnancia hacia las malas acciones que hemos cometido. Al mismo tiempo, comprende el deseo y la resolución de cambiar de vida con la esperanza de la misericordia divina y la confianza en la ayuda de su gracia”, según enseña la Iglesia. ¹¹

Y expulsaban a muchos demonios, y ungían con óleo a muchos enfermos y los curaban.

Además del poder de expulsar demonios, Nuestro Señor dio a los Apóstoles el don de hacer milagros. En esta primera misión ellos obraban las curaciones ungiendo a los enfermos con óleo, mientras el Divino Maestro lo hacía simplemente con la fuerza de su palabra. El Concilio de Trento vio “insinuado” en esta unción el sacramento de la Unción de los Enfermos. Algunos teólogos han visto en ella los “orígenes reales” de este sacramento, al paso que otros la consideran tan sólo un “tipo o figura”. ¹²

Es momento oportuno de recordar algunos efectos de este sacramento que la Iglesia reserva a quien se encuentra en peligro de muerte a causa de enfermedad o vejez. Para recibir la Unción de los Enfermos, por tanto, no hace falta que la muerte sea inminente; basta con que la enfermedad sea grave y pueda causar un eventual deceso, si bien exista esperanza de curación.

“La gracia primera de este sacramento —enseña el Catecismo de la Iglesia Católica— es una gracia de consuelo, de paz y de ánimo para vencer las dificultades propias del estado de enfermedad grave o de la fragilidad de la vejez. Esta gracia es un don del Espíritu Santo que renueva la confianza y la fe en Dios y fortalece contra las tentaciones del maligno, especialmente tentación de desaliento y de angustia ante la muerte. Esta asistencia del Señor por la fuerza del Espíritu quiere conducir al enfermo a la curación del alma, pero también a la del cuerpo, si tal es la voluntad de Dios. Además ‘si hubiera cometido pecados, le serán perdonados’ (St 5, 15)”. ¹³

Por esto no extraña que enfermos graves se hayan curado tras recibir la Unción de los Enfermos, o hayan prolongado su vida más allá de las expectativas médicas corrientes. Así pues, no perdamos ocasión de proporcionar la gracia inestimable a quienes que reúnen las condiciones requeridas para recibirlo válidamente. Entre sus efectos admirables —lo defienden grandes doctores y teólogos como Santo Tomás de Aquino, San Buenaventura, San Alberto Magno, San Alfonso de Ligorio y otros— está el de preparar el alma para entrar directamente a la gloria, dependiendo de las disposiciones interiores con las cuales aquélla lo recibe. Estos efectos, ¿no serán razón suficiente para pedir la Unción de los Enfermos con verdadera ansia cada vez que seamos visitados por una dolencia grave?

IV – A cada época Dios le da los remedios más adecuados

El mundo moderno no tiene menos necesidad de evangelización que el antiguo, pero a veces podemos sentirnos en desventaja con respecto a la época pasada si observamos el avasallador progreso del mal y la falta de obreros para anunciar la Buena Nueva. ¿Dónde están los nuevos apóstoles capaces de hacer milagros, como los de antaño, de expulsar a los espíritus inmundos y predicar la penitencia?

Dios siempre da los remedios más adecuados a los males de cada época. Cuando Jesús convocó a los Doce, el bien de las almas hacía más conveniente que realizaran milagros portentosos a fin de probar la veracidad de la doctrina admirable que anunciaban.

¿Y hoy? ¿Qué milagros admirables debe realizar quien se dedique al apostolado, para mover las almas a la conversión? Tal vez los milagros no produzcan en nuestra época —tan secularizada— el mismo efecto que en tiempos apostólicos. El “milagro” que deben hacer los auténticos evangelizadores consiste en anunciar a Jesucristo mediante el testimonio de una vida santa, esto es, practicando la virtud, aspirando a la santidad y despreciando las solicitaciones e ilusorios encantos del mundo. He ahí el milagro que sí será capaz de asombrar a nuestro mundo secularizado, pues la práctica estable de los Diez Mandamientos no está al alcance de las meras fuerzas naturales de la voluntad humana, como nos lo enseña el Magisterio Eclesiástico; es preciso que la gracia santificante divinice al hombre y lo haga actuar y vivir en busca de la perfección.

He ahí  el portentoso milagro que podrá derribar la incredulidad e indiferentismo de nuestros coetáneos, como tantas veces nos recordaron los últimos Papas, y ya lo enseñaba el Concilio Vaticano II refiriéndose al apostolado laical: “Los laicos se hacen valiosos pregoneros de la fe y de las cosas que esperamos (cf. Hebr., 11, 1), se asocian, sin desmayo, a la vida de fe, la profesión de la fe. Esta evangelización, es decir, el mensaje de Cristo pregonado con el testimonio de la vida y de la palabra, adquiere una nota específica y una peculiar eficacia por el hecho de que se realiza dentro de las comunes condiciones de la vida en el mundo”. ¹⁴

Sigamos las sabias recomendaciones del Concilio Vaticano II, erigiéndonos en genuinos heraldos de la Buena Nueva, así como los evangelizadores de los primeros tiempos de la Iglesia, sobre todo con el “pregón” de una vida irreprochable y santa, segúnlos preceptos admirables del Evangelio. Sólo así la Nueva Evangelización podrá vencer la oleada de secularismo que invade la sociedad moderna.

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1 AQUINO, Santo Tomás de – Super Evangelium S. Mattæi, caput 10, lectio 1.

2 Ídem, ibídem.

3 TUYA, o.p., Padre Manuel de – Biblia Comentada: II Evangelios. Madrid: BAC, 1964, pp. 671-672.

4 DUQUESNE, L’abbé – L’Évangile médité. París: Librairie Victor Lecoffre, 1904, Vol. 12, p.223.

5 Ídem, ibídem.

6 Apud AQUINO, Santo Tomás — Catena Aurea.

7 Ídem, ibídem.

8 Ídem, ibídem.

9 FILLION, Louis-Claude – Vida de Nuestro Señor Jesucristo. Madrid: Rialp, 2000, Vol.2, p. 218.

10 PIROT, Louis & CLAMET, Albert – La Sainte Bible. París: Letouzey et Ané, 1950, Vol. 9, p. 465.

11 Catecismo de la Iglesia Católica, nº 1431.

12 PIROT, Op. cit., p. 466.

13 Catecismo de la Iglesia Católica, nº 1520.

14 Lumen Gentium, nº 35.

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 72 – Julio 2009 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Solemnidad de Pentecostés – Día 31 de mayo de 2009

La paz sea con vosotros

“Formamos un solo cuerpo. Y todos hemos bebido de un solo Espíritu” (1 Cor 12, 13). ¿Quién es el Espíritu Santo, cómo fueron las circunstancias y las principales gracias concedidas a María y a los discípulos con motivo de Pentecostés? Esas son las enseñanzas que la Liturgia pone a nuestra disposición en la fiesta de hoy, para que comprendamos dónde se encuentra la verdadera paz.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio de la Solemnidad de Pentecostés:

Al atardecer de aquel día, el primero de la semana, estando los discípulos con las puertas cerradas por miedo a los judíos, se presentó Jesús en medio de ellos y les dijo: «La paz sea con vosotros». Y dicho esto, les mostró las manos y el costado. Los discípulos se llenaron de alegría al ver al Señor. De nuevo les dijo: «La paz sea con vosotros. Como me envió el Padre, así os envío yo». Dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: «Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados, a quienes se los retengáis, les serán retenidos». (Jn 20, 19-23).

I - La Iglesia en Pentecostés

Oración en una atmósfera de armonía y concordia

Como tantas otras fiestas litúrgicas, Pentecostés nos hace recordar uno de los grandes misterios de la fundación de la Iglesia por Jesús. Ella todavía se encontraba en un estado casi embrionario –alegóricamente, podría compararse a una niña de tierna edad– reunida en torno a la Madre de Cristo. Ahí, en el Cenáculo, según lo describen los Hechos de los Apóstoles en la primera lectura, sucedieron fenómenos místicos de excelsa magnitud, acompañados por manifestaciones sensibles en el orden natural: ruido como de un viento impetuoso, lenguas de fuego, los discípulos expresándose en dialectos diferentes sin haberlas aprendido. El alto significado simbólico de esos acontecimientos en su conjunto, y de cada uno en particular, ofrece material para innumerables y consistentes comentarios de exégetas y teólogos de gran valor, como queda claro en anteriores observaciones que hemos hecho en un artículo publicado en el 2002 (1). Hoy nos cabe resaltar otros aspectos no menos importantes relacionados con el relato de san Lucas (Hch 2, 1-11), para entender mejor así el Evangelio en cuestión y, por ende, la propia festividad de Pentecostés.

María Santísima se destaca como figura ejemplar, predestinada desde toda la eternidad para ser Madre de Dios. Se diría que había llegado a la máxima plenitud de todas las gracias y dones, y sin embargo en Pentecostés se le concederían más y más. Así como había sido elegida para el insuperable don de la maternidad divina, ahora le cabía convertirse en Madre del Cuerpo Místico de Cristo, y, tal como en la Encarnación del Verbo, bajó sobre ella el Espíritu Santo por medio de una nueva y riquísima efusión de gracias, a fin de adornarla con virtudes y dones apropiados y proclamarla “Madre de la Iglesia”.

En seguida vienen los Apóstoles, que constituyen la primera escuela de heraldos del Evangelio. Guardaban las condiciones esenciales con que ser aptos para la alta misión que les había destinado el Divino Maestro, como relata la Escritura: “Todos ellos perseveraban unánimes en la oración, en compañía de algunas mujeres, y con María, la Madre de Jesús, y sus hermanos” (Hch 1, 14). Esa perseverancia en la oración se realizó de forma continua en el silencio, la soledad y la clausura del Cenáculo. La atmósfera era de máxima concordia, armonía y unión entre todos, de verdadera caridad fraterna. San Lucas cuida de realzar en su relato la presencia de María, ciertamente para dejar patente que ella misma se alegraba con ser una fiel participante de la comunidad. Un rasgo que marca es la sumisión y la obediencia al Vicario de Cristo tal como se refleja en los versículos subsiguientes, que describen el primer acto de gobierno y jurisdicción de san Pedro (Hch 1, 15-22).

En síntesis, la verdadera eficacia del apostolado ahí queda en evidencia, bajo el manto de la Santísima Virgen, en la unión efectiva y afectiva de todos con la Piedra sobre la que Cristo edificó su Iglesia.

La eficacia de la acción se encuentra en la contemplación

Ese gran acontecimiento no sólo estuvo precedido por diez días de oración continua, sino también por muchos otros momentos de recogimiento. El trauma de la dramática Pasión del Salvador exigía horas y más horas de aislamiento y reflexión; además, el temor a nuevas persecuciones y traiciones les imponía prudencia, junto al abandono de las actividades comunes de su apostolado anterior.

Curiosamente, por lo general Cristo Resucitado elegía oportunidades como esas –de reflexión y compenetración por parte de todos– para aparecérseles, así como el Espíritu Santo para infundirles sus dones. Es una importante lección ofrecida por la liturgia de hoy: la verdadera eficacia de la acción se halla en la contemplación. El Apóstol por excelencia, el mismo que llegó a exclamar: Væ enim mihi est, si non evangelizavero! – “¡Ay de mí si no evangelizara!” (1 Cor 9, 16), pasó un largo período de oración en el desierto a fin de prepararse para la predicación.

Quien se tome el trabajo de analizar paso a paso las actividades de un varón ferviente y apostólico, puede equivocarse creyendo que son aquéllas puro fruto de su personalidad emprendedora, de su carácter dinámico o hasta de su constitución psicofísica. Abundan los hombres activos y provechosos que extraen de su ser lo inimaginable. ¿Dónde se encuentran, de hecho, las energías empleadas por esos leones de la fe y la eficiencia? Más aún; podríamos preguntarnos cómo logran conservar en medio de la avalancha de actividades, un corazón blando y suave en el trato con los demás.

Recordemos el consejo de san Bernardo de Claraval al Papa de su época, Eugenio III: “Temo que en medio de tus innumerables ocupaciones te desesperes por no poder llevarlas a cabo, y se endurezca tu alma. Obrarías con cordura abandonándolas por algún tiempo para que no te dominen ni te arrastren hacia donde no quieres llegar. Tal vez me preguntes: ‘¿Adónde?’ […] Al endurecimiento del corazón. Ahí ves adonde pueden llevarte esas ocupaciones malditas si sigues entregándote a ellas totalmente, como hasta ahora, sin reservar nada para ti” (2).

Se trata de un Doctor de la Iglesia aconsejando al Dulce Cristo en la Tierra de aquellos tiempos, en el ejercicio de la más alta función: el gobierno de esa institución divina. Pues bien, a su juicio, si tan elevadas ocupaciones no cuentan con el auxilio de la vida interior, son malditas. Esa fue siempre la posición de los santos, espiritualistas y Padres de la Iglesia. San Agustín, por ejemplo, afirma: “Todo apóstol, antes de soltar la lengua, debe elevar a Dios con avidez su alma, para exhalar lo que deba y distribuir su plenitud” (3).

Hechas estas consideraciones emergentes de la primera lectura (Hch 2, 1-11), nos encontramos más aptos para contemplar las bellezas del Evangelio de la presente liturgia.

II - El Evangelio de Pentecostés

Al atardecer de aquel día, el primero de la semana, estando los discípulos con las puertas cerradas por miedo a los judíos, se presentó Jesús en medio de ellos y les dijo: «La paz sea con vosotros».

La prueba que habían atravesado los apóstoles excedía las fuerzas de la frágil naturaleza humana, y pese al testimonio entusiasta de María Magdalena, les costaba creer en la Resurrección; tal vez su abatimiento fuera el resultado de sentirse indignos de recibir una aparición del Señor, como lo pondera san Juan Crisóstomo, debido al horroroso abandono en que dejaron al Maestro en su agonía.

Jesús, en su bondad infinita, no dejó pasar mucho tiempo para manifestarse también a ellos. Eligió una excelente oportunidad: al atardecer mientras las puertas estaban cerradas, para hacer más ostensible la grandeza del milagro de su Resurrección.

La llegada de la noche es el momento en que crece la preocupación al interior de todo temeroso. Por otro lado, entrar a un recinto con puertas y ventanas cerradas es un prodigio que sólo podría realizar alguien con cuerpo glorioso.

No se sabe con exactitud en qué lugar se habían reunido. La hipótesis más probable recae sobre el Cenáculo.

Otro particularidad interesante es la posición escogida por Cristo para dirigirles la palabra. Podría haber preferido saludarlos en la misma entrada, pero caminó entre ellos y fue a ponerse bien al centro. Ese debe ser siempre el puesto de Jesús en todas nuestras actividades, preocupaciones y necesidades. Hacerlo a un lado, además de una falta de respeto y consideración, es condenar al fracaso cualquier iniciativa por mejor que sea.

Su saludo también llama especialmente la atención: “La paz sea con vosotros”.

A primera vista nos sentiríamos inclinados a pensar que Él quiere calmarlos de las perturbaciones que los acometían desde la prisión en el Huerto de los Olivos. Y de hecho, bien podría ser uno de sus intentos, pero el significado más profundo no reside en esa interpretación. Para entenderlo mejor, preguntémonos qué es la paz.

“Paz es la tranquilidad del orden” dice san Agustín (4), o sea, un orden permanentemente tranquilo. Y santo Tomás demuestra que la paz es el efecto propio y específico de la caridad, pues todo el que está unido a Dios vive en perfecto orden, al armonizar todas sus potencias, sentidos y facultades a su causa eficiente y final (5). Esa unión hace brotar en el alma que la posee un profundo reposo interior, y ni siquiera los enemigos externos la perturban, porque nada le interesa salvo Dios: “Si Dios está por nosotros, ¿quién contra nosotros?” (Rom 8, 31).

Ahora bien, sabemos por la teología que el Espíritu Santo es la Tercera Persona de la Santísima Trinidad y procede del Padre y del Hijo por vía del Amor. En Él está la raíz, o la semilla, de la que nace el fruto de la caridad. Al amar a Dios y al prójimo, la alegría y el consuelo hacen su entrada a nuestro interior. De ese amor y gozo procede la paz (6).

Jesús, deseándoles la paz, les ofrecía uno de los principales frutos de ese Amor infinito que es el Espíritu Santo.

Y dicho esto, les mostró las manos y el costado. Los discípulos se llenaron de alegría al ver al Señor.

Esta actitud del Señor permite medir muy bien hasta dónde había calado el pavor en el alma de todos, a pesar de escuchar la voz del Divino Maestro deseándoles la paz.

Por eso se hizo indispensable mostrarles esas manos que habían curado a tantos ciegos, sordos, leprosos e innumerables otros enfermos, manos que tal vez ellos mismos habían besado en su momento. Esas manos que habían sido traspasadas hace poco por terribles clavos. Era preciso comprobar que se trataba del Redentor, viendo su costado perforado por la lanza de Longinos.

En ese momento sintieron que la alegría inundaba su alma, porque comprobaron que no era un fantasma el que estaba frente a ellos, sino el propio Jesús con su Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad. Así se cumplía la promesa: “Os volveré a ver y se alegrará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestra alegría” (Jn 16, 22).

En esa actitud reluce su profunda intención apologética, al hacerlos ver sus santas llagas, al contrario de como había procedido con santa María Magdalena o hasta con los discípulos de Emaús.

Otra nota de bondad consiste en haber velado el esplendor de su cuerpo glorioso, pues de lo contrario la naturaleza humana de los apóstoles no habría soportado el fulgor de la majestad del Hombre-Dios resucitado.

De nuevo les dijo: «La paz sea con vosotros. Como me envió el Padre, así os envío yo».

Nuevamente Jesús les desea la paz, y deja entrever así qué importante es la tranquilidad del orden. Como objetivo inmediato, Jesús buscaba darles la indispensable serenidad de espíritu frente a las desavenencias y mortales persecuciones que los judíos moverían en su contra. Por otro lado, Jesús se dirige a los siglos futuros y, por lo tanto, a la propia era en que vivimos. También a nosotros repite el mismo deseo de paz formulado a los apóstoles en ese momento. Sí, especialmente a nuestra civilización que tiene sus raíces en Cristo –Rey, Profeta y Sacerdote–, cuya entrada en este mundo se hizo bajo el hermoso cántico de los ángeles: “Paz en la tierra” (Lc 2, 14). No fue diferente el don que ofreció antes de morir en la cruz, al despedirse: “La paz os dejo, mi paz os doy” (Jn 14, 27). Entre tanto, la humanidad se suicida hoy en guerras, terrorismos y revoluciones. ¿Cuál es la causa? No queremos aceptar la paz de Cristo.

Tal como la caridad, la paz empieza por casa. Ante todo es preciso construirla dentro de nosotros mismos, dejando que la razón iluminada por la fe gobierne nuestras pasiones. Sin esa disciplina, entramos en desorden. Lo cierto es que cada vez se hace más difícil encontrar un ser humano que busque ese equilibrio basándose en el esfuerzo y en la gracia. La espontaneidad domina despóticamente en todos los rincones. Vivimos los axiomas de La Sorbonne 1968 (“Prohibido prohibir” – “La imaginación al poder” – “No pedir ni reivindicar, sino tomar e invadir”), los mismos que parecían ser para la humanidad como una piedra filosofal de felicidad, éxito y placer… ¡Qué desilusión!

La paz debe ser la condición común y corriente para las buenas relaciones sociales, sobre todo en la célula madre de la sociedad, la familia. Este es uno de los grandes males de nuestros días: la autoridad paterna se autodestruyó, la sumisión amorosa de la madre se desvaneció y la obediencia de los hijos fue carcomida por el capricho, la falta de respeto y la rebeldía. Estas enfermedades morales, traspasadas a la vida social, redundan en lucha civil, de clases y hasta entre pueblos.

La humanidad sufre esas y muchas otras consecuencias del pecado de haber repudiado la paz de Cristo y adoptado la paz del mundo, o sea, el consumismo, el igualitarismo, el laicismo, la adoración a la máquina, etc.

La Escritura sentencia: “Los impíos son como mar proceloso que no puede aquietarse” (Is 57, 20). “Pretenden curar la desgracia de mi pueblo como cosa leve, diciendo: ‘¡Paz, paz!’, cuando no hay paz” (Jr 6, 14). Los milenios avanzaron y estamos otra vez ante el mismo panorama de antaño, con una agravante: corruptio optimi pésima (la corrupción de lo óptimo engendra lo pésimo). Sí, el rechazo a la paz verdadera traída por el Verbo Encarnado es mucho peor que la impiedad antigua, y con consecuencias todavía más drásticas.

El orden fundamental del edificio de la paz deriva esencialmente del Evangelio y del Decálogo, o sea, del amor a Dios por sobre todas las cosas y al prójimo por amor a Él (7), de donde florece la paz interior del hombre y la armonía con todos los demás, amados con auténtica caridad. Este es el mejor remedio para todos los males actuales, desde la “epidemia” de las depresiones –enfermedad paradigmática de nuestro siglo– hasta el terrorismo. Es indispensable que reconozcamos a Dios como nuestro Legislador y Señor, pues, si a lo largo de la vida no existe la moral individual ni familiar, menos aún habrá un verdadero equilibrio social e internacional. El caos de nuestros días nos lo demuestra en demasía.

Dado que la paz es fruto del Espíritu Santo, sin estar en gracia y sin practicar la caridad no podremos encon trarla. Por eso, quien se halla empedernido en el pecado no puede gozar de paz: “Los impíos son como un mar proceloso que no puede aquietarse, y cuyas olas remueven cieno y lodo. No hay paz, dice mi Dios, para los impíos” (Is 57, 20).

El mismo Isaías canta la prodigalidad y la grandeza de la bondad de Dios para los justos: “Porque así dice el Señor: Voy a derramar sobre ella [Jerusalén] la paz como un río, y la gloria de las naciones como torrente desbordado” (Is 66, 20).

Esa es la razón más específica para el hecho que Jesús haya deseado una segunda vez la paz a sus discípulos. Él es el autor de la gracia y, por lo tanto, el autor de la paz: “Cristo es nuestra paz” (Ef 2, 14); “La gracia y la verdad vinieron por Cristo Jesús” (Jn 1, 17).

Sólo después de ese segundo voto de paz, Jesús envía a sus discípulos a la acción, dejando en claro que jamás debemos dejarnos tomar por el afán de los quehaceres, perdiendo la serenidad. Uno de los elementos esenciales para el apostolado fructífero es la paz de alma de quien lo realiza.

Otro importante aspecto que considerar en este versículo es la afirmación del principio de mediación, tan agradable a Dios. Jesús se presenta aquí como el Mediador Supremo junto al Padre, y al mismo tiempo constituye a los apóstoles en mediadores entre el pueblo y Él. Eso nos permite medir qué engañosas son las máximas igualitarias al intentar destruir la noción de jerarquía.

Dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: «Recibid el Espíritu Santo».

La fiesta de hoy celebra la venida del Espíritu Santo sobre María y los apóstoles, que la primera lectura narra tan bien (Hch 2, 1-11). Este acontecimiento sucedió después de la subida de Jesús al Cielo; tal vez de eso deriva el hecho que algunos nieguen la realidad del gran misterio que obró en la ocasión descrita por el versículo analizado. Dicho error, más explícito a comienzos del s. VI, fue solemnemente condenado por la Iglesia en el V Concilio Ecuménico de Constantinopla, el 522: “Si alguien defiende al impío Teodoro de Mopsuestia, que afirma […] que luego de la Resurrección, cuando el Señor sopló sobre los discípulos y les dijo ‘Recibid el Espíritu Santo’ (Jn 20, 22), no les dio el Espíritu Santo sino que tan sólo lo hizo figurativamente […], sea anatema” (8).

El Espíritu Santo no procede solamente del Padre sino también del Hijo. Es el Amor entre ambos. ¿Y cómo definir al amor? Es mucho más fácil sentirlo que definirlo. Dos amigos que se quieren mucho, al encontrarse después de un largo período de separación, se abrazan fuertemente y llenos de alegría. ¿Qué significa ese gesto tan espontáneo y efusivo, sino la manifestación de un amor recíproco? En ese momento, los dos casi desean una fusión de sus seres. El interior de las madres se deshace, pareciera que les arrancaran las entrañas, cuando ven partir a sus hijos. Los que se aman quieren estar juntos y mirarse. Y mientras más robusto sea el amor, más grande será la inclinación a unirse.

Ahora bien, cuando los dos seres que se aman son infinitos y eternos, ese impulso de unión jamás podrá contenerse en los estrechos límites de una mera tendencia emocional, como sucede muchas veces entre nosotros los hombres. Entre el Padre y el Hijo ese Amor es tan vigoroso que hace proceder una Tercera Persona, el Espíritu Santo.

Nuestros amores, no raras veces, son volubles. Dios, muy al contrario –porque se contempla a sí mismo, Bueno, Verdadero y Bello, eterna e irresistiblemente–, se ama desde siempre y para siempre, y tal como asevera san Agustín, de ese amor hace proceder una Tercera Persona infinita, santa y eterna, el Divino Espíritu Santo. El amor es eminentemente difusivo y por eso tiende a comunicarse, a entregarse.

Es curiosa la diferencia de forma empleada por una y otra Persona para comunicarse con los hombres.

El Hijo vino a este mundo asumiendo nuestra naturaleza en humildad y oscurecimiento. Por el contrario, el Espíritu Santo, sin asumir otra naturaleza, marca su presencia con símbolos de estrépito y majestad. La faz de la tierra será renovada por Él; por eso las muestras de esplendor, fuerza y rapidez de los fenómenos físicos que acompañaron su infusión de gracias en quienes se hallaban reunidos en el Cenáculo (según la primera lectura de hoy), pues deberían ser apóstoles y testigos. Era preciso que fueran iluminados y protegidos, y que supiesen enseñar.

En el Evangelio de Juan, esa donación del Espíritu Santo tiene en vista la facultad de perdonar los pecados:

«A quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados, a quienes se los retengáis, les serán retenidos».

¡Qué grande es el don concedido a los mortales por medio de los sacerdotes: el perdón de los pecados! De otro lado, qué inmensa es la responsabilidad de un Ministro de Dios, del que dice san Juan Crisóstomo: “Si el sacerdote hubo llevado bien su propia vida pero no cuidó con diligencia la de los demás, se condenará con los réprobos” (9).

III – Conclusión

¡Cómo se habla de paz hoy en día, y cómo se vive al extremo opuesto! El interior de los corazones está lleno de tedio, preocupación, miedo, desánimo y frustración, cuando no de orgullo, sensualidad y falta de pudor. La institución de la familia va convirtiéndose en pieza de anticuario. El ansia de obtener, sin importar el medio ni tomar en cuenta el derecho ajeno, caracteriza a todas las naciones de los últimos tiempos. En síntesis, no hay paz individual ni familiar ni al interior de las naciones.

He ahí por qué deben volverse nuestros ojos hacia la Reina de la Paz, a fin de rogar su poderosa intercesión para que su Divino Hijo nos envíe un nuevo Pentecostés y así se renueve la faz de la tierra, como la mejor solución para el gran caos contemporáneo.

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1 Cfr. João Clá Dias, E renovareis a face da Terra, in “Arautos do Evangelho” mayo 2002, pp. 5-10.

2 De considerat, 1. I C.2 apud San Bernardo, Obras escogidas, BAC, p. 1480.

3 De doct. Cristiana I, 4: PL 34, 214 AQUINO, Santo Tomás de – Suma contra los Gentiles III, 96.

4 De civitate Dei XIX 13: PL 41, 640.

5 Suma Teológica II-II, q 29.

6 Suma Teológica I-II, q 70, a 3c.

7 Suma Teológica II-II, q. 29, a 3.

8 Canon 12 in Denzinger, Ench. Symbol. nº 224.

9 Santo Tomás de Aquino, Catena Aurea, in Jo., c20, 13.

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-Lea o descargue aquí la versión del comentario al Evangelio, en formato PDF-
(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 22 – Mayo 2005 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo 6º de Pascua – Día 17 de mayo de 2009

“La oración más hermosa”

Más grandiosa que el universo entero, insuperable hasta para los ángeles, tan infinita y eterna como el mismo Dios; tal es la Oración Sacerdotal de Cristo Jesús. El amor del cual florece, las peticiones que formula y las divinas fuerzas que pone en movimiento son de un tenor superior a toda la naturaleza creada.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

Ya no estoy en el mundo; pero ellos están en el mundo, mientras yo voy a ti. Padre Santo, guarda en tu nombre a estos que me has dado, para que sean uno como nosotros. Cuando estaba con ellos, yo conservaba en tu nombre a los que me diste, y los guardé, y ninguno de ellos se perdió, excepto el hijo de la perdición, para que se cumpliera la Escritura. Pero ahora voy a ti, y digo esto en el mundo para que mi gozo sea el de ellos, y su gozo sea perfecto. Yo les comuniqué tu palabra, y el mundo los odió porque ellos no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. No pido que los saques del mundo, sino que los preserves del Maligno. Ellos no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Santifícalos en la verdad: tu palabra es la verdad. Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo. Y por ellos yo me santifico, para que también ellos sean santificados en la verdad (Jn 17, 11-19).

I -La oración de Jesús

“Aconteció por aquellos días que Jesús salió hacia la montaña para orar, y pasó la noche orando a Dios” (Lc 6,12).

No logramos contener sentimientos de veneración, maravilla e incluso adoración cuando el Evangelio nos depara con las actitudes de respeto, sumisión y obediencia de Jesús hacia su Padre. Son especialmente conmovedoras las oraciones que realiza en diversas circunstancias (cf. Mt 14,23; Mc 1,35; Lc 5,16; 9,18; 11,1; 22,41-44; Jn 17,1-26), tanto más que, orando a partir de su naturaleza humana, abre un camino que también podemos transitar nosotros, por muy frágiles criaturas que seamos.

Cristo oraba como hombre, no como Dios

De hecho, la oración de Jesús florecía desde su naturaleza humana; en cuanto a la divina, no necesitaba pedir nada al Padre una vez que ambos poseen omnipotencia y naturaleza idénticas. Santo Tomás de Aquino enseña esto con claridad: “La oración es una exposición ante Dios de nuestra propia voluntad, a fin de que la satisfaga. Por tanto, si en Cristo sólo existiese la voluntad divina, su oración sería totalmente inútil, pues la voluntad divina cumple por sí misma cuanto desea, según las palabras del Salmo: ‘El Señor hizo cuanto quiso’ (Sal 134, 6). Pero en Cristo, además de la voluntad divina, existía la voluntad humana, que por sí misma no es capaz de realizar todo cuanto quiere, sino que ha menester del poder divino. De donde se sigue que a Cristo, en cuanto es hombre con voluntad humana, le compete orar”. 1

Esta realidad podría causar a primera vista cierta perplejidad, ya que Jesús parecería no necesitar pedirle nada a nadie; pero el Doctor Angélico explica: “Cristo podía hacer todo lo que quería en cuanto Dios, no en cuanto hombre, pues ya hemos dicho que como hombre no gozaba de omnipotencia. Y aunque era a la vez Dios y hombre, quiso orar al Padre, no porque fuese impotente, sino para instruirnos y darnos ejemplo”. 2

Utilidad y necesidad de nuestras oraciones

Jesús, sin embargo, no rezaba solamente para enseñarnos y darnos un modelo, sino también para atender los designios del propio Dios: “Entre las cosas futuras que Cristo conocía estaban las que habían de suceder gracias a su oración y, por tanto, convenía que se las pidiese a Dios para colaborar con los divinos designios”. 3

Admirable precisión de lenguaje y conceptos la de nuestro santo Doctor, que nos permite comprender la utilidad y la necesidad de nuestras oraciones. No es raro encontrar quien diga que pedirle algo a Dios es una incoherencia, dado que Él es inmutable. Santo Tomás nos ayuda otra vez a vencer esa objeción:

“La Divina Providencia no excluye a las otras causas; al contrario, las ordena para imponer a las cosas el orden establecido por Dios, y así, las causas secundarias no se oponen a la Providencia, sino que más bien ejecutan sus efectos. Por tanto, las oraciones son eficaces ante el Señor y no derogan el orden inmutable de la Divina Providencia, porque el que se conceda una cosa a quien la pide está incluido en tal orden providencial. Luego, decir que no debemos orar para conseguir algo de Dios porque el orden de su providencia es inmutable, equivaldría a decir que no debemos andar para llegar a un lugar o que no debemos comer para alimentarnos, lo cual es absurdo”. 4

¿Obtuvo Jesús todo cuanto pidió en la oración?

Después de leer en San Juan: “Padre, te doy gracias porque me has escuchado; yo sé que siempre me escuchas” (Jn 11, 41-42), brota en nuestro espíritu otra dificultad, y es comprobar que el Padre no atendió una súplica de Jesús, como sucedió con la oración proferida en el Huerto de los Olivos: “Padre mío, si es posible, aparta de mí este cáliz” (Mt 26,39).

Una vez más, Santo Tomás de Aquino viene a prestarnos auxilio para deshacer mejor esta aparente contradicción:

“Como hemos dicho, la oración es, en cierto modo, la intérprete de la voluntad humana. Se tiene por atendida la oración de alguien cuando se cumple su voluntad. Ahora bien, la voluntad absoluta del hombre es la voluntad racional, pues queremos de verdad lo que queremos por deliberación de la razón. En cambio, lo que queremos por un impulso de la sensibilidad, o también por un movimiento de la voluntad espontánea que emana de la naturaleza, no lo queremos de forma absoluta, sino relativa, esto es, si la deliberación de la razón no pone inconvenientes. Esta última voluntad, más que voluntad absoluta, es una veleidad: se querría tal cosa si no se opusiese a tal otra.

“Con su voluntad racional, Cristo no quiso otra cosa sino lo que sabía era querido por su Padre. Por lo mismo, toda voluntad absoluta de Cristo, incluso la humana, se cumplió, porque fue conforme con Dios; y, en consecuencia, toda oración suya fue escuchada. Por lo demás, también las oraciones de los otros hombres son escuchadas únicamente en la medida en que sus deseos están conformes con la voluntad de Dios”. 5

Basándose en estas consideraciones, el Santo Doctor explica que Jesús manifestó en la Oración del Huerto de los Olivos los deseos de su sensibilidad natural frente al trágico dolor que se aproximaba, pero no imploró con voluntad absoluta que le fuera retirado el cáliz de su Pasión. 6

La insuperable Oración Sacerdotal de Cristo Jesús

Con estos antecedentes estaremos mejor preparados para seguir los trechos del Evangelio de San Juan, tomados por la Liturgia de este Sexto Domingo de Pascua. Forman parte del capítulo 17, conocido habitualmente como la Oración Sacerdotal de Cristo Jesús, oración más grandiosa que el universo entero, insuperable hasta para los ángeles, y tan infinita y eterna como el mismo Dios a quien se dirige.

El amor del cual ella florece, las peticiones que formula y las divinas fuerzas que pone en movimiento son de un tenor superior a toda la naturaleza creada. Nos permite probar una gota del preciosísimo bálsamo contenido en las profundidades del Sagrado Corazón de Jesús. Sí; el primero y más ferviente devoto de este Divino Corazón, San Juan, luego de apoyar su cabeza en aquella Hoguera Ardiente de Caridad, no dejó de grabar en su propio corazón las palabras que constituyen tal vez la síntesis más completa y luminosa de su visión del Redentor.

El apóstol evangelista recogió con entrañable unción la ofrenda en holocausto que hizo Jesús de su propia vida, proferida con palabras sagradas e impregnadas de emoción. Se trata de una de las más altas expresiones del munus de mediador ante el Padre, no sólo en beneficio de los apóstoles “sino también por los que han de creer en mí” (Jn 17,20).

El deseo de extender su vida divina a las criaturas

Como único Señor y Maestro, Jesús manifiesta en esta oración su afán por comunicar “la  vida eterna a todos” los que el Padre le entregó (Jn 17,2). Implora que la voluntad divina se realice en plenitud no sólo en Él, sino también en los Apóstoles y en cuantos llegarían en el futuro, y así “que todos sean uno: como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos estén en nosotros” (Jn 17,21).

Las palabras de Cristo son prueba conmovedora de lo eminentemente difusivo que es el Bien, pues ponen de manifiesto el deseo del Señor de extender su vida divina a los seres inteligentes, creados a su imagen y semejanza, y en consecuencia, ser glorificado por ellos. Para ello, “llegó la hora”.

Jesús congregó a los elegidos del Padre, tomados “del mundo” (Jn 17,6), enseñándoles todo cuanto podrían conocer sobre Él y el Padre. Por eso ruega por ellos con oración infalible (Jn 17, 7-10).

Estos principios forman, por así decir, el marco en torno a los versículos escogidos para el Evangelio de la presente Liturgia.

II - “Para que sean uno como Nosotros”

Ya no estoy en el mundo; pero ellos están en el mundo, mientras yo voy a ti. Padre Santo, guarda en tu nombre a estos que me has dado, para que sean uno como nosotros.

La esencia de esta petición de Jesús está en la importancia que otorga a la unión mutua de los Apóstoles, como también de todos los miembros de la Iglesia. Hoy, cuando esta institución divina ha conocido casi veinte siglos de desarrollo, entendemos mejor el contenido de tal unión de los espíritus mediante la fe, de los corazones mediante la caridad, y del culto según las reglas de una misma disciplina. Dicha unión se refiere al Cuerpo Místico de Cristo, donde todo se reduce a la caridad de los fieles en un solo corazón, una sola alma y un solo cuerpo, con Cristo como cabeza.

La unión entre los cristianos se asemeja a la Santísima Trinidad

El máximo arquetipo de esta unidad se halla en la Santísima Trinidad, es decir, tres Personas en una misma sustancia y naturaleza, con idéntica sabiduría y poder, y por consiguiente, iguales operaciones y afectos. El primer objetivo de Jesús es obtener del Padre esa unión para los apóstoles y para toda la Santa Iglesia, lo más semejante posible a su modelo primordial, vale decir, el que existe en el propio seno de la Trinidad. Esto se verificaría poco tiempo más tarde: “La multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma” (Hch 4,32).

Para degustar este versículo repasemos las bellas palabras de Bossuet: “Te ruego, Padre mío, que sean uno, y no tenga cabida en ellos el espíritu de disensión, envidia, celos, venganza, animosidad, sospecha ni desconfianza. ‘Que sean uno como Nosotros’. No basta con ser uno en la naturaleza compartida, a la manera en que el Padre y el Hijo son uno en la común naturaleza de ambos, sino, ‘como Nosotros’, tener la misma voluntad, el mismo pensamiento, el mismo amor: ‘que ellos sean uno como Nosotros’. […]

“ ‘Que sean uno como Nosotros’, uniéndose con plena cordialidad y verdad, no de palabras solamente sino también por obras y en virtud de una sincera caridad. Que sean verdaderamente uno, inseparablemente uno; que en la eterna perseverancia de su unión, manifiesten y vean en sí mismos una imagen de la eterna e incomprensible unidad por la cual el Padre y el Hijo, siendo uno, en una sola naturaleza individual, poseen una sola inteligencia con un solo amor, y por eso son un solo Dios: que así formen ellos un solo cuerpo, una sola alma, un solo Jesucristo. Porque si esta unidad perfecta está reservada a Dios y a las personas divinas, conviene que nosotros, creados a imagen suya, también seamos uno; y esta gracia es la que Cristo pide para nosotros”. 7

Jesús garantiza con su plegaria la protección del Padre

Hasta aquel momento Jesús había cuidado de ellos con especial esmero y afecto; yéndose, era preciso no interrumpir esa paterna actitud, para no dejarlos así en la orfandad. Como Maldonado comenta, el propio Jesús ya les había prometido asistirlos siempre, pero una oración tan extremada y oficial les infundía mayor seguridad. 8

Cuando estaba con ellos, yo conservaba en tu nombre a los que me diste, y los guardé, y ninguno de ellos se perdió, excepto el hijo de la perdición, para que se cumpliera la Escritura.

Jesús, con toda claridad de expresión, exterioriza la ternura que ha dispensado a los Apóstoles durante aquellos tres años de convivencia y formación, instruyéndolos, preservándolos del mal, etc. Semejante esfuerzo era una firme garantía de que, mediante el poder infalible de su oración, el Padre seguiría obrando en la misma línea, ya que el Unigénito no había hecho nada sin estar en completo acuerdo con Él.

“Ninguno de ellos se perdió, excepto el hijo de la perdición”

Sobre la figura del traidor, oigamos una vez más al gran Bossuet:

“Pero, ¿podría decirse que la oración de Jesucristo no obtuvo ningún resultado en ese traidor? Si éste no hubiera creído nunca, ¿habría dicho en su desesperación: ‘Pequé, entregando sangre inocente’ y habría devuelto a los judíos el precio de su iniquidad? En cambio, parece que al menos durante un tiempo creyó de buena fe; y que, habiéndose despertado un resto de su fe inicial, él, en vez de aprovecharla para su salvación, la usó para su perdición. […]

“De todas formas, me atreveré a afirmar que Judas no era parte del número de quienes dijo Jesús: ‘Eran tuyos y tú me los diste’. Porque estas palabras se referían a los que estaban allí presentes mientras Él rezaba, quienes habían guardado su palabra, y creían, y en cuya fe Cristo era glorificado. […]

“No digo que Judas no haya sido dado a Jesucristo de algún modo, sino que existe una cierta manera particular conforme a la cual nadie pertenece al Padre y nadie es dado al Hijo, salvo los que guardan su palabra, en los cuales Él es glorificado eternamente. Jesús habla aquí según esta manera secreta y particular; por tanto, roguémosle la gracia de pertenecerle de esta manera. Señor, que yo sea de aquellos que conservan vuestra Palabra hasta el final, para ser de aquellos en los que seréis glorificado por toda la eternidad”. 9

Reconfortados por un gozo celestial, inefable y divino

Pero ahora voy a ti, y digo esto en el mundo para que mi gozo sea el de ellos, y su gozo sea perfecto.

Jesús, gracias a un conocimiento que no se equivoca jamás, sabe cuán cerca está su partida, y por eso formula esta petición.

En cuanto a la alegría, se trata evidentemente de la que el mundo desconoce y por eso no puede ofrecer. Es la alegría celestial, inefable y divina que reconfortó a los propios apóstoles, a las vírgenes, los confesores y los mártires a lo largo de sus tormentos y en la muerte, a los penitentes en sus ayunos y austeridades. Maldonado sintetiza muy bien la oración del Señor: “Haz Señor, que ellos se regocijen más con la ayuda de tu auxilio, estando yo ausente, que ahora con mi presencia”. 10

III – “El mundo los odió”

Yo les comuniqué tu palabra, y el mundo los odió porque ellos no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo.

Por la propia formulación de Jesús se puede advertir hasta dónde el espíritu del mundo está hecho de mentiras, y por tanto, se opone al Espíritu Santo, como lo comprueba otro pasaje: “Y yo rogaré al Padre, y él les dará otro Paráclito para que esté siempre con ustedes: el Espíritu de la Verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no lo ve ni lo conoce. Ustedes, en cambio, lo conocen, porque él permanece con ustedes y estará en ustedes” (Jn 14, 16-17).

La amistad de este mundo es enemiga de Dios

El espíritu del mundo vive en el error y por eso no conoce los dones de Dios, como asegura San Pablo a los Corintios: “Nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Dios, para que reconozcamos los dones gratuitos que Dios nos ha dado” (1 Cor 2,12).

El mundo, como dijimos, vive en el error; toma a la verdad por mentira, al bien por desgracia, a la auténtica riqueza por pobreza, a la muerte por vida, y viceversa. Razón por la cual el mundo no debe ser amado, como aconseja Santiago: “¿No saben acaso que haciéndose amigos del mundo se hacen enemigos de Dios? Porque el que quiere ser amigo del mundo se hace enemigo de Dios” (Sant 4,4).

Dios quiso valerse de hombres simples para anunciar el Evangelio

La pseudo-sabiduría del mundo es locura, pues no alcanza a entender las verdades reveladas ni las de la salvación. Dios no quiso emplear la supuesta sabiduría del mundo para anunciar el Evangelio, sino al contrario, echó mano de hombres simples para esta tarea, como lo anuncia San Pablo:

“Porque está escrito: Destruiré la sabiduría de los sabios y rechazaré la ciencia de los inteligentes. ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el hombre culto? ¿Dónde el razonador sutil de este mundo? ¿Acaso Dios no ha demostrado que la sabiduría del mundo es una necedad?

“En efecto, ya que el mundo, con su sabiduría, no reconoció a Dios en las obras que manifiestan su sabiduría, Dios quiso salvar a los que creen por la locura de la predicación. Mientras los judíos piden milagros y los griegos van en busca de sabiduría, nosotros predicamos a un Cristo crucificado, escándalo para los judíos y locura para los paganos, pero fuerza y sabiduría de Dios para los que han sido llamados, tanto judíos como griegos. Porque la locura de Dios es más sabia que la sabiduría de los hombres, y la debilidad de Dios es más fuerte que la fortaleza de los hombres.

“Hermanos, tengan en cuenta quiénes son los que han sido llamados: no hay entre ustedes muchos sabios, hablando humanamente, ni son muchos los poderosos ni los nobles. Al contrario, Dios eligió lo que el mundo tiene por necio, para confundir a los sabios; lo que el mundo tiene por débil, para confundir a los fuertes; lo que es vil y despreciable y lo que no vale nada, para aniquilar a lo que vale. Así, nadie podrá gloriarse delante de Dios” (1 Cor 1, 19-29).

El mundo está lleno de peligros y trampas

No pocas veces la “sabiduría” del mundo se opone a las verdades reveladas, a los dogmas y hasta a la moral. Por eso la influencia mundana es maléfica, como asevera San León Magno: “Todo el mundo está lleno de peligros y de asechanzas: las pasiones excitan, el atractivo de los placeres nos prepara lazos, las ganancias adulan, las pérdidas abaten y las lenguas son amargas…” 11

El odio que tuvo el mundo contra los Apóstoles en esos tiempos alcanzó grados inconcebibles. No menos satánico fue el odio herético que se levantó más tarde contra los verdaderos cristianos. No nos hagamos ilusiones sobre la existencia del mismo odio incluso en el mundo actual…

No es lícito admitir los errores del mundo

No pido que los saques del mundo, sino que los preserves del Maligno. Ellos no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo.

Es muy importante que focalicemos este versículo, pues donde quiera que nos encontremos, estamos en el mundo. Aunque en el retiro de la soledad nos exponemos menos, los males y errores del mundo no dejan de penetrar aun en los ambientes más religiosos. El mal existente en el mundo es tan variado y se presenta al mismo tiempo de tantas maneras distintas e insinuantes, que sus víctimas han sido innumerables; por eso es necesario conocer a fondo la verdad que subyace en este versículo. Jesús pide por los Apóstoles dado que este mundo es malo y ellos no pertenecen al mundo. Habiendo dado su adhesión a la palabra del Padre, comunicada por el Hijo, pasaron a ser miembros de la familia divina.

Jesús repite afirmaciones anteriores para enfatizar cuánto rechazo deben inspirarnos las máximas del mundo: tendencias, pasiones, intereses, afectos, etc. Es decir, jamás será lícito admitir sus errores; he aquí otra razón para que el Señor nos haya enseñado a rezar: “líbranos del mal”.

IV – Santifícalos en la verdad

Fuera de la Iglesia no hay santidad

Santifícalos en la verdad: tu palabra es la verdad.

La herejía, así como la irreligiosidad, se cultivan en la mentira y se las puede considerar como analogías primarias de la falsa conciencia, incluso de la hipocresía. Todas estas posturas erróneas se oponen a la santificación en la verdad mencionada en este versículo.

La realidad moral priva de todo fundamento a la rectitud, la bondad, las muestras de fervor o incluso de santidad que la impiedad o la herejía procuran ofrecer de sí mismas. La santidad en la verdad —el ser enteramente de Dios “por medio de la Verdad”— debe basarse en la Religión y la Fe. No conoce la palabra de Dios quien no la recibe, ni acepta de la Santa Iglesia su adecuada e infalible explicación. Fuera de la Iglesia no habrá más que un simulacro de santidad.

Hacer ostentación de una santidad consistente en meras exterioridades no basta, porque si las apariencias son simples máscaras de un desordenado interior, todo no pasará de hipocresía.

El Bautismo nos hace partícipes de la misión divina de Cristo

Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo.

La verdadera santidad no la necesitan sólo los Apóstoles, sino todos nosotros. Como hijos adoptivos de Dios que somos por el Bautismo, tenemos parte en esa divina misión de apostolado con los demás, y para ello la santidad nos resulta indispensable.

Si estuviéramos dispuestos a caminar en pos de esta santidad verdadera, cada cual según sus funciones y estado, ¡qué rápida sería la transformación de toda la sociedad y hasta del interior de la Iglesia! Los hijos serían santificados por los padres; los discípulos, por los profesores; los familiares por sus más cercanos, etc.

Cristo nos santifica con su sacrificio

Y por ellos yo me santifico, para que también ellos sean santificados en la verdad.

Aquí, el Redentor anuncia una vez más —en términos un tanto velados— su entrega a la muerte por nosotros, para que así seamos completamente santificados.

Maldonado realiza un hermoso y didáctico comentario a este versículo: “Es como si dijera: ‘si los ministros del Evangelio hubieran de iniciarse del mismo modo que los otros de la ley, necesitarían santificarse con algún sacrificio. Pero no hay por qué hacer semejante cosa; no tienen por qué ofrecer víctima ninguna para lograrlo. Yo voy a hacerlo a favor suyo. Yo, y no otra víctima, me santificaré por ellos y en lugar de ellos. De esta suerte, mucho mejor y más santificados quedarán que si ofrecieran innumerables víctimas al modo de los antiguos’.  Éste es el sentido de ‘yo por ellos me santifico’, etc. No sé si este sentido será el más propio, pues semejante interpretación deja lugar a una duda: Si Cristo dice que Él mismo va a santificarse por los discípulos, ¿cómo pide a Su Padre que sea Él el que nos santifique? Pues porque lo que en realidad dice es que Él los santificará supliendo con su verdadero sacrificio las víctimas legales y demás ceremonias que en casos semejantes usaban los antiguos sacerdotes. Pero pide a Su Padre que ‘Él los santifique en la verdad’, para que les envíe el ‘Espíritu de santificación’, que Cristo les mereció con Su sacrificio. De manera que se reparten entre sí, el Padre y el Hijo, la santificación de los discípulos”. 12

Unámonos al Señor en la entrega que hizo de Sí mismo

No tenemos la felicidad de los Apóstoles, quienes a excepción de San Juan —que fue confesor— fueron mártires, y por tanto murieron también como víctimas. No obstante, podemos unirnos a Nuestro Señor en la entrega que hizo de Sí mismo. Como consecuencia seremos santificados en la verdad, según dice Bossuet: “Entremos, pues, junto a Cristo en este espíritu de víctima. Si Él se santifica y se ofrece por nosotros, es necesario que nos ofrezcamos con Él, y así seremos santificados en la verdad, y Cristo nos será dado por Dios para que sea nuestra sabiduría, nuestra justicia, nuestra santificación y nuestra redención. El resultado de este gran misterio será que quien se gloríe, no lo haga en sí mismo sino solamente en Cristo, en quien todo lo tiene (1 Cor 1, 30-31). Esto es lo que Jesús pedía por nosotros al decir: ‘Yo me santifico por ellos, para que sean santificados en la verdad’. No cabe añadir nada más al comentario de San Pablo, salvo una profunda atención a este tan grande misterio”. 13

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1 AQUINO, Santo Tomás de – Suma Teológica III, q. 21 a. 1.

2 Idem, ad 1.

3 Idem, ad 2.

4 AQUINO, Santo Tomás de – Suma contra los Gentiles III, 96.

5 AQUINO, Santo Tomás de – Suma Teológica III, q. 21 a. 4.

6 Idem, ad 1.

7 BOSSUET, Jacques-Bénigne – Œuvres Choisies de Bossuet. Versalles: Lebel, 1821, vol. 3, 395-397.

8 MALDONADO, SJ, P. Juan de – “Evangelio de San Juan”, en Comentarios a los cuatro Evangelios. Madrid: BAC, 1954, vol. 3, 910-911.

9 BOSSUET – Op. cit., 400-402.

10 MALDONADO, SJ – Op. cit., 914.

11 LEÓN MAGNO, San – “Sermo XXVI” en In Nativitate Domini VI.

12 MALDONADO, SJ – Op. cit., 922.

13 BOSSUET – Op. cit., 417.

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-Lea o descargue aquí la versión del comentario al Evangelio, en formato PDF-
(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 70 – Mayo 2009 -www.salvadmereina.org)

Decreto confirma reconocimiento de dos nuevas Sociedades de Vida Apostólica por el Vaticano

Ciudad del Vaticano (Martes, 05-05-2009, Gaudium Press) Virgo Flos Carmeli y Regina Virginum. Son las más recientes sociedades de vida apostólica aprobadas por el Vaticano. La confirmación llegó la semana pasada, posterior al decreto emitido por el cardenal Franc Rodé, prefecto de la congregación de los Institutos de Vida Consagrada y Sociedades de Vida Apostólica. Sin embargo, el día 4 de abril, el Papa Benedicto XVI ya había dado la aprobación pontificia a ambas sociedades durante una audiencia especial con el cardenal Rodé.

Sociedades de Vida Apostólica, según el Código de Derecho Canónico, son asociaciones de hombres o de mujeres cuyos miembros viven en comunidad, habitan una misma casa – por la vida “fraterna común” – y buscan “alcanzar la perfección de la caridad”. Los miembros de estas sociedades tienen un modo de vida propio reconocido y no hacen los tradicionales votos religiosos, como pobreza, castidad y obediencia. La Congregación de La Misión y las Hijas de la Caridad de San Vicente de Paúl son dos conocidas sociedades de vida apostólica.

Surgidas a partir de los Heraldos del Evangelio, y comulgando de los mismos valores, las dos nuevas sociedades de vida apostólica tienen caracteres, sin embargo, distintos. Con respecto a Virgo Flos Carmeli – “Virgen Flor del Carmelo”, en español – se caracteriza por ser una sociedad clerical, o sea, formada mayoritariamente por sacerdotes; la sociedad de vida apostólica Regina Virginum – “Reina de las Vírgenes” – es femenina.

De acuerdo con el decreto vaticano, Virgo Flos Carmeli “nace en medio de una amorosa y pertinaz catequesis sobre la Iglesia y el Romano Pontífice, como también al respecto de la importancia de la sacralización, en toda extensión posible, de los valores de la vida temporal.”

Además según el decreto, la sociedad se caracteriza por la defensa de la ortodoxia, de la pureza de las costumbres y del espíritu de jerarquía, “así como el empeño en reavivar en todos los hombres la distinción entre el bien y el mal (…)”.

Virgo Flos Carmeli fue fundada por monseñor João Scognamiglio Clá Dias, E.P., fundador y presidente de los Heraldos del Evangelio, y fue erigida por el entonces obispo diocesano de Avezzano, Italia, Mons. Lucio Angelo Maria Renna, O.Carm. el 15 de junio del 2006. El desarrollo de los Heraldos del Evangelio, actualmente con actuación en cerca de 70 países, llevó a la formación del ramo sacerdotal y a la posterior constitución de la Sociedad Clerical.

Posteriormente, Mons. José Maria Pinheiro, obispo diocesano de Bragança Paulista, donde se localiza actualmente la Casa Generalícia de la Sociedad, solicitó al Papa la aprobación pontificia de Virgo Flos Carmeli.

Regina Virginum, a su vez, tuvo su aprobación firmada el día 26 de abril. De acuerdo con el decreto vaticano, la Sociedad de Vida Apostólica de Derecho Pontificio, también fundada por monseñor João Scognamiglio Clá Dias, “nace como expresión del carisma de los Heraldos del Evangelio, aplicado a las especificidades de la vida femenina, empeñándose de modo particular en manifestar sus características propias en el mundo secularizado.”

Comentario al Evangelio – Domingo 5º de Pascua – Día 10 de mayo de 2009

“Permandeced en mí”

Para beneficio nuestro los Apóstoles vieron a Jesús
resucitado, creyeron en la Resurrección y dieron
testimonio de ella: para que creyendo nosotros,
tengamos la vida eterna.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio: La vid y los sarmientos

Yo soy la verdadera vid, y mi Padre es el labrador. Todo sarmiento que en mí no da fruto, lo corta, y todo el que da fruto, lo poda para que dé más fruto. Vosotros estáis ya limpios gracias a la Palabra que os he anunciado; 4permaneced en mí, como yo en vosotros. Lo mismo que el sarmiento no puede dar fruto por sí mismo si no permaneciere en la vid, así tampoco vosotros si no permanecéis en mí. Yo soy la vid; vosotros los sarmientos. El que permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto; porque sin mí nada podéis hacer. Si alguno no permanece en mí, es arrojado fuera, como el sarmiento, y se seca; y los amontonan, y los echan al fuego para que ardan. Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo que queráis y se os concederá. En esto será glorificado mi Padre, en que deis mucho fruto y seáis mis discípulos (Juan 15, 1-8).

I – Dios quiere la
intimidad con nosotros

Moisés se maravilló con la zarza que ardía sin consumirse. Esas llamas de rara belleza, mantenidas por la acción de un ángel, lo atrajeron. Movido por una fuerte y sobrenatural curioa Evangelio: La vid y los sarmientos A sidad, se acercó “para ver este extraño caso” y cuál no fue su sorpresa al oír la voz de Dios dentro de las llamaradas, advirtiéndole que se sacara las sandalias por hallarse en “tierra sagrada”.

Ahí recibió la elevada misión de liberar al pueblo elegido de su cautiverio y llevarlo a la Tierra Prometida. Sin embargo, en ese amanecer de su profetismo, algo lo hizo titubear: ¿cómo presentar el Señor a los demás? Una duda totalmente comprensible, ya que el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob era distante, invisible y de difícil acceso. La respuesta fue extremadamente sintética: “Iah Weh”, es decir, “Yo soy” 1.

Era el mismo Dios que paseaba todas las tardes con Adán en el Paraíso2, y que después del pecado original se hizo menos presente entre los hombres. A partir de ahí, sus manifestaciones se dieron casi siempre a través de la grandeza de los castigos (diluvio, confusión de las lenguas, etc.), que inspiraban profundo respeto, temor y admiración al pueblo. Aunque la travesía del Mar Rojo, el maná y otros acontecimientos milagrosos durante el Éxodo les dieron la noción experimental de un Ser Supremo que los protegía en los caminos de la vida, la entrega misma de las Tablas de la Ley en el Sinaí se tornó en símbolo de las relaciones con el hombre basadas en una severa justicia. Ese Ser absoluto se presentaba ante el pueblo elegido como un Legislador intransigente, invisible e inalcanzable.

La forma divina de actuar experimentó un cambio inimaginable en estos más de dos mil años de Nuevo Testamento, desde que “el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Jn 1, 14). El mismo Dios que hiciera temblar el Sinaí y diera grandes poderes al brazo de Sansón o a la voz de Elías, se dejó adorar como un bebé en el pesebre de Belén y estuvo en los brazos de María, José, Simeón y los Reyes Magos. Doce años más tarde, niño todavía, discutió con los doctores en el Templo; durante su juventud ayudó a su padre en los trabajos de carpintería; y al comenzar su misión pública se presentó en una boda de Caná, realizando ahí su primer milagro.

En Jesús, Dios quiso la intimidad con nosotros. Siguió siendo el mismo“Iah Weh”, pero atribuyéndose títulos diferentes: “Yo soy el Buen Pastor” (Jn 10, 11), “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Jn 14, 6), “Yo soy la luz del mundo” (Jn 8, 12), “Yo soy la puerta de las ovejas” (Jn 10, 7), “Yo soy el pan vivo bajado del cielo” (Jn 6, 51). La mención de todas estas criaturas –al llorar sobre Jerusalén se comparó incluso con la gallina y sus polluelos– muestra su enorme deseo (deseo eterno) de hacernos partícipes de su vida.

En este contexto se inscribe el Evangelio de hoy.

II – Nuestra
permanencia en Jesús

Yo soy la verdadera vid, y mi Padre es el labrador.

Comenta el cardenal Isidro Gomá y Tomás: “Como la alegoría del Buen Pastor, así esta bellísima de la viña mística nos ha sido conservada sólo por San Juan. Pudo sugerírsela al Señor el recuerdo del vino de la cena, del que ha dicho no bebería ya más; o simplemente la inventó por ser ella aptísima para expresar el pensamiento, o mejor, teoría de la unión espiritual con él” 3.

La parra de uvas era una realidad tan corriente para Israel, que cuando Salomón en su reinado logró la paz con todos los pueblos vecinos, así lo refirió la Escritura: “Judá e Israel habitaban seguros, cada uno debajo de su parra y de su higuera, desde Dan hasta Berseba” (1 Re 4, 25).

La verdadera vid

¿Y qué significa el vocablo “vid”, que el Maestro emplea en este versículo? Antes había dicho: “Yo soy el pan vivo bajado del cielo” (Jn 6, 51) y Juan afirmó que era “la luz verdadera”.¿Cómo se explican estos adjetivos?

Frente a herejías de antaño, algunos Padres de la Iglesia quisieron establecer esta particularidad a través de los efectos producidos por la“vid”, la “luz” o el “pan” verdaderos, que alimentan la fe de quienes se sirven de ellos, mientras los seres materiales correspondientes sólo sirven para el sustento o desarrollo físico. Nosotros, sin embargo, nos inclinamos a pensar que Dios, en su infinita y eterna sabiduría, creó dichos seres (luz, pan, viña, pastor, camino, etc.) primordialmente para hacerse entender mejor por el hombre. En tal sentido, no contienen la verdad completa, a la que sólo simbolizan; su arquetipo es el mismo Jesús.

¿Y por qué en esta ocasión habla Jesús de la vid y el labrador? Atendamos nuevamente al cardenal Gomá: “Jesús ha dicho a sus discípulos que va a separarse de ellos; pero esta separación no será sino según el cuerpo: espiritualmente deberán permanecer íntimamente unidos a él para vivir la vida divina; morirán si de Él se separan. Esta doctrina la propone envuelta en la alegoría de la vid. Yo soy la verdadera vid, la vid ideal y perfectísima, en quien, mejor que en las vides del campo, se verifican las condiciones propias de esta planta. El cultivador de esta vida espiritual e incorruptible es el Padre: Y mi Padre es el labrador: Jesús no sería nuestra vid si no fuese hombre; pero no nos diera la vida de Dios si no fuese Dios: luego Jesús es el Mesías, Hijo de Dios” 4.

“Mi Padre es el Labrador”

Todo sarmiento que en mí no da fruto, lo corta, y todo el que da fruto, lo poda para que dé más fruto.

Jesús afirmó que el Padre es el labrador; es él quien asume, en consecuencia, la tarea de la poda, la limpieza, los cuidados. Como ya dijimos antes, Dios creó la vid, entre otras razones, para servir de ejemplo a estas actividades propias del Padre, y también para hacernos comprender mejor la relación entre los bautizados y Cristo. La vid es el más apto de los vegetales para dar a entender la necesidad del corte, o poda. San Pablo es muy explícito en su apreciación sobre el Labrador: “De modo que ni el que planta es algo, ni el que riega, sino Dios que hace crecer. El que planta y el que riega son una misma cosa; si bien cada cual recibirá el salario según su propio trabajo, ya que somos colaboradores de Dios y vosotros, campo de Dios, edificación de Dios” (1 Cor 3, 7-9).

Estas enseñanzas de Jesús muestran la pletórica vitalidad de su Cuerpo Místico. El Padre arranca los “sarmientos” improductivos; y a los que prometen frutos futuros, los despunta y acondiciona para que se beneficien de la savia con más excelencia.

No sería diminuto el elenco de los “sarmientos” infructíferos, ya que muchos son los vicios, malas tendencias y pecados que bloquean el flujo normal de la “savia” de la gracia. En síntesis, todos se originan en el egoísmo humano. Cerrarse sobre sí mismo, sumirse en el propio interés, acarrea como consecuencia inevitable un corte con las gracias de Dios, dadas para caminar hacia al Reino. Por otro lado, como afirma san Juan Crisóstomo, nadie puede ser verdadero cristiano sin buenas obras; y el egoísmo no las produce jamás.

En cuanto a la “poda” de los sarmientos fértiles, junto a las tentaciones y pruebas que Dios permite, hay dones, consuelos y estímulos sobrenaturales, actos divinos que persiguen la multiplicación de su fertilidad. Jesús deja ver en sus palabras la utilidad de las tentaciones para otorgar más virtud y mérito a los buenos “sarmientos”.

En resumen: “Lo que aquí se quiere expresar es que Cristo, Dios-hombre, influye directamente, por la gracia, en los sarmientos. El Padre, en cambio, es el que tiene el gobierno y providencia exterior de la viña” 5.

Los apóstoles fueron
purificados por la Palabra

Vosotros estáis ya limpios gracias a la Palabra que os he anunciado.

San Agustín, con esa inconfundible fe y sentido teológico que lo caracterizan, comenta este versículo llamando la atención a la eficacia de la palabra. En el mismo sacramento del Bautismo, el solo empleo del agua nunca purificaría el alma, aunque fuera útil para lavar el cuerpo. La eficacia del sacramento exige también el uso de la palabra con la intención de obrar dicha purificación. Por ella el agua purifica el alma, cuando escurre por la cabeza del bautizando.

Varios Padres de la Iglesia opinan que Jesús habría hecho en este pasaje una alusión indirecta a la apostasía de Judas, que se hallaba ausente a fin de perpetrar su traición. Antes de este episodio, Jesús respondió a Pedro al comienzo del lavatorio: “El que se ha bañado no necesita lavarse sino los pies, pues todo él está limpio, y vosotros estáis limpios, aunque no todos” (Jn 13, 10-11). Bien sabía que Judas lo iba a entregar, y por eso dijo: “Estáis limpios, aunque no todos”.

Otros observan en este versículo, además, que Jesús declara haber realizado la tarea del “labrador” al purificar a los apóstoles con la palabra, aunque poco antes se denominara “la verdadera vid”.

Condición para permanecer en Cristo

Permaneced en mí, como yo en vosotros. Lo mismo que el sarmiento no puede dar fruto por sí mismo si no permaneciere en la vid, así tampoco vosotros si no permanecéis en mí.

Cuando ya se está limpio, es preciso perseverar en tal estado, para lo cual es indispensable cumplir los mandamientos, ya que “no todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mt 7, 21).

Fray Manuel de Tuya, OP dice de este versículo algo digno de tenerse en cuenta: “El verbo que usa, «permanecer», es término propio y técnico de Juan. Lo usa 40 veces en su evangelio y 23 en su primera epístola. Y formula aquí con él la íntima, permanente y vital unión de los fieles con Cristo” 6.

Maldonado explica, con su claridad habitual, que esta permanencia nuestra en Jesús es como si nos dijera:

“ ‘Si queréis llevar fruto y que el Padre no os arranque, permaneced en mí. Yo ya he hecho de mi parte lo que debía, comenta Teofilacto, al limpiaros con mi doctrina; ahora vosotros haced lo que debéis. Permaneced, perseverad en esta limpieza que yo os he procurado. Esto es, permaneced en mí’. ‘Mándales permanecer en Él, no por la fe sola, observan Leoncio y Cirilo, sino principalmente por la caridad, puesto que por la fe son muchos los que en Él permanecen, los cuales, con todo, no dan fruto ninguno. Cristo trataba de aquella permanencia en sí mismo que produce frutos, lo cual es imposible sin caridad. A veces vemos en la vid muchos sarmientos secos, muertos, infructuosos, porque no participan de la savia de la raíz. Estos son los que sólo por la fe se adhieren a Cristo. Son sarmientos, permanecen en la vid, pero están muertos y secos, porque no chupan del humor de la gracia de Cristo, la cual no puede participarse sin la caridad, que es la vida del alma’” 7.

III – La permanencia de Dios en nosotros

Nuestra vida en Cristo es un tema muy comentado y conocido. Menos se habla, en cambio, de la permanencia suya en nosotros; pero es una realidad sobrenatural de fundamental importancia, sobre la que debemos detenernos para comprenderla bien.

Antes del presente trecho del Evangelio, que la liturgia tomó este domingo, se encuentra la siguiente afirmación de Jesús: “Si alguno me ama, guardará mi Palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada en él” (Jn 14, 23). Por lo tanto, no se trata sólo de la permanencia de la Segunda Persona, sino también de la Primera, es decir, del Padre. Y san Pablo dirá más tarde: “¿No sabéis que sois templos de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?” (1 Cor 3, 16). Así pues, se trata de la inhabitación de la Santísima Trinidad; o dicho de otra forma, Dios habita el alma en estado de gracia.

Dejemos de lado las consideraciones sobre el modo por el cual se realiza esta morada de Dios en nosotros, dado que es un asunto muy debatido por los especialistas a lo largo de los siglos, multiplicándose las opiniones sin que ello resuelva de manera satisfactoria este gran misterio. Para nuestra formación espiritual, importa más el hecho de esta morada de Dios en nosotros, temática en la cual existe felizmente una completa unanimidad de los teólogos.

Dios está presente en
todas las criaturas

Enfoquemos primero la presencia divina en Jesús. En Él, esta presencia se da como en un templo. Debido a la unión hipostática, Él no tiene personalidad humana, sino sólo divina; es la más alta presencia posible de Dios en una criatura.

La segunda presencia más importante es la Eucarística, que de modo directo e inmediato se refiere únicamente al Cuerpo de Cristo, pero de manera indirecta se relaciona con las tres inseparables Personas de la Trinidad Santa, dado que el Verbo tiene una intrínseca unión personal con la humanidad santísima de Cristo.

Dios está presente en todas las criaturas aunque no se lo vea, como explica santo Tomás: “Dios está en todas las cosas íntimamente” 8.Y más adelante: “Dios está en todos por potencia, en cuanto que todo está sometido a su poder; está por presencia en todos, en cuanto que todo queda al descubierto ante Él; está en todos por esencia, en cuanto que está presente en todos como razón de ser” 9.

La permanencia divina en nosotros, de la que nos habla el Evangelio de hoy, es inferior a las dos primeras, pero especial en relación a la última, aunque la presuponga.

Dios permanece en nosotros
como Padre y como Amigo

La presencia general, denominada presencia de inmensidad, es común a todo ser creado, ya sea una gota de agua, un ángel o un condenado al infierno. Sin esta presencia la criatura volvería a la nada. Pero Jesús habla, en el versículo en cuestión, de una permanencia enteramente peculiar. Como sabemos, la paternidad se verifica sólo cuando el padre transmite su naturaleza al hijo; así, por más que una estatua pueda parecerse al hijo de su escultor, el hijo será uno y la otra una simple imagen, sin naturaleza humana. Jesús es realmente Hijo de Dios porque posee la naturaleza divina en plenitud; y nosotros, los bautizados, lo somos también por una adopción intrínseca a través de la gracia santificante, la cual nos otorga una misteriosa participación en la divina naturaleza. A partir del Bautismo, Dios –que ya se encontraba en nosotros al ser criaturas, como vimos– pasa a permanecer en nuestra alma como Padre y a tratarla como auténtica hija suya. Esta permanencia es exclusiva y propia de los hijos de Dios.

Santo Tomás enseña que la caridad establece una profunda y mutua amistad entre Dios y los hombres. Así, por la caridad sobrenatural infundida en el alma junto al cortejo de todas las demás virtudes y dones, Dios pasa a permanecer en ella con una realidad diferente, ya no puramente como Creador, sino también como Padre y además como Amigo. Por eso, esta inhabitación de la Santísima Trinidad se atribuye de un modo especial al Espíritu Santo, el Amor increado10.

La permanencia de
Dios nos diviniza

Según los teólogos, esta permanencia es el primero y el mayor de todos los dones que se puedan recibir, ya que permite la real y verdadera posesión de Dios. Así como el niño en gestación se alimenta continuamente de la vida de la madre, esta permanencia de Dios en el alma confiere, sin interrupción, la propia Vida divina. Aquí se entiende mejor la frase de Cristo: “Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia” (Jn 10, 10). Por esto la Iglesia llama al Espíritu Santo “dulce huésped del alma” (dulcis hospes animæ): Él no hace una rápida visita al alma, sino al contrario, permanece en ella; no sólo dilata nuestras almas a las verdades de la fe, sino que nos da la intimidad con sus misterios, haciendo que los conozcamos de manera repentina o progresiva. Consolador y médico, el Espíritu cura nuestras enfermetá dades, nos robustece en nuestras debilidades, nos enseña a rezar11. Conoce bien el camino que debemos recorrer, y nos lleva por él con sus mociones suaves y tantas veces eficaces.

En su maravillosa permanencia dentro de nosotros, la Santísima Trinidad se deja poseer y gozar por el alma, como lo enseña el mismo santo Tomás: “Se dice que no tenemos sino aquello de lo que podemos hacer uso y disfrutar libremente. Poder disfrutar de la persona divina sólo es posible por la gracia santificante. […] La criatura racional es perfeccionada por el don de la gracia santificante, no sólo para hacer uso libre del don creado, sino para disfrutar de la misma persona divina” 11.

En síntesis, esta permanencia de Dios en nosotros, que Jesús promete en este versículo con tal que permanezcamos en Él, nos transforma en Dios, guardando las debidas proporciones entre Creador y criatura. Esta realidad la expresó magníficamente el P. Ramière:

“Es verdad que en el hierro abrasado está la semejanza del fuego, mas no es tal que el más hábil pintor pueda reproducirla sirviéndose de los más vivos colores; ella no puede resultar sino de la presencia y acción del mismo fuego. La presencia del fuego y la combustión del hierro son dos cosas distintas; pues ésta es una manera de ser del hierro, y aquélla una relación del mismo con una sustancia extraña. Pero las dos cosas, por distintas que sean, son inseparables una de otra; el fuego no puede estar unido al hierro sin abrasarle, y la combustión del hierro no puede resultar sino de su unión con el fuego.

“Así el alma justa posee en sí misma una santidad distinta del Espíritu Santo; mas ella es inseparable de la presencia del Espíritu Santo en esa alma, y,por lo tanto, es infinitamente superior a la más elevada santidad que pudiera alcanzar un alma en que no morase el Espíritu Santo. Esta última alma no podría ser divinizada sino moralmente, por la semejanza de sus disposiciones con las de Dios; el cristiano, por el contrario, es divinizado físicamente, y, en cierto sentido, substancialmente, puesto que sin convertirse en una misma substancia y en una misma persona con Dios, posee en sí la substancia de Dios y recibe la comunicación de su vida” 12.

Nuestra absoluta
dependencia de la gracia

Yo soy la vid; vosotros los sarmientos. El que permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto; porque sin mí nada podéis hacer.

Este es uno de los versículos más categóricos acerca de nuestra dependencia absoluta de la gracia para realizar cualquier acto sobrenaturalmente meritorio. Ya el II Concilio Milevitano (416) y el XVI Cartaginés (418) subrayaron esta afirmación de Jesús, advirtiendo que no dijo que hacer algo sin su concurso fuera difícil, sino imposible: “Sin mí nada podéis hacer”.

Si alguno no permanece en mí, es arrojado fuera, como el sarmiento, y se seca; y los amontonan, y los echan al fuego para que ardan.

San Agustín, de manera sintética, arroja luz sobre este versículo:

“La leña de la vid es tan despreciable si no permanece en la vid como gloriosa si lo hace. El Señor dijo de ella, por el profeta Ezequiel, que una vez cortada no sirve para ningún uso de agricultor, ni para fabricar con ella trabajos de carpintería (Ez 15, 5). Sólo le caben dos destinos: la vid o el fuego. Si no está en la vid, estará en el fuego; para no estar en el fuego, debe, pues, conservarse en la vid” 13.

Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo que queráis y se os concederá.

Esta promesa de Jesús es conmovedora. Como bien lo apunta el cardenal Gomá, en cierto modo Dios acatará los pedidos que se le hagan, como fruto de esa permanencia en Cristo. Pero es necesario guardar sus palabras con amor y reflexión y ponerlas en práctica, a ejemplo de María, que “guardaba todas estas cosas, y las meditaba en su corazón” (Lc 2, 19).

Cumplidas las condiciones enunciadas en este versículo, la consecuencia será una plena unión con Cristo. Así, los pedidos serán infaliblemente formulados de acuerdo a los deseos del Señor y, por lo tanto, siempre atendidos.

IV -La más alta alabanza
que pueda darse a Dios

En esto es glorificado mi Padre, en que deis mucho fruto y seáis mis discípulos.

La verdad contenida en este versículo nos lleva a concluir que el propio Dios también gana –ad extra, claro está– con esta mutua permanencia. Ad intra, la gloria de Dios es intrínsecamente absoluta; pero aquí se realiza la finalidad de las criaturas inteligentes,ángeles y hombres, que es tributarle gloria formal y extrínseca. La más alta alabanza que pueda darse a Dios se encuentra en las buenas obras, que al ser conocidas por los demás invitan a imitarlas. Esta gloria no consiste solamente en la multiplicidad de los buenos frutos, sino también en nuestra cualidad de discípulos de Cristo, como los apóstoles y tantos otros a lo largo de los milenios; es decir, en ser verdaderos heraldos del Evangelio por la palabra y por el ejemplo.

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1 Cfr. Ex 3, 1-15.

2 Cfr. Gen 3, 8.

3 El Evangelio Explicado, Acervo, 1967, v. II, p. 519.

4 Op. cit., p. 519.

5 P. Manuel de Tuya OP, Biblia Comentada, BAC, Madrid, 1964, vol. II, p. 1242.

6 Op. cit. p. 1243.

7 P. Juan de Maldonado, SJ, Comentarios a los cuatro Evangelios, BAC, 1954, v. III, pp. 821-822.

8 Suma Teológica, I, q. 8, a. 1.

9 Idem, q. 8, a. 3.

10 Cfr. Suma Teológica II-II, q. 23, a. 1.

11 Cfr. Rom 8, 26.

12 Cfr. Suma Teológica I, q. 43, a. 3.

13 Enrique Ramière, SJ, El Corazón de Jesús y la divinización del cristiano, Bilbao, 1936, pp. 229-230.

14 Evangelio de san Juan, comentado por san Agustín, Coimbra, 1952, v. IV, p. 186

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 34 – Mayo 2006 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo 4º de Pascua – 3 de mayo de 2009

El Señor es mi Pastor

A propósito de la cura del ciego de nacimiento,
y de la polémica provocada por ella entre los fariseos,
Jesús se reveló como el Buen Pastor,
que arriesga la vida por sus ovejas.
Fue esta una de las ocasiones en las cuales
Él expresó de modo más emocionante
su amor infinito a nosotros.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

Dijo Jesús: «Yo soy el buen Pastor. El buen pastor da la vida por las ovejas; el asalariado, que no es pastor ni dueño de las ovejas, ve venir el lobo, abandona las ovejas y huye; y el lobo hace estrago y las dispersa; y es que a un asalariado no le importan las ovejas. Tengo, además, otras ovejas que no son de este redil; también a esas las tengo que traer, y escucharán mi voz, y habrá un solo rebaño, un solo Pastor. Por esto me ama el Padre, porque yo entrego mi vida para poder recuperarla Nadie me la quita, sino que yo la entrego libremente. Tengo poder para entregarla y tengo poder para recuperarla: este mandato he recibido de mi Padre». (Jn 10, 11-18).

Dios, en su inagotable sabiduría, dispuso en perpetuo orden y armonía todos los seres, haciendo muchas veces que los inferiores sean símbolos de los superiores. Así, en el sexto día de su obra, creó entre los animales la especie ovina, con la intención de, en el futuro, que el cordero sirviese de título al Redentor, el Cordero de Dios. Confirió características propias a los rebaños de ovejas, así como a la relación entre éstas y sus pastores, para facilitar la comprensión del amor entre el Fundador de la Iglesia y sus fieles.

En la civilización de hoy, demasiado industrial y planificada, causa agradable sorpresa encontrar en los campos, rebaños que nos recuerdan aquella sociedad pastoril de los primeros siglos de la Historia. Ajenos a las transformaciones técnicas y sociales, esos animales continúan comportándose como otrora. Impresiona observar su sensibilidad a la voz o al silbido de su guía.

Cierta ocasión, estando en un ambiente campestre en las cercanías del Palacio del Escorial, no muy distante de Madrid (España), asistía a un “sermón” dirigido por un pastor a su rebaño. Las ovejas oían con ejemplar atención las amonestaciones sobre los cuidados que deberían tener durante la permanencia en aquel lugar. Terminada la “prédica”,él las dispersó con un simple batir de palmas. Más tarde, las convocó a todas por la voz – llegando a llamar a algunas por el nombre propio – y las recondujo a la estrada, rumbo a su redil. El hecho me emocionó y me hizo recordar el Evangelio que debemos aquí analizar: “Las ovejas lo siguen, porque conocen su voz” (Jn 10, 4).

Pedagogía divina

Entre los varios instintos del hombre, el más fuerte e importante es el de sociabilidad. Aristóteles afirmaba que, por naturaleza, el ser humano es un animal político, o sea, sociable. La apetencia (y la necesidad) de que los hombres se relacionen unos con otros los lleva a unirse, dando secuencia al plan divino de la Creación, pues Dios nos dio ese instinto precisamente para estimular la constitución de la vida en sociedad. Pero no fue ésta la única razón, antes de todo, Él tenía en vista su propio deseo de entrar en contacto con las almas.

De acuerdo al Catecismo de la Iglesia Católica, Dios “quiere comunicar su propia vida divina a los hombres libremente creados por él, para hacer de ellos, en su Hijo único, hijos adoptivos. Al revelarse a sí mismo, Dios quiere hacer a los hombres capaces de responderle, de conocerle y de amarle más allá de lo que ellos serían capaces por sus propias fuerzas” (n° 52). Para llevar adelante el “proyecto divino de la Revelación”, la “pedagogía divina” consistió, desde los inicios de la humanidad, en preparar al hombre por etapas para esa relación con Él, cuyo ápice ocurriría en la encarnación, muerte y resurrección de Nuestro Señor Jesucristo (cf. Idem, n° 53).

De esa pedagogía hace parte esencial el lenguaje simbólico. Quizás no haya Dios escogido mejor signo para expresar los vínculos a ser establecidos entre Jesús y nosotros que la figura del pastor con su rebaño.

Ya al inicio del Antiguo Testamento, hay una insistencia en la figura del pastor (cf. Gn 4, 4 y 20), en la persona de Abraham (Gn 12, 16), de Lot (Gn 13, 5) y del propio Rey David (1 Sam 17, 34-35). A los pocos, la conducción del rebaño se va convirtiendo en símbolo de los guías del pueblo de Dios, al punto de la Escritura referirse a ellos con estas palabras: “Os daré pastores que sean fieles a mí, y os pastorearán con inteligencia y sabiduría” (Jr 3, 15). O como en este trecho: “Hijo de hombre, profetiza contra los pastores de Israel, profetiza y diles: Esto dice el Señor: ¡Ay de los pastores de Israel que se apacientan a sí mismos! ¿No es el rebaño lo que deben apacentar los pastores? Vosotros os bebéis su leche, os vestís con su lana, matáis las ovejas gordas, pero no apacentáis el rebaño. No habéis robustecido a las flacas, ni curado a las enfermas, ni habéis vendado a las heridas; no habéis reunido a las descarriadas, ni buscado a las perdidas, sino que las habéis tratado con crueldad y violencia. Y así, a falta de pastor, andan dispersas a merced de las fieras salvajes. Mi rebaño anda errante por montes y colinas, dispersas mis ovejas por todo el país sin que nadie las busque ni las cuide“. (Ez 34, 2-6).

Entretanto, la figura del Pastor toma la plenitud de su significado en el Ser por excelencia, el propio Dios: “Esto dice el Señor: Aquí estoy yo para reclamar mis ovejas a los pastores; no les dejaré apacentar más a mis ovejas y así no se apacentarán más ellos mismos. Les arrebataré mis ovejas de su boca para que no les sirvan de alimento.

Porque esto dice el Señor: Yo mismo buscaré a mis ovejas y las apacentaré. Como un pastor cuida de sus ovejas cuando están dispersas, así cuidaré yo a mis ovejas y las reuniré de todos los lugares por donde se habían dispersado en día de oscuros nubarrones. Las sacaré de en medio de los pueblos, las reuniré de entre las naciones y las llevaré a su tierra; las apacentaré en los montes de Israel, en los valles y en todos los poblados del país.

Las apacentaré en pastos escogidos y pastarán en los montes altos de Israel; allí descansarán en cómodo aprisco y pacerán pingües pastos por los montes de Israel. Yo mismo apacentaré a mis ovejas y las llevaré a la majada, oráculo del Señor.

Buscaré a la oveja perdida y traeré a la descarriada; vendaré a la herida, robusteceré a la flaca, cuidaré a la gorda y robusta; las apacentaré como se debe. (…) Vosotros sois mis ovejas, las ovejas que yo apaciento, y yo soy vuestro Dios, Oráculo del Señor” (Ez 34, 10-16; 31).

Jesús el Buen Pastor

Por fin apareció en los cielos de la Historia el Pastor arquetípico, el Buen Pastor: “yo defenderé a mis ovejas, para que no sirvan más de presa; yo juzgaré entre oveja y oveja. Yo suscitaré un pastor; (…) las apacentará y será su pastor” (Ez 34, 22-23).

Jesús es el Pastor que dio la vida por su rebaño; además, siempre dispuesto a ir atrás de la oveja descarriada y, encontrándola, retornar alegre y feliz con ella sobre los hombros; a sacarla de la zanja, aunque en día sábado. ¿Cuál de nosotros puede decir que no ha sido alguna vez buscado por este Buen Pastor, en ocasiones hasta en trágicas circunstancias? ¿Quién alguna vez no se sintió oveja descarriada siendo conducida al rebaño en los hombros de Jesús?

Es en esta perspectiva que se incluye el Evangelio del 4° Domingo de Pascua: “Yo soy el Buen Pastor. El Buen Pastor da la vida por las ovejas; no como el asalariado que ni es verdadero pastor ni propietario de las ovejas. Este, cuando ve venir al lobo, las abandona y huye. Y el lobo hace presa en ellas y las dispersa. El asalariado se porta así, porque trabaja únicamente por la paga y no tiene interés por las ovejas. Yo soy el buen pastor, conozco a mis ovejas y ellas me conocen a mí, lo mismo que mi Padre me conoce a mí y yo lo conozco a él; y yo doy mi vida por las ovejas. Pero tengo otras ovejas que no están en este redil, también a estas tengo que atraerlas, para que escuchen mi voz. Entonces se formará un rebaño único, bajo la guía de un solo pastor. El Padre me ama, porque yo doy mi vida para tomarla de nuevo. Nadie tiene poder para quitármela; soy yo quien la doy por mi propia voluntad. Yo tengo poder para darla y recuperarla de nuevo. Esta es la misión que debo cumplir por encargo de mi Padre” (Jn 10, 11-18).

Las circunstancias: la cura
del ciego de nacimiento

Esas palabras se unen a un hecho anterior, lleno de emocionante contenido simbólico. Se inicia cuando Jesús mira a un ciego de nacimiento. Era común a los judíos, juzgar que existía una relación entre las enfermedades y los pecados cometidos por el enfermo, o por sus parientes. Por eso los discípulos preguntaron al Señor: “Maestro, ¿por qué nació ciego este hombre? ¿Fue por un pecado suyo o de sus padres?” (Jn 9, 2). La respuesta firme de Jesús y los hechos que siguieron, arrojarán luz para entender mejor el Evangelio del que estamos tratando: “La causa de su ceguera no ha sido ni un pecado suyo ni de sus padres. Nació así para que el poder de Dios pueda manifestarse en él” (Jn 9, 3). Habiendo hecho esa profética afirmación, Cristo curó al ciego.

Como no podía dejar de ser, el portentoso milagro causó conmoción entre todos los conocidos del curado, que querían conocer a “aquel hombre que se llama Jesús” (Jn 9, 11).

El rumor creció entre el pueblo al punto de llevar al antiguo ciego delante de los fariseos. Después de narrar lo ocurrido, se constató que la cura había sido realizada el día sábado. Esto constituía un gran crimen, condenado por los fariseos. ¡Un violador de la ley del sábado – por tanto, un pecador – no podía ser Dios! Finalmente había sido encontrada una acusación grave contra aquel Hombre que tanto los perturbaba. Entretanto, esta conclusión entraba en choque frontal con una pregunta levantada por otros fariseos: ¿cómo explicar que un tal prodigio pudiese ser practicado por un pecador?

En medio de la perpleja disensión, la esperanza de encontrar una salida hizo que los malos se volvieran hacia el ex-ciego. Quizás éste pudiese decir algo que desacreditase enteramente a Jesús. No obstante, se engañaban por completo. Aquella era una oveja que conocía la voz de su pastor, y que por ello no se dejaba engañar de ladrones y asaltantes. Convicto, afirmó que Nuestro Señor era un profeta. Con embarazo, los investigadores resolvieron interrogar a los padres de aquel hombre, con la esperanza de probar que él había tenido siempre una visión normal. Al final, descalificar al testigo es una salida bien conocida de aquellos que se encuentran en apuros. Sin embargo, una vez más fallaron en su intento, pues el matrimonio confirmó que su hijo era ciego de nacimiento, y sabiamente evitó otros comentarios sobre lo ocurrido: “Los padres respondieron así por miedo a los judíos, pueséstos habían tomado la decisión de expulsar de la sinagoga a todos los que reconocieran que Jesús era el Mesías. Por eso sus padres dijeron ‘Pregúntaselo a él, que ya tiene edad suficiente’.” (Jn 9, 22-23).

El interrogatorio final, en un ambiente de ansiedad y fraude, acabó despertando la indignación de los fariseos, que se chocaron con la firmeza de Fe y honestidad del ex-ciego. Habiendo ellos declarado que no sabían de donde era Jesús, “Él replicó: Esto es lo sorprendente. Resulta que a mí me ha dado la vista y vosotros ni siquiera sabéis de dónde es. Sabemos que Dios no escucha a los pecadores; en cambio escucha a todo aquél que le honra y cumple su voluntad. Jamás se ha oído decir que alguien haya dado la vista a un ciego de nacimiento. Si este hombre no viniese de Dios, no habría podido hacer nada. Ellos replicaron: ¿Es que también pretendes darnos lecciones a nosotros, tú que estás envuelto en pecado desde que naciste?… Y lo echaron fuera” (Jn 9, 30-34).

La Iglesia es el redil,
cuya puerta es Cristo

Después de esta injusta conclusión de sus preguntas, no tardó el antiguo ciego en volverse a encontrar con Jesús. Éste, conociendo desde toda la eternidad aquellos hechos, le preguntó si creía en el Hijo de Dios. Ante no pocos curiosos, el hombre no sólo afirmó su creencia en Jesucristo, sino que también se postró delante de Él y lo adoró.

Esa bella y virtuosa actitud dejó enmudecido al público presente. El Divino Maestro aprovechó la ocasión para sacar todo el provecho del episodio, y afirmó: “Yo he venido a este mundo para un juicio: para dar la vista a los ciegos y para privar de ella a los que creen ver” (Jn 9, 39).

A partir de este instante, entrando en contienda abierta con los fariseos, Jesús pasa a desarrollar la parábola narrada en el Evangelio de hoy. Comienza por referirse a un hábito común, bastante conocido entre los judíos: el ladrón no entra por la puerta del redil, sino “por cualquier otra parte” (Jn 10, 1). El pastor, por el contrario, usa sólo esa puerta, haciendo oír su voz por las ovejas.

Como los fariseos no habían entendido la alegoría, el Divino Maestro se declaró a sí mismo, la puerta del redil.

Comentando con brillo ese trecho del Evangelio, la Constitución Dogmática Lumen Gentium afirma: “La Iglesia es el redil, cuya puerta única y necesaria es Cristo. Es el rebaño, del cual el propio Dios anunció que sería el Pastor, y cuyas ovejas, aunque gobernadas por pastores humanos, son incesantemente conducidas a los pastizales y alimentadas por el propio Cristo, Buen Pastor y Príncipe de los pastores, que dio su vida por las ovejas” (LG 6).

Un solo rebaño
y un solo Pastor

Por los antecedentes y por todo el contexto en el cual ocurre, la presente parábola nos lleva a comprender la divina excelencia del Buen Pastor. Jesús no sólo conoce como efectivamente ama sus ovejas desde toda la eternidad. Él las creó, una a una, y las redimió con su propia sangre, elevándolas a participar de su vida. Además, se quedó como alimento en la Eucaristía hasta la consumación de los siglos. Su trato hacia el rebaño alcanza extremos inimaginables incluso para el más perfecto de los ángeles.

A través de la Fe y en virtud de la Gracia, sus ovejas por reciprocidad, lo conocen, confían en Él y lo aman con fervor. Así, Buen Pastor y ovejas conviven de un modo semejante a la relación existente entre las tres personas de la Santísima Trinidad, en un solo Dios. Esa es la principal razón de su deseo-profecía: “Habrá un solo rebaño y un solo pastor” (Jn 10, 16).

A través de la entrega de su propia vida, sobre la cual Él tiene un poder absoluto, obtendrá Jesús una unidad entre Pastor y redil.

También nosotros
debemos ser pastores…

Dispuso Dios que las figuras del cordero, del rebaño y del pastor facilitasen al hombre la comprensión de la necesidad del apostolado. En su substancia simbólica, ellas refuerzan principios enunciados a lo largo de la Sagrada Escritura: “E impuso a cada uno deberes para con el prójimo” (Eclo 17, 14).

Con relación a Jesús, somos corderos; es nuestra obligación moral y religiosa reconocer su voz y seguirlo. Pero también somos muchas veces llamados a representar el papel de pastores hacia nuestros hermanos, deber de caridad, como nos enseña San Pedro: “Cada uno ha recibido su don; ponedlo al servicio de los demás como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios” (1 Pe 4, 10). Si no procedemos así, seremos juzgados como el siervo malo y perezoso de la parábola de los talentos (cf. Mt 25, 14-30).

El trecho del Evangelio que acabamos de analizar constituye una apremiante invitación para la participación efectiva, dedicada y con entusiasmo de todos los fieles en las tareas de apostolado. La obligación de evangelizar no es exclusiva de los religiosos, sino también de todo bautizado. Por este sacramento, cada uno de nosotros es incorporado a una sociedad espiritual – la Santa Iglesia Católica- regida por la Comunión de los Santos, recibiendo una vocación general de apostolado y una misión individual de expandir el Reino de Cristo. Concernidas en esto se encuentran de una manera especial las asociaciones y movimientos católicos.

Para la realización de esa actividad, el campo de trabajo más apropiado es la parroquia. En otros términos, nada más digno de alabanza y eficiente que contribuir para la reanimación de nuestras parroquias, esforzándonos por incluir en este ámbito a todos aquellos que estén a nuestro alcance.

Recurramos a la Madre del
Buen Pastor

“María es la estrella de la nueva evangelización“, nos recuerda el Papa Juan Pablo II. Quien quiera tener éxito en esa sublime empresa de atraer a sus prójimos para el redil de Jesucristo, no puede dejar de colocar sus trabajos y su propia persona bajo la protección y la orientación de la Madre del Buen Pastor.

En las catacumbas de Santa Priscila, en Roma, se puede ver, bien conservada, una pintura que representa a Nuestro Señor como el Buen Pastor. Significativamente, lleva Él en los hombros a la oveja perdida y camina en dirección a su Madre, en cuyas manos va a entregarla.

Pidamos a ese Corazón Maternal e Inmaculado que nos conduzca al Buen Pastor, y así podamos cumplir con santidad nuestros deberes de apostolado con nuestros hermanos.

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-Lea o descargue aquí la versión del comentario al Evangelio, en formato PDF-
(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 6 – Junio/Julio 2003 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo 3º de Pascua – Día 26 de abril de 2009

¡Cristo ha resucitado! ¡Viva está nuestra fe!

La noticia de la Resurrección de Jesús desató un clima de febrilidad en el Cenáculo y el Sanedrín. Era el mismo tema, pero muy distintos los testigos, y mucho más los destinatarios de los relatos. El dogma de la Resurrección sería fundamentalísimo para la Religión y era indispensable que varios fueran capaces de probar, con declaraciones sólidas, que habían visto a Jesús vivo en los días posteriores a su muerte.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio

Y ellos contaban lo que había pasado en el camino y cómo le reconocieron en la fracción del pan. Mientras contaban estas cosas, Él mismo se presentó en medio de ellos y les dijo: “La paz sea con vosotros”. Sobresaltados y llenos de miedo, creían ver un espíritu. Y les dijo: “¿Por qué os turbáis y por qué suben a vuestro corazón esos pensamientos? Ved mis manos y mis pies: Soy yo mismo. Palpadme y ved, pues el espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que tengo yo”. Después de decir esto, les mostró las manos y los pies. Y como ellos no acabasen de creer a causa de la alegría y admiración, les dijo: “¿Tenéis aquí algo que comer?” Ellos le ofrecieron un trozo de pez asado, y tomándolo, comió delante de ellos. Les dijo después: “Estas son las cosas que os decía cuando estaba todavía con vosotros, pues era preciso que se cumpliera todo lo que está escrito en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos acerca de mí”.

Entonces abrió sus inteligencias para que comprendieran las Escrituras. Y les dijo: “Así estaba escrito que el Mesías debía padecer y resucitar de entre los muertos al tercer día, y en su nombre había de predicarse la penitencia para la remisión de los pecados a todas las gentes, comenzando desde Jerusalén. Vosotros daréis testimonio de esto” (Lc 24, 35-48).

I – Los Apóstoles y el Sanedrín ante la Resurrección

La hipótesis según la cual una vez muerto Jesús, sus discípulos robaron y ocultaron su cuerpo con la intención de esparcir el rumor de su Resurrección, ha reaparecido con frecuencia a lo largo de la Historia.

Tal idea se originó momentos después de que el Salvador obrara el gran milagro de recobrar su vida humana en cuerpo glorioso. Sus adversarios, los mismos que habían planificado y exigido su muerte, compraron la declaración de soldados venales y -por temor y odio- divulgaron esa explicación (Cf. Mt 28, 11-15).

Hasta los días de hoy se oyen a veces los ecos de aquella insolente burla.

Lo contrario de fanáticos y alucinados

De otro lado, considerar la Resurrección del Señor como un mito nacido entre unos cuantos alucinados no era una idea ajena a los mismos Apóstoles; fue lo que éstos pensaron tras oír el relato de las santas mujeres después de su encuentro con Jesús aquel “primer día” (cf. Lc 24, 1-11).

El hecho comprueba que los discípulos no podían ser autores de una fábula sobre ese milagro, pues un lunático, como enseña la experiencia, empieza a ver sus espejismos cuando lo motiva un gran deseo o un gran temor. Aun así, la teoría de que los Apóstoles, por mera alucinación, habrían sido los creadores del “mito” de la Resurrección del Señor, no dejó de circular en los labios y las plumas de los herejes en tales o cuales épocas.

La verdad era que los Apóstoles no habían comprendido el alcance de las afirmaciones del Divino Maestro sobre lo que sucedería al tercer día después de su muerte, y por tanto, no llegaron a temer o desear siquiera la Resurrección; tanto, que no vacilaron en negar la veracidad del relato entregado por las santas mujeres. En otras palabras, demostraron hallarse situados en las antípodas de la acusación de fanáticos y alucinados con respecto a la Resurrección, ya que ni siquiera admitían la posibilidad de que pudiera suceder. El mayor ejemplo de esta postura espiritual lo dio Santo Tomás, quien sólo se rindió ante un hecho irrebatible: meter el dedo en las adorables llagas del Señor.

Por lo demás, negar la veracidad de la Resurrección, calumniándola como invento de alucinados, correspondería ipso facto a reconocer la existencia de un milagro no mucho menor: el de la conquista y la reforma del mundo, llevada a cabo por un reducido número de desvariados.

Domingo de Resurrección en el Cenáculo

La Historia nos hace saber que la mañana de aquel domingo los Apóstoles estaban sumidos en el dolor y la tristeza (cf. Mc 16,10). Les faltaba la esperanza, ya que ninguno creía en la posibilidad de que el Maestro volviera a la vida.

Los hechos se sucedían, pero por más que las santas mujeres hubieran entrado muy agitadas al Cenáculo para describir el sorprendente acontecimiento de encontrar el sepulcro vacío y a un ángel en su interior, nadie se inclinaba a suponer la Resurrección. Pedro y Juan, sin embargo, se pusieron en marcha al instante, con María Magdalena, rumbo al sepulcro. Al regresar, ambos apóstoles confirmaron el relato de las Santas Mujeres: el sepulcro estaba vacío (cf. Lc 24, 1-12). Los que vivían en Emaús volvieron a casa muy abatidos, desconsolados y comentando las exageraciones -según ellos- de la imaginación femenina.

Mientras tanto, María Magdalena regresó al Cenáculo para anunciar eufóricamente el encuentro que había tenido con el Señor. Acto seguido, las demás santas mujeres entraron para contar la aparición del Señor cuando iban por el camino. Con todo, incluso sumando tales episodios a los anteriores, una vez más no les creyeron (cf. Mc 16, 1-11); Pedro, sin embargo, salió camino al sepulcro, y al regresar aseguró que el Señor había resucitado realmente, puesto que se le había aparecido (cf. Lc 24, 34). Unos le creyeron y otros no (cf. Mc 16, 14).

A la noche llegó el turno de los dos discípulos de Emaús, quienes entregaron su minucioso testimonio sobre el famoso acontecimiento que culminara con la apertura de los ojos de ambos “en la fracción del pan” (Lc 24, 35). En el Cenáculo se depararon con todos reunidos y comentando la aparición del Señor a Pedro, a pesar de ello la mayoría seguía negando la Resurrección de Jesús.

El Sanedrín considera el milagro de frente

Paralelamente a lo que se trataba con tensión, suspenso y cierto miedo en el Cenáculo, los príncipes de los sacerdotes y el Sanedrín en general debatían sobre la narración de los soldados, que dejaba en evidencia la resurrección de Jesús. También para ellos era una hipótesis difícil, pero sabían mirarla de frente, evaluando bien todos los perjuicios que semejante realidad podría acarrear.

En la ciudad, una vez celebrado el sábado, los trabajos se habían retomado con toda normalidad en el curso del día; tan sólo en el Cenáculo y en el Sanedrín dominaba un clima febril en aquellas horas siguientes a la cena. Era el mismo tema, pero muy distintos los testigos, y mucho más los destinatarios de los relatos. El dogma de la Resurrección es fundamentalísimo para la Religión y era indispensable contar con varios testigos capaces de probar con solidez que habían visto a Jesús vivo en los días posteriores a su muerte. A pesar de los insistentes avisos y profecías del Señor, sin testigos oculares sería difícil creer en un milagro tan grande.

A esta altura fue cuando Jesús entró al Cenáculo, estando trancadas las puertas y ventanas, iniciándose el extracto evangélico de la Liturgia de hoy.

II – Aparición del Señor en el Cenáculo

Las siete palabras proferidas por Nuestro Señor en el Calvario han merecido, con mucha razón, bellísimos comentarios a lo largo de la Historia; pero la primera palabra que les dirige a los Apóstoles, al ingresar en el Cenáculo, no merece menos atención.

Jesús desea a los Apóstoles la verdadera paz

Mientras contaban estas cosas, Él mismo se presentó en medio de ellos y les dijo: “La paz sea con vosotros”.

La paz deseada por Nuestro Señor es la única verdadera entre tantas otras distorsionadas y falsas. Es el propio Príncipe de la Paz quien la desea para los Apóstoles: se trata de la paz mesiánica, riquísima en toda clase de bienes.

Se basa en la tranquilidad nacida de una vida ordenada, como lo enseña Santo Tomás de Aquino, afirmando que su existencia es imposible fuera del estado de gracia: “Ninguno se ve privado de la gracia santificante sino a causa del pecado, del que resulta que el hombre está separado de su debido fin, constituyéndole en algún fin indebido; y, según esto, su apetito no se adhiere al verdadero bien final, sino al aparente. Por esto, sin la gracia santificante no puede existir la verdadera paz, sino sólo la aparente”. 1

Cuando alguien comete un pecado, el cuerpo con sus pasiones se rebela contra el alma, a la cual debería someterse. A su vez el alma, que debería ser obediente a Dios y cumplir su voluntad, se rebela contra Él. Con esto el orden queda destruido y, como consecuencia, también la paz. Por eso el Espíritu Santo nos dice: “No hay paz para los impíos” (Is 48, 22).

Por tanto, la paz única y verdadera fue aquella que Jesús les deseó a los discípulos, cuando traspuso las paredes del Cenáculo gracias a la sutileza de su cuerpo glorioso. Se introdujo en el recinto de la misma manera que un rayo de sol atraviesa el cristal: sin sufrir la menor alteración. ¡Qué gran dulzura, divina y paternal, debió caracterizar su timbre de voz en tal ocasión!

Los discípulos estaban absortos por el temor

Sobresaltados y llenos de miedo, creían ver un espíritu.

¡A un miedo lo seguía otro! Los discípulos estaban obsesionados por pánico a que el Sanedrín los acusara de robar el cuerpo del Señor, y ven de repente un “fantasma” introducido en el hermético recinto a través de las paredes o puertas y ventanas cerradas, sin la menor advertencia. Esta reacción general demuestra una vez más cuánto les costaba creer en la Resurrección del Señor, pese a que era ya la cuarta vez que Él se aparecía.

“Si nos fijamos en el orden de las palabras, indica el evangelista haber influido el temor en los discípulos para no conocer a Cristo y creer que veían algún espíritu. Porque suele estorbar el temor al conocimiento claro, y hace que uno se imagine ver fantasmas o monstruos raros. [...]

“La razón de sospechar los discípulos que fuese algún espíritu, es seguramente haberlo visto entrar (como dice San Juan) con las puertas cerradas, lo cual sólo creían posible para un espíritu”. 2

A pesar de saludarlos con afecto insuperable y hacerles oír el inconfundible timbre de voz que tanto añoraban, el temor los absorbía. Un nuevo hecho determinaría que se trataba del propio Salvador y no de un fantasma: Jesús penetró sus corazones y discernió sus pensamientos, prueba patente de que era el mismo Dios, 3 ya que esto no es posible ni para un espíritu.

Las llagas, símbolo del poder del Hombre-Dios contra el demonio

Y les dijo: “¿Por qué os turbáis y por qué suben a vuestro corazón esos pensamientos? Ved mis manos y mis pies: Soy yo mismo. Palpadme y ved, pues el espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que tengo yo”. Después de decir esto, les mostró las manos y los pies.

Para nuestros criterios estrictamente humanos sería más lógico que, tras la Resurrección, Jesús recuperara su integridad física, haciendo desa-parecer las señales de los tormentos de su Pasión. Por otra parte, considerando los sentimientos de nuestra naturaleza, exhibir las llagas ante los discípulos podría causarles más sufrimiento, rememorando las tragedias de aquellos terribles días de prueba. Pero la buena conducta teológica toma como base este principio infalible: si Dios lo hizo, fue lo mejor; así, queda preguntarnos los motivos de su conducta.

Ante todo fue para su propia gloria, como sucederá también con los santos mártires al recuperar sus respectivos cuerpos en el día del Juicio. Las cicatrices oriundas de los tormentos que sufrieron en defensa de la fe, relucirán por toda la eternidad. “En efecto, cuando las heridas que uno ha recibido han sido por causa digna y justa, las cicatrices que de las mismas quedan son testimonio elocuente y glorioso de los méritos y valor de quien las ostenta”. 4 Jesucristo tenía todo el poder para hacer desaparecer sus llagas cicatrizadas, pero quiso conservarlas para llevar en Sí mismo un magnífico símbolo de su poder contra el demonio.

Obstáculo a la divina cólera

Además, quiso beneficiarnos ante el Padre. La conservación de esas cicatrices tiene una importancia fundamental para los hombres, pues constituyen un poderoso obstáculo a que la santa cólera divina se descargue sobre nosotros, debido a nuestras culpas.

“Con ese detalle, no sólo los robustece en la fe, sino también los estimula a la devoción, puesto que las heridas que recibió por nosotros prefirió, sin suprimirlas, llevárselas al cielo, para presentárselas a Dios Padre como rescate de nuestra libertad. Por lo cual, el Padre le asignó como trono su derecha, abrazando los trofeos de nuestra salvación”. 5

En la Tierra, Cristo se valía de la palabra para pedir al Padre el perdón de sus verdugos: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lc 23, 34). En el Cielo no necesita abrir los labios para obtener el beneplácito: le basta con mostrar sus cicatrices.

Prueba de su ilimitado amor de Salvador

Los Santos Padres afirman que Nuestro Señor quiso conservar las marcas de los tormentos sufridos en vista del Juicio Final, para confusión de los malos y alegría de los buenos. Dichas marcas serán un símbolo de su infinita misericordia, prueba de su ilimitado amor de Salvador, despreciado, negado y ultrajado por unos, y fuente inagotable de bendiciones y gracias para otros, objeto de acción de gracias y adoración por toda la eternidad.

Confusión para unos, júbilo para otros. En aquel día, dies iræ, todas las criaturas humanas verán las llagas de Cristo; por tanto, también yo podré adorarlas y alegrarme en ellas, si recorrí el camino de la virtud, de la gracia y de la santidad.

Por este medio Jesús fortalecía la fe de los Apóstoles, eliminando cualquier pretexto de incredulidad o de simple duda, convirtiéndolos en auténticos testigos para los siglos venideros. Además les manifiesta su amor, proporcionándonos un poderoso estímulo para retribuir su inconmensurable afecto con la disposición de entregarnos completamente a Él.

Ahí, en esas santas llagas, encontramos un excelente asidero para nuestra confianza. Ellas parecen repetirnos: “Confiad, Yo he vencido al mundo” (Jn 16, 33). Vivamos el consejo dado por San Pablo: “Por la paciencia corramos al combate que se nos ofrece, puestos los ojos en el autor y consumador de la fe, Jesús; el cual, en vez del gozo que se le ofrecía, soportó la cruz, sin hacer caso de la ignominia, y está sentado a la diestra del trono de Dios” (Heb 12, 1-2).

Les infunde fuerzas para aceptar los suplicios

No podemos descartar la hipótesis de que Jesús haya hecho a los Apóstoles palpar sus santas llagas para facilitarles la paciencia que deberían practicar, de cara a las inmensas dificultades que vendrían contra ellos por parte de los tiranos, los gentiles y sus propios compatriotas en la difusión del Evangelio. Los sagrados estigmas, ahora glorificados, les infundían fuerzas para aceptar con resignación, fortaleza y ánimo todos los suplicios que les estaban reservados.

De esta manera, también nosotros, adorando esas llagas, somos animados a soportar con calma, serenidad y paz las adversidades tan comunes a nuestro paso por este valle de lágrimas. Cuando alguna cosa desagradable, dolorosa o dramática cruce nuestro camino, adoremos las marcas de los tormentos aceptados por el Salvador en nuestro beneficio, y sepamos retribuir en algo una misericordia tan inmensurable. En el Cielo sentiremos la innegable alegría de considerar las llagas que nos obtuvieron la salvación eterna: “Se alegrará vuestro corazón, y nadie será capaz de quitaros vuestra alegría” (Jn 16, 22).

Los Apóstoles las vieron y palparon

¿Los Apóstoles habrán tocado las llagas de Jesús? Sí, tal como Santo Tomás. O felix culpa! Autores de peso opinan que los Apóstoles le contaron la gracia de haber puesto el dedo en la llaga de Jesús, y de ahí su famoso dicho (Jn 20, 25).

“No sólo los había invitado a ver y palpar, sino que les presentó Sus mismos pies y manos, con lo cual no parece creíble que dejaran de tocarlo, curiosos como eran de conocer a Cristo. Además, si no lo hubieran tocado, habría sido porque creyeran sin necesidad de esta prueba; pero consta que no creyeron solamente con verlo, como se dice en seguida”. 6

A primera vista, la reacción de los Apóstoles parecería ocasionada por pura incredulidad, pero bien podría ser el fruto de un arrobamiento tal, que creían estar soñando y no en la realidad. Los inundaba un gozo tan grande por verlo resucitado, que no podían convencerse de lo que sus propios ojos les mostraban.

“Escribe esto el evangelista, como atenuando la falta de los discípulos en no creer, insinuando que si no creyeron, fue más por el deseo mismo de la verdad que por obstinación contra la verdad. Como sucede a veces que no creemos lo que más deseamos. Así sucedió a Jacob cuando oyó que vivía su hijo José (Gén 45, 26), y a San Pedro al ser librado de la cárcel (Hch 12, 9): No sabía que era realidad lo que pasaba con el ángel, sino pensaba que era un sueño. [...]

“De tomarse en sentido propio cuando dice aquí que no creían, a la verdad no se ha de entender de todos los que entonces estaban allí, pues al menos aquellos que, cuando se mostró Cristo, estaban diciendo haber visto al Señor, como era San Pedro y tal vez algún otro, ciertamente creían”. 7

Jesús come para robustecerles la fe

Y como ellos no acabasen de creer a causa de la alegría y admiración, les dijo: “¿Tenéis aquí algo que comer?” Ellos le ofrecieron un trozo de pez asado, y tomándolo, comió delante de ellos.

El hecho de comer a la vista de todos era una prueba evidente de que Jesús estaba entre ellos en cuerpo y alma, y no como fantasma. Tal explicación es unánime entre los comentaristas, pero parece ser también que el Señor quería manifestar de modo especial su estima por ellos, aceptando algún alimento que le pudieran ofrecer.

Su Sagrado Cuerpo, en estado glorioso, no tenía ninguna necesidad de alimento; no obstante, quiere ayudarlos por pura caridad y divina pedagogía, robusteciendo su virtud de la fe al comer delante de ellos. Es lo que comenta al respecto San Cirilo de Alejandría: “Para consolidar en ellos aún más su fe en la resurrección, pidió algo de comer. Se trataba de un pedazo de pescado cocido. Lo tomó y después lo comió en presencia de ellos. No hizo esto, en verdad, por ningún otro motivo que no fuera para mostrar con claridad que era Él mismo, resucitado de entre los muertos, el que igual que antes y durante todo el tiempo de su encarnación comía y bebía con ellos”. 8

Les abrió el entendimiento y el corazón

Les dijo después: “Estas son las cosas que os decía cuando estaba todavía con vosotros, pues era preciso que se cumpliera todo lo que está escrito en la Ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos acerca de Mí”.

Es interesante notar la diferencia apuntada por Jesús -“cuando estaba todavía con vosotros”- entre su cuerpo antes padeciente y ahora glorioso. En el primer caso, como lo afirma Él mismo, se hallaba en medio de los Apóstoles porque sus condiciones físicas poseían las mismas características que los demás; pero tras la Resurrección ya no, porque no tiene carne mortal.

La Ley de Moisés, los Profetas y los Salmos corresponden a la división de las Sagradas Escrituras según la costumbre hebrea: el Pentateuco, los Profetas y los libros poéticos; entre estos últimos, los Salmos.

Entonces abrió sus inteligencias para que comprendieran las Escrituras.

Frente a los acontecimientos tan grandiosos verificados en aquellos últimos días, las revelaciones hechas anteriormente por el Divino Maestro retornaban a la memoria de los Apóstoles con colores más vivos y contornos más definidos.

“Cuando sus pensamientos se hubieron pacificado por lo que Jesús había dicho, pues lo habían tocado y había comido, entonces les abrió el entendimiento para que entendieran que había sido preciso que Él sufriera así, es decir, clavado en la cruz. El Señor mueve, por tanto, a sus discípulos para que recuerden lo que les había dicho. Y es que Jesús había anunciado ya antes su pasión en la cruz, de la cual hablaron anticipadamente los profetas. Les abre, además, los ojos del corazón para que comprendan las antiguas profecías”. 9

Ellos requerían un auxilio especial de la gracia para entender las revelaciones. “Sin Mí,, nada podéis hacer” (Jn 15, 5), había afirmado Nuestro Señor. Es necesario que el propio Cristo Jesús nos ayude a interpretar las Sagradas Escrituras: “…el cual enseñe cómo se ajusta la realidad a la profecía; más aún, ni siquiera esto basta, sino que es menester que nos abra los ojos de la mente para verlo. Este es el sentido propio de la frase griega: ‘Entonces abrió las mentes de ellos para que pudieran entender las Escrituras’. Como dice muy bien San Beda, ‘presentó su cuerpo para ser visto con los ojos y palpado con las manos de los discípulos. Esto no basta: les recordó las Escrituras. Todavía no es suficiente: les abrió el sentido para que entendamos lo que leemos’ “. 10

Y les dijo: “Así estaba escrito que el Mesías debía padecer y resucitar de entre los muertos al tercer día…”

Las profecías al respecto son innumerables, y ciertamente eran muy conocidas por los Apóstoles. La pluma de los Doctores y Padres de la Iglesia derrama un riquísimo caudal de comentarios sobre esta materia.

III – Jesús sigue obrando por medio de sus ministros

“…y en su nombre había de predicarse la penitencia para la remisión de los pecados a todas las gentes, comenzando desde Jerusalén. Vosotros daréis testimonio de esto.”

Concluye el Evangelio de este Tercer Domingo de Pascua con la aclaración formal y categórica de Jesús a los Apóstoles acerca de la misión que les otorgaba. Aprovecha la oportunidad para conversar sobre la temática más importante para ellos y, por ende, para la Iglesia naciente: asumir la misma misión de Nuestro Señor Jesucristo, quien permanecería en el mundo por medio de ellos.

Nada debía olvidarse: ni la Pasión con sus méritos, ni la propia vida del Divino Maestro, con sus enseñanzas. En esta ocasión se concreta una identidad de misión entre Jesús y los Apóstoles. Por cierto, Él ya había revelado dicha aproximación en la oración dirigida al Padre en la Última Cena: “Las palabras que me diste se las he comunicado, y ellos las recibieron y han conocido realmente que salí de Ti, y han creído que Tú me enviaste. Yo les he dado tu palabra, y el mundo los ha odiado porque no son del mundo, como yo no soy del mundo. Como me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo” (Jn 17, 8.14.18).

Anteriormente había llegado a afirmar: “Quien a vosotros escucha, a Mí me escucha, y quien a vosotros rechaza, a Mí me rechaza, y quien me rechaza, rechaza al que me envió” (Lc 10, 16).

Por eso San Pablo diría más tarde, en tono de plena certeza: “Somos embajadores de Cristo, como si Dios os exhortara a través nuestro” (2 Cor 5, 20); y también: “Es preciso que los hombres nos consideren ministros de Cristo” (1 Cor 4, 1). Los discípulos deberán predicar e implantar la Iglesia en todas partes, usando la misma autoridad divina con que Cristo realizó su misión en el mundo, tal como lo relata San Mateo: “Cuanto atareis en la tierra será atado en el cielo, y cuanto desatareis en la tierra será desatado en el cielo” (18, 18). Y San Marcos: “Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura” (16, 15).

Cristo los ordenó sacerdotes de la Iglesia para salvación y santificación de las almas, tornándolos en herederos y participantes de su sumo y eterno sacerdocio. Esta misión prosigue en los días actuales y deberá perdurar hasta el fin de los tiempos mediante el ministerio sacerdotal. El presbítero, como Jesús, da “gloria a Dios en las alturas, y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad” (Lc 2, 14). Es un alter Christus: “Como me envió mi Padre, así os envío yo” (Jn 20, 21). Así pues, la obra universal de redención y transformación del mundo que inició Nuestro Señor Jesucristo, con toda su eficacia divina, Él sigue realizándola, y siempre lo hará, a través de sus ministros. 11

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1 Suma Teológica II-II, q. 29, a. 3 ad 1.

2 MALDONADO S.J., P. Juan de – Comentarios a los cuatro Evangelios – Evangelios de San Marcos y San Lucas. Madrid, BAC, 1951, p.817.

3 Idem, ibídem.

4 PETRARCA, Francesco – De remediis utriusque fortuna, l.2, 77.

5 AMBROSIO, San – Exposición sobre el Evangelio de Lucas, l.10 (PL 15:1.846).

6 MALDONADO S.J., Op. cit., p.820.

7 Ídem, ibídem.

8 CIRILO DE ALEJANDRÍA, San – Comentario al Evangelio de Lucas, 24, 38 (PG 72, 948).

9 Ídem, in Lc. 24, 45 (PG 72, 949).

10 MALDONADO S.J., Op. cit., p. 826-827.

11 S.S. PÍO XI – Encíclica Ad catholici sacerdotii, 20/12/1935, n.12.

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-Lea o descargue aquí la versión del comentario al Evangelio, en formato PDF-
(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 69 – Abril 2009 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo 2º de Pascua – Día 19 de abril de 2009

La fe y la verdadera paz

Para beneficio nuestro los Apóstoles vieron a Jesús
resucitado, creyeron en la Resurrección y dieron
testimonio de ella: para que creyendo nosotros,
tengamos la vida eterna.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio

Al atardecer de aquel día, el primero de la semana, estando cerradas las puertas del lugar donde se encontraban los discípulos, por miedo a los judíos, se presentó Jesús en medio de ellos y les dijo: «La paz sea con vosotros. Dicho esto, les mostró las manos y el costado. Los discípulos se alegraron de ver al Señor. Jesús les dijo otra vez: «La paz sea con vosotros. Como me envió el Padre, así os envío yo». Dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: «Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos».

Tomás, uno de los Doce, llamado el Mellizo, no estaba con ellos cuando vino Jesús. Los otros discípulos le decían: «¡Hemos visto al Señor!» Pero él les contestó: «Si no veo en sus manos la señal de los clavos y no meto mi dedo en el agujero de los clavos y no meto mi mano en su costado, no creeré». Ocho días después, estaban otra vez sus discípulos dentro y Tomás con ellos. Estando cerradas las puertas, se presentó Jesús en medio y dijo: «La paz sea con vosotros». Luego dijo a Tomás: «Acerca aquí tu dedo y mira mis manos; trae tu mano y métela en mi costado, y no seas incrédulo sino creyente». Tomás respondió: «Señor mío y Dios mío». Díjole Jesús: «Porque me has visto has creído. Dichosos los que no han visto y han creído».

Jesús realizó en presencia de los discípulos otras muchas señales que no están escritas en este libro. Estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y para que, creyendo, tengáis vida en su nombre (Jn 20, 19-31).

I – “Estando cerradas las puertas”

Al atardecer de aquel día, el primero de la semana, estando cerradas las puertas del lugar donde se encontraban los discípulos, por miedo a los judíos, se presentó Jesús en medio de ellos y les dijo:«La paz sea con vosotros».

Debido a diversos motivos, la redacción de los Evangelios, aunque de insuperable precisión, es sintética. Por un sabio soplo del Espíritu Santo sus autores no sólo eligen los términos ideales, sino también los aspectos esenciales y más importantes de los episodios relatados para transmitir a los fieles el mensaje inspirado. Vemos, por ejemplo, lo expresivo de esta sucinta afirmación: “Estando cerradas las puertas”.

Miedo e inseguridad de los Apóstoles

Muchos comentaristas resaltan esta particularidad. Beda muestra que el motivo de la dispersión de los apóstoles a raíz de la Pasión -el miedo a los judíos- es el mismo que después los mantiene reunidos a puertas cerradas. Según Crisóstomo, el miedo entre ellos habría aumentado en intensidad al caer la tarde. Es realmente probable que la inseguridad cundiera en el alma de todos a partir de la comunicación de Magdalena y la confirmación de Pedro y Juan; es decir, desde que el Cuerpo del Divino Maestro desapareciera del sepulcro. Era seguro que el Sanedrín tomaría medidas de represalia cuando los guardias informaran del acontecimiento.

El miedo es casi siempre un factor aglutinante, como a veces de dispersión. Esta última ya se había verificado. Sin embargo, perseguidos por el peso de conciencia y por la completa pérdida de rumbo en que se hallaban sumergidos, sólo reunidos podrían obtener cierto apoyo moral. El instinto de sociabilidad exigía la unión de todos frente a la gran perplejidad causada por los trágicos acontecimientos de aquellos días.

Tales son los aspectos de orden natural y psicológico que explican dicha situación. Entre tanto, de más relevancia son los designios de Dios.

Demostración irrefutable de la Resurrección

El miedo, que por una eficaz acción de la gracia no tuvo acogida en el corazón de María Magdalena ni de los Discípulos de Emaús, en los apóstoles caló hasta la médula, mezclándose con las angustias de tantos sufrimientos acumulados. ¿Cuál es la razón? Si para unos la Providencia reservaba pruebas de mucho consuelo y cariño, a otros destinaba la demostración de una irrefutable y auténtica resurrección. Las puertas trancadas e infranqueables hacían evidentes las cualidades del glorioso estado del cuerpo del Salvador. Es la opinión que comparten autores de peso como Teófilo, al hacer notar que Jesús ingresó en aquel recinto fuertemente cerrado usando la misma capacidad con que había salido del sepulcro. San Agustín hace una aproximación entre el nacimiento del Divino Infante, que dejó el claustro materno de María Santísima sin tocar su Virginidad, y este ingreso en el ambiente de los apóstoles, afirmando que nada podría impedir el paso de un cuerpo habitado por la Divinidad.

Características del cuerpo glorioso

De hecho, la Teología enseña que la gloria del cuerpo encuentra su causa en la gloria del alma, ya que siendo el hombre una criatura mixta, tanto el cuerpo como el alma han de ser objeto de la glorificación celestial; por ende, cuando el alma es glorificada, el cuerpo debe serlo también. Santo Tomás de Aquino expresa esta doctrina claramente:

“Vemos que cuatro cosas del alma proveen al cuerpo, y lo hacen con tanta más perfección cuanto más vigorosa es el alma. Primero, le da el ser; y así, cuando el alma alcance la suma perfección, le dará un ser espiritual. Segundo, lo preserva de la corrupción [...]; luego, cuando ella sea perfectísima, el cuerpo se conservará del todo impasible. Tercero, le da hermosura y esplendor [...]; y cuando llegue [el alma] a la suma perfección, hará al cuerpo luminoso y refulgente. Cuarto, le da movimiento, y tanto más ligero será el cuerpo cuanto más potente sea el vigor del alma sobre él. Por eso, cuando el alma ya esté en el extremo de su perfección, dará agilidad al cuerpo” 1.

Es el resultado de esa entrañada unión, en donde el alma es la forma del cuerpo. En el estado de prueba en que nos encontramos, el cuerpo casi siempre es un lastre y un obstáculo para los vuelos del alma, tal como nos dice el Evangelio: “el espíritu está pronto, pero la carne es débil” (Mt 26, 41). En la bienaventuranza eterna, en cambio, el cuerpo espiritualizado guardará plena armonía con el alma, que dominará absolutamente sobre todos los movimientos corpóreos; y en esto consistirá su agilidad. Los propios sentidos físicos, dentro de su naturaleza, podrán ser usados por el alma conforme quiera disponer de ellos. Por eso, después de nuestra resurrección, podremos pasear por los astros y planetas sin auxilio de ninguna nave espacial; y al extremo opuesto, será facilísimo contemplar las moléculas o los átomos que conforman una bella piedra preciosa.

Dejando de lado las otras características de los cuerpos gloriosos – también extraordinariamente maravillosas-, para fascinarnos bastaría considerar ésta: la sutileza, utilizada por el Salvador para entrar al recinto del Cenáculo a través de las “puertas cerradas”. Santo Tomás explica que los cuerpos gloriosos tendrán “cada vez y siempre que así lo quieran” la facultad de pasar o no a través de otros cuerpos 2. Y cita como ejemplo precisamente la salida de Jesús resucitado del Santo Sepulcro, como también su entrada al Cenáculo con las puertas cerradas, que analizamos ahora, además de su Nacimiento3.

Jesús los saludó deseándoles la paz

Los apóstoles estaban sumergidos en una dolorosa orfandad y Jesús sentía pena del gran sufrimiento que les ocasionaba aquella circunstancia, por eso no deja terminar el día sin mostrarse una vez más a los hombres. Anteriormente se había dejado ver por las santas mujeres, por Pedro y por los discípulos de Emaús. Esta vez, por la noche, se presenta a los apóstoles reunidos, “estando cerradas las puertas”, y así hace patente su milagrosa resurrección.

Jesús aprovechó la llegada de la noche, momento en que todos estarían juntos, y se puso en medio de ellos para que todos lo pudieran analizar.

Según un hermoso comentario de san Gregorio Nacianceno, Jesús los saluda deseándoles la paz -algo común entre los judíos- no sólo para que lo reconocieran de inmediato, sino también para servirnos de ejemplo. Cristo sólo se aparece a quienes cierran las puertas del alma a las deletéreas influencias del mundo, para ofrecerles los consuelos de la verdadera paz.

II – Jesús envía a los apóstoles

Dicho esto, les mostró las manos y el costado. Los discípulos se alegraron de ver al Señor.

Todo hace pensar que había diez apóstoles en el Cenáculo, y como lo comentábamos anteriormente, un fuerte miedo los dominaba a todos. Aunque Juan omita la afirmación de Lucas: “Creían ver un espíritu”, la pregunta que Jesús les hace muestra el estado en que se hallaban: “¿Por qué os turbáis?” (Lc 24, 37-38). Es comprensible el temor de todos viendo entrar al Señor cuando estaban bien cerradas las puertas y ventanas, ya que no conocían aún la enseñanza teológica respecto a las características de los cuerpos gloriosos, y ni siquiera pasaba por su mente la consideración que san Agustín formularía en los siguientes términos: “Las puertas cerradas no podían impedir el paso a un cuerpo en quien habitaba la Divinidad, y así pudo penetrar las puertas el que al nacer dejó inmaculada a su Madre” 4.

“Les mostró las manos y el costado”

Por esta razón lleva la atención de los apóstoles hacia sus llagas; es decir, para dejar patente que se trataba del que fue crucificado, murió y resucitó. Los autores son unánimes a propósito de esta observación, como, por ejemplo, san Agustín: “Los clavos habían taladrado las manos, la lanza había abierto el costado, y las heridas se conservaban para curar el corazón de los que dudaran” 5.

Tres cuestiones emergen de este versículo:

1) ¿Cómo fue posible que los apóstoles contemplaran la gloria de Jesús resucitado, cuando en el Tabor tres de ellos no habían soportado verlo en su transfiguración?

San Agustín explica esta pregunta:”Es de creer que la claridad como el sol con que resplandecerán los justos en su resurrección fue velado en el cuerpo de Cristo resucitado a los ojos de los discípulos, porque la debilidad de la mirada humana no la hubiese podido soportar, cuando debían conocerle y oírle” 6.

2) Siendo las cicatrices un defecto ocasionado por las heridas, ¿cómo pudieron conservarse en el Sagrado Cuerpo del Señor?

Los autores se expresan de las más variadas formas a tal respecto, pero concuerdan en observar que se trata de cicatrices de triunfo, y por lo tanto, gloriosas y no defectuosas. En el Cielo, todos los mártires traerán a la vista sus cicatrices como símbolo triunfante de su testimonio, tal como lo hacen en la tierra los militares que vencieron sus batallas.

3) Los apóstoles, ¿sólo vieron las llagas o también las tocaron? ¿Habrá sido Tomás el único en palpar las cicatrices del Señor?

El Evangelista Juan sólo dice que Jesús mostró sus llagas. Lucas va más lejos: “Tocad y ved. Un espíritu no tiene carne ni huesos como veis que yo tengo” (24, 39).

Entre tanto, la frase de san Juan en su primera Epístola:”Lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y tocaron nuestras manos acerca de la Palabra de Vida” (1, 1), y la condición puesta por santo Tomás para dar su adhesión de fe: “Si no veo en sus manos … y no meto mi mano…” (v. 25) llevan a los autores a concluir que, de hecho, no sólo Tomás sino también los demás tocaron las Santas Llagas de Jesús.

¿Cuál no habrá sido el consuelo de los apóstoles al tocar el Sagrado Cuerpo del Salvador? Nosotros tenemos hoy la gracia no de tocarlo sino, mucho más, de recibirlo en comunión.

¡Oh sacrosantas llagas, manantial de toda santidad, cuántos dones recibieron los apóstoles al tocarlas!

Sin embargo, que Jesús las haya mostrado en esa ocasión no significa que siempre deba ostentar las señales de su Pasión. Se apareció como peregrino a los discípulos de Emaús, y para la fe robusta de la Magdalena no sólo se presentó sin las llagas, sino que le impidió tocarlo para no disminuir sus méritos. A los apóstoles los invita a palparlas por razones didácticas. La forma de presentarse depende de su voluntad y conveniencia.

La alegría que sintieron en esa ocasión era el cumplimiento de la promesa del propio Salvador: “Volveré a veros y se alegrará vuestro corazón” (Jn 16, 22).

Jesús les da el Espíritu Santo

Jesús les dijo otra vez: «La paz sea con vosotros. Como me envió el Padre, así os envío yo».

Jesús les desea nuevamente la paz. Los quiere serenos y confiados para recibir la gran misión que les otorgará. Con la misma autoridad con que el Padre envió al Hijo, éste envía a sus discípulos. Autoridad que reside en él como Hombre: “Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra” (Mt 28, 18); y como Dios, la posee por naturaleza. Los apóstoles son”enviados”, por lo tanto poseen un poder por delegación.

Dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: «Recibid el Espíritu Santo».

La exégesis se inclina a interpretar este pasaje en el sentido que Cristo no sopló sobre cada uno de los apóstoles, sino que lo hizo solamente de modo genérico, lo que era suficiente para todos incluyendo al mismo Tomás, ausente en aquel momento.

¿Cómo entender la anterior afirmación de Jesús: “Os conviene que yo me vaya; porque si no me voy, no vendrá a vosotros el Paráclito; pero si me voy, os lo enviaré” (Jn 16, 7)?

Es preciso distinguir entre “enviar” y “dar”. En el presente versículo, Jesús “da” a los apóstoles el Espíritu Santo con el único objetivo -como luego veremos- de conferirles el poder de perdonar los pecados, uno de los varios dones del mismo Espíritu. En Pentecostés sí que fue “enviado”, sobre María y las demás personas reunidas en el Cenáculo, el Espíritu Santo con sus dones.

A este propósito, dice san Agustín: “El soplo corporal de su boca [de Cristo] no fue la sustancia del Espíritu Santo, sino una conveniente demostración de que el Espíritu Santo no procede sólo del Padre, sino también del Hijo” 7.

Y San Gregorio Magno añade:”¿Por qué, pues, lo da primero a sus discípulos sobre la tierra, y después lo envía desde el cielo, sino porque son dos los preceptos de la caridad, a saber, el amor a Dios y el amor al prójimo? En la tierra se da el Espíritu de amor al prójimo, y desde el cielo el Espíritu del amor a Dios; [...] porque en el amor al prójimo se aprende cómo puede llegarse al amor de Dios” 8.

El Sacramento de la Reconciliación

«A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos».

Cuando se realiza una ordenación sacerdotal, el obispo ordenante profiere las palabras de estos dos versículos (22 y 23), por las cuales los sacerdotes se constituyen en ministros del Sacramento de la Penitencia y jueces de los pecados, con la facultad de retenerlos o perdonarlos. Ministerio de indecible elevación, pero que exige luces, prudencia, pureza de corazón y, sobre todo, celo por las almas. “Noblesse oblige!”, dicen los franceses. A tal punto es así que san Juan Crisóstomo llega a opinar: “Si el sacerdote llevase bien su vida, pero no cuidase con diligencia la de los otros, se condena con los réprobos” 9.

Por otro lado, dicho ministerio baña en consuelo el corazón de los fieles, puesto que, pese a hacerles necesaria la confesión, les confiere la certeza del perdón. E incluso si el sacerdote retiene algún pecado, lo hará para un mejor provecho del penitente cuando, en el futuro, sea perdonado. Hoy tomamos con naturalidad la inconmensurable dádiva de disponer del Sacramento de la Reconciliación, pero es tan extraordinario que nuestra limitada inteligencia no llega a entenderlo por entero.

III – El apóstol incrédulo

Tomás, uno de los Doce, llamado el Mellizo, no estaba con ellos cuando vino Jesús. Los otros discípulos le decían: «¡Hemos visto al Señor!» Pero él les contestó:«Si no veo en sus manos la señal de los clavos y no meto mi dedo en el agujero de los clavos y no meto mi mano en su costado, no creeré».

Aunque no haya una indicación expresa en los Evangelios, de los hechos narrados se deduce que los apóstoles se dispersaron durante la Pasión. Además, parece que no vivían juntos en Jerusalén hasta la orden dada por el Señor con motivo de la Ascensión10. La terrible acusación de violadores del Santo Sepulcro – uno de los actos más criminales, sancionado con duras penas- que había lanzado el Sanedrín contra ellos los hizo buscar formas de seguridad personal extremamente cautelosas. Por tales razones, sólo se reunían en ocasiones esporádicas. Con santo Tomás en concreto sucedió que no buscó a los demás ni supo de las noticias sobre las distintas apariciones por puro temor a las persecuciones. A eso se debe su ausencia durante la primera aparición de Jesús a los apóstoles.

Ningún motivo válido tenía Tomás para dejar de creer en testigos tan numerosos y fidedignos. Se percibe en él una imaginación fértil acompañada por una robusta obstinación, dificultándole cualquier conclusión por más obvia que fuera. Además, es de notar su presunción, ya que pone condiciones a su fe: “Si no veo… si no meto mi dedo… si no meto mi mano…”. Es una verdadera temeridad. Tomás determina los caminos a seguir por Dios, y si no se atienden las condiciones que impone, no creerá. El Señor deberá rendirse a su voluntad.

En el trato con Tomás fulgura la extremada bondad de Jesús

Ocho días después, estaban otra vez sus discípulos dentro y Tomás con ellos. Estando cerradas las puertas, se presentó Jesús en medio y dijo: «La paz sea con vosotros».

A falta de relatos, podemos imaginar el fervor de los comentarios e intercambios de impresiones, así como la variedad de las conjeturas durante la semana que medió entre una aparición y otra. Tomás, al encontrarse con estos o aquellos, escucharía callado las manifestaciones de incontenible euforia de sus hermanos de vocación. Su fondo de alma era bueno; no había malicia en su duda, sino pura franqueza. Esos ochos días de ansiosa espera fueron, por divina didáctica, ciertamente benéficos para todos.

Era necesario encontrarlos reunidos en plenario a la primera ocasión, lo que sólo sería posible la semana siguiente. Algunos autores piensan que Jesús quiso iniciar la sustitución del sábado judaico por el domingo católico; otros aplican a Tomás la sentencia de Pablo: “Corrige a los que pecan en presencia de todos” (1 Tim 5, 20), por lo cual era bueno que quien había faltado a la fe delante de todos, fuera corregido frente a los testigos de su falta.

Tengan razón o no, lo cierto es que Jesús, repitiendo todo el proceder de la primera aparición, se valió de una extremada bondad con Tomás. Manifestaba así su completo perdón al apóstol incrédulo.

No es difícil imaginar la sorpresa de Tomás al reencontrar al Señor. Esa situación la pasaremos todos cuando dejemos atrás los umbrales del tiempo y nos adentremos en la infinitud de la eternidad… ¿Qué grado de fe nos acompañará para la ocasión?

Luego dijo a Tomás: «Acerca aquí tu dedo y mira mis manos; trae tu mano y métela en mi costado, y no seas incrédulo sino creyente».

Jesús no espera la iniciativa de Tomás, sino que se dirige al discípulo incrédulo repitiendo sus mismas palabras condicionales. Aquí vemos cuánto mejor es ser amado que amar; en este amor que desciende del Sagrado Corazón, nuestras faltas son consumidas y somos afectuosamente corregidos. Este versículo también apunta una demostración más de la divinidad de Jesús, que conocía perfectamente las afirmaciones de incredulidad de Tomás sin haberlas presenciado.

Los exégetas debaten si Tomás tocó las santas llagas o si le bastó con ver otra vez al Salvador, como también si le fue posible, o no, tocar un cuerpo glorioso. Prevalece la opinión de la mayoría, según la cual Jesús, en su infinita bondad, hizo que sus adorables cicatrices fueran tocadas por aquel apóstol sujeto a la falta de fe. Si el borde de su manto y hasta su sombra curaban las más terribles enfermedades, ¿qué decir de su Cuerpo?

¿Y cuál fue la reacción de Tomás?

Tomás respondió: «Señor mío y Dios mío».

Entre los Padres de la Iglesia, Teófilo es uno de los mejores en comentar este pasaje: “Aquel que primero se había mostrado infiel, después de tocar el costado del Señor se convierte en el mejor teólogo, pues disertó sobre las dos naturalezas de Cristo en una sola persona; porque diciendo ‘Señor mío’ confesó la naturaleza humana, y diciendo’Dios mío’ confesó la divina y un solo Dios y Señor” 11.

Otros autores resaltan el poder de la gracia sobre ciertas almas, transformándolas desde un extremo del mal al polo opuesto de la virtud, y hacen una aproximación entre la conversión de Pablo y la buena actitud final de Tomás.

Testigos preparados para nuestro futuro beneficio

Díjole Jesús: «Porque me has visto has creído. Dichosos los que no han visto y han creído».

Con mucha claridad, objetividad y discernimiento, Fray Manuel de Tuya, O. P. (de quien guardo afectuosos recuerdos) explica este versículo. La intención de Cristo “no es [de] censura a los motivos racionales de la fe”, ni a las personas a que se había mostrado; era, eso sí, bendecir “a los fieles futuros que aceptan, por tradición ininterrumpida, la fe de los que fueron’elegidos’ por Dios para ser ‘testigos’ de su resurrección y para transmitirla a los demás. Es lo que Cristo pidió en la ‘oración sacerdotal’: ‘No ruego sólo por éstos (por los apóstoles), sino por cuantos crean en mí por su palabra’ (Jn 17, 20)” 12.

Jesús realizó en presencia de los discípulos otras muchas señales que no están escritas en este libro. Estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y para que, creyendo, tengáis vida en su nombre.

Ante el escándalo de la Crucifixión, los apóstoles requerían este auxilio. Después de comprobar los milagros más grandes hechos por el Divino Maestro, lo vieron arrestado, flagelado, desplazado por un Barrabás, levantado en el Madero entre dos criminales y muerto en medio del rechazo general. Estos elegidos del Padre para ser los heraldos no sólo de la Pasión sino también de la Resurrección, necesitaban ver al Mesías en su Sagrado Cuerpo glorificado. Su incredulidad, culpable o no, ha de tomarse como extremadamente ventajosa para nosotros: “Para que creáis”. En su sabiduría eterna e infinita, la Providencia Divina concibió estos insuperables testigos, estos primerísimos heraldos del Evangelio. Vieron por nosotros, fueron probados por nosotros, creyeron por nosotros, escribieron por nosotros. Y ahora llegó el turno de dar nuestro testimonio; si no creemos, ya no tendremos excusa. Estamos destinados a la bienaventuranza de creer sin haber visto, e ingresar así a la vida eterna.

* * *

En este mundo ateo, relativista e impregnado de orgullo, levantemos nuestros ojos hasta Aquella que jamás vaciló en la fe ni en virtud alguna, e imploremos su poderosa intercesión para obtener de su Hijo resucitado gracias eficaces y superabundantes con que practicar en grado heroico las virtudes teologales y cardinales. O sea, para alcanzar una plena santidad de perfil mariano.

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1. Santo Tomás de Aquino, Super Epistolas B. Pauli lecturam t. 1: Super primam Epistolam ad Corinthios lectura, cap. 15, 1. 6.

2. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Suppl., q. 83, a. 2, ad. 4.

3. Idem

4. Apud santo Tomás de Aquino, Catena Aurea.

5. Ibidem.

6. Ibidem.

7. Ibidem.

8. Ibidem.

9. Ibidem.

10. Cfr. Lc 24, 49 y Hch 1, 4.

11. Apud santo Tomás de Aquino, CatenaÁurea

12. Biblia Comentada, BAC, Madrid, 1964, v. II, p. 1.316.

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 33 – Abril 2006 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Pasión del Señor – Días 5 al 12 de abril de 2009

Las siete palabras de Jesús

De pie junto a la cruz, María,
conmovida de angustia y de dolores,
oía de su Divino Hijo las últimas palabras.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Afirma Santo Tomás que “lo último en la acción es lo primero en la intención”. Por los actos finales y disposiciones de alma de quien transpone los umbrales de la eternidad, llegamos a comprender bien cuál fue el rumbo que sirvió de norte a su existencia.

En el caso de Jesús, no sólo en la muerte de cruz, sino también, de forma especial, en sus últimas palabras, vemos el sentido más profundo de su Encarnación. En ellas encontramos una rutilante síntesis de su vida: constante y elevada oración al Padre, apostolado a través de la predicación, conducta ejemplar, milagros y perdón.

La cruz fue el divino pedestal elegido por Jesús para proclamar sus últimas súplicas y decretos. En lo alto del Calvario se esclarecieron todos sus gestos, actitudes y predicaciones. María también comprendió allí, con profundidad, su misión de madre.

Jesús es la Caridad. La perfección de esa virtud, la encontramos en las“Siete Palabras”. Las tres primeras tienen en vista a los otros (enemigos, amigos y familiares); las demás a Él mismo.

1ª Palabra: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lc 23, 34).

Padre – Es el más suave título de Dios, En esa hora extrema, Jesús bien podría invocarlo llamándolo Dios. Se percibe, entretanto, claramente la intención del Redentor: quiso apartar, de los autores de aquel crimen, la divina severidad del Juez Supremo, interponiendo la misericordia de su paternidad. Se llega a entrever la fuerza de su argumento: Si el Hijo, víctima del crimen, perdona, ¿por qué no lo hacéis también Vos?

Es la primera “palabra” que sus divinos labios pronuncian en la cruz, y en ella ya encontramos el perdón. Perdón por los que le inflingieron directamente su martirio.

Perdón que abarca también a todos los demás culpables: los pecadores. En ese momento, por tanto, Jesús pidió al Padre también por mí.

Aunque no hubiese fundamento para excusar el desvarío e ingratitud del pueblo, la saña de los alguaciles, la envidia y el odio de los príncipes y de los sacerdotes, etc., tan infinita fue la Caridad de Jesús que Él argumenta con el Padre: “porque no saben lo que hacen”.

La ausencia absoluta de resentimiento hace descender de lo alto de cruz la luminosidad armoniosa y hasta afectuosa del amor al prójimo como a si mismo. Oyendo esa súplica, llegamos a entender cuanto dominio de sí había en Jesús, en la ocasión en que expulsó a los mercaderes del Templo: era, de hecho, el puro celo por la casa de su Padre.

2ª Palabra: “En verdad te digo: hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lc 23, 43).

La escena no podía ser más pungente. Jesús se encuentra entre dos ladrones. Uno de ellos hace justicia a la afirmación de la Escritura: “Un abismo atrae otro abismo” (Sl 41, 8). Blasfema contra Jesús, diciendo:“¿Acaso no eres tú el Cristo? Sálvate a ti mismo y a nosotros” (Lc 23, 39)

En cuanto ese ladrón ofende, el otro alaba a Jesús y amonesta a su compañero, diciendo: “¿Ni siquiera tú, que estás en el mismo suplicio, temes a Dios? Nosotros, en verdad, estamos justamente, porque recibimos lo merecido por nuestras obras; pero este nada malo ha hecho” (Lc 23, 40-41).

Son palabras inspiradas, en las cuales trasparecen la santa corrección fraterna, el reconocimiento de la inocencia de Cristo, la confesión arrepentida de los crímenes cometidos. Son virtudes que le preparan el alma para una osada súplica: “Jesús, acuérdate de mí cuando llegues a tu reino” (Lc 23, 42).

El buen ladrón lo reconoce en este momento como Señor y Redentor. El “acuérdate de mí” es afirmativo, no tiene ningún sentido condicional, pues su confianza es plena e inconmovible. Comprende la superioridad de la vida eterna sobre la terrena, por eso no pide aquello que, para el mal ladrón, constituye un delirio: el alejamiento de la muerte, la recuperación de la salud y de la integridad.

El buen ladrón confiesa públicamente a Nuestro Señor Jesucristo, al contrario incluso que San Pedro, que habría negado tres veces al Señor. Tal gesto le hizo merecer de Jesús este premio: “En verdad te digo: hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lc 23, 43).

Jesús torna solemne la primera canonización de la historia: “En verdad…”

La promesa es categórica incluso en cuanto a la fecha: hoy. San Cipriano y San Agustín llegan a afirmar que el buen ladrón recibió la palma del martirio, por el hecho de, por libre y espontánea voluntad, haber confesado públicamente a Nuestro Señor Jesucristo.

3ª Palabra: “Estaban de pie junto a la cruz de Jesús su madre y la hermana de su madre, María de Cleofás, y María Magdalena. Viendo Jesús a su madre y junto a Ella al discípulo a quien amaba, dijo a su madre:‘Mujer, ahí tienes a tu hijo’. Luego dijo al discípulo: ‘Ahí tienes a tu madre’. Y desde aquella hora el discípulo la tomó consigo.” (Jn 19, 25-27)

Con esas palabras, Jesús finaliza su comunicación oficial con los hombres antes de la muerte (las otras cuatro serán de su intimidad con Dios). Quienes las oyen son María Magdalena, representando la vía de la penitencia; María, mujer de Cleofás, la de los que van progresando en la vida espiritual; María Santísima y San Juan, la de la perfección.

Consideremos un breve comentario de San Ambrosio sobre este trecho: “San Juan escribió lo que los otros callaron: [poco después de] conceder el reino de los cielos al buen ladrón, Jesús, clavado en la cruz, considerado vencedor de la muerte, llamó a su Madre y tributó a Ella la reverencia de su amor filial. Y si perdonar al ladrón es un acto de piedad, mucho más es homenajear a la Madre con tanto cariño… Cristo, de lo alto de la cruz, hacía su testamento, distribuyendo entre su Madre y su discípulo los deberes de su cariño” (in Sto. Tomás de Aquino, Catena Aurea).

Es arrebatador constatar como Jesús, en una actitud de grandioso afecto y nobleza, encerró oficialmente su relación con la humanidad, en la cual se había encarnado para redimirla. Del auge del dolor expresó el cariño de un Dios por su Madre Santísima, y concedió el premio para el discípulo que abandonara a sus propios padres para seguirlo: el céntuplo en esta tierra (Mt 19, 29).

Es perfecta y ejemplar la presteza con que San Juan asume la herencia dejada por el Divino Maestro: “Y desde aquella hora el discípulo la tomó consigo.” (Jn 19, 27). San Juan desciende del Calvario protegiendo, pero sobretodo protegido por la Reina del cielo y de la tierra. Es el premio de quien procura adorar a Jesús en el extremo de su martirio.

4ª Palabra: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mt 27, 45)

Jesús clama en alta voz. Su proclama hiende no solamente los aires de aquel instante, sino los cielos de la historia. Nuestros oídos son duros, era indispensable hablar con fuerza. Jesús no profiere una queja, ni hace una acusación. Desea, por amor a nosotros, hacernos entender la terrible atrocidad de sus tormentos. Así más fácilmente adquiriremos clara noción de cuanto pesan nuestros pecados y de cuanto debemos ser agradecidos por la Redención.

¿Como entender ese abandono? No se rompió – y es imposible – la unión natural y eterna entre las personas del Padre y del Hijo. Ni siquiera, se separaron las naturalezas humana y divina. Jamás se interrumpió la unión entre la gracia y la voluntad de Jesús. Tampoco perdió su alma la visión beatífica.

Perdió Jesús, esto sí, y temporalmente, la unión de protección al cualÉl hace mención en el Evangelio: “Y el que me ha enviado está conmigo; no me deja solo (Jn 8, 29). El Padre bien podría protegerlo en esa hora (cfr. Mc 14, 36; Mt 26, 53; Lc 22, 43). El propio Hijo podría proteger su Cuerpo (Jn 10, 18; 18, 6), o conferirle el don de la incorruptibilidad y de impasibilidad, una vez que su alma estaba en la visión beatífica.

Pero así determinó la Santísima Trinidad: la debilidad de la naturaleza humana en Jesús debería prevalecer por un cierto período, a fin de que se cumpliese lo que estaba escrito. Por eso Jesús no se dirige al Padre como en general procedía, pero usa de la invocación “mi Dios”.

El orden del universo creado está cohesionado con el orden moral. Ambos proceden de una misma y única causa. Si la primera no se levanta para vengarse de aquellos que dilaceran los principios morales por medio de sus pecados, es porque Dios retiene su ímpetu natural. Si no fuese así, los cielos, los mares y los vientos se erguirían contra toda y cualquier ofensa hecha a Dios. Pero,¿cómo frenar la naturaleza delante del deicidio? Por eso, en la hora de aquel crimen supremo, “toda la región quedó sumida en tinieblas”… (Mt 27, 45).

5ª Palabra: “Tengo sed.” (Jn 19, 28)

Señala el evangelista que Jesús dijo tales palabras por saber “que todo se había consumado, para que se cumpliera la Escritura”. Viendo un vaso lleno de vinagre que había por allí, los soldados, “atando a una rama de hisopo una esponja empapada en el vinagre, se la acercaron a la boca” (Jn 19, 28-29).

Se cumplía así el versículo 22 del salmo 68: “Me pusieron veneno en la comida, me dieron a beber vinagre para mi sed.”

¿Cuál es la razón más profunda de ese episodio? Es un verdadero misterio.

Jesús derramó buena cantidad de su preciosísima sangre durante la flagelación. Las llagas, en vía de cicatrización, fueron abiertas a lo largo del camino y aún más cuando le arrancaron las ropas para crucificarlo. La poca sangre que aún le restaba corría por el sagrado leño. Por eso, la sed se tornó ardentísima. Además de ese sentido físico, la sed de Jesús significaba algo más: el Divino Redentor tenía sed de la gloria de Dios y de la Salvación de las almas.

¿Y qué le ofrecen?

Un soldado le presenta, en la punta de una vara, una esponja empapada de vinagre.

Era la bebida de los condenados.

¿Podemos de alguna manera, aliviar por lo menos ese tormento de Jesús? ¡Sí! Antes de todo, compadeciéndonos de él con amor y verdadera piedad, y presentándole un corazón arrepentido y humillado.

Debemos querer tener parte en esa sed de Cristo, anhelando por encima de todo nuestra propia santificación y salvación, con redoblado esfuerzo, de modo a no pensar, desear o practicar algo que no nos conduzca a Él. Para Él será agua fresca y cristalina nuestra fuga vigilante de las ocasiones próximas de pecado. Compadezcámonos también de los que viven en el pecado o en él caen, y trabajemos por su salvación. En suma, apliquémonos con ánimo en la tarea de apresurar el triunfo del Inmaculado Corazón de María.

El Salvador clama a nosotros de lo alto de la cruz que defendamos, aún más que el buen ladrón, la honra de Dios, buscando conducir la opinión pública a la verdadera Iglesia. Es nuestro deber buscar con entusiasmo la gloria de Cristo, “que nos amó y se entregó por nosotros a Dios como ofrenda y sacrificio de agradable olor.” (Ef 5, 2)

6ª Palabra: “Todo está consumado.” (Jn 19, 30)

La Sagrada Pasión había terminado y, con ella, la predicación. Todas las profecías se habían cumplido, conforme interpreta San Agustín: la concepción virginal (Is 7, 14); el nacimiento en Belén (Mq 5, 1); la adoración de los Reyes (Sl 71, 10); la predicación y los milagros (Is 61, 1; 35, 5-6); la gloriosa entrada en Jerusalén el día de Ramos (Zc 9, 9) y toda la Pasión (Isaías y Jeremías).

En la Cruz fue vencida la guerra contra el demonio: “Ahora es el juicio de este mundo, ahora el príncipe de este mundo será echado fuera” (Jn 12, 31). En el paraíso terrenal, el demonio adquirió de modo fraudulento la posesión de este mundo, con el pecado de nuestros primeros padres. Jesús la recuperó como legítimo heredero.

Consumado estaba también el edificio de la Iglesia. Este se inició con el bautismo en el Jordán, donde fue oída la voz del Padre indicando su Hijo muy amado, y se concluyó en la cruz, en la cual Jesús compró todas las gracias que serán distribuídas hasta el fin del mundo a través de los sacramentos.

Para que la preciosísima sangre del Salvador ponga fin al imperio del demonio en nuestras almas, es preciso que crucifiquemos nuestra carne con sus caprichos y delirios, combatiendo también el respeto humano y la soberbia. Jesús nos abrió un camino que, además, todos los santos trillaron.

7ª Palabra: “Padre, en tus manos entrego mi espíritu.” (Lc 23, 46)

Se estableció en la Iglesia, desde los primordios, la costumbre de encomendar las almas de los fieles difuntos, a fin de que la luz perpetua los ilumine.

Jesús entretanto, no tenía necesidad de encomendar su alma al Padre, pues ella había sido creada en el pleno gozo de la visión beatífica. Desde el primer instante de su existencia, se encontraba unida a la naturaleza divina en la persona del Verbo. Por tanto, al abandonar el cuerpo sagrado, saldría victoriosa y triunfante. “Mi espíritu”, y no el alma, probablemente aquí significaría la vida corporal de Jesús.

Pero Jesús aguardaba su resurrección para pronto. Al entregar al Padre la vida que de Él había recibido, sabía que ella le sería restituída en el tiempo debido.

Con reverencia tomó el Padre Eterno en sus manos la vida de su Hijo Unigénito, y con infinito complacimiento la devolvió en el acto de la resurrección, a un cuerpo inmortal, impasible y glorioso. Se abrió así, el camino para nuestra resurrección, restándonos la lección de que ella no puede ser alcanzada sino por el calvario y por la cruz.

AVE CRUZ, SPES UNICA.

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 5 – Abril/Mayo 2003 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo V de Cuaresma – Día 29 de marzo de 2009

“¡Padre, glorifica tu nombre!”

Al recibir una señal de su próxima Pasión,
Jesús ve llegar la hora de su glorificación

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio:

Entre los que habían venido a celebrar la fiesta había algunos gentiles; éstos, acercándose a Felipe, el de Betsaida de Galilea, le rogaban: «Señor, quisiéramos ver a Jesús». Felipe fue a decírselo a Andrés; y Andrés y Felipe fueron a decírselo a Jesús. Jesús les contestó: «Ha llegado la hora de que sea glorificado el Hijo del hombre. Os aseguro, que si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere, da mucho fruto. El que se ama a sí mismo, se pierde, y el que se aborrece a sí mismo en este mundo, se guardará para la vida eterna. El que quiera servirme, que me siga, y donde esté yo, allí también estará mi servidor; a quien me sirva, el Padre lo premiará. Ahora mi alma está agitada y, ¿qué diré?: Padre, líbrame de esta hora. Pero si por esto he venido, para esta hora. Padre, glorifica tu nombre». Entonces vino una voz del cielo: «Lo he glorificado y volveré a glorificarlo». La gente que estaba allí y lo oyó decía que había sido un trueno; otros decían que le había hablado un ángel. Jesús tomó la palabra y dijo: «Esta voz no ha venido por mí, sino por vosotros. Ahora va a ser juzgado el mundo; ahora el Príncipe de este mundo va a ser echado fuera. Y cuando yo sea elevado sobre la tierra, atraeré a todos hacia mí». Esto lo decía dando a entender la muerte de que iba a morir. (Juan 12, 20-33)

La liturgia selecciona el Evangelio de este domingo teniendo en vista la preparación de la Pasión de nuestro Salvador. La muerte de Jesús se avecina y, al mismo tiempo, ya se anticipan los primeros relucimientos de su posterior glorificación. “Per crucem ad lucem” – llegarán los esplendores del triunfo por medio de la cruz.

Analicemos el relato de San Juan Evangelista.

Algunos griegos desean conocer a Jesús

Entre los que habían venido a celebrar la fiesta había algunos gentiles; éstos, acercándose a Felipe, el de Betsaida de Galilea, le rogaban: «Señor, quisiéramos ver a Jesús». Felipe fue a decírselo a Andrés; y Andrés y Felipe fueron a decírselo a Jesús.

De acuerdo con muchos comentaristas, ese episodio está relacionado con la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén. Todo lleva a creer que Nuestro Señor estaba aún con los discípulos en el llamado Patio de los Gentiles.

El grupo que se aproximó de Felipe era constituido por gentiles griegos, y no por judíos venidos de Grecia. De todas formas, eran prosélitos, o por lo menos fuertemente simpatizantes de la religión hebrea, tanto que subieron al Templo para adorar al verdadero Dios.

La presencia de griegos junto a Nuestro Señor indica la próxima conversión de los gentiles. Serán éstos invitados a unirse al triunfo mesiánico de Cristo, incorporándose a su rebaño. Por el contexto del Evangelio de San Juan, se ve que no deseaban encontrarse con el Divino Maestro tan solo por curiosidad. Deberían haber oído narraciones sobre los actos maravillosos obrados por Jesús, y ecos de su divina doctrina. Llenos de admiración, estaban ansiosos por aproximarse de Él, y talvez quisiesen presentarle preguntas como las que con frecuencia surgen entre los neo-convertidos. Quizás, incluso, ya hubiesen tenido contacto con los apóstoles. Felipe – como hace notar el evangelista – era de Betsaida, local donde los griegos eran numerosos. Así, sintiéronse más a gusto dirigiéndose a él.

Al oír el pedido, Felipe no lo rechazó. Éste es un indicio más de que ya los conocía y los encontraba dignos de aproximarse del Señor. Sin embargo, se sintió con dificultad. En efecto, había ya asistido a las reacciones nada favorables del Maestro hacia los gentiles. Por ejemplo, el episodio de la cananea. Ésta, por su humilde insistencia, acabó consiguiendo que el Señor la atendiese: “Jesús le respondió: «Mujer, qué grande es tu fe; que se cumpla lo que deseas». En aquel momento, quedó curada su hija” (Mt 15, 22-28). Quizás por recelo de lo que podría suceder, el joven apóstol haya preferido apoyarse en Andrés. Y los dos fueron juntos a presentar a Jesús el pedido de los griegos.

¿Habrán sido atendidos por el Maestro? Si lo fueron ¿qué temas trataron? San Juan no nos informa, pues su Evangelio normalmente focaliza menos los hechos que la sustancia moral de ellos.

La señal esperada por Nuestro Señor

Jesús les contestó: «Ha llegado la hora de que sea glorificado el Hijo del hombre».

A lo largo del Evangelio, varias veces la naturaleza humana de Nuestro Señor aparece con mayor intensidad, en cuanto en otras ocasiones brilla más su divinidad. En el presente episodio, Él reacciona como hombre a aquel pedido de los griegos, con el cual quedó profundamente impresionado. ¿Por qué? Porque estaba esperando una señal clara de que su hora estaba llegando. La aproximación de esos gentiles – conforme comenta San Agustín – era esa señal, pues daba a entender que pueblos de todas las naciones habrían de creer en Él después de su Pasión y Resurrección. Indicio, por lo tanto, del carácter universal de su predicación y misión, y de la proximidad de la hora en que sería glorificado.

Venían, así, mezclados, el presagio de su glorificación y el de los horribles tormentos por los cuales debería pasar: “Y cuando yo sea elevado sobre la tierra“- dirá Él más adelante – “atraeré a todos hacia mí. Esto lo decía dando a entender la muerte de que iba a morir“ (Jn 12, 32-33). El enfoque dado por Jesús a su muerte es, pues, de triunfo, de glorificación. Procuremos profundizar este punto.

Se aproxima la hora de la glorificación

Sabemos que la humildad es una alta virtud, cuya práctica es impuesta a todos por el Divino Maestro: “Porque todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido“ (Lc 14, 11). Y Nuestra Señora cantó en el Magnificat: “Él hace proezas con su brazo: dispersa a los soberbios de corazón, derriba del trono a los poderosos y enaltece a los humildes” (Lc 1, 51-52).

La condenación de los soberbios se encuentra prácticamente desde el inicio al fin de la Sagrada Escritura, en el mismo lenguaje contundente de estos dos trechos.

Entre tanto, vemos ahora a nuestro Redentor afirmar: “Ha llegado la hora de que sea glorificado el Hijo del Hombre“. Ya anteriormente Jesús había dicho: “No busco mi gloria. Ya hay quien la busque y Él hará justicia” (Jn 8, 50). Y más próximo de la Pasión, “Jesús, levantando los ojos al cielo, dijo: Padre, ha llegado la hora, glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique; (…) Ahora, Padre, glorifícame cerca de ti, con la gloria que yo tenía cerca de ti, antes que el mundo existiese” (Jn 17, 1 y 5).

¿Cómo explicar esa aparente contradicción?

Verdaderamente, existe una gloria verdadera al lado de la gloria vana. Así, Jesús no busca su propia gloria, pero no deja de afirmar la máxima excelencia de su naturaleza divina y de manifestarla a los otros, siempre que las circunstancias lo exijan. Hay, entonces, una exaltación y una gloria que son buenas. ¿Cómo se distinguen de la vanagloria? Con su consagrada clareza, Santo Tomás de Aquino elucida ese problema en la Suma Teológica.

Gloria y vanagloria

El Doctor Angélico comienza por preguntarse si el deseo de gloria es pecado. Para responder, él recuerda que, según San Agustín, “Ser glorificado es ser clarificado“. Y continúa: “La claridad, a su vez, tiene una cierta belleza y manifestación. Por eso la palabra gloria implica propiamente el que alguien manifiesta algún bien que a los hombres parezca bello” (…) “Ahora bien: como lo que es completamente claro puede ser visto por muchos, incluso a distancia, por eso con la palabra gloría se designa propiamente el conocimiento y aprobación que muchos tienen del bien de uno“.

Habiendo definido así el sentido de “gloria”, él afirma: “El que se reconozca y apruebe el propio bien no es pecado“. Igualmente “No es pecado querer que otros aprueben las obras buenas, porque se nos dice en Mt 5,16: Así ha de lucir vuestra luz ante los hombres. Por tanto, el deseo de la gloria de suyo no es vicioso”.

En sentido contrario, explica Santo Tomás que el deseo de una gloria vana implica vicio y se verifica en tres circunstancias: 1) cuando la realidad de la cual quiere obtenerse la gloria no existe o no es digna de gloria; 2) cuando las personas junto a las cuales se busca la gloria no tienen opiniones confiables; 3) cuando el deseo de gloria no está relacionado con el fin necesario: el honor de Dios y la salvación del prójimo.

En la secuencia de ese raciocinio, el Aquinate afirma: “Puede el hombre laudablemente desear su gloria para utilidad de los demás, según aquello de Mt 5,10-16: Vean vuestras buenas obras y den gloria a vuestro Padre del cielo“. La gloria que podemos recibir de Dios no es vana, y ella está prometida como recompensa por las buenas obras.

Es legítimo desear la propia gloria

El resultado es que se puede desear la alabanza, “en cuanto sea útil para algo: 1) para que Dios sea glorificado por los hombres; o 2) para que los hombres progresen por causa del bien que descubren en el otro; o 3) para que el mismo hombre, reconociendo por el testimonio de la alabanza ajena los bienes que hay en él, se esfuerce por perseverar en ellos y mejorarlos“.

Tenemos, por lo tanto, de un lado la vanagloria y, de otro, la verdadera gloria, virtuosa desde que esté dirigida hacia la alabanza a Dios, para hacer bien a los otros y para la propia santificación.

Santo Tomás concluye su análisis tratando de la necesidad de cada uno tener celo por su buena fama, y asevera: “Es laudable el que uno procure la buena reputación y hacer el bien ante los hombres, pero no el deleitarse vanamente en la alabanza de los hombres”.

En vista de eso, desear la propia honra es una obligación. Así nos exhorta el libro del Eclesiástico (41, 15-16): “Ten cuidado de tu buena reputación; porque esa será tuya, mas establemente que mil grandes y preciosos tesoros. La buena vida se cuenta por días, dura poco; pero el buen nombre permanecerá para siempre“. El libro de los Proverbios (22, 1) va en el mismo sentido: “Vale más el buen nombre que muchas riquezas; La buena reputación es más estimable que el oro y la plata“. Y San Pablo aconseja (Rm 12, 17): “Busquen siempre hacerle el bien a todos“.

Sacrificio indispensable

Analicemos ahora las bellísimas palabras de Jesús, suscitadas por el pedido de aquellos griegos: “Os aseguro, que si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere, da mucho fruto” (Jn 12, 24).

Así como el grano de trigo, Él necesita morir, y por muerte de cruz. Delante de ese supremo sacrificio, trasparece la debilidad de la naturaleza humana asumida por el Verbo de Dios. Sus argumentos más parecen destinados a solidificar su decisión, entre tanto ya tomada: “El que se ama a sí mismo, se pierde, y el que se aborrece a sí mismo en este mundo, se guardará para la vida eterna. El que quiera servirme, que me siga, y donde esté yo, allí también estará mi servidor; a quien me sirva, el Padre lo premiará” (Jn 12, 25-26).

Quien se entrega a la práctica de vicios y del pecado ama su vida en este mundo, esclarece San Juan Crisóstomo. Si resiste a las pasiones, la conservará en la vida eterna.

Getsemaní

Ahora mi alma está agitada y, ¿qué diré?: Padre, líbrame de esta hora. Pero si por esto he venido, para esta hora. Padre, glorifica tu nombre.

El monólogo de Nuestro Señor continúa, más personal, más sublime, más afligido. Sus palabras son entrecortadas por silencios meditativos, indicados por el evangelista con puntos suspensivos. El Redentor se estremece a la vista de la cruz y – comenta San Juan Crisóstomo – su turbación nos muestra, enteramente, cuánto Él, aún siendo la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, había asumido la naturaleza humana.

Misterio inefable e inalcanzable por nuestra inteligencia, el paradojo de sentimientos simultáneos y opuestos en una misma persona: en cuanto la naturaleza divina estaba permanentemente plenísima de alegría, la humana lo llevaría a sudar sangre en Getsemaní. Entre tanto, poseyendo un noble Corazón, en instantes reaccionó a las angustias, retomando la suprema paz, conforme comenta el célebre exegeta L. Cl. Fillion en su conocida obra sobre la vida de el Salvador.

La voz del Padre se hace oír

“Padre, glorifica tu nombre“. Con su muerte, Jesús quería sobre todo la gloria del Padre, y este oía su corazón: “Entonces vino una voz del cielo: Lo he glorificado y volveré a glorificarlo. La gente que estaba allí y lo oyó decía que había sido un trueno; otros decían que le había hablado un ángel. Jesús tomó la palabra y dijo: Esta voz no ha venido por mí, sino por vosotros” (Jn 12, 28-30).

Esta fue una de las tres ocasiones en que el Padre se manifestó públicamente, según narra el Evangelio (las otras dos fueron en el bautismo del Señor y en la transfiguración), siempre en el sentido de glorificar el Hijo. Aquí Él se dirige a todos los hombres, anunciando el triunfo del Verbo Encarnado, y dando a Jesús ocasión de contemplar, con la luz de la ciencia divina, los frutos de su Pasión: “Ahora va a ser juzgado el mundo; ahora el Príncipe de este mundo va a ser echado fuera. Y cuando yo sea elevado sobre la tierra, atraeré a todos hacia mí». Esto lo decía dando a entender la muerte de que iba a morir” (Juan 12, 31-33).

“Juzgado el mundo” aquí significa, según comenta San Agustín, cuanto el poder del demonio sobre los redimidos sería quebrado por Jesús. Y Fillion añade: “El Salvador contempla su futura victoria sobre todos sus enemigos como si fuese una realidad. Ve el mundo perverso, su adversario poderoso, ya juzgado y condenado; ve al ‘príncipe de este mundo’, quiere decir, Satanás, expulsado de la mayor parte de sus dominios, gracias a la conversión de los gentiles (…) Jesús olvida las humillaciones y los dolores del suplicio, para no pensar sino en sus felices consecuencias“.

Dos lecciones

El Evangelio de hoy nos trae dos bellas e importantes lecciones: para la gloria de Dios, no solo debemos aceptar el sacrificio de nuestra propia vida, sino también apartarnos de la vanagloria; y, si fuese necesario, buscar la verdadera gloria para el bien de los otros y de nosotros mismos.

“Christianus alter Christus” (el cristiano es otro Cristo). Tenemos la obligación de ser otros Cristos en lo concerniente al fin último para el cual fuimos creados y redimidos: “ad majorem Dei gloriam“, para la mayor gloria de Dios, conforme al lema escogido por San Ignacio de Loyola para su Compañía de Jesús.

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(Traducido de la Revista “Arautos do Evangelho” Nº 16 – Abril 2003 -www.salvadmereina.org)

(Traducción sin revisión del autor)

Comentario al Evangelio – Domingo IV de Cuaresma – Día 22 de marzo de 2009

La conversación nocturna

Recibiendo afablemente a un potencial discípulo, Jesús, el primer evangelizador de la Historia, lo prepara con cuidado y tiento didáctico para hacerlo capaz de creer en su divinidad.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

I – Jesús fortalece la fe de un discreto discípulo

Ánimos divididos ante la figura de Jesús

El presente Evangelio es la parte final de la conversación nocturna entre Jesús y Nicodemo. Antes de tal encuentro, el Señor había realizado el milagro de las bodas de Caná y expulsado a los mercaderes del Templo. Crecía el número de los convertidos, una vez que todos comprobaban la grandiosidad de Jesús “al ver los milagros que hacía” (Jn 2, 23). Pero la fe de aquellos admiradores no era todo lo íntegra que debería, porque las esperanzas del pueblo judío se volcaban a un Mesías politizado, cargado de dones humanos según el concepto mundano de la época. Por eso “Jesús no se fiaba de ellos” (Jn 2, 24). Aun si algunos discernían los aspectos sobrenaturales de Jesús, les faltaba la proporcionada abnegación y entrega para seguirlo incondicionalmente.

Con todo, por parte del pueblo simple, la nota dominante era la franca simpatía.

No ocurría lo mismo con las autoridades religiosas. Surgía frente a ellos un profeta predicando una doctrina nueva, llena de potencia, que sacudía la estructura de los principios religiosos aprendidos en una escuela de larga tradición. A esa dificultad se unía otra de gravedad: la expulsión de los mercaderes del Templo. Por esta causa, los ánimos mostraban una fuerte susceptibilidad y la figura de Jesús, además de crear en ellos un tormentoso problema de conciencia, les hacía sangrar a cada paso las mal cicatrizadas heridas del rencor.

La discreta fidelidad de Nicodemo

Del interior de ese marco socio-psico-religioso surge la figura de Nicodemo. Según san Juan, se trata de un fariseo, príncipe de los judíos, que temiendo comprometer su reputación entre sus compañeros buscó encontrar a Jesús de manera oculta.

De hecho, era tanta la saña e indignación de los fariseos contra el Divino Maestro, que si Nicodemo no procediera así sufriría terribles persecuciones. Los Evangelios son ricos en pormenores al respecto, pero bastaría con recordar la frase de los fariseos cuando se indignaron con los agentes que deberían haber arrestado a Jesús: “¿Acaso ha creído en él algún magistrado o algún fariseo? Pero esta gente, que ignora la Ley, son unos malditos” (Jn 7, 48-49). Es la razón por la que Nicodemo, como José de Arimatea, aunque siempre fiel, guardó una gran discreción hasta el final (1). Aun así, es de notar la imperfección de la fe de Nicodemo en el Hombre-Dios; lo llama Maestro a causa de sus milagros, pero sólo ve en él a un gran hombre auxiliado por el poder de Dios.

El Redentor aprovechó la ocasión de su visita para ilustrar y fortalecer la fe de su nuevo y secreto discípulo (2), preparándolo para aceptar su divinidad, haciéndolo conocer algo sobre el Bautismo y la Encarnación, y terminando por declararle el último propósito de su venida a esta tierra: la salvación de los hombres a través de su muerte, y muerte de cruz. Es la temática de la Liturgia de hoy.

II – La serpiente de bronce, símbolo del Hijo del hombre

“Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es preciso que sea levantado el Hijo del hombre, para que todo el que crea tenga por él vida eterna.”

San Cirilo de Alejandría hace una aproximación entre el Bautismo, anteriormente enunciado por Jesús, y la figura de la serpiente de bronce. Segúnél, puede que Nicodemo no haya captado el significado de los aspectos sobrenaturales de este sacramento, lo que decidió al Maestro a recordarle este episodio tan conocido por todo el pueblo israelita, a fortiori por un fariseo como su visitante.

El episodio del Antiguo Testamento

Partiendo del monte Hor en dirección al Mar Rojo, el pueblo judío se había rebelado contra Moisés, e incluso contra Dios, debido al cansancio, el hastío y la carencia de pan, agua y otro alimento que no fuera el maná. Como castigo, Dios envió serpientes cuya picadura producía inflamación, fiebre y por fin la muerte. De ahí su nombre: “serpientes abrasadoras”. Imploraron entonces los judíos la mediación de Moisés ante Dios. Éste no eliminó el mal, pero les entregó un remedio: todo el que fuera atacado por el mortífero animal se curaría inmediatamente al mirar una serpiente de bronce que, por mandato divino, el profeta había fijado sobre un asta (3).

Este objeto fue tomado por el pueblo como símbolo de la curación que Dios les concedía.

Nicodemo debía conocer la interpretación exacta de dicho milagro, tal como figura en el Libro de la Sabiduría: “Tuvieron una señal de salud [...]; y el que se volvía a mirarla no era curado por lo que veía, sino por ti, Salvador de todos” (16, 6-7).

Imagen de la Redención

La didáctica de Jesús es divina. Conforme a los comentaristas, entre las múltiples imágenes de la Redención del género humano ninguna supera a ésta: una serpiente sin veneno para curar los males producidos por picaduras de serpientes. San Pablo afirma: “Así pues, como por el delito de uno solo llegó la condenación a todos, así también por la justicia de uno solo llega a todos la justificación de la vida” (Rom 5, 18). “Pues del mismo modo que en Adán mueren todos, así también todos revivirán en Cristo” (1 Cor 15, 22).

¿Por qué se usó el bronce como material de la serpiente salvadora? Las opiniones varían, y preferimos la de Eutimio: por representar a Cristo, la serpiente no debería ser de sustancia frágil, para establecer así una diferencia patente entre nuestra carne sujeta al pecado y la del Redentor, fuerte e invulnerable a la mínima sombra de imperfección.

“Atraeré a todos hacia mí”

El Hijo del hombre debería ser levantado tal como la serpiente de bronce de Moisés. El primer significado de la comparación salta a la mente como sinónimo de glorificación, y Nicodemo ciertamente lo entendió así, puesto que no pidió las explicaciones que más tarde sí demandaría la multitud: “¿Cómo dices tú que es preciso que el Hijo del hombre sea levantado?” (Jn 12, 34). El acento de gloria vibra claramente en la voz venida del cielo:”Le he glorificado y de nuevo le glorificaré” (Jn 12, 28), sobre la cual comenta Jesús: “Y yo, cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí” (Jn 12, 32). O sea, todos los pueblos, judíos y paganos, lo reconocerían como el Salvador.

Prefigura de la Crucifixión

Sin embargo, también está figurada la crucifixión, como resaltan todos los comentaristas, por ejemplo san Agustín:

“¿Qué significa la serpiente levantada? La muerte del Señor en la cruz. La muerte que procede de la serpiente quedó representada en la imagen de la serpiente. La mordedura mortal de la serpiente representa la muerte vital del Señor. Mírase a la serpiente a fin de que la serpiente no mate: ¿qué significa esto? Se mira a la muerte, al Señor muerto, para que la muerte no mate. Pero, ¿a la muerte de quién? A la muerte de la Vida, por así decir. [...] ¿No es Cristo la Vida? Y aun así fue suspendido en la cruz. [...] Pero la muerte murió en la muerte de Cristo, porque la Vida muerta mató a la muerte.

“Así como los que miraban la serpiente de bronce no morían con las mordeduras de las serpientes, así los que miran con fe a la muerte de Cristo son curados de las mordeduras de los pecados. Pero aquéllos se libraban de la muerte en lo referido a la vida temporal, mientras éstos tienen la vida eterna. Tal es la diferencia entre la figura y la realidad: la figura daba la vida temporal, y la realidad concede la vida eterna” (4).

Jesús prepara las mentalidades para aceptar el dogma

Queda una palabra que decir sobre la expresión “Hijo del hombre”, que aparece 82 veces a lo largo de los Evangelios, casi siempre salida de los adorables labios de Jesús y, además, aplicada exclusivamente a él. El Antiguo Testamento usa la misma expresión, ya refiriéndose a un simple hombre, ya a un ser sobrenatural superior al hombre común (5).

En Cristo encontramos la misteriosa unión de dos naturalezas – la divina y la humana- en una sola Persona. Era indispensable ir preparando las mentalidades para la aceptación, basada en la fe, de tan altísimo dogma. Hoy, después de dos milenios, con toda la tradición y el gran desarrollo doctrinal de la Teología, disponemos de más facilidad para aceptar esa fundamental verdad revelada. En aquellos tiempos, por el contrario, la cultura religiosa pronosticaba una figura mesiánica muy diferente. El Mesías debería ser un gran condestable de nacionalidad judaica, que daría a su pueblo la supremacía sobre todas las demás naciones, liberándolo de cualquier carga, sumisión o tributo. Sobre todo en un momento como aquél, en que los judíos se hallaban subyugados política y tributariamente por el Imperio Romano, el término “Mesías” lanzado al aire ponía en movimiento una dinámica cadena de sentimientos nacionalistas.

¿Cómo emplear entonces un lenguaje humano para atraer las inteligencias a la aceptación de uno de los más altos dogmas de nuestra fe? Decirse simplemente “Hijo de Dios” no resolvería el problema y hasta podría causar al pueblo judío, tradicionalmente creyente en un solo Dios, una enorme perplejidad: ¡admitir la existencia de un Dios-Hombre! Y, en efecto, fue lo que más tarde sucedió: “Los judíos murmuraban de él, porque había dicho: ‘Yo soy el pan que ha bajado del cielo’. Y decían: ‘¿No eséste Jesús, hijo de José, cuyo padre y madre conocemos? ¿Cómo puede decir ahora: He bajado del cielo?’” (Jn 6, 41-42).

Por eso, resulta muy sabio el empleo de la expresión “Hijo del hombre”, que permitía al oyente situarse a cualquier altura de su grado de fe. Si se trataba de un simple naturalista, su opinión acerca de Jesús sería meramente humana, sin discernir su divinidad, y la expresión lo dejaría tranquilo. Si por el contrario se tratase de un gran místico, la naturaleza divina haría lucir sus reflejos en la humanidad de Jesús, y, en tal caso, la referida expresión sonaría más como una muestra de la humildad del Señor. Por cierto, esa es una constante encontrada en no pocas páginas de la Hagiografía: vemos a los santos valiéndose de un lenguaje no del todo explícito ni tajante, a fin de evitar la turbación de sus oyentes y muchas veces hasta de sus mismos discípulos.

Queda en evidencia toda la delicadeza empleada por Jesús en su conversación con Nicodemo, usando la figura de la serpiente levantada en el desierto por Moisés y acercándola metafóricamente a la del Hijo del hombre, “para que todo el que crea tenga por él vida eterna”. Con eso, el buen fariseo quedaba listo para aceptar la afirmación del versículo inmediato.

III – Dios nos dio su Hijo Unigénito para salvarnos

Jesús es paulatino en su instruir. “Nemo summus fit repente”, dice un antiguo proverbio latino: las grandes obras no se hacen repentinamente. Frente al Señor estaba un hombre convencido de que la Ley es la única que salva, y era preciso hacerlo aceptar el verdadero camino de salvación: la fe en Jesús. Una vez más se advierte la delicadeza del Divino Maestro, preparándolo a dar el siguiente paso. No dice de inmediato “salvación” sino”vida eterna”, tal como hará más tarde cuando revele el Sacramento de la Eucaristía (6). Aun así, en aquella otra ocasión, frente a una verdad tan atrevida “muchos de sus discípulos, al oírle, dijeron: ‘Es duro este lenguaje. ¿Quién puede escucharlo?’” (Jn 6, 60).

“Porque tanto amó Dios al mundo que le dio a su Hijo Unigénito, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna.”

Bellísimo argumento para convencer a un hombre lógico y recto como Nicodemo. Jesús ya le había revelado la existencia de otra Persona en Dios, el Espíritu Santo (7). Ahora, acentúa el carácter sobrenatural y divino de la Segunda Persona, presente en la expresión anterior, “Hijo del hombre”, refiriéndose al “Hijo Unigénito de Dios”.

Maldonado elabora hermosas consideraciones sobre este versículo, empezando por resaltar la fuerza de la afirmación empleada por Jesús para referirse al gran amor de Dios por los hombres. Con el término “mundo”, el Divino Maestro dilata los límites de aplicación de ese amor mucho más allá de las fronteras del pueblo judío, con el cual “por lo menos tenía una como obligación por razón de la alianza” (8).

De hecho ese amor de Dios por nosotros no podría ser más grande. Si nos hubiera dado todos losángeles y el universo entero no sería nada en comparación a lo que realmente nos entregó. Bien sabía el Padre que dándonos su Unigénito nos ofrecía el Cielo y la participación misma en su vida divina (9), ya que Jesús es un Heredero extremadamente dadivoso. ¡Mayor manifestación de bondad es imposible! San Pablo lo atestigua maravillosamente en el primer capítulo de su Epístola a los Hebreos.

Este obsequio insuperable no se hace a los ángeles sino a la humanidad, a los hijos de padres prevaricadores (Adán y Eva), manchados a su vez por innumerables culpas. Precipitó los espíritus rebeldes al fondo del infierno después de su primer y único pecado. ¿Por qué motivo el Padre usó tanta misericordia con nosotros? En lugar de los castigos merecidos, nos dio a su Hijo Unigénito, sacrificándolo -para salvarnos- en la ignominiosa muerte de cruz.

Además, el Padre no lo dio en parte sino, muy al contrario, por entero y sin reserva. Las gracias de Jesús, sus méritos, su cuerpo, sangre, alma y divinidad, todo por completo es nuestro. Es nuestro Rey, nuestra Cabeza, nuestro modelo, nuestro maestro, nuestra causa.

¿Cuál es el objetivo de Dios al darnos este infinito don?

“Porque Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él.”

Algunas traducciones usan el verbo “condenar” y no “juzgar”. Lo cierto es que en latín se dice ut iudicet mundum. Ahora bien, para los judíos -según explica Maldonado- los dos verbos tienen el significado común de “castigar”. Dada la manifestación del gran poder de Jesús a través de sus numerosos milagros (10), Nicodemo se le acerca poseído de un fuerte temor reverencial. De hecho, Jesús debía producir en sus circundantes una mezcla de atracción y temor. Por ser la Grandeza, arrebata al mismo tiempo que impone respeto. Para un espíritu culto e inteligente como Nicodemo, la comprensión de la magna figura del Maestro-sobre todo después de las revelaciones de éste, sintetizadas en los versículos anteriores- lo hizo imaginar el castigo del que semejante profeta sería portador. Por ello las afirmaciones del Señor contenidas en los versículos 16 al 21, dejando claro que viene a traer la salvación bajo la condición de la fe y buenas obras.

El versículo en cuestión ofrece una dificultad si se lo compara a otros pasajes, por ejemplo:

• “Y dijo Jesús: Para un juicio he venido a este mundo” (Jn 9, 39).

• “Entonces verán al Hijo del hombre venir entre las nubes con gran poder y majestad” (Mc 13,26).

• “Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria” (Mt 25, 31).

¿Cómo entender que Jesús diga no haber sido enviado a condenar al mundo? Nos responde san Juan Crisóstomo:

“Pero debe tenerse en cuenta que hay dos venidas de Jesucristo: la que se ha realizado y la que habrá de realizarse. La primera no fue para juzgar lo que nosotros habíamos hecho, sino para perdonarlo; mas la segunda será, no para perdonar, sino para juzgar. Respecto de la primera dice: ‘No he venido para juzgar al mundo’, porque es compasivo, no juzga, sino que antes perdona los pecados por medio del bautismo, y después por la penitencia; porque si no lo hubiera hecho así, todos estarían perdidos, una vez que todos pecaron y necesitan de la gracia de Dios” (11).

“El que cree en él, no es juzgado; el que no cree, ya está juzgado, porque no ha creído en el nombre del Hijo Unigénito de Dios.”

Es muy clara la enseñanza de san Juan Crisóstomo sobre este versículo:

” [Jesús] dice esto también, porque no creer en él es el suplicio del impenitente; estar fuera de la luz, aun en sí mismo, es el mayor castigo, y también anuncio del que ha de venir; porque así como quien mata a un hombre, aun cuando todavía no haya sido condenado por la sentencia del juez, está condenado por la misma naturaleza del crimen, asimismo el que es incrédulo. Por eso también, Adán murió el día en que comió el fruto prohibido” (12).

“En esto consiste el juicio: la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas.”

Dejemos la palabra con san Agustín:

“Conviene que odies en ti tu propia obra, y ames la obra de Dios en ti. Cuando empiezas a detestar lo que hiciste, inmediatamente dan comienzo tus buenas obras, porque acusas tus malas obras.

“La confesión de las obras malas es el inicio de las obras buenas. Practicas entonces la verdad y vas hacia la luz. [...] Cuando el que fue amonestado ama sus pecados, odia al que lo amonesta, odia la luz y la rehuye para que no sean recriminadas las malas obras que ama. Quien practica la verdad acusa en sí mismo sus malas obras, no se libra, no se perdona a sí mismo, para que sea Dios quien lo perdone.

“Quiere el perdón de Dios y por eso se reconoce como pecador, y viene hacia la luz. Da gracias a Dios por enseñarle lo que debe odiar, y le dice: ‘Aparta tu rostro de mis pecados’ (Sal 50, 11). Pero sólo pronuncia estas palabras después de haber dicho: ‘Conozco mi maldad, y mi pecado está siempre delante de mí’ (Ibid. 5).

“Conserva en tu memoria los pecados que no quieres que Dios recuerde. Si ocultaras tu pecado, el Señor lo hará aparecer frente a tus ojos cuando ya no sea posible producir frutos de penitencia” (13).

“Todo el que obra el mal aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas. Pero el que obra la verdad viene a la luz, para que quede de manifiesto que sus obras están hechas según Dios.”

Maldonado comenta con sabiduría que nadie ama más la virtud, la santidad, las hermosas funciones sagradas y la misma Iglesia que las almas en estado de gracia y, por esto, libres de pecados. Por otra parte, “el pecado es rabia, y odia el médico y el agua que puede sanarle” (14).

IV – Oración Final

Jesús, en su infinita bondad, quiso el mejor de los efectos para el alma de Nicodemo a lo largo de aquella conversación nocturna, que pasó a la Historia y hoy se desarrolla frente a mis ojos en esta liturgia. Si ocupo el lugar de Nicodemo, brotan de lo profundo de mi corazón ansias de adoración, arrepentimiento y súplica frente a esa Luz que vino al mundo:

“Jesús mío, no me permitas ser parte de los que odian la luz. Hazme creer ‘en el nombre del Hijo Unigénito de Dios’. Concédeme, te lo ruego por María Santísima, la gracia de un completo dolor de mis faltas, considerándome el mayor de todos los pecadores, sin perder jamás la confianza en el ilimitado valor de tu Preciosa Sangre. Aumenta mi esperanza, mi fe y mi amor por ti, para que en tu luz llegue a contemplar la luz por toda la eternidad. Amén.”

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1) Cfr. Jn 19, 39.

2) Cfr. Jn 3, 2-13.

3) Cfr. Núm 21, 4-9.

4) Comentarios de san Agustín al Evangelio de san Juan.

5) Cfr. por ejemplo Dan 7, 13 y ss.; Ez cap. 2 y 3; Is 51, 12.

6) Cfr. cap. 6 del Evangelio de san
Juan.

7) Cfr. Jn 3, 5-8.

P. Juan de Maldonado SJ, Comentarios a los cuatro Evangelios, BAC, Madrid, 1954, vol. III, p. 207.

9) Cfr. cap. 8 de la Epístola a los Romanos.

10) Cfr. Jn 3, 2.

11)Apud Santo Tomás de Aquino, Catena Áurea.

12) Ibidem.

13) El verbo de Dios, pp. 326-327.

14) Maldonado, Op. cit. p. 211.

-Lea o descargue aquí la versión del comentario al Evangelio, en formato PDF-
(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 31 – Febrero 2006 -www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – Domingo III de Cuaresma – Día 15 de marzo de 2009

¿Hay bondad en el castigo?

Todo en Nuestro Señor era de perfección ilimitada. Ante aquella situación establecida de manera consuetudinaria a través de los tiempos, la blandura no tendría ninguna utilidad para persuadir a quienes habían convertido el Templo de Dios en un auténtico bazar.

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, E.P.
(www.joaocladias.org.br)
Presidente General de los Heraldos del Evangelio

Evangelio

Estaba próxima la Pascua de los judíos, y Jesús subió a Jerusalén. Se encontró en el Templo con los vendedores de bueyes, ovejas y palomas, y con los cambistas sentados. Y haciendo de cuerdas un látigo expulsó a todos del Templo, con las ovejas y los bueyes; tiró las monedas de los cambistas y volcó las mesas. Dijo entonces a los vendedores de palomas: ‘¡Quitad esto de aquí! No hagáis de la casa de mi Padre una casa de negocios’. Se acordaron sus discípulos que está escrito: ‘El celo de tu casa me consume’ (Sal 68, 10).

“Entonces, los judíos respondieron y le dijeron: ‘¿Qué señal nos das para hacer esto?’ Jesús les respondió: ‘Destruid este templo y en tres días lo levantaré’. Los judíos le replicaron: ‘En cuarenta y seis años se construyó este Templo, ¿y tú lo levantarás en tres días?’ Pero Él hablaba del templo de su cuerpo. De ahí que cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron de lo que había predicho, y creyeron en la Escritura y en las palabras pronunciadas por Jesús.

“Mientras estuvo en Jerusalén, durante la fiesta de la Pascua, muchos creyeron en su nombre al ver los milagros que hacía. Pero Jesús no se fiaba de ellos, porque los conocía a todos, y no necesitaba que nadie le informara sobre hombre alguno, pues Él conocía lo que hay en cada hombre” (Jn 2, 13-25).

I – El Templo

“Y luego en seguida vendrá a su templo el Señor a quien buscáis, y el Ángel de la alianza que deseáis. He aquí que llega, dice el Señor de los ejércitos, y ¿quién podrá soportar el día de su venida? ¿Quién podrá mantenerse firme cuando aparezca? Porque será como fuego de fundidor y como lejía de batanero, y se pondrá a fundir y purificar, y a purgar a los hijos de Leví, y los acrisolará como al oro y la plata” (Mal 3, 1b-3a).

Así profetiza el Espíritu Santo, por pluma de Malaquías, sobre la inauguración del ministerio de la predicación oficial del Mesías. O sea, Él debía empezar en el Templo ubicado en la ciudad de Jerusalén.

Por esta revelación quedaba claro, para quienes tuvieran un espíritu bien dispuesto, que el surgimiento del Rey esperado por los judíos no debería ser notado en la manifestación de un poder político o financiero (supremacía sobre todos los pueblos o exención de impuestos) sino a través de una patente acción santificadora. Pues Él iría al Templo para purificar y refinar a los hijos de Leví.

Según el relato de San Juan, el milagro de las Bodas de Caná se había dado poco antes, tras lo cual Jesús se dirigió a Cafarnaúm, donde se quedó algunos días junto a María y sus discípulos. El momento que había elegido para iniciar su misión pública era inmejorable; la Ciudad Santa y el Templo mismo desbordaban hombres y mujeres de todo Israel.

Si el pueblo hubiera aceptado con fervor la predicación del Precursor -“Yo soy la voz que clama en el desierto” (Jn 1,23)- estaría en condiciones de ver en la entrada de Jesús al Templo una señal inequívoca de la aparición del Mesías: “…para que ofrezcan al Señor -prosigue Malaquías- oblaciones en justicia. Entonces agradará al Señor la oblación de Judá y de Jerusalén, como en los días antiguos, los años de otrora” (Mal 3, 3b-4).

El Patio de los Gentiles

El conjunto de todos los edificios que constituían el Templo formaban un cuadrilátero de unos quinientos codos 1 a cada lado, protegido con murallas. Se ingresaba a través de ocho enormes puertas guarnecidas con torres de atalaya. En su interior había tres patios especialmente santos: el de los sacerdotes, donde estaba el naos, una construcción también cuadrada en mármol blanco y revestimiento de oro, ubicada en el ángulo noreste; el patio de los hombres y a continuación el de las mujeres.

Rodeando a estos tres patios existía un gran espacio delimitado por columnas, llamado Patio de los Gentiles o de los Paganos, única parte abierta a los no judíos. Ahí, con el tácito consentimiento de las autoridades del Templo, se habían instalado las bancas de cambio y un verdadero mercado.

En contraste a los otros tres, considerados sagrados, este último patio asumió el carácter de una especie de bazar oriental. En él se vendía sal, aceite, vinos, palomas -que las mujeres ofrecían para purificarse-, ovejas e incluso becerros para sacrificios de mayor porte. Se cambiaban también las monedas extranjeras -griegas o romanas, por ejemplo- por la sagrada, con la cual se pagaba el impuesto fijado por el Señor para la manutención del Templo (cf. Ex 30, 13-16).

Dígase además que el Patio de los Gentiles facilitaba el acceso a los demás, ya que quien no lo usaba como atajo, estaba forzado a dar la vuelta en la esquina del Templo. Así, un espacio que debería tener cierto aire sagrado acabó convertido en una agitada “cueva de ladrones”.

Se oficializa la misión del Mesías

El Templo era el punto de referencia con más denso simbolismo religioso, e incluso nacional, de Israel. En toda la nación no había nada más santo. Aquel sitio había sido elegido por el mismo Dios para convivir con el pueblo elegido. Por estas y otras razones, ningún judío se consolaría de llegar a la hora de su muerte sin haber pasado antes por sus pórticos, corredores y edificios para rezar y ofrecer sacrificios. Aún en la actualidad, el gran sueño de los israelitas consiste en poder encontrarse frente a esas ruinas para tocarlas, besarlas, bañarlas con sus lágrimas y, así, robustecer sus esperanzas.

Cruzando el umbral de una de las ocho puertas exteriores se entraba al enorme Patio de los Gentiles, abierto a todos: judíos o paganos, ortodoxos o herejes, purificados o impuros. Para acceder al patio exclusivo de los judíos a partir de este sitio existían trece puertas, y frente a cada una de ellas una columna con inscripciones prohibiendo, bajo pena de muerte, la entrada a personas indignas.

Aquí, en estos patios, sucedieron muchas de las escenas de la vida pública de Nuestro Señor. La misión del Mesías se oficializa justamente en el episodio narrado por San Juan en el Evangelio de hoy. Hasta este día el Señor frecuentaba el Templo como un judío más, sin emitir juicio alguno acerca de la conducta de las autoridades locales.

II – Jesús expulsa a los mercaderes

Estaba próxima la Pascua de los judíos, y Jesús subió a Jerusalén.

Con motivo de las grandes fiestas, especialmente en la celebración de la Pascua, Jerusalén veía llenarse sus rutas con judíos oriundos de todas partes.

Jesús también cumplía los preceptos de la Ley, pero con una postura espiritual muchísimo más elevada que la de todos los otros judíos, como lo comenta Orígenes: “…quería también manifestar la diferencia que hay entre la Pascua de los hombres, esto es, la de aquellos que no la celebran conforme a la voluntad o propósito de la Sagrada Escritura, y la Pascua divina o verdadera, que se verifica en espíritu y en verdad; y para distinguir la divina, dice ‘la Pascua de los judíos’ [...]. El Señor nos dio ejemplo al respecto del gran cuidado que debemos tener con el cumplimiento de los preceptos divinos”. ²

Según Bossuet, “deberá Jesucristo presentarse en el Templo, no solo para tributar a Dios el culto supremo, sino, además, en calidad de hijo , ‘como hijo de la casa’ (Hb 3, 6), para poner orden en todo lo que el Padre que le enviaba le había prescrito”. ³

Y San Beda añade: “Cuando el Señor vino a Jerusalén, se dirigió en seguida al templo a orar, dándonos ejemplo de que cuando lleguemos a algún punto donde hay templo de Dios, debemos dirigirnos primero a Él y hacer oración”. ⁴

El recinto sagrado fue transformado en bazar

Se encontró en el Templo con los vendedores de bueyes, ovejas y palomas, y con los cambistas sentados.

Además de la muchedumbre que circulaba por el Templo como era común y corriente en las grandes fiestas, Jesús se deparó una vez más con un tumulto y una ruidosa agitación. Los cambistas gritaban ofreciendo “un buen negocio”: moneda sagrada a cambio de monedas extranjeras, que no podían usarse ahí; y de esta forma despreciaban la Ley y creaban un tráfico intolerable.

El vocerío de las discusiones sobre el valor de tales o cuales monedas no era la única sonoridad desacralizante. Los animales -¡verdaderos rebaños!-, corderos, ovejas, bueyes y toros sumaban sus mugidos a los pregones de los vendedores, sin contar la tonalidad más aguda de las aves, gorriones y palomas, que ofrecían su contribución a esa cacofonía chocantemente contraria a un ambiente de esencia sagrada. Tampoco quedaba afuera la famosa, interminable y múltiple discusión entre fariseos y saduceos.

Es fácil imaginar cómo el interés de lucro por parte de los mercaderes, y de economía por parte de los compradores, corromperían el espíritu religioso, elevado y recogido con que los peregrinos deseaban ingresar al Templo de Dios. Así, aquel edificio destinado a la oración y el sacrificio fue transformado en una feria de escandalosos y revoltosos abusos, en un mercado profano y vulgar.

“Jesús entra en el templo, que es aquí el atrio de los gentiles, en contraposición al resto del mismo, como se ve por el comercio en él establecido. Sin embargo, por la proximidad al santuario, los rabinos prohibían, más teórica que prácticamente, el utilizar su paso como un atajo o en forma menos decorosa. ‘No se ha de subir al templo con bastón, o llevando sandalias o la bolsa, ni aun el polvo de los pies. No se debe pasar por el templo como por un atajo para ahorrar el camino’.⁸ Precisamente esto último es un detalle que también conservará Marcos (v. 16). Pero, a pesar de estas ideales medidas preventivas de la santidad del templo, ésta no se respetaba, pues se llegaba a verdaderas profanaciones en el recinto sagrado”. ⁵

Acto de santa ira en un temperamento perfecto

Y haciendo de cuerdas un látigo expulsó a todos del Templo, con las ovejas y los bueyes; tiró las monedas de los cambistas y volcó las mesas. Dijo entonces a los vendedores de palomas: ‘¡Quitad esto de aquí! No hagáis de la casa de mi Padre una casa de negocios’.

Jesús ya había observado en otras ocasiones esa profanación, verdadero espectáculo de profundas consecuencias tendenciosas y revolucionarias: el Templo no era ya una casa de oración, se había transformado en un bazar. Las otras veces sufrió en silencio, conteniendo su indignación, pero ahora llegaba el momento de intervenir.

Jesús es Dios y completamente Hombre, con personalidad divina. Más adelante Él lloraría ante Jerusalén, como también por la muerte de Lázaro; serían lágrimas representativas de su misericordia, bondad, ternura y amor. Aquí, Él empuña el látigo de la cólera, venganza y justicia. Ambos extremos denotan la perfección insuperable de su temperamento.

Se trató de un acto de santa ira. La cólera es, por sí misma, una pasión del apetito irascible, neutra, es decir, ni buena ni mala. Será buena si se adecua a la razón; de lo contrario, será mala. En Cristo Jesús todas las pasiones fueron siempre ordenadas y buenas. En concreto, en el caso del Evangelio de hoy, no podría atribuirse jamás el carácter de pecado a ese acto suyo de venganza, pues muy al contrario, consistió en la práctica de la virtud de celo en grado heroico. Jesús, con tal actitud, procuró reprimir los abusos y ofensas contra su adorado Padre. ⁶

Temamos la indignación del Señor

En sus Meditaciones de la vida de Cristo, San Buenaventura realiza el siguiente comentario de este mismo pasaje: “Dos veces arrojó del templo el Señor a los que compraban y vendían (cf. Jn 1; Mt 21), lo cual se cuenta como uno de sus mayores milagros. Pues aunque otras veces le vilipendiaban, sin embargo, en esta ocasión todos huyeron delante de Él, y aun cuando eran muchos, no se defendieron, y Él solo los arrojó a todos, sin otra arma que unos cordeles. Todo lo cual hizo mostrándoseles con rostro terrible. La causa porque los arrojó fue porque con sus compras y ventas deshonraban al Padre exactamente en el lugar donde debía ser más honrado; y el Señor, encendido por un celo ferviente de la casa de Dios, no pudo sufrir aquellos desórdenes. Considéralo bien, y compadécete de Él, porque está lleno de dolor y de compasión. Tampoco dejes de temerle, porque si nosotros, que hemos sido elegidos para templo y morada de Dios por una grande y especial gracia suya, nos ocupamos y mezclamos en negocios de seglares, como lo hacían aquellos mercaderes, estando obligados a atender siempre a las alabanzas de Dios, con razón podemos y debemos temer su indignación, y que seamos echados afuera. Si no quieres ser atormentado por este temor, no te atrevas por razón alguna a entrometerte en los cuidados y negocios seculares. No te ocupes tampoco en hacer obras curiosas, que roban el tiempo debido a las alabanzas de Dios, y que pertenecen a las pompas mundanas”.⁷

En Nuestro Señor todo era de una perfección ilimitada. Ante aquella situación establecida de manera consuetudinaria a través de los tiempos, la blandura no serviría de nada para persuadir a los infractores. Debemos usar este infalible principio: si Jesús procedió así, nada podría ser mejor. Argumentos lógicos, racionales y colmados de suavidad no se impondrían nunca en tales circunstancias.

Es mejor corregirse al ser azotado

San Agustín, en su incansable celo por las almas, saca de este episodio una sabia aplicación a la vida espiritual:

“El Señor no los libró. El que después sería flagelado por ellos, los flageló primero. Hermanos, el Señor hizo un látigo con cuerdas y azotó a los indisciplinados que negociaban en el templo de Dios, y en esto hay algo simbólico.

“Cada cual teje para sí una cuerda con sus pecados. Ya lo dijo el Profeta: ‘Ay de vosotros, que arrastráis la iniquidad como largas cuerdas’ (Is 5,18). ¿Quién hace esa cuerda? El que a un pecado agrega otro. ¿Cómo se juntan entre sí los pecados? Cuando se encubren los pecados hechos con pecados nuevos.

“Quien hurtó acude a consultar un adivino para no ser descubierto como autor del hurto. Ya es bastante que se lo tenga por ladrón, ¿para qué agregar al pecado otro más? Cometió dos pecados. Como se le ha prohibido consultar al adivino, blasfema de su obispo… Cometió tres. Cuando éste lo expulsa de la Iglesia, dice: ‘Pues entonces me voy con los donatistas’… Cometió cuatro. La cuerda va creciendo. Es motivo de temor. Mejor es que se corrija cuando es azotado, para no escuchar al final esta sentencia: ‘Atadlo de pies y manos y arrojadlo a las tinieblas exteriores’ (Mt 22,13).

“‘Cada uno es atado con las cadenas de sus pecados’ (Pr 5,22). Lo dice el Señor y lo dice otro libro de la Escritura; en todo caso, siempre es el Señor quien lo dice. Los hombres son atados con sus pecados y lanzados a las tinieblas exteriores” ⁸.

Una hazaña más grande que convertir agua en vino

Esa actitud de Jesús debió encantar a muchas personas, no sólo entonces sino también a lo largo de los tiempos. Verlo proceder con intransigencia contra los comerciantes, aunque lo fueran de cosas santas, dentro de los límites del Templo, perjudicando con ello la devoción de peregrinos y fieles, ciertamente despertó simpatías. La osadía de alguien que se levanta contra los abusos siempre arrebata aplausos del alma popular. Además, no debe extrañarnos que reaccionara así el mismo que inspiró el himno Quam suavis, como pondera Orígenes:

“Consideremos también, no nos parezca cosa enorme, que el Hijo de Dios preparó una especie de látigo de las cuerdas que había recogido para arrojar del templo. Para explicar esto, nos queda una poderosa razón: el divino poder de Jesús, que cuando quería podía contrarrestar la furia de sus enemigos, aun cuando fuesen muchos, y apagar el fuego de sus maquinaciones; porque el Señor disipa las determinaciones de las gentes y reprueba los pensamientos de los pueblos. La historia presente nos demuestra que no tuvo un poder menos fuerte para esto que para hacer milagros; además, que es mayor este hecho que el milagro de haber convertido el agua en vino, porque allí había una materia inanimada, pero aquí se desbaratan los tráficos de muchos miles de hombres.” ⁹

El celo de Jesús despierta la simpatía del pueblo

Se acordaron sus discípulos que está escrito: ‘El celo de tu casa me consume’ (Sal 68, 10).

Un varón apenas conocido, apoyado exclusivamente en sus propios recursos y fuerzas, sin ejercer cargo oficial alguno, imponiéndose con tanto vigor, energía e intransigencia para expulsar a los vendedores con sus animales y posesiones, infundiendo miedo y respeto a la multitud, a los guardias y a los propios magistrados del Templo, no hace sino traslucir un poder divino. Aquél sólo podía ser un profeta, un reformador, el Mesías.

Lo que desacredita a un hombre lleno de ira es verlo actuar como quien perdió el control de sí mismo, y por eso se vuelve un bruto. En la escena presente, en cambio, Jesús se mantiene todo el tiempo con plena majestad, dueño de Sí, asumiendo la actitud de un Hombre que tiene su Alma en la visión beatífica de Dios. Se trata de un celo inflamado por un amor total a Dios. Aquel celo verdadero que, como afirma Alcuino, “cuando tomado en buen sentido, es cierto fervor del alma en que ésta se enciende, prescindiendo de todo respeto humano, por la defensa de la verdad”. ¹⁰

No sería de extrañar que el pueblo recibiera con simpatía este atrevimiento del Señor. La actitud valerosa e intrépida, sobre todo cuando es justa y religiosa, estimula el aplauso general; de ahí que los cuatro discípulos, al presenciar el triunfo de Jesús, se hayan sentido sorprendidos de comprobar que la bondad del Divino Maestro poseía un armonioso extremo opuesto.

Pero al mismo tiempo que los discípulos veían en dicha actitud la realización de una antigua profecía, y con esto crecían en su fe, los judíos racionalizaban y objetaban.

III – Los judíos piden una señal

Pregunta llena de incredulidad, envidia y animosidad

Entonces, los judíos respondieron y le dijeron: ‘¿Qué señal nos das para hacer esto?’.

Evidentemente, aquí “los judíos” son las autoridades del Templo, que hacen una pregunta con carácter hostil y típicamente farisaico, puesto que exigir una prueba para legitimar una acción que se justifica por sí sola bajo el prisma moral, es querer desacreditar a priori la señal que se les ofrezca. De aquí surgiría una discusión interminable. Con razón comenta San Juan Crisóstomo: “¿Pero acaso necesitaban de alguna señal para dejar de hacer lo que tan indebidamente hacían? ¿Acaso el estar poseído de este gran celo por la casa del Señor, no era el mayor de todos los signos? Los judíos se acordaban de las profecías, y sin embargo, pedían una señal, sin duda porque sentían que se interrumpiese su ganancia; ¡torpes!”. ¹¹

La pregunta llegaba colmada de incredulidad, envidia y animosidad. Querían una segunda prueba, cuando la primera era de por sí suficiente para convencer a cualquier persona con un mínimo de buen criterio.

Así son los que tienen mentalidad farisaica; pues cuando enviaban emisarios al Precursor, estaban dispuestos a aceptar -como lo decían ellos mismos- la afirmación de que éste fuese el Mesías, pero no quisieron tolerar que Juan Bautista indicara a Cristo como el Salvador. Es decir, cuando los hechos perjudican sus intereses, no hay señal capaz de satisfacerlos.

Misteriosa respuesta de Jesús

Respondió Jesús y les dijo: ‘Destruid este templo y en tres días lo levantaré’. Los judíos le replicaron: ‘En cuarenta y seis años se construyó este Templo, ¿y tú lo levantarás en tres días?’ Pero Él hablaba del templo de su cuerpo. De ahí que cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron de lo que había predicho, y creyeron en la Escritura y en las palabras pronunciadas por Jesús.

No sería la única vez que Jesús respondería de manera misteriosa a sus interlocutores, para quienes no siempre eran comprensibles las revelaciones hechas por el Divino Maestro. Pero el futuro las haría evidentes por su clarísima realización, como ocurrió en este caso puntual, ya que ciertamente colocó la mano sobre su sagrado pecho para decir: “Destruid este Templo…”

Claro que todos interpretaron mal esa propuesta, creyendo que se refería al edificio del que había expulsado a los mercaderes. Pero el estupor fue todavía mayor al oírlo afirmar que tenía el poder de reedificarlo en tres días. Conocemos la realidad de los hechos gracias a un testigo ocular merecedor de completa confianza, y que probablemente debió notar los gestos de las divinas manos de Cristo mientras hacía esta profecía. Por eso mismo, al escribir su Evangelio después de haberse cumplido lo predicho por el Maestro, San Juan no tuvo la menor duda acerca de la exactitud y realidad de aquellas palabras, por lo cual escribe con total seguridad: “Pero él hablaba del templo de su cuerpo”.

Los discípulos de Jesús aceptan la señal

Llevado por su infinita misericordia, les concedió todavía una señal inconfundible con que alimentar la fe de todos: su Resurrección. “¿Por qué les da como signo el de la resurrección? Porque esto era principalmente lo que daba a conocer que Jesús no era un puro hombre; que podía triunfar de la muerte y destruir en poco tiempo su larga tiranía”.¹².

Sin embargo, los únicos en aceptar esta señal fueron los discípulos allí presentes, quienes, sin entender lo que el Divino Maestro les decía, iniciaban un camino pavimentado de fe y confianza, sin barreras, en Aquel al que todavía no veían como Dios y Hombre.

Después de tres años todo les quedaría claro gracias a la fidelidad practicada a pesar de tales o cuales debilidades, dándonos ejemplo para abrazar con amor las enseñanzas emanadas de la Santa Iglesia, en especial cuando provienen de la infalible Cátedra de Pedro. Acatar con celo la orientación de la Santa Iglesia es un acto de filial amor al propio Cristo Nuestro Señor: “Quien a vosotros escucha, a Mí me escucha” (Lc 10,16).

A propósito de esto, resultan muy valiosas las consideraciones hechas por el cardenal Isidro Gomá y Tomás: “El templo a que alude aquí Jesús, dice Orígenes, no es sólo el templo de su cuerpo, sino la santa Iglesia que, construida de piedras vivas y elegidas, que somos todos los cristianos, cada día se destruye en ellas, porque cada día mueren los hijos de la Iglesia; y cada día de la historia parece que muere como institución, porque en conjunto está sujeta a todas las tribulaciones y aparentes disoluciones de las cosas humanas. Con todo, resurge siempre, como el cuerpo muerto de Jesús. Resurge en este mundo, porque a las horas de tormenta y de las aparentes derrotas, sucede la calma y el triunfo esplendoroso. Resurgirá definitivamente cuando venga el tiempo del cielo nuevo y de la tierra nueva, de que nos habla el Apocalipsis, por la resurrección de todos sus miembros, que somos nosotros. Seamos miembros de Cristo, suframos con Él: es la condición indispensable para resucitar con Él. Es doctrina inculcada varias veces por el Apóstol. Vivamos en esta santa fe y dulce esperanza”. ¹³

Profundo resentimiento de quienes detentan el poder

Los judíos no alcanzaron el verdadero significado de las palabras de Jesús pues, como nos dice San Agustín, “eran carnales. Sólo apreciaban las cosas por su sabor carnal, y el Señor les hablaba en sentido espiritual”. ¹⁴ De hecho, el orgullo y el amor propio siempre ciegan a quienes se les entregan, y acaban reemplazando la acción de Dios por la personal y humana.

Condenando y castigando con tal violencia aquellos desórdenes, Jesús manifestó el soberano y divino derecho de su auténtico mesianismo y su eterna filiación. Esa escena se repetiría dos años más tarde, nuevamente sin resultado; todo volvería a ser como siempre. Pero Jesús perpetuó frente a la Historia, a las autoridades religiosas y a la propia multitud la memoria de que Él es verdadero Hijo de Dios y, por ende, Señor del Templo.

Pese al encanto de algunos, el episodio causó un profundo resentimiento en los detentadores del poder. Allí partió la contienda entre las autoridades religiosas y Jesús, la cual no hará más que aumentar hasta el grito: “Caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos” (Mt 27, 25). Tan heridos se sintieron por esta justa intervención, que distorsionaron las palabras proferidas en esta ocasión por el Salvador, para condenarlo a la crucifixión acusándolo de haber querido destruir el Templo; crimen repugnante y sacrílego que ellos sí cometieron al volverse deicidas.

Por su parte, Jesús no había hecho sino proclamar  que vencería la muerte mediante su Autorresurrección, sirviendo ésta como prueba irrefutable de la auténtica realidad de su misión, como lo diría más tarde Él mismo: “Confiad; Yo he vencido al mundo” (Jn 16,33).

Reacción voluble y pragmática de la multitud

Mientras estuvo en Jerusalén, durante la fiesta de la Pascua, muchos creyeron en su nombre al ver los milagros que hacía. Pero Jesús no se fiaba de ellos, porque los conocía a todos, y no necesitaba que nadie le informara sobre hombre alguno, pues Él conocía lo que hay en cada hombre.

Ciertamente se hace aquí una referencia a la primera Pascua que Jesús pasó en Jerusalén, inmediatamente después de realizar el milagro de las Bodas de Caná. ¿Por qué no se fiaba de quienes habían creído a causa de los milagros?

Corazones volubles, inconstantes y pragmáticos, que en un primer momento se llenaban de admiración, pero en menos de tres años preferirían a Barrabás antes que a los milagros. En el fondo no amaban la verdad en tesis; menos aún en sustancia. Alguna razón tendría un político francés al decir que el pueblo se venga de sus propios aplausos.

“¿A qué se debía esta inconsistencia en ellos, lo que hacía en Cristo que no se les ‘confiase’ plenamente? Los milagros les deslumbraban y les hablaban con ’signos’ del poder y dignidad mesiánica de Cristo, pero en ellos quedaba un fondo, una reserva frente a Cristo. Probablemente, más que defecto en la fe, era defecto en la entrega plena a Cristo. Acaso pensaban seguirlo, al modo de un discípulo a los célebres maestros Hillel o Shammaí; pero no pensaban entregarse plenamente a Él con lo que importaba esto en el orden moral y religioso (Jn 3, 16.18.21; 6, 28.30). Ya ‘desde este primer contacto con las multitudes de Jerusalén, véseles ya cuales aparecerán siempre en Juan: impresionables, rápidamente conquistados por los milagros de Jesús, pero superficiales y precariamente adheridos’”. ¹⁵

Por otra parte, el testimonio de los hombres no pocas veces es ciego, porque se basa en las apariencias. ¡Y qué poca importancia debemos atribuir a los discursos, pensamientos y palabrerías de otros, acerca de nosotros! Cuando elogian, que no nos lleven a la soberbia; ni a la perturbación cuando critican y contradicen. En cuanto a nuestra relación con Jesús, lo que Él quiere es “nuestro abandono, de pensamiento y voluntad, a sus direcciones; no quiere que nos conservemos en el egoísmo espiritual de quienes le regatean pensamiento y voluntad. Jesús lo sabe todo: no necesita testimonio de hombre, porque penetra con su mirada hasta el fondo de nuestro pensamiento y corazón. No nos excusemos y rindámonos generosamente a sus gracias”. ¹⁶

IV – Consideraciones Finales

Las iglesias son casas de Dios. Edificios sagrados, en los cuales el Cordero de Dios es inmolado todos los días sobre el altar. En ellas somos elevados a la dignidad de hijos de Dios, purificados de nuestros pecados, alimentados con el Pan de los Ángeles, instruidos por las verdades de la salvación, santificados por la gracia.

Respeto, devoción y piedad son algunas de las virtudes indispensables para ingresar en tan sagrado recinto. Recemos con confianza, santo temor y entusiasmo en sus oratorios. Oigamos con avidez la Palabra de Dios pronunciada por sus ministros, o aquella voz interior del Espíritu Santo. Recibamos con gratitud los sacramentos. Adoptemos la firme resolución de frecuentar asiduamente la iglesia para adorar al Buen Jesús y crecer en la devoción a María. Y temamos ser objeto de la divina cólera debido a una mala conducta, como advertía Alcuino: “El Señor entra todos los días en su Iglesia espiritualmente, y atiende cómo se porta cada cual. Evitemos, pues, en la Iglesia las conversaciones, las risas, los odios, y las ambiciones, no sea que viniendo el Señor cuando menos se le espera, nos arroje de su Iglesia a latigazos”. ¹⁷

Alcuino no vivió en tiempos actuales. Si conociera la degradación de modas y costumbres en los días presentes, no dejaría de recomendar delicadeza de conciencia a aquellos -y aquellas- que entran al Templo sagrado, no para rezar, sino para mostrarse, incitar al pecado y llevar las almas a la perdición eterna. ²

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¹ Unos 250 metros

² In AQUINO, Sto. Tomás de – Catena Aurea, in Jo.

³ Œuvres Choisies de Bossuet. Versailles: L’Imprimerie de J. A. LEBEL, Imprimeur du Roi, 1821, vol. II, p. 130.

⁴ In AQUINO, Sto. Tomás de – Catena Aurea, in Jo.

⁵ Berakoth 9.5; cf, STRACK-B. Kommentar II p. 27.

⁶ TUYA, O.P., Manuel de – Biblia Comentada, BAC Madrid 1964, vol. II p. 1015.

⁷ Cf. Suma Teológica I-II q. 28, a. 4.

⁸ BUENAVENTURA, San: Meditaciones de la vida de Cristo. Librería Editorial Santa Catalina, Buenos Aires, pp. 159-160.

⁹ Evangelio de S. Juan comentado por S. Agustín – Gráfica de Coimbra, 1954 vol. I, pp. 264-265.

¹⁰ In AQUINO, Sto. Tomás de – Catena Aurea, in Jo.

¹¹ In AQUINO, Sto. Tomás de – Catena Aurea, in Jo.

¹² In AQUINO, Sto. Tomás de – Catena Aurea, in Jo.

¹³ CRISÓSTOMO, S. Juan, in Aquino, Sto. Tomás de – Catena Aurea, in Jo.

¹⁴ GOMÁ Y TOMÁS, Card. Isidro – El Evangelio explicado – Ediciones Acervo, Barcelona, 1966; vol. I pp. 386-387

¹⁵ Evangelio de S. Juan comentado por S. Agustín – Gráfica de Coimbra, 1954, vol. I p. 272.

¹⁶ TUYA, O.P., Manuel de – Biblia Comentada, BAC Madrid 1964, vol. II p. 1026.

¹⁷ GOMÁ Y TOMÁS, Card. Isidro – El Evangelio explicado – Ediciones Acervo, Barcelona, 1966; vol. I p. 387.

¹⁸ In AQUINO, Sto. Tomás de – Catena Aurea, in Jo.

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(Transcrito de la Revista “Heraldos del Evangelio” Nº 68 – Marzo 2009. Ver www.salvadmereina.org)

Comentario al Evangelio – XXX Domingo del Tiempo Ordinario

La sabiduría humana
versus la
sabiduría divina

La cuestión planteada por el fariseo a Jesús brota de labios influidos por la sabiduría humana y se dirige a oídos llenos de Sabiduría divina. El doctor de la Ley no pregunta para conocer la verdad, sino para tentar. La respuesta de Jesús es al mismo tiempo sencilla y grandiosa: ¡el amor a Dios!

Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP

(www.joaocladias.org.br)

Evangelio

Los fariseos, oyendo que había hecho callar a los saduceos, se juntaron a su alrededor, y uno de ellos, doctor de la Ley, le preguntó para tentarle: ‘Maestro, ¿cuál es el mandamiento más grande de la Ley?’ Él le dijo: “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu espíritu. Este es el más grande y el primer mandamiento. El segundo es semejante al primero: Amarás al prójimo como a ti mismo. De estos dos preceptos penden toda la Ley y los Profetas”. (Mt 22, 34-40)

I – La virtud del Amor

Los fundamentos del amor son mucho más profundos de lo que generalmente se piensa. Siendo como un peso que arrastra a los que se aman —en la afirmación de san Agustín ¹—, el amor produce un vigoroso deseo de presencia y de unión, cuyo mejor símbolo es el abrazo.

Ahora bien, la omnipotencia divina es la fuente de todo cuanto existe, incluso del amor, que posee un principio eterno, pues procede del Padre y del Hijo. Al amarse ambos, originan esa tendencia con una fuerza tan extraordinaria que de ella procede una Tercera Persona. Así como el amor produce en nosotros una inclinación hacia el ser amado, Padre e Hijo, seres infinitamente amables, aman su propio Ser Divino. Tal es el origen del Amor, como Persona procedente de la unión entre el Padre y el Hijo.

El relato del Génesis sobre la gran obra de la Creación describe a Dios contemplando la realización de cada día y atribuyendo un valor respectivo a la obra salida de su poder, puesto que el grado de perfección de cada ser es infundido siempre por su amor, y en proporción a éste.

La virtud más importante para la salvación

Ya en el Evangelio se verifica cómo alaba el Hijo de Dios la fe del centurión (Lc 7,9) y de la cananea (Mt 15,28), premiándola con milagros. Más adelante, Cristo exalta la fe de Pedro, declarando que proviene de una revelación del Padre, y por eso lo proclama bienaventurado (Mt 16,17).

Sin embargo, Jesús habla también de una virtud capaz de perdonar por sí sola un enorme número de pecados, llegando a defender públicamente a una pecadora contra quienes la acusaban, “porque amó mucho” (Lc 7,47). No podemos olvidar que el Señor conoce el valor y el premio de cada acto de virtud; por tanto, en vista de la salvación eterna, debemos comprender que importa más amar que practicar la fe.

Jesús, modelo supremo del amor

Para llegar al más alto grado de perfección de esa virtud, es indispensable admirarla en Cristo e imitarlo.

El amor del Verbo Encarnado es completamente singular, al desarrollarse bajo un prisma sobrenatural y tener como objeto al Ser Supremo. Hay, pues, una notable diferencia entre Él y nosotros. En el Hijo de Dios, por la unión hipostática, el amor divino y el amor humano se reúnen en una sola Persona. En cuanto a nosotros, “el amor de Dios se ha derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom 5,5). Por ende, ya que “nos ha sido dado”, para obtenerlo debemos pedirlo.

Pese a esta diferencia, Jesús sigue siendo nuestro insuperable modelo, en quien es imposible hallar la sombra de otro interés que no sea la gloria del Padre. Y aunque en Jesús nunca haya habido fe —dado que su alma estuvo en la visión beatífica desde el primer instante de su existencia— en nosotros esta virtud debe estar acompañada siempre por un amor caluroso, lo más semejante posible al de Jesús.

La fe del cristiano y la fe de los demonios

San Agustín, mientras comenta la primera epístola de san Juan, se expresa así: “ ‘Porque también los demonios creen y se estremecen’, como dice la Escritura (Sant 2, 19). ¿Qué más pudieron creer los demonios que decir: ‘Sabemos quién eres, el Hijo de Dios’? (Mc 1, 25). Lo que los demonios dijeron, lo dijo también Pedro: ‘Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo’. […] Pedro dice lo mismo que los demonios. Lo mismo en cuanto a las palabras; muy distinto en cuanto al ánimo.

“¿Cómo consta que Pedro decía eso por amor? Porque la fe del cristiano está siempre acompañada de amor, pero la fe del demonio no tiene amor. […] Pedro decía eso para abrazar a Cristo; los demonios lo decían para que Cristo se apartara de ellos. Porque antes de decir: ‘Sabemos quién eres, el Hijo de Dios’, habían dicho: ‘¿Qué tenemos que ver contigo? ¿A qué has venido a destruirnos antes del tiempo?’ (Mc 1, 25). Una cosa, pues, es confesar a Cristo con ánimo de abrazarse con Él, y otra muy distinta confesar a Cristo con ánimo de arrojarlo de sí. Queda claro, por consiguiente, que cuando Juan dice aquí: ‘El que cree’, se refiere una fe peculiar, no a la que tienen muchos. Así pues, hermanos, que ningún hereje venga a decirnos: ‘También nosotros creemos’. Para eso justamente os puse el ejemplo de los demonios, a fin de que no os alegréis con las palabras de los que creen, sino que examinéis las obras de los que viven”. ²

El que ama al Padre ama al Hijo

El gran obispo de Hipona da tanta importancia a la unión de la fe con el amor, que no vacila en continuar sus comentarios, llevando sus afirmaciones hasta un punto que puede chocar quizás a algunas mentalidades actuales, más relativistas:

“ ‘Y todo el que ama al que engendra, ama al que por Él es engendrado’ (1 Jn 5,1). Juntó en seguida el amor con la fe, pues la fe sin amor es vana. Con amor, es la fe del cristiano; sin amor, la fe del demonio. Ahora bien, los que no creen son peores que los demonios, más duros que los mismos demonios. Hay por ahí no sé quién que no quiere creer en Cristo; ese tal ni a los mismos demonios imita. Pero hay otros que no creen ya en Cristo, sino que lo aborrecen… Son como los demonios, que temían ser castigados y decían: ‘¿Qué tenemos que ver contigo, Hijo de Dios? ¿Has venido a perdernos antes del tiempo?’ (Mc 1, 24). A esta fe añade el amor, a fin de que se convierta en aquella fe de que habla el Apóstol: ‘La fe que obra por el amor’ (Gal 5, 6).

“Si has encontrado esa fe, has encontrado un cristiano, has encontrado a un ciudadano de Jerusalén, has encontrado a un peregrino que suspira en el camino. Júntate con él, sea tu compañero, corre junto con él, si también tú eres como ése. Todo el que ama al que engendró, ama al que fue por Él engendrado. ¿Quién engendró? El Padre. ¿Quién fue engendrado? El Hijo. ¿Qué es, pues, lo que Juan dice? Todo el que ama al Padre, ama al Hijo”. ³

En el amor encontramos la tan ansiada felicidad

Las consideraciones sobre la virtud del amor son tan extensas, que no habrá enciclopedia capaz de abarcar los tesoros emanados de la oratoria y la pluma de los Santos, Padres, Doctores, teólogos, exégetas, etc., acerca de ella.

Justamente desde el amor debemos contemplar la temática que propone la liturgia de este 30º domingo de Tiempo Ordinario en sus tres lecturas. En esa virtud encontramos la felicidad tan ansiada, como enseña santo Tomás de Aquino: “Siendo amor a Dios, nos hace despreciar las cosas terrenas y unirnos a Él. Por eso aparta de nosotros el dolor y la tristeza y nos da el gozo de lo divino: ‘El fruto del Espíritu Santo es la caridad, el gozo, la paz’ (Gal 5, 22)”. ⁴ Y con razón, ya que Él es el dulces Hospes animæ, el Amigo por excelencia que habita en las almas en estado de Gracia.

II – El amor es la plenitud de la Ley

Tramas de los fariseos contra Jesús

Los fariseos, oyendo que había hecho callar a los saduceos, se juntaron a su alrededor, y uno de ellos, doctor de la Ley, le preguntó para tentarle: “Maestro, ¿cuál es el mandamiento más grande de la Ley?”

El Evangelio de hoy se inscribe en un encadenamiento de hechos iniciados con la predicación de la parábola de los viñadores homicidas (Mt 21, 33-45), la cual exacerbó la cólera de los adversarios de Jesús —en su totalidad según san Marcos (12, 13) o solamente los fariseos según san Mateo— pues la interpretaron como dirigida contra ellos (Mt 22, 15). En esa línea de acontecimientos, san Marcos es muy explícito al afirmar: “Buscaban apoderarse de Él, pero temían a la muchedumbre […] y dejándole, se fueron. Le enviaron algunos de los fariseos y herodianos para sorprenderle en alguna declaración” (Mc 12, 12-13).

Lo cierto es que se había creado un verdadero impasse. Estaba por una parte el gran número de personas sencillas del pueblo, arrebatadas por las palabras y milagros de Jesús, que por eso no lo abandonaban; y por otra, los jefes que querían silenciarlo, ya fuera vivo o causándole la muerte. Ejecutar este crimen les resultaba imposible mientras Cristo estuviera cercado por las multitudes. Tampoco la noche facilitaba las cosas, porque el Divino Maestro se retiraba a la soledad sin que nadie supiera dónde. Por tanto, era indispensable para los “hijos de Belial” manejar a la opinión pública a fin de separar los entusiastas de Aquel a quien creían Juan Bautista resucitado, o tal vez Elías o un gran profeta.

La pregunta del doctor de la Ley

A esta secuencia de arremetidas pertenece la famosa respuesta de Jesús: “Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios” (Mt 22,21), así como la sapiencial explicación con que hizo callar a los saduceos (Mt 22, 29-32), confundiéndolos ante la grosera cuestión relacionada con la resurrección de los muertos. La pregunta de ese tal doctor de la Ley sigue la huella de la misma polémica.

No queda totalmente claro si este hombre plantea su asunto al Maestro movido por auténtica curiosidad o por el deseo de aparecer como sabio, o incluso por formar parte del complot en contra de Él. Los tres evangelios sinópticos relatan el episodio íntegramente. San Mateo se inclina a tomarlo como cómplice y malicioso; San Marcos lo ve como un hombre sincero, por la afirmación de Nuestro Señor diciéndole que no estaba lejos del Reino del Cielo (Mc 12,34). Sin embargo, no estaría fuera de lugar suponer que todas esas interpretaciones se suman; era posible que se tratara de un fariseo de buena fe, trabajado por la maldad de otros fariseos a fin de lanzarlo sobre el Mesías para ponerlo en situación difícil.

El famoso Maldonado se expresa así del personaje en cuestión:

“Lucas nos dice (20, 39-40) que un escriba, cuando Cristo acabó de refutar a los saduceos, exclamó: ‘Maestro, bien has dicho. Y ya nadie se atrevía a preguntarle’. Esto último se ha de entender de los saduceos, no de los escribas y fariseos, que precisamente de aquella respuesta, como indica Mateo, tomaron ocasión de tentarle otra vez, para mostrarse más sabios que los saduceos. El que aquí llama Mateo doctor de la ley, Marcos (12, 28) dice que era escriba; por lo cual, aunque los escribas tenían diversos oficios, se ve que en algunas ocasiones uno podía ser escriba y fariseo a la par. Porque este doctor era fariseo, según se ve por el verso 34”. ⁵

El cardenal Isidro Gomá y Tomás, arzobispo de Toledo, realiza el siguiente análisis del mismo pasaje: “Pero los fariseos, cuando oyeron que había hecho callar a los saduceos cerrándoles el camino a toda réplica, no sin íntima satisfacción de aquello, pues tenían en los saduceos sus más formidables adversarios doctrinales, se mancomunaron. La envidia y la malevolencia son madres de la audacia imprudente; la derrota de los contrarios debía haberlos hecho más cautos. Y uno de ellos, doctor de la Ley, del partido de los fariseos —que los había oído disputar y visto lo bien que les había respondido—, escogido por ellos para proponer a Jesús la cuestión que habían convenido, acercóse y le preguntó, tentándole, con intención aviesa, aunque la respuesta de Jesús le impresionó, alabando a Jesús y llegando a su vez a merecer la alabanza del Señor”. ⁶

Ley humana y Ley divina

El Doctor Angélico nos enseña que la ley es “una ordenación de la razón al bien común, promulgada por quien tiene el cuidado de la comunidad”. ⁷ Evidentemente, se trata de una definición que mira la naturaleza humana en sus relaciones sociales; sin embargo —prosigue el mismo Santo Tomás— “además de la ley natural y de la ley humana, era necesario para la dirección de la vida humana contar con una ley divina”. ⁸ Y entre cuatro clarísimos argumentos a favor de su tesis, el Doctor Angélico demuestra esa necesidad relacionándola con la finalidad a que se ordena el hombre, superior a la facultad humana, esto es, su eterna bienaventuranza.

Afirma además: “Porque la incertidumbre del juicio, máxime en cosas contingentes y particulares, da lugar a que los juicios de las diversas personas acerca de las acciones humanas sean dispares; y de estos juicios proceden leyes diversas y contrarias. Por eso, a fin de que el hombre pueda saber, sin ninguna duda, lo que debe hacer y lo que ha de evitar, fue necesaria en la dirección de sus actos una norma dada por Dios, que sabemos ciertamente que no puede equivocarse”. ⁹

Pero no olvidemos que, si el Cielo ilumina el camino que debemos seguir, el auxilio para emprenderlo viene de la Gracia: “El principio intrínseco que mueve al bien es Dios, quien nos instruye por la ley y nos ayuda con la gracia”.¹⁰ Por la fuerza del Espíritu Santo, hoy esta doctrina es muy explícita; pero no lo era, en cambio, para los doctores de la Ley ni para los mismos fariseos. Los rabinos vivían enmarañados en complicadas casuísticas de 613 preceptos. De éstos, 365 (a imagen de los días del año) eran negativos, y 248 (a semejanza numérica de los huesos del cuerpo humano) eran positivos. De los primeros, algunos eran tan graves que solamente podían ser reparados con la pena capital, y los demás con una penitencia proporcionada. La miríada de obligaciones menores daba lugar a un sinfín de discusiones en sus escuelas. Por todas estas razones no era fácil formular una respuesta categórica y clara para estos planteamientos, más aún si se quería evitar un choque con las opiniones subjetivas de tales o cuales rabinos.

Sabiduría de Cristo e insuficiencia de quienes lo envidiaban

Él le dijo: “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu espíritu. Este es el más grande y el primer mandamiento”.

La pregunta dirigida a Jesús brota de labios tal vez trabajados por la sabiduría humana y se encamina a oídos llenos de sabiduría divina. El doctor de la Ley no pregunta para conocer la verdad, sino para tentar a Dios. Esa polémica entre la sabiduría de Cristo y la pobre insuficiencia de quienes lo envidiaban recorre el Evangelio entero: ora será un problema judaico de tenor religioso-moral, el de la adúltera sorprendida en plena falta (Jn 8, 3-11); ora vendrán los saduceos con el episodio de los siete hermanos que se casaron sucesivamente con la viuda del primero de ellos (Mt 22, 23-32); o entonces será el famoso dilema del pago del tributo (Mt 22, 15-22); y así sucesivamente.

Pero frente a ellos tienen a un Hombre-Dios que sondea el fondo de los corazones, como pudo comprobarlo Natanael, llegando a la conclusión de que Jesús era “el Hijo de Dios, el Rey de Israel” (Jn 1, 45-50). En igual sentido, la samaritana, sorprendida ante el minucioso conocimiento de su vida que Jesús le revelaba, no titub