List of names mentioned in the Qur’an

General list

• Adam (25 times)

• Idrīs (2 times)

• Ilyās (2 times)[1]

• Hud (25 times)

• Al-Yasa’ (2 times – 6:86 and 38:48)

• Nūħ (43 times)

• Lot (27 times)

• Azar (* Q 6:74)[2]

• Ibrāhīm (69 times)

• Ishmael (12 times)

• Isħaq (17 times)

• Ya’qub (16 times)[3]

• Yūsuf (27 times)

• al-’Azīz (Q 12:30, 12:51)[4]

• Job (Q 4:163, 6:84, 21:83, 38:41)

• Jonah (Q 4:163, 6:86, 10:98, 37:139)

• Shu’ayb (10 times)

• Dāwūd (16 times)

• Sulayman (17 times)

• Dhū l-Kifl (Q 21:85, 38:48)

• ‘Uzayr (* Q 9:30)

• Tālūt (Q 2:247, 2:249)

• Luqman (* Q 31:13)

• Dhul-Qarnayn (3 times)

• Saleh (9 times)

In Time of  Prophet Musa’

• Musa (136 times)

• Fir’aun (74 times)

• Haman (Q 2:68, 28:8, 28:38, 29:39, 40:24, 40:36)

• Hārūn (19[6] or 20 times)

• Qarūn (Q 28:76, 28:79, 29:39, 40:24)

• al-Samiri (Q 20:85, 20:87, 20:95)

In the time of Prophet Isa (PBUH)

• Imran (father of Maryam) (Q 3:33, 3:35, 66:12)

• Zakariyya (7 times)

• Yaħyā (5 times)

• Maryam (34 times)[7]

• ‘Īsā (25 times)[8]

In Muhammad’s (PBUH) time

• Muhammad (4 times: Q 3:144, 33:40, 47:2, 48:29) and Ahmad (Q 61:6)

• Zayd (* Q 33:37)

• Abu Lahab (* Q 111:1)

Angels mentioned by name

• Jibrīl (Q 2:97, 2:98)

• Mikael (* Q 2:98)

• Maalik (* Q 43:77)

• Harut (* Q 2:102)

• Marut (* Q 2:102)

• Angel of Death (* Q 32:11)

Devils by name

• Iblīs (11 times) [9]

False gods by name

• Al-Lat (* Q 53:19)

• Al-’Uzzā (* Q 53:19)

• Manat(* Q 53:19)

• Wadd (* Q 71:23)

• Suwa’ (* Q 71:23)

• Yaghuth (* Q 71:23)

• Ya’uq (* Q 71:23)

• Nasr (* Q 71:23)

• Ba’l (* Q 37:125)

Senin, 23 November 2009

Bacaan : Kejadian 27:19-33

27:19 Kata Yakub kepada ayahnya: “Akulah Esau, anak sulungmu. Telah kulakukan, seperti yang bapa katakan kepadaku. Bangunlah, duduklah dan makanlah daging buruan masakanku ini, agar bapa memberkati aku.”

27:20 Lalu Ishak berkata kepada anaknya itu: “Lekas juga engkau mendapatnya, anakku!” Jawabnya: “Karena TUHAN, Allahmu, membuat aku mencapai tujuanku.”

27:21 Lalu kata Ishak kepada Yakub: “Datanglah mendekat, anakku, supaya aku meraba engkau, apakah engkau ini anakku Esau atau bukan.”

27:22 Maka Yakub mendekati Ishak, ayahnya, dan ayahnya itu merabanya serta berkata: “Kalau suara, suara Yakub; kalau tangan, tangan Esau.”

27:23 Jadi Ishak tidak mengenal dia, karena tangannya berbulu seperti tangan Esau, kakaknya. Ishak hendak memberkati dia,

27:24 tetapi ia masih bertanya: “Benarkah engkau ini anakku Esau?” Jawabnya: “Ya!”

27:25 Lalu berkatalah Ishak: “Dekatkanlah makanan itu kepadaku, supaya kumakan daging buruan masakan anakku, agar aku memberkati engkau.” Jadi didekatkannyalah makanan itu kepada ayahnya, lalu ia makan, dibawanya juga anggur kepadanya, lalu ia minum.

27:26 Berkatalah Ishak, ayahnya, kepadanya: “Datanglah dekat-dekat dan ciumlah aku, anakku.”

27:27 Lalu datanglah Yakub dekat-dekat dan diciumnyalah ayahnya. Ketika Ishak mencium bau pakaian Yakub, diberkatinyalah dia, katanya: “Sesungguhnya bau anakku adalah sebagai bau padang yang diberkati TUHAN.

27:28 Allah akan memberikan kepadamu embun yang dari langit dan tanah-tanah gemuk di bumi dan gandum serta anggur berlimpah-limpah.

27:29 Bangsa-bangsa akan takluk kepadamu, dan suku-suku bangsa akan sujud kepadamu; jadilah tuan atas saudara-saudaramu, dan anak-anak ibumu akan sujud kepadamu. Siapa yang mengutuk engkau, terkutuklah ia, dan siapa yang memberkati engkau, diberkatilah ia.”

27:30. Setelah Ishak selesai memberkati Yakub, dan baru saja Yakub keluar meninggalkan Ishak, ayahnya, pulanglah Esau, kakaknya, dari berburu.

27:31 Ia juga menyediakan makanan yang enak, lalu membawanya kepada ayahnya. Katanya kepada ayahnya: “Bapa, bangunlah dan makan daging buruan masakan anakmu, agar engkau memberkati aku.”

27:32 Tetapi kata Ishak, ayahnya, kepadanya: “Siapakah engkau ini?” Sahutnya: “Akulah anakmu, anak sulungmu, Esau.”

27:33 Lalu terkejutlah Ishak dengan sangat serta berkata: “Siapakah gerangan dia, yang memburu binatang itu dan yang telah membawanya kepadaku? Aku telah memakan semuanya, sebelum engkau datang, dan telah memberkati dia; dan dia akan tetap orang yang diberkati.”

PENIPU

Ketika seorang pelayan di Ohio menanyakan SIM seorang pelanggan, ia sangat terkejut saat melihat foto di kartu tersebut. Itu adalah fotonya sendiri! Pelayan itu telah kehilangan kartu identitasnya sebulan sebelumnya, dan wanita muda tadi menggunakannya supaya punya “bukti” bahwa ia sudah cukup umur untuk minum alkohol. Pelayan itu memanggil polisi dan si pelanggan ditangkap atas tuduhan pencurian kartu identitas. Karena berusaha untuk mendapatkan keinginannya, wanita muda itu berpura-pura menjadi orang yang bukan dirinya.

Yakub, dalam Perjanjian Lama, juga berpura-pura. Dengan bantuan ibunya, Ribka, ia menipu ayahnya yang hampir meninggal supaya mengira ia adalah kakaknya, yaitu Esau, sehingga ia bisa mendapatkan berkat anak sulung (Kejadian 27). Usaha penipuan Yakub terbongkar, tetapi Esau sudah terlambat untuk menerima berkat tersebut.

Kini kepura-puraan juga kerap kali terjadi di gereja. Beberapa orang menunjukkan penampilan yang palsu. Mereka menggunakan kata-kata “kristiani,” pergi ke gereja hampir setiap Minggu, dan bahkan berdoa sebelum makan. Mereka berpura-pura “melakukan semuanya itu” hanya untuk mendapatkan pengakuan dari orang lain. Namun di dalam hati, mereka bergumul dengan kehancuran, rasa bersalah, keraguan, kecanduan, atau dosa lain yang tidak bisa dilepaskan.

Allah menempatkan kita di antara sekumpulan orang percaya supaya saling menguatkan. Terimalah kenyataan bahwa Anda tidak sempurna. Kemudian, mintalah nasihat kepada saudara yang saleh dalam Kristus –AMC

JADILAH SEPERTI YANG DIKEHENDAKI ALLAH BAGI ANDA
DAN JANGAN BERPURA-PURA MENJADI ORANG LAIN

Sumber : www.sabda.org

Taken from http://www.dmi-jakarta.org/?pilih=news&mod=yes&aksi=lihat&id=7

Tidak seperti biasanya, hari itu Ali bin Abi Thalib pulang lebih awal menjelang ashar. Isteri beliau, Fatimah binti Muhammad menyambut kedatangan suaminya yang seharian mencari rezeki dengan sukacita. Menerka-nerka seberapa banyak rezeki yang dibawa Ali, mengingat keperluan di rumah yang semakin besar. Namun harapan Fatimah tak tertuai, Ali berkat, “Maaf sayangku, kali ini aku tidak membawa uang sepeserpun”.

Tidak ada gurat kecewa dari puteri Rasulullah itu, sebaliknya ia menyambut suaminya dengan senyum terindah. “Memang yang mengatur rezeki tidak duduk di pasar, bukan? Yang memiliki kuasa itu adalah Allah Ta’ala” sebuah jawaban yang sejuk terasa hingga ke dalam dada Ali. “Terima kasih,” jawab Ali lembut. Ali tertunduk seraya bersyukur memiliki isteri yang tawakkal, meski keperluan dapur sudah habis sama sekali. Tak sedikit pun Fatimah menunjukan sikap kecewa atau sedih.

Tak berapa lama, Ali berangkat ke masjid untuk sholat berjamaah. Sepulang dari masjid, seorang tua menghentikan langkahnya, “Maaf anak muda, betulkah engkau Ali putera Abu Thalib?” Ali menjawab dengan heran. “Ya betul. Ada apa, Tuan?”. Kemudian orang tua itu mengeluarkan sesuatu dari dalam tasnya seraya berkata, “Dahulu ayahmu pernah kusuruh menyamak kulit. Aku belum sempat membayar upahnya, ayahmu sudah meninggal. Jadi, terimalah uang ini, sebab engkaulah ahli warisnya.” Dengan gembira Ali menerima haknya dari orang itu sebanyak 30 dinar.

Pulang dari masjid dengan membawa sejumlah uang, tentu saja membuat Fatimah tersenyum gembira. Ia meminta suaminya segera membelanjakan kebutuhan sehari-hari di pasar. Ali pun bergegas berangkat ke pasar. Sebelum masuk ke dalam pasar, ia melihat seorang fakir menadahkan tangan, “Siapakah yang mau meminjamkan hartanya karena Allah, bersedekahlah kepada saya, seorang musafir yang kehabisan bekal di perjalanan.” Tanpa berpkir panjang, Ali memberikan seluruh uang miliknya kepada orang itu. Ia pun kembali ke rumah sebelum sempat membeli satu barang pun di pasar.

Ali kembali dengan tangan hampa, membuat Fatimah heran. Kepada isterinya, Ali menceritakan peristiwa yang baru saja dialaminya, lagi-lagi Fatimah, wanita yang dijanjikan Rasulullah pertama kali masuk surga itu pun tersenyum, “Keputusan kanda adalah yang juga akan saya lakukan seandainya saya yang mengalaminya. Lebih baik kita meminjam harta karena Allah daripada bersifat bakhil yang di murkai-Nya, dan yang akan menutup pintu surga untuk kita”.

Dalam kisah lain, dengan susah payah seorang pengemis datang memasuki Masjid Nabawi di Madinah untuk meminta sesuatu. Sayang, ia hanya melihat orang-orang melaksanakan shalat dengan khusyuk. Rasa lapar yang kuat mendorongnya untuk meminta-minta kepada orang-orang yang sedang shalat. Namun tak satupun menghiraukan dan tetap khusyuk dalam shalatnya.

Diambang keputusasaannya, pengemis itu mencoba menghampiri seseorang yang khusyuk melakukan rukuk. Kepadanya ia minta belas kasihan. Ternyata kali ini ia berhasil. Masih dalam keadaan rukuk, orang itu memberikan cincin besinya kepada pengemis itu. Tidak lama setelah itu, Rasulullah memasuki masjid, melihat pengemis itu lalu mendekatinya.

“Adakah orang yang telah memberimu sedekah?”
“Ya, alhamdulillah.”
“Siapa dia?”
“Orang yang sedang berdiri itu,” kata si pengemis sambil menunjuk dengan jari tangannya.”
“Dalam keadaan apa ia memberimu sedekah?”
“Sedang rukuk!”
“Ia adalah Ali bin Abi Thalib,” kata Nabi.
Ia lalu mengumandangkan takbir dan membacakan ayat, “Dan barang siapa yang mengambil Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang yang beriman menjadi penolongnya, maka sesungguhnya pengikut (agama Allah) itulah yang pasti menang.” (Al-Maidah: 56).

Dalam tafsir Ibnu Katsir disebutkan bahwa kisah tersebut di atas adalah faktor yang menjadi sebab turunnya ayat sebelumnya, yaitu “Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang yang beriman yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat, seraya mereka tunduk (kepada Allah).” (Al-Maidah: 55). Asbabun-nuzul ini juga diriwayatkan oleh Ibnu Abbas, Mujahid, dan Shofyan Ats-Tsauri.

Rasulullah memberikan penghargaan tinggi kepada Ali bin Abi Thalib karena tindakannya yang terpuji. Bahkan Allah SWT menjadikan tindakannya itu sebagai sebab turunnya suatu ayat. Ali bin Abi Thalin telah mengajarkan kepada kita tentang makna kesalihan. Bahwa kesalihan bukan hanya soal hubungan antara ia dan Tuhannya, melainkan juga ia dan lingkungan sekitarnya. Ibadah ritual yang berdimensi vertikal tidak cukup untuk meraih predikat salih, mesti diwujudkan secara nyata dengan saling berkasih sayang terhadap sesama makhluk Allah di muka bumi.

Semestinya, kesalihan sosial menjadi bentuk nyata dari kesalihan ritual seseorang. Semakin khusyuk ia beribadah kepada Allah, semakin dekat ia dengan orang-orang miskin, anak yatim dan kaum dhuafa lainnya. Semakin rajin ia menegakkan shalat, semakin rutin pula ia bersedekah menyantuni kaum fakir.

Bagaimana mungkin orang bisa khusyuk beribadah sementara tetangganya merintih kelaparan? bagaimana bisa seseorang rajin mengunjungi Mekah dan Madinah untuk berhaji sedangkan anak-anak yatim di sekitarnya terlantar? Ketika para jamaah berhamburan keluar usai melakukan shalat berjamaah, namun di pelataran masjid ratusan tangan pengemis terjulur meminta sedekah. Sungguh sebuah pemandangan yang memaksa kita bertanya, “sudah cukupkah kesalihan kita? ” Wallaahu a’lam.  Sumber : http://www.dompetdhuafa.org

Ha fatto l’ovulo!

Jumat, 31 Juli 2009

Bacaan : 2Petrus 3:9-15

3:9. Tuhan tidak lalai menepati janji-Nya, sekalipun ada orang yang menganggapnya sebagai kelalaian, tetapi Ia sabar terhadap kamu, karena Ia menghendaki supaya jangan ada yang binasa, melainkan supaya semua orang berbalik dan bertobat.

3:10 Tetapi hari Tuhan akan tiba seperti pencuri. Pada hari itu langit akan lenyap dengan gemuruh yang dahsyat dan unsur-unsur dunia akan hangus dalam nyala api, dan bumi dan segala yang ada di atasnya akan hilang lenyap.

3:11. Jadi, jika segala sesuatu ini akan hancur secara demikian, betapa suci dan salehnya kamu harus hidup

3:12 yaitu kamu yang menantikan dan mempercepat kedatangan hari Allah. Pada hari itu langit akan binasa dalam api dan unsur-unsur dunia akan hancur karena nyalanya.

3:13 Tetapi sesuai dengan janji-Nya, kita menantikan langit yang baru dan bumi yang baru, di mana terdapat kebenaran.

3:14 Sebab itu, saudara-saudaraku yang kekasih, sambil menantikan semuanya ini, kamu harus berusaha, supaya kamu kedapatan tak bercacat dan tak bernoda di hadapan-Nya, dalam perdamaian dengan Dia.

3:15 Anggaplah kesabaran Tuhan kita sebagai kesempatan bagimu untuk beroleh selamat, seperti juga Paulus, saudara kita yang kekasih, telah menulis kepadamu menurut hikmat yang dikaruniakan kepadanya.

TAK BERCACAT

Kota Bandung terkenal dengan Factory Outlet-nya. Tempat orang bisa berbelanja produk fashion dari merek ternama dengan harga miring. Pakaian sisa ekspor yang dijajakan di sana bagus-bagus. Harganya pun jauh di bawah harga outlet resmi. Namun, di antaranya ada pula barang yang tidak lolos kendali mutu (quality control). Produk ini cacat sedikit. Entah potongan, jahitan, bahan, atau warnanya tidak sesuai pesanan. Walaupun hanya cacat sedikit, pihak pemesan menganggapnya tidak layak ekspor!

Ketika memberitakan bahwa hari Tuhan pasti akan datang, Rasul Petrus menekankan betapa pentingnya kita hidup “tak bercacat dan tak bernoda” (ayat 14). Kata “tak bercacat” berkait erat dengan tradisi persembahan korban. Di Perjanjian Lama, setiap hewan korban harus diteliti dulu sebelum dipersembahkan. Ada semacam kendali mutu! Hanya yang dipandang tidak bercacat, yang pantas dipersembahkan kepada Tuhan. Bagi kita, hidup “tak bercacat” berarti berjuang terus agar hidup kita layak dipersembahkan bagi Tuhan. Masa penantian ini adalah kesempatan dari Tuhan untuk kita berbenah diri (ayat 9,15). Roh Kudus bisa membentuk kita sedikit demi sedikit, hingga kelak kita kedapatan tak bercacat saat kedatangan Tuhan.

Bagian mana dalam hidup Anda yang merupakan “cacat” di mata Tuhan? Sudahkah Anda berupaya membenahinya, atau masa bodoh dan berkata “cacat sedikit tidak mengapa”? Cepat atau lambat, kita semua harus menghadap hadirat Tuhan. Jangan sia-siakan kesempatan berbenah diri ini. Buatlah “proyek berbenah diri” jangka panjang, dengan pimpinan Roh Kudus! -JTI

MELAINKAN SUDAH LAYAKKAH KITA KAPAN PUN DIA DATANG?MASALAHNYA BUKAN KAPAN DIA DATANG

Sumber : www.sabda.org

I am posting this because Mr.Talal made me remember that I was a very active photographer.. but unfortunately I stopped taking photos because of the master and I assume most of you know what I mean  :)

Anyway here are some of my photos, which I hope to see your valuable comments specially you Tala since you are a professional photographer..

Drama CAR accident !!!!

Lost In Prison

Looking At My Future

The Bench

Believe in uR Love!!

Once Upon A Time..

Electrical Danger

The Silent Windos

RIG Truck

The lonly Tree..

Kuwait History

U can also check all my photos on the following  link

Al Fatimi

“dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang diantaranya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut, maka janganlah sekali-kali kamu mengatakan ‘ah’ dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.”

Alangkah indah islam itu, dengan segala isi kandungan yang terdapat di dalam al-quran yang salah satunya adalah kutipan di atas untuk mengajarkan penghormatan kepada kedua orang tua. Bahkan untuk mengatakan “ah” pun tidak diperbolehkan apalagi membentak atau bahkan memakinya, naudzubillah…

Harusnya semua yang kita ucapkan kepada kedua orang tua kita adalah sebuah perkataan yang mulia saja. Jika kita mau sedikit merenungi atas segala apa yang diberikan oleh kedua orang tua kita terutama ibu, maka akan kita temui betapa besar kasih sayang yang mereka berikan kepada kita. Bahkan apa yang kita berikan selama ini belum bisa bernilai harganya untuk membalas itu semua. Bisa kita bayangkan ketika ibu mengandung diri kita, selama sembilan bulan beliau membawa kita kemanapun dia pergi. Belum lagi selama itu pula kita menghisap darahnya. Ketika itu, ibu sulit untuk berdiri ataupun duduk, bahkan saat akan tidurpun terasa sakit dikarenakan ada kita di dalam perut beliau. Ketika saatnya tiba kita muncul di dunia, ibu meregang nyawa antara hidup dan mati. Meskipun bersimbah darah dan merasakan sakit tiada terperi beliau masih bisa tersenyum dan bangga melihat kehadiran kita. Setelah lahir, beliau menyangka kelahiran kita akan menjadi anak yang saleh yang dapat memuliakannya.

Bayangkan pada saat itu kita masih bayi, tidak kenal siang ataupun malam kita bangun sesuka hati. Akan tetapi, beliau hampir tidak bisa tidur semalaman. Beliau tidak rela bila kita digigit oleh seekor nyamuk. Setelah sedikit beranjak menjadi kanak-kanak, kita mulai nakal. Beliau bahagia mengenalkan diri kita kepada semua orang, meskipun saat itu ibu begitu sibuknya mencari hutangan untuk membelikan kita pakaian yang layak. Kemudian ketika menjelang sekolah, mereka berdua bersungguh-sungguh bekerja keras siang-malam mencari nafkah agar kita bisa bersekolah meskipun mereka harus rela menahan rasa lapar. Tapi kenyataannya, seiring pertumbuhan diri kita, semakin bertambah usia kita tidak sebaik apa yang beliau berikan kepada kita. Mata yang menjadi sinis, mencium tangannya pun enggan apalagi untuk tersenyum kepada mereka kita masih meresa begitu berat. Bahkan ucapan dan tindakan kita semakin tajam seperti pedang yang terus mengiris hatinya. Selain itu kita sering juga menyuruh-nyuruh keduanya seperti pesuruh yang dihormati sekadarnya. Padahal dahulu tenaga, keringat dan darah mereka habis untuk membela kita.

Yang lebih memprihatinkan adalah diri kita yang enggan mengurusnya ketika mereka sudah berusia lanjut kita hanya menitipkanny di panti jompo, astaghfirullah. Ini adalah perbuatan yang sangat tercela. Kalau kita mau mengingatnya dahulu kita sangatlah menyusahkannya. Maka tidak usah heran jika ada seorang anak yang tidak tau balas budi, hidupnya pun akan diselimuti dengan penderitaan. Atau dengan kata lain kita sering mendengar ridho Allah adalah ridho orang tua. Untuk itu marilah kita merenungi atas segala pengorbanan mereka berdua kepada kita. Beruntunglah bagi siapapun yang masih memiliki orang tua, karena jika mereka berdua sudah terbungkus oleh kain kafan, maka penyesalanlah yang ada. Milikilah tekad yang kuat untuk terus berbakti kepada kedua orang tua. Buatlah mereka bangga atas kehadiran kita di dunia. Yang paling penting dalam menghormati orang tua bukanlah hanya dengan memberi harta. Namun yang dibutuhkan adalah akhlak yang baik dari seorang anak. Karena kekayaan termahal adalah akhlak yang baik dari seorang anak yang bisa membuat doanya di ijabah oleh Allah azza wa jalla, sehingga bisa menyelamtkan dan memuliakan keduanya. Orang tua hanya merindukan senyum manis yang tulus serta ketawadhuan.

wallahu a’lam bish-showab…

Membangun kesalehan diri kadang seperti berkendaraan di jalan yang sepi. Harus mampu mengukur situasi: apakah kendaraan melaju terlalu cepat, atau sangat lambat. Bahkan boleh jadi, keasyikan di suasana sepi bisa membuat pengendara tertidur.

Ada doa menarik yang pernah diucapkan Umar bin Khaththab r.a. Suatu kali, ia memohon pada Allah, “Ya Allah, aku berlindung pada-Mu dari keganasan orang-orang durjana. Dan dari kelemahan orang-orang saleh.”

Kalimat terakhir dari doa Umar itu, mempunyai pelajaran tersendiri. Bahwa, kesalehan tidak selamanya utuh. Ia bisa terjebak pada keasyikan ego. Bisa terperosok dengan kelemahan diri yang terbungkus sebuah pandangan: dunia memang harus dijauhi.

Dari situlah, orang-orang saleh menjadi mutiara yang terbungkus. Yang cuma bernilai untuk dirinya sendiri. Tidak pernah muncul di masyarakatnya. Tidak mau tampil membenahi lingkungannya yang teranggap ‘kotor’.

Allah swt. pernah memberi pelajaran berharga kepada seorang hamba-Nya yang sangat saleh, Yunus bin Mata. Ketika Nabi Yunus pergi meninggalkan kaumnya yang ingkar, tanpa arahan dari Allah swt., ia mendapat teguran. Teguran itu dirasakan Yunus ketika ia berada dalam perut ikan paus. Ketika itu, ia merasakan tiga kegelapan: gelapnya malam, gelapnya dasar lautan, dan gelapnya dalam perut ikan.

Saat itulah, Yunus tersadar kalau ia telah meninggalkan tanggung jawab besar. Ia bertasbih dan beristighfar. Firman Allah swt., “Dan (ingatlah kisah) Dzun Nun (Yunus), ketika ia pergi dalam keadaan marah, lalu ia menyangka bahwa Kami tidak akan mempersempitnya. Maka, ia menyeru dalam keadaan yang sangat gelap: tidak ada ilah selain Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim.” (Al-Anbiya’:87)

Kalau saja bukan karena tasbihnya, Nabi Yunus tidak akan pernah keluar dari perut ikan. “Maka ia (Nabi Yunus) ditelan ikan besar dalam keadaan tercela. Maka sekiranya dia tidak termasuk orang-orang yang banyak mengingat Allah (musabbihin), niscaya ia akan tetap tinggal di perut ikan itu sampai hari berbangkit.” (Ash-Shaaffaat:142-144)

Mungkin, hampir tidak ada orang-orang saleh saat ini yang pindah rumah karena lari dari tanggung jawab umat. Tapi, mereka mungkin saja pindah bukan dalam arti fisik. Tapi, lebih karena menyusutnya kepedulian. Mereka lebih betah berada di rumah dan masjid, daripada berbaur dengan lingkungan. Lebih senang menyibukkan diri dalam ‘pengasingan’ daripada melakukan perubahan.

Sayangnya, lemah diri karena tidak mampu menghadapi kenyataan lingkungan seperti menjadi prestasi. Dan setan terus menghibur, “Anda memang orang saleh. Tidak ada orang sesaleh Anda. Teruslah jaga kebersihan diri Anda. Jangan kotori dengan bergaul pada lingkungan yang kotor.”

Di tahun keseratus hijriyah, ada seorang ahli ibadah yang begitu wara dan zuhud. Beliau adalah Fudhail bin ‘Iyadh. Ia ingin menebus kekhilafannya di masa lalu dengan tinggal di Baitul Haram. “Ya Allah, sungguh aku telah bertaubat kepada-Mu dan aku jadikan taubatku dengan tinggal di Baitul Haram,” tekad Fudhail begitu kuat.

Sejak itu, Fudhail menyibukkan diri dengan ibadah di masjidil Haram. Ia kerap menangis menyesali dosa-dosa yang pernah terlakoni. Sedemikian seringnya menangis, hingga di kedua pipinya terbentuk celah bekas aliran air mata.

Ia pun menjaga keluarganya dari makanan yang subhat. Ia menolak semua hadiah dari bangsawan dan raja-raja yang kebetulan berkunjung ke Baitul Haram. Fudhail lebih sreg menghidupi keluarganya dengan mengurus air di Makkah.

Namun, ia tidak menyangka kalau semua itu belum apa-apa. Kesalehan yang selama ini ia jaga ternyata masih jauh dari yang semestinya. Itulah sebuah pelajaran yang didapat Fudhail setelah bertemu seorang ulama hadits besar, Abdullah Ibnu Mubarak.

Sebuah untaian kalimat ditulis Abdullah Ibnu Mubarak khusus buat sahabatnya tercinta, Fudhail bin ‘Iyadh:

Wahai ‘abid Al-Haramain,
seandainya engkau memperhatikan kami,
engkau pasti tahu bahwa selama ini
engkau hanya main-main dalam beribadah.
Kalau pipi-pipi kalian basah dengan air mata
maka leher-leher kami basah bersimbah darah.
Kalau kuda-kuda kalian letih dalam hal yang sia-sia,
maka kuda-kuda kami letih di medan laga.
Semerbak wanginya parfum, itu untuk kalian,
sedangkan wewangian kami pasir dan debu-debu.
Telah datang Al-Quran kepada kita menjelaskan,
para syuhada tidak akan pernah mati, dan itu pasti.

Usai membaca surat itu, Fudhail meneteskan air matanya. Ia pun mengatakan, “Engkau benar, Ibnu Al-Mubarak. Demi Allah, engkau benar!”

oleh : Muhammad Nuh

Arti Kata Saleh

Salih/saleh adalah suatu sifat.  Arti kata saleh adalah “baik” atau “benar” (http://www.islamic-dictionary.com/index.php?word=salih , http://www.meaningofnames.in/meaning-of-names-saleh.html). Bisa juga berarti “sungguh-sungguh”. Bisa ditafsirkan secara bebas arti kata orang yang saleh adalah orang yang “bersungguh-sungguh untuk selalu berbuat yang baik”.

Menjadi orang yang saleh adalah cita-cita semua orang. Karena menjadi orang yang saleh adalah menjadi orang yang baik dan selalu bersungguh-sungguh untuk menjadi baik. Sebagai muslim, tentunya baik adalah mengikuti apa yang dituntunkan oleh Allah SWT melalui risalah-Nya. Kebaikan ini juga memiliki cakupan sangat luas karena Islam adalah “rahmatan lil alamin” (rahmat bagi sekalian alam).

Siapakah Orang-Orang yang Disebut Saleh?

Surat 2 (Al-Baqarah) sebagai surat setelah surat pembuka menerangkan dengan seterang-terangnya bahwa Quran Suci diturunkan oleh Allah SWT sebagai petunjuk bagi orang-orang yang berserah diri (hudalil muttaqien), mengimani yang ghaib, mendirikan sholat serta membelanjakan hartanya di jalan Allah. Ini adalah suatu pernyataan tersirat bahwa untuk menjadi orang yang saleh, kita harus menjadikan Quran Suci sebagai pegangan dan petunjuk hidup. Quran Suci dapat menyucikan diri kita, dapat mengangkat derajat kita ke jenjang yang lebih tinggi serta dapat melindungi kita dari tergelincir ke dalam nista dan nestapa.

Pernah Sunan Bonang menggubah sebuah tembang dalam masa penyebaran Islam di Tanah Jawa. Tembang itu kini terkenal. Salah satu dari lirik tembang tersebut menganjurkan kita untuk berkumpul/bergaul dengan orang-orang yang saleh sebagai obat hati agar memperoleh ketenangan. Berkumpul dengan orang-orang yang saleh tentunya akan membuat warna kita menjadi warna orang-orang yang saleh. Karena kita tentunya juga akan mengikuti apa yang telah dilakukan oleh orang-orang saleh.

Orang Saleh Didoakan dan Mendoakan Sesama Orang Saleh

Manusia  memperoleh berlipat-lipat “keuntungan” dalam menjadi orang saleh. Menjadi orang saleh mendapatkan safaat dari Rasulullah SAW. Menjadi orang saleh juga akan didoakan oleh sesama orang saleh. Mungkin ada baiknya kita cermati lagi ketika kita membaca doa sholat pada saat duduk tahiyat. Di antaranya kita membaca: “Assalamu alaina wa ala ibadillahi salihin”.

Bacaan ini dalam riwayatnya adalah jawaban Rasulullah SAW pada saat peristiwa Isra’ Mi’raj ketika beliau membacakan Tahiyat yang ditujukan untuk Allah SWT “Attahiyatu mubarokatu salawatu toyyibatu lillah” (Segala penghormatan dan berkat solat yang baik adalah untuk Allah SWT) dan Allah membalasnya dengan “Assalamualaika ayuhanabiyu warahmatullahi wabarakatuh” (Sejahtera atas engkau wahai Nabi dan rahmat Allah serta keberkatann-Nya). Berikutnya Nabi SAW membalas kembali dengan bacaan tersebut (Sejahtera atas kami dan atas orang-orang yang saleh).

Seandainya dalam setiap sholat kita meresapi arti kata tersebut, sungguh, kita telah mendoakan orang-orang yang soleh dan apabila kita juga termasuk orang-orang yang soleh, maka semua umat Islam yang melaksanakan sholat setiap hari akan mendoakan kita. Maka sudah sewajarnyalah hati kita tergetar oleh itu. Jiwa kita tergerak untuk selalu berbuat baik, mengikuti petunjuk Allah SWT seperti apa yang telah diturunkan dalam Quran Suci sebagai “hudalill muttaqien“. Tidakkah kita ingin termasuk menjadi orang-orang yang didoakan oleh setiap orang pada saat mendirikan sholat? Apabila kita dinilai soleh oleh Allah SWT dan dimasukkan ke dalam golongan orang-orang tersebut maka sejahteralah kita dalam menjalani kehidupan ini. Ini adalah sebuah kemurahan yang tiada tara dari Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Marilah kita hidup menjadi orang yang baik, membaca dan menghayati Quran Suci agar bisa menjadi petunjuk dalam hidup agar kita dimasukkan ke dalam golongan orang-orang yang soleh.

Syamsul Bahri, Jakarta, 3 Juni 2009

Toni Scheibe

„Falls sich die Situation nicht verbessere, tritt der Jemen in die Fußstapfen Somalias und des Iraks. Die Menschen werden von Haus zu Haus kämpfen und das Land wird nicht nur in zwei, sondern in viele kleine Teile zerfallen.“ Diese beängstigende Warnung stammt nicht etwa aus der Feder eines Sicherheitsberaters oder aus dem Mund eines westlichen Politikers, sondern vom jemenitischen Präsidenten Ali Abdullah Saleh höchstpersönlich und beschreibt die angespannte Lage im Land.

Eine ungewisse Zukunft: Über den Jemen brechen dunkle Wolken herein. Foto: Ai@ce

Als Präsident Saleh, vor einigen Wochen, bei einem Treffen von ranghohen Militärführern und Regierungsbeamten, diese ungewohnt deutlichen Worte aussprach, meinte er nicht etwa die Gefahr durch Al-Qaida oder religiöse Unruhen. Saleh sprach viel mehr über die sich im Süden formierende Front, die für eine Beendigung der Einheit des Landes und der Vorherrschaft des Nordens kämpft. Die südjemenitischen Separatisten sind besonders seit der Unterstützung durch Scheichs Tariq al-Fadlis, einem ehemaligen Verbündeten Salehs, im Aufwind.

Ein kurzer Blick in die Geschichte zeigt die enorme Bedeutung der jemenitischen Einheit von 1990. Der Jemen wurde bereits im 19. Jahrhundert zwischen dem Osmanischen Reich und dem Britischen Empire in ein Nord- und Südjemen aufgeteilt. Der Kalte Krieg verfestigte diese Teilung. Der flächenmäßig größere, aber verhältnismäßig dünn besiedelte Süden erklärte sich im Jahre 1967 zur sozialistischen Volksrepublik. Der bevölkerungsreiche Nordjemen wandte sich hingegen dem Panarabismus, der Idee von der Bildung eines starken gemeinsamen arabischen Staates, zu und bildete mit Ägypten eine Union, die allerdings nur wenige Jahre stand hielt.

Jongleur der Macht

Der Zusammenbruch des Ostblocks und damit einhergehend das Ausbleiben der Unterstützung für den sozialistischen Südjemen, sowie die weltweite Demokratisierungswelle schufen günstige Bedingungen für die Wiedervereinigung der beiden Staaten. Im Mai 1990 rief Präsident Saleh die wiedervereinigte Republik Jemen aus, jedoch war die Vereinigung der beiden jemenitischen Staaten ein langer und steiniger Weg, die erst mit der Eroberung Adens im Juli 1994 abgeschlossen werden konnte. Im Kampf um die Einheit des Landes schmiedete Präsident Saleh ein breites Bündnis zwischen Muslimbruderschaften, ehemaligen Afghanistankämpfern und schiitischen Zaiditen. Dieses geschickt arrangierte Bündnis, in der Saleh akribisch genau auf das Gleichgewicht der gesellschaftlichen Kräfte achtete, brachte ihm den Beinamen „Jongleur der Macht“ ein.

Tariq al-Fadli ist einer der einflussreichsten Kräfte in der Jonglage Salehs. Al-Fadli zählt zu den schillerndsten Chamäleons der jemenitischen Politiklandschaft. Während er als ehemaliger Afghanistankämpfer, ähnlich wie az-Zawahiri und Osama bin Laden, die Wiederherstellung des islamischen Kalifats und die Abschaffung künstlicher Grenzen forderte, stellt er heute die Einzigartigkeit der südjemenitische Identität in den Vordergrund, die es durch eine Abgrenzung vom Norden zu schützen gilt.

Die Gefahr aus dem Norden

Doch nicht nur im Süden erreicht die Eskalation einen neuen kritischen Punkt, auch in den nördlichen Landesteilen wächst die Gefahr eines erneuten Aufstandes der Zaiditen. Bereits im Jahre 2004 kam es zu einem Aufstand der Zaiditen, einer schiitischen Glaubensausrichtung die dem sunnitischen Islam, dem 90 Prozent aller Muslime angehören, am nächsten steht. Ihr Anführer al-Huthi, ebenso ein ehemaliger Verbündeter des Präsidenten, warf Saleh vor die Zaiditen verraten zu haben, um somit ein Gegengewicht zu seinen islamistischen Verbündeten aufzustellen. Die Regierung Saleh setzte alle propagandistischen Mittel ein, um die Aufständigen zu einer vom Iran unterstützten Terrorgruppe nach dem Vorbild der libanesischen Hizbullah zu stilisieren. Mit Erfolg: Die Niederschlagung des Aufstandes wurde dem Jemen, der zuvor als zögerlich im Kampf gegen den Terrorismus galt, international als großer Erfolg angerechnet.

Zwei Seiten der tiefen Wirtschaftskrise

Khat, eine Droge die auch in Europa immer beliebter wird. Foto: eesti

Dennoch warnen aufmerksame Beobachter den Jemen in einem bilateralen Kampf zwischen Nord und Süd einzuteilen, denn auch innerhalb des Nordens und des Südens gibt es keine Einigkeit. Verschärfend zu der politischen Situation steckt das Land in einer tiefen wirtschaftlichen Krise, die nicht erst durch die weltweite Rezession ausgelöst wurde. Besonders der niedrige Rohölpreis und die bald erschöpften Erdölreserven im Süden des Landes machen der Regierung Salehs zu schaffen. Während der Staat als größter Arbeitgeber schwächelt, boomt im Jemen das Geschäft mit den Drogen. Innerhalb weniger Jahre, entwickelte sich der Jemen zu einem neuen Drehkreuz im internationalen Rauschgifthandel. Die Drogen kommen meist per Boot aus Pakistan oder Indien und werden anschließend über schwer zugängliche Gebirgsrouten zu ihren Konsumenten nach Saudi-Arabien und in die Golfstaaten geschmuggelt. Die zunehmende Beliebtheit von Khat in Europa, einer pflanzlichen Droge, die in der Wirkung oft als „mildere“ Variante von Amphetaminen beschrieben wird, beschert den jemenitischen Drogenbanden eine weitere lukrative Einnahmequelle.

Angesichts der vielen aktuellen Probleme, häufen sich die Stimmen die den Jemen als nächsten gescheiterten Staat ausmachen. Einige Beobachter sagen dem Land, in einer düsteren Prognose, eine ähnliche Entwicklung wie Somalia voraus. Andere Beobachter gehen davon aus, dass wenn die Lage eskaliert Saudi-Arabien, Oman und die Golfstaaten eingreifen werden, schließlich habe keiner dieser Staaten ein Interesse an einem „neuen Somalia“ vor der eigenen Haustür. Hingegen wird im Jemen offen über die Frage diskutiert, ob Präsident Saleh von seinem Amt zum Wohle des Volkes zurücktreten soll und welche Folgen ein Rückzug aus der Politik für das Land haben könnte. Jedoch kommen viele Jemeniten zum dem ernüchterten Urteil, dass es bislang keinen ernst zu nehmenden Nachfolger gibt, der die Macht hätte, sich gegen die Clanchefs und Generäle durchzusetzen.

Pengertian harta (maal) dalam bahasa Arab ialah apa saja yang dimiliki manusia. Kata maal itu sendiri berakar dari kata dan frase: مول ، ملت ، لت تموّ ، تمو sebagaimana Rasulullah bersabda dalam sebuah Hadits : ” Sebaik-baik maal ialah yang berada pada orang yang saleh.” (Bukhari dan Muslim)

Pengertian harta secara istilah Madzhab Hanafiyah: Semua yang mungkin dimiliki, disimpan dan dimanfaatkan. Dua unsur menurut madzhab ;

1. Dimiliki dan disimpan

2. Biasa dimanfaatkan dan menurut Jumhur Fuqaha setiap yang berharga yang harus diganti apabila rusak.

Menurut Hambali ; apa-apa yang memiliki manfaat yang mubah untuk suatu keperluan dan atau untuk kondisi darurat. Imam Syafii barang-barang yang mempunyai nilai untuk dijual dan nilai harta itu akan terus ada kecuali kalau semua orang telah meninggalkannya (tidak berguna lagi bagi manusia).

Sedangkan menurut Ibnu Abidin ; segala yang disukai nafsu atau jiwa dan bisa disimpan sampai waktu ia dibutuhkan.islam memandang harta dengan acuan akidah yang disarankan Al-Qur’an, yakni dipertimbangkannya kesejahteraan manusia, alam, masyarakat dan hak milik. Pandangan demikian, bermula dari landasan iman kepada Allah SWT, dan bahwa Dia-lah pengatur segala hal dan kuasa atas segalanya.

Kalau kita mau merenungkan makna-makna dalam kalimat as sunnah dan makna-makna dalam kalimat al jama’ah, seperti yang disinggung dalam beberapa nash syari’at dan seperti yang diungkapkan serta dipahami oleh para salafus saleh. Kita akan tahu dengan jelas bahwa hal itu hanya cocok dan sesuai dengan golongan ahli sunnah wal jama’ah. Berdasarkan hal itu kita bisa mengidentifikasi siapa sejatinya ahli sunnah wal jama’ah dari beberapa segi sekitar yang menyangkut sifat-sifat mereka, ciri-ciri mereka, manhaj mereka, dan definisi mereka menurut kaca mata orang-orang salafus saleh bahwa yang dimaksud ialah mereka. Sebab, pemilik rumah itu jelas yang paling tahu isi rumahnya, dan walikota itu yang paling tahu rakyatnya.

Di antara segi tinjauan yang memungkinkan kita bisa mengetahui siapa ahlu sunnah wal jama’ah itu ialah sesungguhnya mereka adalah para sahabat Rasulullah SAW merekalah ahli sunnah, yakni orang-orang yang mengajarkannya, menjaganya, mengamalkannya, mengutipnya, dan membawanya baik dalam bentuk riwayat atau dirayat atau manhaj. Jadi merekalah yang paling dahulu mengenal sekaligus mengamalkan as sunnah.

Dinamakan ahli sunnah, karena mereka adalah orang-orang yang berpegang pada sunnah SAW “Kalian harus berpegang teguh pada sunnahku.”Adapun as sunnah ialah, syara’ atau agama, dan petunjuk lahir batin yang diterima oleh sahabat dari Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam, lalu diterima oleh para tabi’in dari mereka, kemudian di ikuti oleh para pemimpin umat dan ulama-ulama yang adil yang menjadi tokoh panutan, dan oleh orang-orang yang menempuh jalan mereka sampai hari kiamat nanti, semoga kita termasuk ummat rasulullah yang mendafaakan syafaat.

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berikut adalah terjemahan dengan teks arab seputar dalil tentang fadhilah atau keutamaan amal shalih. untuk donlud silakan klik disini.

Bi-Weekly Report (#11) on the Middle East and Lebanon (February 19, 2009)

            The Sudanese author Al Tayyeb Saleh died in London this Wednesday at the age of 80; he had cancer.  I reviewed one of his books “Seasons of Migration to the North” which received so far more than 180 hits before it was surpassed last week by my review of the biography of Al Waleed Bin Talal.

            The theocratic Saudi regime has undergone an “artificial” skin shedding re-structuring of its government posts.  The media claim that the Saudi Monarch is moderating the religious leaders of the Wahhabi sect; he appointed 150 members to the “Shoura” (an assembly of theologian versed in the Islam laws).  Maybe it is a first step re-organization before some changes in the Ministry of the Interior and the National Security administrations.  

Saudi Arabia had launched in the last three decades vast proselytizing campaigns of the Wahhabi sect in Afghanistan, Pakistan, Sudan, and Egypt.  Extremist Islam is the trademark of the Najd sect mainly funded by the Saudi regime and applied by Al Qaeda, Taliban, and the Somali Moslem regime.  They tried to infiltrate Lebanon via the city of Tripoli but were crushed in the Nahr Al Bared Palestinian refugees’ camp by the Lebanese army. With the advent of a new era in the USA and the serious willingness of Obama to negotiate with Iran then Saudi Arabia is scrambling to put up a face of a viable and sustainable regime to deal with in the region.

            The Ambassador of Saudi Arabia in Lebanon, Al Shaer, was made Minister of the Media.  There are strong rumors in Lebanon that Al Shaer had “fishy financial transactions” with the Hariri clan and our Seniora P.M.   Seniora stated that he used the cash money aid of Saudi Arabia for the reconstruction of South Lebanon as collateral for borrowing money; go figure, using cash as collateral to borrow money!

            That many foreign officials, who overstayed in their positions in Lebanon, ended up learning the trade of financial embezzlements and bribery is no news. The Syrian mandated officials in Lebanon, for over 15 years, learned the trade and almost wrecked havoc to the Syrian economy.  Before the Syrian, the Israeli army had to retreat quickly to the southern strip in Lebanon because hashish transactions and arms selling business flourished enormously among the Israel Defense Force.  No wonder that the stoned Israeli soldiers were no match to the clean, sober, and decided Lebanese resistance forces.

            The people of Gaza are waiting for an agreement among the political factions for the entrances normal re-opening to traffic.  It appears that Israel is unwilling to come to an agreement before its government is formed; the latest election did not produce any clear cut winner and no single party has enough power to decide for peace; all that Israel is capable of doing is engaging in more of the useless offensive wars for internal benefits among the political parties.  Hamas has shown enough flexibility but Egypt has proven to be just a mediator with no will or capability to impose any change on any of the belligerent parties until Obama makes up his mind.

            Parliamentary election is priority on the mind of the Lebanese politicians.  The Hariri clan has already paid for chartered airplane prior to June 7 for expatriates.  Millions are earmarked for the election though every politician agrees that the difference in seats between the government and the opposition alliances will not exceed three deputies out of a total number of 120 deputies. Saad Hariri is visiting the Sunni Arab States and submitting his obedience, especially Egypt as the vanguard of the Sunni power and dominance.

The real battlefield in the election is in the Christian districts.  The government alliances want to recoup the Christian majority seats off the Change and Reform Movement (Tayyar) of General Aoun who offered critical internal credibility to Hezbollah.  The one special district is the Christian Metn district where the government wants to discredit the dominance of the Tayyar of General Aoun.  The Phalange (Kataeb) is joining with Michel Murr (two major electoral forces in Metn).  Michel Murr is saying that the Tayyar barely contributed 10,000 votes for a total of 50,000 votes to win; that he let the Tayyar win the Metn district and then they discarded his opinions in the last four years and thus this fight is “kasser athem” (bone breaking). 

The last election to fill the vacancy of late deputy Pierre Gemayel was a close call to the Tayyar; the Armenian voter made the difference. During the defeat speech, the ex-President Amine Gemayel (the candidate) alienated the Armenian voter even further by branding this “minority” as essentially not Lebanese patriot.  Michel Murr gave his supporters the choice; the majority of his supporters favored the leader of the Phalange Amine Gemayel.  The other district is Baabda with sizeable Druze voters; in the last election Hezbollah’s Shiaa voters made the difference because it was then allied to the government coalition and thus, permitted Walid Jumblatt to make a clean sweep of both districts of Baabda/Aley and the Choof.

Senator (D) John Kerry visited Damascus, Beirut, Gaza, and Israel.  What I heard from Kerry is that Bush Junior was not wrong in his Middle Eastern policies and that the Obama Administration has no plans to review these policies. According to Kerry, the only fault of Bush Junior is for not starting with political negotiations but to sending out Powell and Ramsfeld to dictate the US policies to the regional leaders through a short list of “do and don’t do”. 

Either Obama is using up these stupid democrats in the higher echelon of the Democratic Party and burning out their credibility or he is indeed comfortable with a bunch of lame outdated Democratic leaders.  Either way, the Obama Administration is on the path of fishy decisions that will inefficiently consume the better part of his four years first tenure.

Note: I have updated my About.

Umm’Umara wurde, unter anderem durch ihre Teilnahme bei den Schlachten Uhud, AI Hudaybiyya, Khaybar, Hunayn und die Schlacht von Yamama mit viel Ruhm gesegnet. Aber ihre ehrenvollste Rolle war jene in der Schlacht von Uhud. Sie war eine der ausgezeichnetsten Frauen die an der Schlacht von Uhud teil nahm. Umm’Umaras Mutter war Ar-Rababbi bint Abdullah ibn Habib. Nusaybah (Umm’Umara) war eine derjenigen, die den Islam sehr früh annahmen. Sie gelobte dem Propheten (sas) zusammen mit ihrem ersten Ehemann Zaid ibn Asim, der nach der Schlacht von Badr verstarb, in AI-Aqaba ihre Treue. Ihr Bruder Abdullah ibn Ka’ab Mazani kämpfte zusammen mit dem Propheten (sas) in der entscheidenden Schlacht von Badr, während ihr zweiter Bruder Abdul Rahman einer der innigen frühen Gläubigen war, der, als er den ersten Rezitationen des Quran lauschte, in Tränen ausbrach.

UmmUmara heiratete Zaid ibn Asim, schenkte ihm zwei Söhne, Abdullah und Habib, von denen beide Gefährten des Propheten (sas) waren. Später nach dem Tod von Zaid ibn Asim heiratete sie Ghaziyah ibn Amir und gebar ihm Tamim und Khawla. Die Berichte der ersten Gläubigen schwärmen nicht von der Schönheit ihrer Haare, den Farben ihrer Augen oder der weichen Glätte ihrer Haut. Vielmehr wurden viele Worte über die wahren Werte des Frauseins geschrieben, welche sie durch ihre Person verkörperte und aufleuchten ließ. Ihre Herrlichkeit waren ihre Tapferkeit und ihre Ehre. Der Prophet (sas) schätze diese liebe, geehrte Frau so hoch, dass er ihre Frömmigkeit und Aufopferung mit der eines seiner größten Gefährten verglich. Sie war eine von nur zwei Frauen, die vor der Hijrah nach Medina mit 73 Männern der Ansar nach Mekka reiste.

UmmUmara brach zusammen mit ihrem zweiten Ehemann Ghaziyah ibn Amir und ihren beiden Söhnen zur Schlacht von Uhud auf. Nusaybah versorgte die Verletzen mit Wasser und verpflegte die Wunden. Ihre Niyya (Absicht) war die Verletzen zu versorgen, aber Allah hatte eine Rolle für sie bestimmt, die ihr noch viel mehr lohn brachte. Sie kam mit ihrer Familie in den frühen Stunden des Tages am Schlachtfeld an. Nusaybah hatte Verbandzeug, ein Schwert und einen (Schieß)bogen mit sich. Nicht lange nachdem die Schlacht begann, erreichte sie die Stelle an dem der Prophet (sas) seinen Position an einem Hügel eingenommen hatte, wobei er mit seinen ihm treuesten Gefährten war, und die Schlacht verlief zu Gunsten der Muslime. Die Muslime rückten weiter vor, bis der Weg zum Lager des Feindes geöffnet war. Die Muslime hatten die Oberhand und Nusaybah ging zum Propheten (sas) um zu sehen, wie es ihm ging.

Aber dann begingen die Muslime einen fatalen Fehler sie wurden durch die Beute in Versuchung geführt und strömten in das feindliche lager ein um Beute zu holen. Die 50 Schützen, welche den strikten Auftrag hatten egal was passieren würde ihre Position auf dem Hügel, auf der sie postiert waren, nicht zu verlassen, sahen wie die anderen Gefährten in das Lager stürmten, so dass sie ihnen nachfolgten und letztendlich nur noch ihr Befehlshaber Abdullah ibn Jubair mit nur wenigen Schützen zurückblieb. Khalid ibnul Walid (zu dieser Zeit noch kein Muslim), sah die offene Stelle, die die Bogenschützen hinterließen und erstürmte sie, so dass die Feinde plötzlich “‘die Überhand ergriffen. Panik brach unter den Muslimen aus. Sie flohen und ließen nur den Propheten (sas) und eine Handvoll seiner Gefährten zurück. Unter diesen war UmmUmara. Der Quran beschreibt diese Situation:

“Als ihr nach oben weglieft, ohne euch umzusehen, während der Prophet hinter euch herrief ” (3:153)

Als Umm Umara die fliehenden Muslime erblickte, eilte sie zusammen mit ihrem Mann und ihren zwei Söhnen zur Verteidigung des Propheten (sas) und nahm die Waffen in die Hand. Nusaybah mit ihrem hervorgeholten Schwert und ihrem Bogen in der Hand, drang nach vorne, um sich der kleinen Gruppe anzuschließen, die standhaft mit dem Propheten (sas) blieb, ihm wie ein menschliches Schutzschild diente, um ihn vor den Pfeilen der Muschrikin zu schützen. Sie band ihren Stoffgürtel um ihre Taille um nicht zu stolpern, drohte zeitweise mit ihrem Schwert, und schoss Pfeile auf andere. Sie konnte die Reihen der Feinde weg drängen und hielt neben dem Propheten (sas) Stellung. Die Schlacht war sehr heftig, da die Muslime am Boden gegen Reiter um ihr leben kämpften. Der Prophet (sas) bemerkte, dass UmmUmara kein Schutzschild hatte, so dass er zu einem der weggelaufenen Männer rief: “Gib dein Schild derjenigen, die kämpft.”

So übergab er ihr sein Schutzschild, so dass sie den Propheten (sas) neben ihrem Schwert und ihrem Bogen auch damit verteidigte. Sie wurde von Reitern angegriffen, aber keinen Moment schwankte sie in ihrer Entschlossenheit oder bekam Furcht. Später meinte sie unerschrocken: ” Wenn sie wie wir am Boden gekämpft hätten, hätten wir sie haushoch besiegt, inshaallah.”

An diesem Tag kämpfte sie heftig, ihren Gegner tödliche Schläge verpassend, bis sie viele Verletzungen erlitt. In der Schlacht von Uhud wurde sie 13 mal verwundet. Sie erlitt so viele tiefe Schnitte, so dass ihre Wunden ein ganzes schmerzvolles Jahr für die Heilung verlangten. Als wieder der Ruf zu den Waffen zu hören war, versuchte sie sich den Reihen der Gläubigen anzuschließen, aber sie schaffte es nicht, weil sie so stark blutete. Jedes mal wenn dem Propheten (sas) Gefahr drohte eilte sie um ihn zu beschützen. Der Prophet (sas) erkannte dies und sagte später:“ Egal wohin ich mich wendete, nach rechts oder nach links, ich sah sie für mich kämpfen.”

Nusaybah berichtete später selbst einiges davon, was während der Schlacht passiert war:

Ihr eigener Sohn, Abdullah ibn Zaid,berichtete später mehr über ihr heldenhaftes Verhalten während derSchlacht: “Der Prophet bewunderte ihren Sinn für die Aufopferung, und sagte zu ihr: “Wer kann das ertragen, was du ertragen kannst, Umm Umara?”

An einer Stelle war der Prophet (sas) alleine, so dass der Feind Ibn Qamiyah die Gelegenheit ergriff, auf ihn zustürmte und rief: “Zeigt mir Muhammad! Ich möge nicht überleben, wenn er überlebt.” Dann erkannte er den Propheten und schlug auf ihn ein. Ein Pfeil wurde von Talhah geschossen, der neben dem Propheten stand. Dann warf Talhah sich selbst in Richtung des Schwertes und schaffte eine Barriere zum Schutz des Propheten (sas). Mus’ab ibn Umair, eilten zusammen mit anderen der Gefährten zum Schutz des Propheten. UmmUmara war unter den Verteidigern und fing an, heftig auf den Feind AIlahs einzuschlagen, obwohl er Waffentechnisch im Vorteil
war. Sie konnten ihn abfangen, aber aufgrund seiner Kleidung die er trug, entkam er ihnen. Ibn Qamiyah brachte es fertig ihr einen Pfeil auf den Nacken zu schießen, der eine ernsthafte Wunde hinterließ. Der Prophet rief schnell ihren Sohn:
“Deine Mutter, deine Mutter! Verbinde ihre Wunde! Möge Allah euch segnen, ihr Leute eines Haushaltes! Der Stellung deiner Mutter ist besser als die Stellung von so und so. Möge Allah (swt) dich segnen und deinen Ehemann. Deine Mutter hat besser gekämpft als so und so!“

UmmUmara sah die Freude des Propheten (sas) über ihre Entschlossenheit und Tapferkeit und bat ernst: “Bete zu Allah, dass wir dir im Paradies Gesellschaft leisten dürfen” So sagte er: “Oh Allah mach sie zu Gefährten im Garten.” Und das war der Wunsch von Umm Umara auf den sie so
antwortete: “Ich sorge mich nicht darum, was mich in dieser Welt befällt.” Die Schlacht von Uhud war nicht die einzige Gelegenheit, in der UmmUmara ihren Mut zeigte. Sie war unter denen, die das Versprechen von Ridhwan ablegten, als die Muslime schworen, bis zu ihrem Tod dem Propheten (sas) beizustehen. Sie war auch bei einigen anderen Anlässen anwesend, nämlich dem Vertrag von Aqabah, AI Hudaybiyah. Sie hat ebenso die Schlacht von Hunayn, Khaybar und Yamamah erlebt.

Als der Prophet (sas) verstarb, fielen einige arabische Stämme (vom Islam) ab. Der Anführer war Musaylimah der Lügner jener, der behauptete der Prophet von Yemen zu sein. Der Khalif Abu Bakr (ra.) rief die Muslime zusammen um die Abtrünnigen zu bekämpfen. Nusaybah nahm in den Kämpfen gegen Musaylimah in Yamamah teil. Sie ging zu dem Kalifen zu jener Zeit, Abu Bakr, um um Erlaubnis zu bitten an der Expedition mit Khalid gegen Musailimah teilzunehmen.

Abu Bakr sagte: “Wir kennen deinen Wert im Kampf, so ziehe aus, im Namen Allahs.” Nach dieser Schlacht kehrte Umm Umara mit 11 Wunden zurück, verursacht durch Speere und Schwerter. Auch hatte sie in dieser Schlacht eine Hand und jedoch viel schlimmer für sie, ihren geliebten Sohn verloren. Diese Schlacht war eine große Prüfung für Umm Umara. Der Kampf war hart und die beiden Parteien setzen unnachgiebig fort, um ihn zu gewinnen. Umm Umara hielt immer weiter hervorrückend ihre Stellungen. Jetzt hörte sie, dass ihr Sohn Habib Gefangener des Lügners Musaylimah wurde.

Er fragte ihn:“Bezeugst du dass Muhammad der Gesandte Allahs ist?” Als er sagte, dass er dies tue, fuhr er fort: “Und bezeugst du, dass ich der Gesandte Allahs bin?” Er antwortete: “Ich höre nicht.” Daraufhin tötete Musaylimah ihn langsam grausam, indem er ihm Körperteil für Körperteil abtrennte. Er fragte ihn immer und immer wieder dieselbe Frage, aber er konnte ihm keine andere Antwort entlocken.

Nach dem Musaylimah besiegt und beendet war, kehrte Nusaybia zu ihrem Haus zurück. Khalid ibnul Waleed kam um ihre Hand mit warmem Öl zu behandeln, um die Wunde zu verschließen und die Blutung zu stoppen. Es gibt eine Geschichte, die Ikrimah erzählte, dass Nusaybia zum Propheten ging und sagte: “Ich sehe das alles zu den Männern geht, und ich sehe nichts das für die Frauen erwähnt wird.

Dann wurde dieser Vers offenbart:

“Wahrlich, die muslimischen Männer und die muslimischen Frauen, die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen, die gehorsamen Männer und die gehorsamen Frauen, die wahrhaftigen Männer und die wahrhaftigen Frauen, die standhaften Männer und die standhaften Frauen, die demütigen Männer und die demütigen Frauen, die Almosen spendenden Männer und die Almosen spendenden Frauen, die fastenden Männer und die fastenden Frauen, die ihre Keuschheit wahrenden Männer und die ihre Keuschheit wahrenden Frauen, die Allahs häufig gedenkenden Männer und gedenkenden Frauen • Allah hat für sie Vergebung und großen lohnvorgesehen.“ (33:35)

Als Nusaybah während der Feldzüge in Medinah war, besuchte der Khalif Abu Bakr sie oft um sie zu ermuntern. Sogar diese Ehre konnte ihren Schmerz nicht lindern und das ultimative Opfer für eine Mutter, was das leben ihres Sohnes war, nicht erleichtern. Sie hielt das Martyrium ihres Sohnes in Ehren und übergab es stolz dem Kampf um das Wort zu errichten. Ihr tapferer Charakter brachte ihr den Respekt aller Gefährten ein, vor allem den der Khulafa, die sie besuchten und ihr besondere Aufmerksamkeit widmeten. Es ist keine Überraschung, dass der Prophet (sas) ihr die gute Nachricht überbrachte, dass sie in das Paradies eintreten werde, und dass sie später vom Kalifen Abu Bakr as-Siddiq ebenso seines Kommandeurs Khalid ibnul Walid und später von Umar ibnul Khattab (radiallahu anhum) hochgeschätzt wurde.

Dies war eine kurze Zusammenfassung über das leben von Umm Umara, der Kriegerin, welche aufrecht stand, als viele flohen, die ihren verwundeten Sohn zurück ins dichteste Kampfgetümmel schickte, und bereit war ihr leben zu verlieren, um jenes des Propheten (sas) zu retten. Immer wieder bewies sie ihre aufrichtige Liebe zum Gesandten Allahs (sas). UmmUmara Nusaybah bint Ka’ab, war eine Frau, die treu zu ihren Worten war, eine Frau die einen besonderen Platz in der Geschichte des Islams besitzt.

بسم الله الرحمن الرحيم

Seine Abneigung gegenüber Ruhm

Imam Sufyan (möge Allah mit ihm barmherzig sein) verachtete den Ruhm; er befürchtete, dass das berühmt werden, eine Quelle zur Verführung für ihn sei, und deswegen floh er von den Ruhm so gut es ging. Sufyan ibn ‘Uyainah berichtete, dass Sufyan Ath-Thauree sagte: “Wenn ich Männer sehe die um einen Mann sich versammeln, beneide ich ihn. Aber wenn ich durch diese gleiche Art und Weise getestet werde (d.h. wenn ich begann Ruhm und Anerkennung zu gewinnen), wünschte ich mir davon verschont zu sein (d.h. von der Masse der Bewunderer), so dass ich vom neuem und mit sauberen Bindungen beginnen kann, und mit keiner Sünde gegen mich oder mit Belohnungen zu meinen Gunsten”.

Khalf ibn Tameem berichtete, dass er Sufyan Ath-Thauree sagen hörte: “Wenn ich wüsste dass ich demütig und schwach werde, dann würde ich unter den Menschen leben die mich nicht kennen”

Sufyan sagte auch: “Was den Gelehrten angeht: wenn sie lernen, praktizieren sie; wenn sie praktizieren (was sie gelernt haben), werden sie beschäftigt; wenn sie beschäftigt sind, werden sie (von den Leuten) vermisst; wenn sie (von den Leuten) vermisst werden; wenn

Seine Demut

Imam Sufyan (möge Allah mit ihm barmherzig sein) respektierte die Gelehrten sehr, aber wie er sich selber ansah, war es ganz anders. Er kümmerte sich nicht um Lob; er hatte um sich Angst, weil er nicht wusste wie sein endgültiges Ziel im nächsten Leben sein wird – und dies war seine hauptsächlichste Besorgnis im Leben; im Zweifelsfall entschied er zugunsten Anderer, aber nicht für sich; kurz gesagt, er war sehr demütig.

Wakee berichtete, dass er Sufyan sagen hörte: “Zuhd (Uneigennützigkeit, das Vergnügen dieses Lebens vernachlässigen um den unendlichen Segen im nächsten Leben zu erreichen) bedeutet nicht, veraltetes Essen zu sich zu nehmen oder das Tragen einfacher Kleidung; nein, Zuhd bedeutet mehr das Erwarten des Todes (Vermerk: “Erwarten” beiinhaltet auch “Vorbereiten”) und ohne langfristige Hoffnungen für dieses Leben zu haben”.

Bei einer Gelegenheit, bei der Sufyan im Makkah war, versammelte sich eine gewaltige Menschenmenge um ihn, um sich Wissen von ihm anzueignen. Und was hat er gesagt als er die gewaltige Menschenmenge sah? Hat er rumgeprahlt? Hat er gesagt: “Endlich bekomme ich die Anerkennung die ich verdient hab?”. Nein, er sagte nicht sowas; Alles was er zu sagen hatte war: “Diese Nation die ihre Leute verloren hat, braucht mich (als Führer und Lehrer)!”.

Und als ein Mann einmal zu Sufyan Ath-Thauree sagte: “Wahrlich, ich mag dich”. Sufyan antwortete: “Und warum solltest du mich nicht mögen? (Du kennst mich nicht, und) du bist nicht mein Neffe (der mich besser kennt und folglich mich nicht so mag wie du es tust)”. Natürlich mochte die ganze Bekanntschaft von Sufyan ihn sehr, aber seine Demut ließ ihn denken dass er es nicht verdient hat gemocht zu werden.

Er widmete sein ganzes Leben um nach Wissen zu streben

Es gibt ein besonderes Ereignis, welches die lebenslange Leidenschaft, nach Wissen, von Imam Sufyan hervorhebt. Mirqad, der Imam von der Al-Basrah Moschee, berichtete, dass einige Leute Imam Sufyan Ath-Thauree, während er auf dem Todesbett lag, besuchten. Ein Mann erzählte ihm ein Hadeeth, die ihm gefiel und begann dann das Hadeeth niederzuschreiben. Überrascht sagten diejenigen die bei ihm waren: “Tust du das sogar in deinem gegenwärtigen Zustand?”. Sufyan (möge Allah mit ihm barmherzig sein) sagte: “Das (was ich mache) ist etwas gutes”. Ich hörte etwas gutes, und wenn ich (jetzt) sterbe, werd ich etwas gutes geschrieben haben.

Seine handelnde Seite

Imam Sufyan hatte ein gutes Verständnis in dem Prinzip, bei der jemand beides haben muss, sowohl das Vertrauen in Allah subhanahu wata’alaa als auch das physisch Nötige, um seinen Ziel zu erreichen, zu tun. Seinen Lebensunterhalt zu verdienen ist nicht anders; man kann nicht 24 Stunden am Tag und 7 Tage in der Woche in der Moschee sitzen und sagen: “Allah wird für mich sorgen”. Jemand der dies macht, versteht nicht die Bedeutung von At-Tawakkul (sich auf Allah verlassen) – vollständiges Vertrauen auf Allah. Noch sollte man die ganze Zeit für weltliches Gewinn arbeiten und dabei die Tatsache, das Allah derjenige ist der versorgt, vergessen. Letzterer ist der immer währende Fehler von weltlichen Menschen; das erste ist der immer währende Fehler von denen, die asketisch geneigt sind.

Das Prinzip, bei der jemand arbeiten muss, um sein Ziel zu erreichen, ist besonders auf den Schüler, der nach Wissen strebt, übertragbar. Um richtig nach Wissen zu streben, muss man seine meiste Zeit seinem Studium widmen; ein Student, der nach Wissen strebt, hat nur wenig an kostbarer Zeit zum Arbeiten. Daher muss er seine Freizeit effektiv nutzen und nur so viel zu arbeiten, um damit auszukommen; dies ist das Leben eines Schülers der nach Wissen strebt, wobei es ein süßes Leben bleibt, solange man nach Wissen mit Aufrichtigkeit strebt und seinen Lebensunterhalt auch verdient, anstatt von anderen abhängig zu sein. Nach Imam Sufyan, verursacht die Abhängigkeit von anderen, einen schwachen Charackter und kann möglicherweise zu Böses führen. Die Tage werden öfters schlecht, wie es auch zu der Lebenszeit von Imam Sufyan war, und obwohl er nicht viele Jahre nach der Generation der Taabi`oon lebte, begann er zu erleben, wie einige Gelehrte an den Türen der Herrscher klopfen, um deren Versorgung zu erhalten. Diesen Weg zu gehen war gefährlich, da ein Gelehrter dazu verführt werden kann, eine Regelung zugunsten des Herrschers, um ihn zufrieden zu stellen, zu erlassen. Imam Sufyan sah, dass wenn ein Gelehrte oder Schüler des Wissens seine Vollständigkeit und Würde bewahren will, er unabhängig von den Menschen sein mus; er muss seinen Lebensunterhalt in einer erlaubten Art und Weise verdienen.

Deswegen ratete er potentielle Schüler des Wissens, an, ihre Unterhaltskosten von ihren eigenen Geld zu bezahlen, und sich nicht auf die Freundlichkeit anderer zu verlassen. Wenn ein Schüler nicht genug Geld für seinen Lebensunterhalt hat, ratete Imam Sufyan ihn an, seinen Studium für einige Zeit zu ruhen und erstmal genung Geld zu sparen um eine Stellung der Unabhängigkeit zu erlangen.

Abdur-Raheem ibn Sulaiman Ar-Razee sagte: “Wenn wir mit Sufyan Ath-Thauree waren, und ein Mann zu ihm kam, um nach Wissen zu streben, fragt er ihn: ‘Hast du die finanziellen Mittel für einen Lebensunterhalt?”. Wenn der Mann zu ihm sagte, dass er genug Geld für seine Unterhaltskosten hat, ließ er ihn nach Wissen streben. Aber wenn er nicht genug Geld für seine Unterhaltskosten hat, würde er ihn zuerst anordnen, die finanziellen Mitteln für einen Lebensunterhalt zu beschaffen.

Er versuchte für all seine Taten gute Absichten zu haben

Der Prophet salallahu alayhi wassalam informierte uns, dass wir für unsere Taten nach den Absichten belohnt werden. Daher, kann eine der besten Taten die ein Mensch begehen kann, wie der Jihad, wertlos sein, wenn jemand nicht die richtige Absicht hat – eine der ersten Menschen die in das Höllenfeuer geworfen werden, gehört ein Mensch der Jihad nur gemacht hat, damit gesagt wird, wie mutig er war. Auf der anderen Hand kann eine alltägliche weltliche Tätigkeit zu den Rang einer gottesdienstlichen Tat gehoben werden, wenn seine Absicht auch aufrichtig ist – zum Beispiel, bevor man eine Mahlzeit einnimt, nehmt man sich vor, die Energie die er aus dieser Mahlzeit gewinnt, dafür zu nutzen um Allah subhanahu wata`atala zu dienen. Natürlich isst jeder Mensch um zu überleben, aber eine Person die sich das Obengenannte oder Ähnliches vornimmt wird belohnt, andere wiederum nicht.

Imam Sufyan bemühte sich gute und aufrichtige Absichten für all seine Tätigkeiten zu haben. Sein besonderes Lebensziel wurde ihm nicht auferlegt; sondern er suchte sich selber aus wie er leben möchte, und deswegen wollte er immer sicher sein das seine Taten – sei es eine gottesdienstliche oder eine übliche tägliche Tat – nicht umsonst sind, sondern das es für belohnt wird. Bei einer Gelegenheit war er etwas am kaufen, und in seinem Herzen konzentrierte er sich dabei, eine gute Absicht für den Kauf, die er machen wollte, zu machen. Dann störte einer seinen Gedankenzug, indem er ihn fragte: “Lass mich in Ruhe, denn mein Herz ist mit meinem Dirham (Geldwährung) (die ich ausgebe)”. Aber zur gleichen Zeit schätzte er es wie schwer es ist, seine eigene Seele in Schach zu halten; eine gute Absicht zu machen, war ein täglicher Kampf zwischen ihm und seiner Seele, und er wusste, das dieser Kampf bis zu seinem Todesatem anhalten wird. Er sagte einmal: “Ich hab noch nie mit etwas gekämpft um mich zu bessern, das so schwer war zu überwältigen war wie meine Seele; manchmal gewinne ich, und manchmal verliere ich”. sie vermisst werden, fliehen sie”.

Seine Einstellung gegenüber Führungspositionen

Imam Sufyans Einstellung gegenüber Führungspositionen kann in der folgenden Erzählung zusammengefasst werden: Abu Ghaniyyah berichtet, dass Sufyan sagte: “Wenn du einen Mann siehst, der sich bemüht die Leute anzuführen, hindere ihn dran sein Ziel zu erreichen”. Sufyan meidete während seinem ganzen Leben eine Führungsposition, und ratete anderen dasselben zu tun; der beste Anführer ist derjenige der keine Macht oder Autoritätsstellung möchte – und derjenige der gar nicht erst ein Anführer sein möchte; und er wird nur einer (Anführer) mit Widerwille und auf Verlangen der Menschen. Yusuf ibn Asbaat berichtete, dass er Sufyan sagen hörte: “Von dem was ich gesehen hab, ist eine Sache die Menschen am wenigsten bereit sind aufzugeben, das Verlangen ein Führer der Menschen zu werden. Du wirst eine Person sehen, die (zu viel) Essen und Trinken aufgibt; er wird Reichtum und (gute) Kleidung aufgeben. Aber wenn wir ihm eine Führungsposition zuweisen, erhebt er sich und wird feindlich und defensiv (und strebsam)”.

Yusuf ibn Asbaat sagte: “Sulaiman Al-Khawaas wollte eine Seereise unternehmen, und seine Mitreisenden sagten zu ihm: “Wir müssen jemanden auserwählen, der uns anführt”. Er sagte: ‘Ich bin euer Anführer’. Sulaimans Stellungsnahme wurde an Sufyan Ath-Thauree weitergegeben, der ihm die folgende Zeile schrieb: ‘Führungsspositionen aufzugeben ist schwieriger als die Welt (mit ihren Genuss) aufzugeben’. Als Sulaimaan den Brief laß, sagte er zu den anderen: ‘ich bin nicht euer Anführer’”.

Imam Sufyan weigerte sich eine Frau, die in der Gesellschaft hochranging ist, zu heiraten

Im Islam ist Heirat empfohlen, und es ist nichts daran auszusetzen, eine Frau zu heiraten die Reichtum hat und hochrangig in der Gesellschaft ist, solange sie eine praktizierende Muslima ist. Trotz der Zulässigkeit eine Frau höherer Stellung als man selber zu heiraten, weigerte sich Sufyan diesen Weg zu gehen und entschied sich stattdessen eine Frau die ihm gleich im Vermögen und der Stellung in der Gesellschaft ist, zu heiraten. Imam Sufyan wollte ein hartes Leben führen, das Leben eines reisenden Gelehrten, der sich nie an einem Ort ausruht, sondern dauernd von einer Stadt zur anderen reist um sich mehr Wissen anzueignen. Er wollte einen Lebenpartner der bereits an Leiden gewohnt ist, und ersterer würde sich direkt mit seinem Umfeld zusammenschließen, während letzterer sich an seinem Lebensstil eingewöhnen müsste. Und selbst wenn diese Frau mit ihm die Leiden teilen würde, würde sie eine harte Zeit haben dies zu tun, da sie ihr ganzes Leben an den Luxus und der Bequemigkeit gewohnt ist.

Ich gehe dieses Thema nicht aus einem theoretischen Blickwinkel an; (denn) eine reiche Frau mit hohem Rang in der Gesellschaft wollte eigentlich Imam Sufyan heiraten, der es aber ablehnte, sie, aus dem obengenannten Gründen, zu heiraten. Mansoor ibn Saabiq berichtete, dass ein Einwohner Basrahs versuchte, Imam Sufyan zum Heiraten zu überreden. Imam Sufyans einfache Antworte war: “Dann finde mir eine zum heiraten”.

Nachdem er damit einverstanden war, das der Mann aus Basrah für ihn versuchen sollte eine Geeignete zu finden, reiste Imam Sufyan nach Makkah; währenddessen kehrte der Mann aus Basrah nach Al-Basrah zurück und machte im Auftrag von Sufyan einen Heiratsantrag an die Tochter eines der reichsten Männer von Al-Basrah. Deren Familie war reich und von adliger Abstammung. Der Vater des Mädchen hatte der Person zugestimmt, und die Karavane, die mit Dienern und Reichtum gefüllt war, wurde für sie vorbereitet, damit sie zu ihren zukünftigen Ehemann reisen konnte. In allen Gesprächen zwischen dem Mann aus Al-Basrah und dem Vater des Mädchen wurde angenommen, dass Imam Sufyan bereit war sie zu heiraten, denn welcher Mann würde so eine Heirat ablehnen.

Das Mädchen reiste nach Makkah, wie es der Mann aus Al-Basrah, der die Heirat in die Wege leitete, ebenso tat. Der Mann aus Al-Basrah ging zu Sufyan und sagte: “Soll ich den Ehevertrag schließen?”.

“Mit wem (soll ich verheiratet werden)?”, fragte Imam Sufyan.

“Die Tochter von so-und-so”, sagte der Mann aus Al-Basrah, und setzte damit fort ihm die Familie des Mädchen, deren großen Reichtum und deren adliger Abstammung zu beschreiben.

“Ich brauch sie nicht!”, rufte Imam Sufyan aus, “Ich bat dich mir eine Frau meines gleichen zu finden”.

Solch eine Antwort kam wie ein Schock bei den Mann aus Al-Basrah an, der sich viel Mühe gemacht hatte, eine Heirat zu arrangieren. Er sagte: “Aber die Familie des Mädchen stimmte der Heirat zu”. Oder in anderen Worten: Geld ist kein Thema; sie wissen wer du bist und wieviel Vermögen du besitzt.

“Ich brauche sie nicht!”, wiederholte Imam Sufyan.

“Willst du mich vor meinen Leuten erniedrigen?”, fragte der Mann aus Al-Basrah.

“Ich brauche sie nicht!”, sagte Sufyan.

“Was soll ich dann tun?”.

“Bring sie zu ihnen zurück”, sagte Sufyan, “Und sage ihnen das ich es nicht nötig habe sie zu heiraten”. Als der Mann aus Al-Basrah zu der Familie ging und ihnen das sagte was Sufyan sagte, sagte das Mädchen: “Was gefällt ihm an mir nicht?”.

“Reichtum!”, rufte der Mann aus Al-Basrah aus.

“Dann werde ich mich von meinem Reichtum trennen”, sagte sie, “Und ich werde mit ihm geduldig leben”. Der Mann war begeistert; er rannte um Sufyan zu sehen und ihm die guten Neuigkeiten zu bringen.

Als er die Nachricht des Mädchen hörte, sagte Imam Sufyan (möge Allah mit ihm barmherzig sein): “Ich brauche sie nicht. Eine Frau die als Königin aufgewachsen ist und immer bequem gelebt hat, wird nicht dieses Leben (das ich führe) geduldig durchhalten”. So lehnte er es ab sie zu heiraten, und sie verließ Makkah und kehrte nach Al-Basrah zurück.

Durch das Ablehnen, das reiche Mädchen zu heiraten, versuchte Imam Sufyan sich von Verführung zu schützen; er wollte sie und ihr Reichtum, um ihn aus seinem wahren Ruf im Leben abzubringen, nicht. Die folgene Erzählung zeigt wie entschlossen Imam Sufyan (möge Allah mit ihm barmherzig sein) war, den ewigen Segen im nächsten Leben zu erreichen.

Ein Mann sagte einmal zu Sufyan: “Oh Abu Abdullah, du bist wirklich eine erstaunliche Person!”.

“Oh mein Neffe”, sagte Sufyan, “Was ist an mir das dich so an mir erstaunt?”.

“Du reist dauernd von einem Land zum anderen. Die Menschen haben ein Zuhause wo sie Nachts hingehen, und sogar Tiere haben ein Zuhause wo sie Nachts hingehen, du aber nicht!”.

“Oh Mann”, begann Sufyan, “Was für eine Art von Person war Al-Mugheerah ibn Muqsim Ad-Dibbee?”.

“Ein frommer Mann, insha Allah”.

“Und was für eine Art von Person war Ibrahim An-Nakha`ee?”.

“Ein wirklich wundervoller Mann”.

“Und was für eine Art von Person war Alqamah?”.

“Du brauchst gar nicht erst nach ihm zu fragen (denn sein guter Ruf ist ein ausreichernder Beweis für seinen Wert)”, sagte der Mann.

“Und was für eine Art von Person war Abdullah ibn Masood?”, fragte Sufyan.

“Er war ein Vorbild in Vertrauenswürdigkeit und in der Wahrhaftigkeit”, sagte der Mann.

“Gut, so war das”, sagte Sufyan, “Al-Mugheerah ibn Muqsim berichtete aus der Quelle von Ibrahim, der von Alqamah berichtete, der berichtete, dass Abdullah ibn Masood sagte: “Ein helles Licht leuchtete auf die Bewohner des Paradies, und nahm fast das Augenlicht der Menschen weg. Dieses Licht kam aus den Zähnen einer Jungfrau im Paradies (Hoorah), die in der Anwesenheit ihrer Hüter lachte”. Sufyan sagte dann: “Dein Kommentar wird (inshallah) mich nie dazu bringen, diese Frömmigkeit aufzugeben (den Weg des Wissens welches zum Paradies und ihren Segen und ihre reinen Jungfrauen führt).

Die Nacht: Sufyans Lieblingszeit

Während der Tageszeit war Imam Sufyan mit unzähligen Methoden beschäftigt: Er strebte nach Wissen, er vermittelte anderen das Wissen, er arbeitete um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, und so weiter. Die meisten Handlung in seiner Tageszeit hatten eine Gemeinsamkeit: er war in der Nähe von anderen Menschen. In diesem Bezug war seine nächtliche Zeit anders: kein Menschenauge konnte ihn sehen, und er konnte deswegen komplett mit seiner Seele und Herzen sich den Gottesdienst widmen.

Imam Sufyan sehnte sich für die Einsamkeit der Nacht und liebte es, und er liebte besonders den Teil der Nacht an dem Allah subhanahu wata`alaa zum tiefsten Himmel herunterkommt und fragt: “Gibt es jemanden der nach Vergebung fragt? Gibt es jemanden der bereuen möchte? Gibt es jemanden der (mich für etwas) fragt? Gibt es jemanden der (mich) preist?”

Abu Yazeed Al-Ma`naa sagte: “Am Morgen lehnte Sufyan Ath-Thauree seine Beine an die Wand und setzte seinen Kopf auf dem Boden, sodass er wieder Durchblutung gewinnen konnte, nachdem er die Nach im Stehen und Beten verbracht hatte”. Yazeed ibn Thubah berichtete, dass Sufyan einmal zu ihm sagte: “Ich bin überglücklich wenn die Nacht anbricht, und nur aus dem Grund, weil ich mich entspannen kann und sicher sein kann, dass kein menschliches Auge mich beobachten kann (und ich damit in Frieden mit meinem Beten zu Allah sein kann”.

Während eine Gruppe von Menschen sich versammelte, kam Fudail und stand über den Kopf Sufyans und rezitierte den Vers:

“Sprich: “Durch die Gnade Allahs und durch Seine Barmherzigkeit; darüber sollen sie sich nun freuen.
Das ist besser als das, was sie anhäufen.” (Quran 10:58)

“Sprich: “Er ist Allah, ein Einziger” (Quran 112:1)

Sufyan sagte: “Oh Abu Ali (bez. Fudail), bei Allah, wir werden nie erfreut sein, bis wir die Heilung vom Quran und ihn über die Krankheit unseres Herzen setzen”.

Sufyan ratete junge Menschen, dass sie ihre Zei ihrer Jugend nicht verschwenden sollen, und stattdessen es nützlich für das Dienen Allahs auszunutzen. Muhammad ibn Yusuf sagte: “Sufyan Ath-Thauree lässt uns Nachts (zum Beten) aufstehen und sagt dann zu uns: “Steht auf, oh ihr Jugendlichen setzt fort mit dem Beten durch die Jahre eurer Jugend (sodass ihr euch in eurem hohen Alter schon an dem Gottesdienst gewohnt habt)”.

Weiterhin ratete Sufyan anderen wie man die körperliche Stärke erlangt, die man zum wenig Schlafen braucht, um während der Tageszeit zu arbeiten und während der Nacht zu beten. Uthman ibn Zaaidah berichtete, dass Sufyan Ath-Thauree ihm einen Brief schrieb, die folgendenes beinhaltete: “Wenn du einen gesunden Körper beibehalten willst, und wenig schlafen möchtest, dann esse nur wenig”.

Imam Sufyan folgte seinen eigenen Ratschlag, er aß nur soviel um seine Stärke beizubehlten, nicht mehr und nicht weniger. Wenn jemand zu Sufyan kam und ihn nach Essen fragte, gab er ihm einen Teil seines Essens und behielt nur so viel um seine körperliche Stärke zum Gottesdienst beizubehalten.

Imam Sufyans Verhalten gegenüber den Herrschern und den Kalifaten seiner Zeit

Sufyans Einstellung gegenüber den Herrschern seiner Zeit war deutlich und unzweideutig, und drehte sich um zwei Punkten: Erstens, er wusste das es nicht erlaubt ist, sich gegen einen muslimischen Herrscher aufzulehnen, und zweitens, er sah, dass es die Pflicht der Gelehrten ist, die Herrscher für ihre schlechten Taten und ihrer unterdrückenden Politik Vorwürfe zu machen und zu kritisieren. Er lehnte es ab, schweigend ihre Übertretung zu ertragen, und verlangte ihnen nicht mehr als das sie nach den Normen die von den vier rechtgeleiteten Kalifen gesetzt wurden. Der eine Khalif der in seiner Zeit nach den höchsten Normen lebte, war Umar ibn Abdul Aziz (möge Allah mit ihm barmherzig sein), und er erinnerte die Herrscher die nach Umar ibn Abdul Aziz kamen an seinen gerechten Herrschersystem (den von Umar ibn Abdul Aziz). Umar ibn Abdul Aziz (möge Allah mit ihm barmherzig sein) hatte wenige Helfer, und er herrschte für nur ca. zwei Jahre, dennoch war er durch die Hilfe Allahs subhanahu wata`ala in der Lage, auf den ganzen muslimischen Länder für Ordnung zu schaffen. Sufyan Ath-Thauree sagte: “Umar ibn Abdul Aziz sagte zu seinen befreiten Sklaven Muzaahim: ‘Wahrlich, die Herrscher (die vor mir kamen) sandten Spione um die gewöhnliche Masse der Bürger zu überwachen. Aber ich werde dich zu einem Spion über mich mich machen: Wenn du ein Wort von mir hörst das deinen Zweifel erregt, oder wenn du mich siehst das ich etwas mache das du nicht magst, dann warne mich und mach mich auf meine Fehler aufmerksam”.

Sesungguhnya orang-orang mu’min, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja diantara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran kepada mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.

Al Qur’an S2:62

Lee el texto original

Mohamed AbdElrazik Saleh nos habla de su país, Egipto, un lugar con muchos atractivos históricos, culturales y poseedor de una historia milenaria, de las más antiguas del mundo. Sin duda su cultura ha sido una de las más imprtantes de la humanidad, y Mohamed se siente orgulloso de ello. Seguramente muchos de nosotros, que no lo hemos hecho, hemos querido ir a visitar esas tierras majestuososas que despiertan la imaginación,  ymuchos estará de acuerdo en que es uno de esos lugares que debemos ver con nuestros propios ojos alguna vez en la vida.

Mohamed AbdElrazik Saleh:  Estudiante egipcio de Español 3. CEPE-Taxco, México
emadabdelrazik@yahoo.com