Martin van Bruinessen, “Gerakan sempalan di kalangan umat Islam Indonesia: latar belakang sosial-budaya” (“Sectarian movements in Indonesian Islam: Social and cultural background”), 
Ulumul Qur’an vol. III no. 1, 1992, 16-27.

Gerakan Sempalan di Kalangan Ummat Islam Indonesia:

Latar Belakang Sosial-Budaya

Martin van Bruinessen

Istilah “gerakan sempalan” beberapa tahun terakhir ini menjadi populer di Indonesia sebagai sebutan untuk berbagai gerakan atau aliran agama yang dianggap “aneh”, alias menyimpang dari aqidah, ibadah, amalan atau pendirian mayoritas umat. Istilah ini, agaknya, terjemahan dari kata “sekte” atau “sektarian“,^[1] kata yang mempunyai berbagai konotasi negatif, seperti protes terhadap dan pemisahan diri dari mayoritas, sikap eksklusif, pendirian tegas tetapi kaku, klaim monopoli atas kebenaran, dan fanatisme. Di Indonesia ada kecenderungan untuk melihat gerakan sempalan terutama sebagai ancaman terhadap stabilitas dan keamanan dan untuk segera melarangnya. Karena itu, sulit membedakan gerakan sempalan dengan gerakan terlarang atau gerakan oposisi politik. Hampir semua aliran, faham dan gerakan yang pernah dicap “sempalan“, ternyata memang telah dilarang atau sekurang-kurangnya diharamkan oleh Majelis Ulama. Beberapa contoh yang terkenal adalah: Islam Jamaah, Ahmadiyah Qadian, DI/TII, Mujahidin‘nya Warsidi (Lampung), Syi’ah, Baha’i, “Inkarus Sunnah“, Darul Arqam (Malaysia), Jamaah Imran, gerakan Usroh, aliran-aliran tasawwuf berfaham wahdatul wujud, Tarekat Mufarridiyah, dan gerakan Bantaqiyah (Aceh). Serangkaian aliran dan kelompok ini, kelihatannya, sangat beranekaragam. Apakah ada kesamaan antara semua gerakan ini? Dan apa faktor-faktor yang menyebabkan munculnya gerakan-gerakan tersebut? Tanpa pretensi memberikan jawaban tuntas atas pertanyaan ini, makalah ini berusaha menyoroti gerakan sempalan dari sudut pandang sosiologi agama.^[2]

Gerakan sempalan: ada definisinya?

Berbicara tentang “gerakan sempalan” berarti bertolak dari suatu pengertian tentang “ortodoksi” atau “mainstream” (aliran induk); karena gerakan sempalan adalah gerakan yang menyimpang atau memisahkan diri dari ortodoksi yang berlaku. Tanpa tolok ukur ortodoksi, istilah “sempalan” tidak ada artinya. Untuk menentukan mana yang “sempalan”, kita pertama-tama harus mendefinisikan “mainstream” yang ortodoks. Dalam kasus ummat Islam Indonesia masa kini, ortodoksi barangkali boleh dianggap diwakili oleh badan-badan ulama yang berwibawa seperti terutama MUI, kemudian Majelis Tarjih Muhammadiyah, Syuriah NU, dan sebagainya.

Istilah “gerakan sempalan” memang lazim dipakai, secara normatif, untuk aliran agama yang oleh lembaga-lembaga tersebut dianggap sesat dan membahayakan. Akan tetapi, definisi ini menimbulkan berbagai kesulitan untuk kajian selanjutnya. Misalnya, apakah Ahmadiyah Qadian atau Islam Jamaah baru merupakan gerakan sempalan setelah ada fatwa yang melarangnya? Atau, meminjam contoh dari negara tetangga, berbagai aliran agama yang pernah dilarang oleh Jabatan Agama pemerintah pusat Malaysia, tetap dianggap sah saja oleh Majelis-Majelis Ugama Islam di negara-negara bagiannya. Bagaimana kita bisa memastikan apakah aliran tersebut termasuk yang sempalan? Ortodoksi, kelihatannya, adalah sesuatu yang bisa berubah menurut zaman dan tempat, dan yang “sempalan”  pun bersifat kontekstual.

Pengamatan terakhir ini boleh jadi menjengkelkan. Dari sudut pandangan orang Islam yang “concerned”, yang sesat adalah sesat, apakah ada fatwanya atau tidak. Dalam visi ini, Ahlus Sunnah wal Jama’ah merupakan “mainstream” Islam yang ortodoks, dan yang menyimpang darinya adalah sempalan dan sesat. Kesulitan dengan visi ini menjadi jelas kalau kita menengok awal abad ke-20 ini, ketika terjadi konflik besar antara kalangan Islam modernis dan kalangan “tradisionalis”. Dari sudut pandangan ulama tradisional, yang memang menganggap diri mewakili Ahlus Sunnah wal Jama’ah, kaum modernis adalah sempalan dan sesat, sedangkan para modernis justeru menuduh lawannya menyimpang dari jalan yang lurus.

Kalau kita mencari kriteria yang obyektif untuk mendefinisikan dan memahami gerakan sempalan, kita sebaiknya mengambil jarak dari perdebatan mengenai kebenaran dan kesesatan. Gerakan sempalan tentu saja juga menganggap diri lebih benar daripada lawannya; biasanya mereka justeru merasa lebih yakin akan kebenaran faham atau pendirian mereka. Karena itu, kriteria yang akan saya gunakan adalah kriteria sosiologis, bukan teologis. Gerakan sempalan yang tipikal adalah kelompok atau gerakan yang sengaja memisahkan diri dari “mainstream” umat, mereka yang cenderung eksklusif dan seringkali kritis terhadap para ulama yang mapan.

Dalam pendekatan sosiologis ini, “ortodoksi” dan “sempalan” bukan konsep yang mutlak dan abadi, namun relatif dan dinamis. Ortodoksi atau mainstream adalah faham yang dianut mayoritas umat — atau lebih tepat, mayoritas ulama; dan lebih tepat lagi, golongan ulama yang dominan. Sebagaimana diketahui, sepanjang sejarah Islam telah terjadi berbagai pergeseran dalam faham dominan – pergeseran yang tidak lepas dari situasi politik. Dalam banyak hal, ortodoksi adalah faham yang didukung oleh penguasa, sedangkan faham yang tidak disetujui dicap sesat; gerakan sempalan seringkali merupakan penolakan faham dominan dan sekaligus merupakan  protes sosial atau politik.

Faham aqidah Asy’ari, yang sekarang merupakan ortodoksi, pada masa ‘Abbasiyah pernah dianggap sesat, ketika ulama Mu’tazili (yang waktu itu didukung oleh penguasa) merupakan golongan yang dominan. Jadi, faham yang sekarang dipandang sebagai ortodoksi juga pernah merupakan sejenis “gerakan sempalan”. Bahwa akhirnya faham Asy’ari-lah yang menang, juga tidak lepas dari faktor politik. Kasus ini mungkin bukan contoh yang terbaik — golongan Asy’ari tidak dengan sengaja memisahkan diri dari sebuah “mainstream” yang sudah mapan; faham yang mereka anut berkembang dalam dialog terus-menerus dengan para lawannya. Contoh yang lebih tepat adalah gerakan Islam reformis Indonesia pada awal abad ini (seperti Al Irsyad dan Muhammadiyah) yang dengan tegas menentang “ortodoksi” tradisional yang dianut mayoritas ulama, dan dari sudut itu merupakan gerakan sempalan. Sejak kapan mereka tidak bisa lagi dianggap gerakan sempalan dan menjadi bagian dari ortodoksi? Di bawah ini akan dibahas beberapa faktor yang mungkin berperan dalam proses perkembangan suatu sekte menjadi denominasi. Untuk sementara, dapat dipastikan bahwa penganut gerakan reformis pada umumnya tidak berasal dari kalangan sosial yang marginal, namun justru dari orang Islam kota yang sedang naik posisi ekonomi dan status sosialnya, dan bahwa dalam perkembangan sejarah telah terjadi proses akomodasi, saling menerima, antara kalangan reformis dan tradisional.

Apakah di antara “gerakan sempalan” masa kini ada juga yang berpotensi menjadi “ortodoksi” di masa depan? Tidak satu orang pun yang akan meramal bahwa aliran seperti Bantaqiyah bisa meraih banyak penganut di Indonesia. Perbandingan antara gerakan reformis, apalagi madzhab aqidah Asy’ari, dan gerakan sempalan yang disebut di atas, terasa sangat tidak tepat. Orang Islam pada umumnya merasa (kecuali para penganut gerakan tersebut, barangkali), bahwa mereka secara fundamental berbeda. Tetapi … apa sebetulnya perbedaan ini, selain perasaan orang bahwa yang pertama mengandung kebenaran, sedangkan yang terakhir adalah sesat? Padahal, aliran tersebut menganggap dirinya sebagai pihak  yang benar, semntara yang lain sesat! Sejauhmana penilaian kita obyektif dalam hal ini?

Memang di antara gerakan sempalan tadi terdapat aliran yang kelihatannya punya dasar ilmu agama yang sangat tipis. Penganut aliran itu biasanya juga orang yang marginal secara sosial dan ekonomi, dan berpendidikan rendah. Tetapi tidak semua gerakan sempalan demikian. Baik dalam Islam Jama’ah maupun gerakan Syi’ah Indonesia, malahan juga dalam Ahmadiyah dan gerakan tasawwuf wahdatul wujud terdapat pemikir yang memiliki pengetahuan agama yang cukup tinggi dan  pandai mempertahankan faham mereka dalam debat. Mereka sanggup menemukan nash untuk menangkis semua tuduhan kesesatan terhadap mereka, dan tidak pernah kalah dalam perdebatan dengan ulama yang “ortodoks” — sekurang-kurangnya dalam pandangan mereka sendiri dan penganut-penganutnya. Mereka dapat dianggap “sempalan” karena mereka merupakan minoritas yang secara sengaja memisahkan diri dari mayoritas ummat. Sebagai fenomena sosial, tidak terlihat perbedaan fundamental antara mereka dengan, misalnya, Al Irsyad pada masa berdirinya. Dan perlu kita catat bahwa di Iran pun, Syi’ah berhasil menggantikan Ahlus Sunnah sebagai faham dominan baru kira-kira lima abad belakangan!^[3]

Lalu, bagaimana dengan Darul Islam dan gerakan Usroh? Keduanya dapat dianggap gerakan sempalan juga, baik dalam arti bahwa mereka tidak dibenarkan oleh lembaga-lembaga agama resmi maupun dalam arti bahwa mereka memisahkan diri dari mayoritas. Namun saya tidak pernah mendengar kritik mendasar terhadap aqidah dan ibadah mereka. Yang dianggap sesat oleh mayoritas umat adalah amal politik mereka. Seandainya pada tahun 1950-an bukan Republik yang menang tetapi Negara Islam Indonesia‘nya Kartosuwiryo, merekalah yang menentukan ortodoksi dan membentuk “mainstream” Islam. Seandainya itu yang terjadi, tidak mustahil sebagian “mainstream” Islam sekarang inilah yang mereka anggap sebagai “sempalan”.

Klasifikasi gerakan sempalan

Untuk menganalisa fenomena gerakan sempalan secara lebih jernih, mungkin ada baiknya kalau kita merujuk kepada kajian sosiologi agama yang sudah ada untuk melihat apakah ada temuan yang relevan untuk situasi Indonesia. Hanya saja, karena sosiologi agama adalah salah satu disiplin ilmu yang lahir dan dikembangkan di dunia Barat, sasaran kajiannya lebih sering terdiri dari umat Kristen ketimbang penganut agama-agama lainnya. Oleh karena, itu belum tentu a priori temuannya benar-benar relevan untuk dunia Islam. Beberapa konsep dasar yang dipakai barangkali sangat tergantung pada konteks budaya Barat. Mengingat keterbatasan ini, biarlah kita melihat apa saja telah ditemukan mengenai muncul dan berkembangnya gerakan sempalan pada waktu dan tempat yang lain.

Dua sosiolog agama Jerman mempunyai pengaruh besar terhadap studi mengenai sekte selama abad ini, mereka adalah Max Weber dan Ernst Troeltsch. Weber terkenal dengan tesisnya mengenai peranan sekte-sekte protestan dalam perkembangan semangat kapitalisme di Eropa, dan dengan teorinya mengenai kepemimpinan karismatik. Troeltsch, teman dekat Weber, mengembangkan beberapa ide Weber dalam studinya mengenai munculnya gerakan sempalan di Eropa pada abad pertengahan.^[4] Troeltsch memulai analisanya dengan membedakan dua jenis wadah um

at beragama yang secara konseptual merupakan dua kubu bertentangan, yaitu tipe gereja dan tipe sekte. Contoh paling murni dari tipe gereja barangkali adalah Gereja Katolik abad pertengahan, tetapi setiap ortodoksi (dalam arti sosiologis tadi) yang mapan mempunyai aspek tipe gereja. Organisasi- organisasi tipe gereja biasanya berusaha mencakup dan mendominasi seluruh masyarakat dan segala aspek kehidupan. Sebagai wadah yang established (mapan), mereka cenderung konservatif, formalistik, dan berkompromi dengan penguasa serta elit politik dan ekonomi. Di dalamnya terdapat hierarki yang ketat, dan ada golongan ulama yang mengklaim monopoli akan ilmu dan karamah, orang awam tergantung kepada mereka.

Tipe sekte, sebaliknya, selalu lebih kecil dan hubungan antara sesama anggotanya biasanya egaliter. Berbeda dengan tipe gereja, keanggotaannya bersifat sukarela: orang tidak dilahirkan dalam lingkungan sekte, tetapi masuk atas kehendak sendiri. Sekte-sekte biasanya berpegang lebih keras (atau kaku) kepada prinsip, menuntut ketaatan kepada nilai moral yang ketat, dan mengambil jarak dari penguasa dan dari kenikmatan material. Sekte-sekte biasanya mengklaim bahwa ajarannya lebih murni, lebih konsisten dengan wahyu Ilahi. Mereka cenderung membuat pembedaan tajam antara para penganutnya yang suci dengan orang luar yang awam dan penuh kekurangan serta dosa. Seringkali, kata Troeltsch, sekte- sekte muncul pertama-tama di kalangan yang berpendapatan dan pendidikan rendah, dan baru kemudian meluas ke kalangan lainnya. Mereka sering cenderung memisahkan diri secara fisik dari masyarakat sekitarnya, dan menolak budaya dan ilmu pengetahuan sekuler.

Selain sekte, Troeltsch menyoroti suatu jenis gerakan lagi yang muncul sebagai oposisi terhadap gereja (atau ortodoksi yang lain), yaitu gerakan mistisisme (tasawwuf). Sementara sekte memisahkan diri dari gereja karena mereka menganggap gereja telah kehilangan semangat aslinya dan terlalu berkompromi, gerakan- gerakan mistisisme merupakan reaksi terhadap formalitas dan “kekeringan” gereja. Gerakan mistisisme, menurut Troeltsch, memusatkan perhatian kepada penghayatan ruhani-individual, terlepas dari sikapnya terhadap masyarakat sekitar. (Oleh karena itu, Troeltsch juga memakai istilah “individualisme religius”). Penganutnya bisa saja dari kalangan establishment, bisa juga dari kalangan yang tak setuju dengan tatanan masyarakat yang berlaku. Mereka biasanya kurang tertarik kepada ajaran agama yang formal, apalagi kepada lembaga-lembaga agama (gereja, dan sebagainya). Yang dipentingkan mereka adalah hubungan langsung antara individu dan Tuhan (atau alam gaib pada umumnya).

Analisa Troeltsch ini berdasarkan pengetahuannya tentang sejarah gereja di Eropa, dan tidak bisa diterapkan begitu saja atas budaya lain. Organisasi “tipe gereja” tidak terdapat dalam setiap masyarakat, tetapi tanpa kehadiran suatu gereja pun sekte bisa saja muncul. Ketika tadi saya bertanya “gerakan sempalan itu menyempal dari apa?”, saya sebetulnya mencari apakah ada sesuatu wadah umat yang punya ciri tipe gereja, dalam terminologi Troeltsch. Ortodoksi Islam Indonesia seperti diwakili oleh MUI dan sebagainya, tentu saja tidak sama dengan Gereja Katolik abad pertengahan; ia tidak mempunyai kekuasaan atas kehidupan pribadi orang seperti gereja.

Situasi di Amerika Serikat masa kini, sebetulnya, sama saja. Hampir-hampir tidak ada wadah tipe gereja versi Troeltsch, yang begitu dominan terhadap seluruh masyarakat. Yang ada adalah sejumlah besar gereja-gereja Protestan (sering disebut denominasi), yang berbeda satu dengan lainnya dalam beberapa detail saja, dan tidak ada di antaranya yang dominan terhadap yang lain. Denominasi-denominasi Protestan ini mempunyai baik ciri tipe sekte maupun ciri tipe gereja. Gerakan mistisisme, seperti yang digambarkan Troeltsch, beberapa dasawarsa terakhir ini sangat berkembang di dunia Barat dengan mundurnya pengaruh gereja. Para penganutnya seringkali dari kalangan yang relatif berada dan berpendidikan tinggi, bukan dari lapisan masyarakat yang terbelakang.^[5]

Kajian berikut yang sangat berpengaruh adalah studi Richard Niebuhr, sosiolog agama dari Amerika Serikat, mengenai dinamika sekte dan lahirnya denominasi.^[6] Teori yang diuraikan dalam karya ini sebetulnya agak mirip teori sejarah Ibnu Khaldun. Niebuhr melihat bahwa banyak sekte, yang pertama-tama lahir sebagai gerakan protes terhadap konservatisme dan kekakuan gereja (dan seringkali juga terhadap negara), lambat laun menjadi lebih lunak, mapan, terorganisir rapih dan semakin formalistik. Setelah dua-tiga generasi, aspek kesukarelaan sudah mulai menghilang, semakin banyak anggota yang telah lahir dalam lingkungan sekte sendiri. Semua anggota sudah tidak sama lagi, bibit-bibit hierarki internal telah ditanam, kalangan pendeta- pendeta muncul, yang mulai mengklaim bahwa orang awam memerlukan jasa mereka. Dengan demikian bekas sekte itu sudah mulai menjadi semacam gereja sendiri, salah satu di antara sekian banyak denominasi. Dan lahirlah, sebagai reaksi, gerakan sempalan baru, yang berusaha menghidupkan semangat asli… dan lambat laun berkembang menjadi denominasi… dan demikianlah seterusnya.

Teori Niebuhr ini sekarang dianggap terlalu skematis; sekte- sekte tidak selalu menjadi denominasi. Niebuhr bertolak dari pengamatannya terhadap situasi Amerika Serikat yang sangat unik; semua gereja di sana memang merupakan denominasi yang pernah mulai sebagai gerakan sempalan dari denominasi lain. Siklus perkembangan yang begitu jelas, agaknya, berkaitan dengan kenyataan bahwa masyarakat Amerika Serikat terdiri dari para immigran, yang telah datang gelombang demi gelombang. Setiap gelombang pendatang baru menjadi lapisan sosial paling bawah; dengan datangnya gelombang pendatang berikut, status sosial mereka mulai naik. Pendatang baru yang miskin seringkali menganut sekte-sekte radikal; dengan kenaikan status mereka sekte itu lambat laun menghilangkan radikalismenya dan menjadi sebuah denominasi baru.

Tigapuluh tahun sesudah Niebuhr, sosiolog Amerika yang lain, Milton Yinger, merumuskan kesimpulan dari perdebatan mengenai sekte dan denominasi, bahwa sekte yang lahir sebagai protes sosial cenderung untuk bertahan sebagai sekte, tetap terpisah dari mainstream, sedangkan sekte yang lebih menitikberatkan permasalahan moral pribadi cenderung untuk menjadi denominasi. Itu tentu berkaitan dengan dasar sosial kedua jenis sekte ini – sekte radikal cenderung untuk merekrut anggotanya dari lapisan miskin dan tertindas. Dengan demikian hubungan sekte ini dengan negara dan denominasi yang mapan akan tetap tegang. Jenis sekte yang kedua lebih cenderung untuk menarik penganut dari kalangan menengah, dan akan lebih mudah berakomodasi dengan, dan diterima dalam, status quo.^[7] Pengamatan ini, agaknya, relevan untuk memahami perbedaan antara Al Irsyad atau Muhammadiyah di satu sisi dan sebagian besar gerakan sempalan masa kini di sisi lainnya.

Klasifikasi sekte dalam beberapa jenis dengan sikap dan dinamika masing-masing dikembangkan lebih lanjut oleh seorang sosiolog Inggeris, Bryan Wilson. Ia berusaha membuat tipologi yang tidak terlalu tergantung kepada konteks budaya Kristen Barat. Tipologi ini disusun berdasarkan sikap sekte-sekte terhadap dunia sekitar.^[8] Wilson melukiskan tujuh tipe ideal (model murni) sekte. Sekte-sekte yang nyata biasanya berbeda daripada tipe-tipe ideal ini, yang hanya merupakan model untuk analisa. Dalam kenyataannya, suatu sekte bisa mempunyai ciri dari lebih dari satu tipe ideal. Tetapi hampir semua tipe ideal Wilson terwakili oleh gerakan sempalan yang terdapat di Indonesia.

Tipe pertama adalah sekte conversionist, yang perhatiannya terutama kepada perbaikan moral individu. Harapannya agar dunia akan diperbaiki kalau moral individu-individu diperbaiki, dan kegiatan utama sekte ini adalah usaha untuk meng-convert, men- tobat-kan orang luar. Contoh tipikal di dunia Barat adalah Bala Keselamatan; di dunia Islam, gerakan dakwah seperti Tablighi Jamaat mirip tipe sekte ini.

Tipe kedua, sekte revolusioner, sebaliknya mengharapkan perubahan masyarakat secara radikal, sehingga manusianya menjadi baik. Gerakan messianistik (yang menunggu atau mempersiapkan kedatangan seorang Messias, Mahdi, Ratu Adil) dan millenarian (yang mengharapkan meletusnya zaman emas) merupakan contoh tipikal. Gerakan ini secara implisit merupakan kritik sosial dan politik terhadap status quo, yang dikaitkan dengan Dajjal, Zaman Edan dan sebagainya. Gerakan messianistik, seperti diketahui, banyak terjadi di Indonesia pada zaman kolonial — dan memang ada sarjana yang menganggap bahwa gerakan jenis ini hanya muncul sebagai reaksi terhadap kontak antara dua budaya yang tidak seimbang.^[9]

Kalau harapan eskatologis tetap tidak terpenuhi, suatu gerakan yang semula revolusioner akan cenderung untuk tidak lagi bekerja untuk transformasi dunia sekitar tetapi hanya memusatkan diri kepada kelompoknya sendiri atau keselamatan ruhani penganutnya sendiri – semacam uzlah kolektif. Mereka mencari kesucian diri sendiri tanpa mempedulikan masyarakat luas. Wilson menyebut gerakan tipe ini introversionis. Gerakan Samin di Jawa merupakan kasus tipikal gerakan mesianistik yang telah menjadi introversionis.

Tipe keempat, yang dinamakan Wilson manipulationist atau gnostic (“ber-ma’rifat”) mirip sekte introversionis dalam hal ketidakpeduliannya terhadap keselamatan dunia sekitar. Yang membedakan adalah klaim bahwa mereka memiliki ilmu khusus, yang biasanya dirahasiakan dari orang luar. Untuk menjadi anggota aliran seperti ini, orang perlu melalui suatu proses inisiasi (tapabrata) yang panjang dan bertahap. Tipe ini biasanya menerima saja nilai-nilai masyarakat luas dan tidak mempunyai tujuan yang lain. Klaim mereka hanya bahwa mereka memiliki metode yang lebih baik untuk mencapai tujuan itu. Theosofie dan Christian Science merupakan dua contoh jenis sekte ini di dunia Barat. Di Indonesia, ada banyak aliran kebatinan yang barangkali layak dikelompokkan dalam kategori ini; demikian juga kebanyakan tarekat, yang mempunyai amalan-amalan khusus dan sistem bai’at.

Tipe lainnya adalah sekte-sekte thaumaturgical, yaitu yang berdasarkan sistem pengobatan, pengembangan tenaga dalam atau penguasaan atas alam gaib. Pengobatan secara batin, kekebalan, kesaktian, dan kekuatan “paranormal” lainnya merupakan daya tarik aliran-aliran jenis ini, dan membuat para anggotanya yakin akan kebenarannya. Di Indonesia, unsur-unsur thaumaturgical terlihat dalam berbagai aliran kebatinan dan sekte Islam, seperti Muslimin-Muslimat (di Jawa Barat).

Tipe ke-enam adalah sekte reformis, gerakan yang melihat usaha reformasi sosial dan/atau amal baik (karitatif) sebagai kewajiban esensial agama. Aqidah dan ibadah tanpa pekerjaan sosial dianggap tidak cukup. Yang membedakan sekte-sekte ini dari ortodoksi bukan aqidah atau ibadahnya dalam arti sempit, tetapi penekanannya kepada konsistensi dengan ajaran agama yang murni (termasuk yang bersifat sosial).

Gerakan utopian, tipe ketujuh, berusaha menciptakan suatu komunitas ideal di samping, dan sebagai teladan untuk, masyarakat luas. Mereka menolak tatanan masyarakat yang ada dan menawarkan suatu alternatif, tetapi tidak mempunyai aspirasi mentransformasi seluruh masyarakat melalui proses revolusi. Tetapi mereka lebih aktivis daripada sekte introversionis; mereka berdakwah melalui contoh teladan komunitas mereka. Komunitas utopian mereka seringkali merupakan usaha untuk menghidupkan kembali komunitas umat yang asli (komunitas Kristen yang pertama, jami’ah Madinah), dengan segala tatanan sosialnya. Di Indonesia, kelompok Isa Bugis (dulu di Sukabumi, sekarang di Lampung) merupakan salah satu contohnya, Darul Arqam Malaysia dengan “Islamic Village”nya di Sungai Penchala adalah contoh yang lain.

Gerakan sempalan Islam di Indonesia dan tipologi sekte

Dalam tipologi sekte di atas ini, Wilson sudah menggambarkan suatu spektrum aliran agama yang lebih luas daripada spekrum gerakan sempalan Indonesia yang disebut di atas. Meski demikian, beberapa gerakan di Indonesia agak sulit diletakkan dalam tipologi ini. Kriteria yang dipakai Wilson adalah sikap sekte terhadap dunia sekitar, namun terdapat berbagai gerakan di Indonesia yang tidak mempunyai sikap sosial tertentu dan hanya  membedakan diri dari “ortodoksi” dengan ajaran atau amalan yang lain.

Satu tipe terdiri dari aliran-aliran kebatinan atau tarekat dengan ajaran yang “aneh”, yang masih sering muncul di hampir setiap daerah. Sebagian aliran ini memang mirip sekte gnostic, dengan sistem bai’at, hierarki internal dan inisiasi bertahap dalam “ilmu” rahasia, sebagian juga memiliki aspek thaumaturgical, dengan menekankan pengobatan dan kesaktian, tetapi aspek thaumaturgical jarang menjadi intisari aliran tersebut seperti dalam gerakan pengobatan ruhani di Amerika Serikat.^[10] Sebagian besar tidak mempunyai ciri sosial yang menonjol, tidak ada penolakan terhadap norma-norma masyarakat luas. Mereka tidak mementingkan aspek sosial dan politik dari ajaran agama, melainkan kesejahteraan ruhani, ketentraman dan/atau kekuatan gaib individu. Penganutnya bisa berasal dari hampir semua lapisan masyarakat, tetapi yang banyak adalah orang yang termarginalisir oleh perubahan sosial dan ekonomi.

Suatu jenis lain terdiri dari gerakan pemurni, yang sangat menonjol dalam sejarah Islam: gerakan yang mencari inti yang paling asli dari agamanya, dan melawan segala hal (ajaran maupun amalan) yang dianggap tidak asli. Beberapa gerakan pemurni sekaligus adalah gerakan reform sosial, seperti Muhammadiyah, tetapi tidak semuanya berusaha mengubah masyarakat. Gerakan pemurni yang paling tegas di Indonesia, agaknya, Persatuan Islam (Persis). Dalam konteks ini perlu kita sebut kelompok yang dikenal dengan nama Inkarus Sunnah, karena mereka juga mengklaim ingin mempertahankan hanya sumber Islam yang paling asli saja. Seperti diketahui, mereka kurang yakin akan keasliannya hadits, dan menganggap hanya Qur’an saja sebagai sumber asli. Oleh karena itu, nama yang mereka sendiri pakai adalah Islam Qur’ani. Namun dalam kasus terakhir ini, saya tidak yakin apakah mereka layak disebut gerakan sempalan; mereka tidak cenderung untuk memisahkan diri dari ummat lainnya, dan saya belum jelas apakah mereka merupakan gerakan terorganisir.

Gerakan Islam Jama’ah alias Darul Hadits juga merupakan suatu kasus yang tidak begitu mudah digolongkan. Dengan penekanannya kepada hadits (walaupun yang dipakai, konon, hadits-hadits terpilih saja), gerakan ini mengingatkan kepada gerakan pemurni (ini mungkin menjelaskan daya tariknya bagi orang berpendidikan modern). Namun beberapa ciri jelas membedakannya dari gerakan pemurni atau pembaharu dan membuatnya mirip sekte manipulationist / gnostic. Dari segi organisasi internal, Islam Jama’ah mirip tarekat atau malahan gerakan militer, dengan bai’at dan pola kepemimpinan yang otoriter dan sentralistis (amir). Tidak ada penolakan terhadap nilai-nilai masyarakat pada umumnya, dan tidak ada cita-cita politik atau sosial tertentu. Unsur protes tidak terlihat dalam gerakan ini; mereka hanya sangat eksklusif dan menghindar dari berhubungan dengan orang luar. Faktor yang juga perlu disebut adalah kepemimpinan karismatik.^[11] Pendiri dan amir pertama, Nur Hasan Ubaidah, dikenal sebagai ahli ilmu kanuragan dan kadigdayan yang hebat, dan dalam pandangan orang banyak, itulah yang membuat penganutnya tertarik dan terikat pada gerakan ini. Penganutnya pada umumnya tidak berasal dari kalangan bawah tetapi dari kalangan menengah; namun banyak diantara mereka, agaknya, pernah mengalami krisis moral sebelum masuk gerakan ini.

Dari segi kepemimpinan, gerakan Darul Arqam di Malaysia (yang sekarang juga sudah mempunyai cabang di Indonesia) sedikit mirip Islam Jama’ah; gerakan ini sangat tergantung kepada pemimpin karismatik, Ustaz Ashaari Muhammad. Tetapi sikap Darul Arqam terhadap dunia sekitar sangat berbeda: mereka ingin mengubah masyarakat dan menawarkan model alternatif, yang dicontohkan dalam “Islamic Village” mereka. Dengan kata lain, inilah suatu gerakan utopian; melalui dakwah aktif mereka terus mempropagandakan alternatif mereka. Kegiatan sosialnya terbatas pada kalangan mereka sendiri; selain usaha konversi (dakwah: memasukkan penganut baru), mereka tidak banyak berhubungan dengan masyarakat sekitar — walaupun dalam praktek mereka masih tergantung pada masyarakat luar untuk pendapatan mereka. Hubungan di dalam kelompok, antara sesama anggota, hangat dan intensif; kontrol sosial dinatara mereka juga tinggi. Namun, mereka menjauhkan  diri dari ummat lainnya, sehingga sering dituduh terlalu eksklusif. Di samping sikap utopian ini, Darul Arqam juga merupakan gerakan messianis; mereka meyakini kedatangan Mahdi dalam waktu sangat dekat, dan mempersiapkan diri untuk peranan di bawah kepemimpinan Mahdi nanti.^[12] Beberapa tahun terakhir ini aspek messianis ini telah menjadi semakin menonjol; gerakan ini lambat laun bergeser dari utopian menjadi revolusioner.

Gerakan yang lebih murni aspek utopiannya adalah yang disebut gerakan Usroh di Indonesia. Saya tidak yakin apakah ini memang suatu gerakan terorganisir, dengan kepemimpinan dan strategi tertentu. Kesan saya, gerakan ini adalah suatu trend, suatu pola perkumpulan yang cepat tersebar, tanpa banyak koordinasi antara sesama usroh. Ini memang suatu gerakan protes politik (walaupun perhatiannya terutama kepada urusan agama dalam arti sempit, tidak kepada isu- isu politik umum). Namun mereka tidak berharap mengubah tatanan masyarakat atau sistem politik secara langsung; para usroh (“keluarga”) merupakan komunitas yang menganggap diri mereka sebagai alternatif yang lebih Islami.

Ahmadiyah (Qadian), Baha’i dan Syi’ah tidak lahir  dari rahim kalangan umat Islam Indonesia sendiri, tetapi “diimport” dari luar negeri ketika sudah mapan. Ketiganya merupakan faham agama yang sudah lama berdiri di negara lain sebelum masuknya ke Indonesia. Pada masa awalnya, ketiganya mempunyai aspek messianis, namun kemudian berubah menjadi introversionis, tanpa sama sekali menghilangkan semangat awalnya. Pemimpin karismatik aslinya (Ghulam Ahmad, Baha’ullah, Duabelas Imam) tetap merupakan titik fokus penghormatan dan cinta yang luar biasa. Dalam Syi’ah, semangat revolusioner kadang-kadang tumbuh lagi (seperti terakhir terlihat di Iran sejak 1977), dan itulah agaknya yang merupakan daya tarik utama faham Syi’ah bagi para pengagumnya di Indonesia. Sedangkan Ahmadiyah telah menampilkan diri (di India- Pakistan dan juga di Indonesia) terutama sebagai sekte reformis,^[13] yang belakangan menjadi sangat introversionis dan menghindar dari kegiatan di luar kalangan mereka sendiri. Walaupun sekte Baha’i juga mempunyai beberapa penganut di Indonesia, mereka rupanya tidak berasal dari kalangan Islam, sehingga Baha’i di sini tidak dapat dianggap sebagai gerakan sempalan Islam (seperti halnya di negara aslinya, Iran).

Tiga gerakan ini memain peranan sangat berlainan di Indonesia, dan meraih penganut dari kalangan yang berbeda. Gerakan Syi’ah adalah yang paling dinamis. Ia mulai sebagai gerakan protes, baik terhadap situasi politik maupun kepemimpinan ulama Sunni; pelopornya adalah pengagum revolusi Islam Iran. Kepedulian sosial (perhatian terhadap mustadl’afin) dan politik ditekankan. Dalam perkembangan berikut, penekanan kepada dimensi politik Syi’ah semakin dikurangi, dan minat kepada tradisi intelektual Syi’ah Iran ditingkatkan.^[14] Dengan kata lain, gerakan Syi’ah Indonesia sudah bukan gerakan sempalan revolusioner lagi dan cenderung untuk menjadi introversionis. Tetapi gerakan ini tetap berdialog dan berdebat dengan golongan Sunni, mereka tidak terisolir. Di antara semua gerakan sempalan masa kini, hanya gerakan Syi’ah yang agaknya mempunyai potensi berkembang menjadi suatu denominasi, di samping gerakan pemurni dan pembaharu yang Sunni.

Gerakan sempalan: gejala krisis atau sesuatu yang wajar saja?

Tinjauan sepintas ini menunjukkan bahwa gerakan sempalan Islam di Indonesia cukup berbeda satu dengan lainnya. Latar belakang sosial mereka juga berbeda-beda. Tidak dapat diharapkan bahwa kemunculannya bisa dijelaskan oleh satu dua faktor penyebab saja. Ada kecenderungan untuk melihat semua gerakan sempalan sebagai suatu gejala krisis, akibat sampingan proses modernisasi yang berlangsung cepat dan pergeseran nilai. Tetapi gerakan-gerakan seperti yang telah digambarkan di atas bukanlah fenomena yang baru. Prototipe gerakan sempalan dalam sejarah Islam adalah kasus Khawarij, yang terjadi jauh sebelum ada modernisasi. Gerakan messianis juga telah sering terjadi selama sejarah Islam, di kawasan Timur Tengah maupun Indonesia. Sedangkan tarekat sudah sering menjadi penggerak atau wadah protes sosial rakyat atau elit lokal antara 1880 dan 1915. Gerakan pemurni yang radikal juga telah sering terjadi, setidak- tidaknya sejak gerakan Padri.

Timbulnya segala macam sekte dan aliran “mistisisme” juga bukan sesuatu yang khas untuk negara sedang berkembang. Justeru di negara yang sangat maju, seperti Amerika Serikat, fenomena ini sangat menonjol. Jadi, hipotesa bahwa gerakan sempalan di Indonesia timbul sebagai akibat situasi khusus ummat Islam Indonesia masa kini tidak dapat dibenarkan. Saya mengira juga, bahwa jumlah aliran baru yang muncul setiap tahun (sekarang) tidak jauh lebih tinggi ketimbang tiga dasawarsa yang lalu.

Yang dipengaruhi oleh iklim sosial, ekonomi dan politik, agaknya, bukan timbulnya aliran-aliran itu sendiri, tetapi jenis aliran yang banyak menjaring penganut baru. Periode 1880 sampai 1915, misalnya, merupakan masa jaya tarekat di Indonesia; pengaruh dan jumlah penganutnya berkembang cepat. Gerakan atau aliran agama lainnya tidak begitu menonjol pada masa itu. Tarekat-tarekat telah menjadi wadah pemberontakan rakyat kecil terhadap penjajah maupun pamong praja pribumi, tidak karena terdapat sifat revolusioner pada tarekat itu sendiri, tetapi karena jumlah dan latar belakang sosial penganutnya, karena struktur organisasinya (vertikal-hierarkis), dan karena aspek “thaumaturgical“nya (kekebalan, kesaktian).^[15]

Pada masa berikutnya, sekitar 1915-1930, semua tarekat mengalami kemerosotan pengaruh karena berkembangnya organisasi modern Islam bersifat sosial dan politik, terutama Sarekat Islam. Walaupun SI merupakan organisasi modern dengan pemimpin-pemimpin berpendidikan barat, cabang-cabang lokalnya ada yang mirip sekte messianis atau tarekat, khususnya pada masa awalnya. Cokroaminoto kadang-kadang disambut sebagai ratu adil dan diminta membagikan air suci; ada juga kyai tarekat yang masuk SI dengan semua penganutnya dan berusaha mempergunakan SI sebagai wajah formal tarekatnya.^[16]

Fenomena yang paling menonjol pada masa itu, bahwa banyak aliran agama menunjukkan aktivisme politik dan sosial. Namun setelah pemberontakan-pemberontakan 1926 diberantas dan kebijaksanaan pemerintah Hindia Belanda menjadi lebih repressif (dan setelah pemimpin-pemimpin nasionalis dibuang), muncullah aliran-aliran agama baru yang introversionis, yaitu yang berpaling dari aktivitas sosial dan politik kepada penghayatan agama secara individual, dan yang bersifat mistis (sufistik). Dasawarsa 1930an melihat lahirnya berbagai aliran kebatinan yang masih ada sampai sekarang, seperti Pangestu dan Sumarah, dan juga masuk dan berkembangnya dua tarekat baru, yaitu Tijaniyah dan Idrisiyah.

Korelasi antara represi politik dengan timbulnya aliran sufistik yang introversionis terlihat lebih jelas ketika partai Masyumi dibubarkan. Neo-tarekat seperti Shiddiqiyah, dan juga Islam Jama’ah timbul di kalangan bekas penganut Masyumi di Jawa Timur. Di daerah lainnya juga cukup banyak kasus bekas aktivis Masyumi yang masuk aliran mistik. Setelah penumpasan PKI, neo- tarekat Shiddiqiyah dan Wahidiyah, serta tarekat lama Syattariyah di Jawa Timur, mengalami pertumbuhan pesat dengan masuknya tidak sedikit orang dari kalangan abangan. Mereka ketika itu ingin, dengan alasan yang dapat dimengerti, membuktikan identitasnya sebagai Muslim dan sikap non-politik mereka.^[17] Dan pada lima tahun terakhir ini kita menyaksikan bahwa tarekat dan aliran mistik lainnya berkembang dengan pesat, dalam semua kalangan masyarakat – suatu fenomena yang agaknya berkaitan erat dengan depolitisasi Islam.^[18]

Gerakan sempalan yang “radikal”

Di atas, saya lebih banyak menyebut aliran “introversionis” dan mistik daripada aliran yang radikal dan aktivis – “sekte” dalam arti sempitnya Troeltsch. Pertama-tama karena saya lebih mengetahui tentang aliran sufistik itu, tetapi juga karena aliran radikal relatif jarang terjadi di Indonesia, dan jumlah penganutnya, sejauh penilaian saya, agak kecil. Yang perlu kita tanyakan, mungkin, bukan kenapa terjadi gerakan sempalan yang radikal di Indonesia, tetapi kenapa gerakan demikian begitu jarang terjadi (dibandingkan, misalnya, dengan Amerika Serikat, India ataupun Malaysia).

Dalam beberapa dasawarsa terakhir kita melihat beberapa perubahan dalam ortodoksi Islam Indonesia, yang dapat ditandai dengan istilah “akomodasi” dan “depolitisasi”. Secara teoretis, kita bisa meramalkan bahwa setiap perubahan dalam ortodoksi akan menimbulkan beberapa reaksi dalam bentuk gerakan sempalan yang tujuannya berlawanan dengan perubahan tersebut. Makin dekat ortodoksi kepada establishment politik dan ekonomis, makin kuat kecenderungan kepada protes sosial dalam bentuk gerakan sempalan yang radikal, seperti kita bisa lihat dalam sejarah gereja di Eropa misalnya. Kita juga bisa meramal bahwa penganut gerakan sempalan itu tidak terutama berasal dari “mainstream” kalangan beragama (katakanlah, yang dibesarkan di keluarga NU atau keluarga Muhammadiyah, dalam kasus Indonesia), tetapi dari kalangan yang relatif marginal. Justeru orang yang masih baru berusaha menjalankan ajaran agama secara utuh, para mukallaf, dan orang berasal dari keluarga yang sekuler atau abangan yang mencari identitas dirinya dalam Islam. Kalangan “santri”, karena mereka lebih dekat kepada tokoh-tokoh yang “ortodoks”, lebih cenderung mengikuti perubahan sikap ortodoksi. Mereka juga, agaknya, sudah dibudayakan dalam tradisi Sunni, yang selalu akomodatif. Sedangkan orang “baru” justeru sering cenderung mencari ajaran yang “murni”, sederhana dan tegas, tanpa memperhatikan situasi dan kondisi.

Gejala menonjol dalam beberapa gerakan sempalan yang radikal adalah latar belakang pendidikan dan pengetahuan agama banyak anggotanya yang relatif rendah, tetapi diimbangi semangat keagamaan yang tinggi. Sebagian besar mereka, sejauh pengamatan saya, sangat idealis dan sangat ingin mengabdi kepada agama dan masyarakat. Mereka adalah orang yang sadar akan kemiskinan dan korupsi, ketidakadilan dan maksiat di masyarakat sekitarnya; dalam kehidupan pribadi, banyak dari mereka telah menghadap kesulitan untuk mendapat pendidikan dan pekerjaan yang baik dan mengalami banyak frustrasi lainnya. Dan mereka yakin bahwa Islam sangat relevan untuk masalah-masalah sosial ini. Mereka tahu, yang sering dilontarkan tokoh-tokoh Islam, bahwa Islam tidak membenarkan sekularisme, bahwa agama dan masalah sosial dan politik tidak dapat dipisahkan. Tetapi mereka kecewa melihat bahwa kebanyakan tokoh-tokoh tadi senantiasa siap berkompromi dalam menghadapi masalah politik dan sosial. Para ulama tidak memberi penjelasan yang memuaskan tentang sebab-sebab semua penyakit sosial tadi, apalagi memberikan jalan keluar yang konkrit dan jelas. Hal-hal yang diceramahkan dan dikhotbahkan oleh kebanyakan ulama terlalu jauh dari realitas yang dihadapi generasi muda.

Karena adanya jurang komunikasi antara tokoh-tokoh agama dan kalangan muda yang frustrasi tetapi idealis ini, tokoh-tokoh tadi tidak mampu menyalurkan aspirasi dan idealisme mereka ke dalam saluran yang lebih moderat dan produktif. Pemuda-pemuda radikal, di pihak lain, justeru karena masih dangkalnya pengetahuan agama mereka, menganggap bahwa seharusnya Islam mempunyai jawaban yang sederhana, jelas dan kongkrit atas semua permasalahan — inilah watak khas setiap sekte. Orang yang bilang bahwa permasalahan tidak sesederhana itu, bahwa dalam sikap Islam juga ada segala macam pertimbangan, dan bahwa jawaban yang keras dan tegas belum tentu yang paling benar, dianggap tidak konsisten atau malah mengkhianati agama yang murni. Tidak mengherankan kalau kritik dan serangan gerakan  radikal terhadap ulama “ortodoks” kadang-kadang lebih keras daripada terhadap para koruptor dan penindas.

Timbulnya pemahaman agama yang radikal di kalangan muda sebetulnya wajar saja, dan pada sendirinya bukan sesuatu yang mengkhawatirkan. Umat yang hanya terdiri dari satu ortodoksi yang monolitik berarti sudah kehilangan dinamika dan gairah hidup. Dalam sejarah gereja di dunia Barat, sekte-sekte radikal sering telah berfungsi sebagai hati nurani ummat, dan hal demikian juga dapat dilihat dalam  sejarah umat Islam. Gerakan sempalan radikal mendorong ortodoksi untuk setiap saat memikirkan kembali relevansi ajaran agama dalam masyarakat kontemporer, dan untuk mencari jawaban atas masalah dan tantangan baru yang terus-menerus bermunculan. Bahaya baru muncul kalau komunikasi antara ortodoksi dan gerakan sempalan terputus dan kalau mereka diasingkan. Karena kurangnya pengalaman hidup dan pengetahuan agama, mereka dengan sangat mudah bisa saja dimanipulir dan/atau diarahkan kepada kegiatan yang tidak sesuai dengan kepentingan umat.

Gerakan sempalan sebagai pengganti keluarga

Sebagai akibat urbanisasi dan monetarisasi ekonomi, banyak ikatan sosial yang tradisional semakin longgar atau terputus. Dalam desa tradisional, setiap orang adalah anggota sebuah komunitas yang cukup intim, dengan kontrol sosial yang ketat tetapi juga dengan sistem perlindungan dan jaminan sosial. Jaringan keluarga yang luas melibatkan setiap individu dalam sebuah sistem hak dan kewajiban yang — sampai batas tertentu — menjamin kesejahteraannya. Dalam masyarakat kota modern, sebaliknya, setiap orang berhubungan dengan jauh lebih banyak orang lain, tetapi hubungan ini sangat dangkal dan tidak mengandung tanggungjawab yang berarti. Komunitas, seperti di desa atau di keluarga besar, sudah tidak ada lagi, dan kehidupan telah menjadi lebih individualis. Itu berarti bahwa dari satu segi setiap orang lebih bebas; tetapi dari segi lain, tidak ada lagi perlindungan yang betul-betul memberikan jaminan. Banyak orang merasa terisolir, dan merasa bahwa tak ada orang yang betul-betul bisa mereka percayai — karena sistem kontrol sosial dengan segala sanksinya sudah tidak ada lagi, dan karena orang lain juga lebih mengutamakan kepentingan individual masing-masing.

Dalam situasi ini, aliran agama sering bisa memenuhi kekosongan yang telah terjadi karena menghilangnya komunitas keluarga besar dan desa. Namun untuk dapat berfungsi sebagai komunitas, aliran ini mestinya cukup kecil jumlah anggotanya, sehingga mereka bisa saling mengenal. Aspek komunitas dan solidaritas antara sesama anggota diperkuat lagi kalau aliran ini membedakan diri dengan tajam dari dunia sekitarnya. Inilah, agaknya, daya tarik aliran yang bersifat eksklusif (yaitu menghindar dari hubungan dengan umat lainnya) atau gnostic (yang mengklaim punya ajaran khusus yang tidak dimengerti kaum awam dan menerapkan sistem bai’at).

Dalam penelitian saya di sebuah perkampungan miskin di kota Bandung, saya sempat mengamati bagaimana berbagai aliran agama mempunyai fungsi psikologis positif yang sangat nyata. Baik tarekat maupun sekte memenuhi kebutuhan akan komunitas dan memberi perlindungan sosial dan psikologis kepada anggotanya, sehingga mereka tidak terisolir lagi. Penganut-penganut aliran ini — terlepas dari tipe aliran dan ajarannya – ternyata lebih mampu mempertahankan harga diri dan nilai-nilai moral daripada orang lain. Dalam berbagai tarekat dan aliran lain, para anggota saling memanggil “ikhwan“, dan itu bukan sebutan simbolis belaka; mereka memang sering bertindak sebagai saudara sesama anggota. Pergaulan dan komunikasi antara para ikhwan tidak terbatas pada waktu sembahyang atau berdzikir saja; mereka saling mengunjungi di rumah dan saling menolong, misalnya, mencari pekerjaan. Di dalam aliran-aliran ini terdapat kontrol sosial yang kuat dan dorongan kepada konformisme, tetapi juga sistem tolong-menolong yang menjaminkan keamanan yang dibutuhkan. Walaupun lingkungan mereka dianggap penuh bahaya, maksiat dan penipuan, kepada sesama ikhwan mereka bisa saling percaya; di bawah perlindungan tarekat mereka merasa aman dari ancaman dan tantangan yang mereka alami di dunia sekitar. Ternyata bukan tarekat dan aliran kebatinan saja, tetapi juga kelompok sangat non-sufistik seperti jamaah Persis (yang merupakan minoritas kecil di sana dan berpendirian sektarian) mempunyai fungsi yang sama.^[19] Di suatu lingkungan dimana egoisme, sinisme, curiga-mencurigai, iri hati dan pemerosoton semua nilai semakin berkembang, anggota aliran tadi bisa bertahan dan hidup lebih aman dan tenang.

Demikian juga halnya mahasiswa (terutama yang berasal dari kota kecil atau desa) yang hidup di sebuah lingkungan kota yang serba baru dan aneh bagi mereka; kelompok-kelompok studi agama dan sebagainya memberikan perlindungan dan rasa aman, dimana mereka bisa merasa “at home”. Lebih-lebih kalau kelompok itu bisa memberikan mereka sebuah kerangka analisa masyarakat sekitarnya dan keyakinan bahwa mereka sebetulnya sebuah minoritas yang lebih baik, murni dan suci, dan mempunyai misi menyebarkan kemurnian dan kesuciannya. Perasaan minder, yang sering dialami mahasiswa berlatarbelakang sederhana ketika berhadapan dengan sebuah lingkungan yang “canggih”, mendapat kompensasi dalam “keluarga” baru mereka.

Beberapa gerakan agama di kampus dapat dilihat sebagai gejala konflik budaya (“Islam yang konsisten” melawan “sekularisme yang bebas nilai”) yang tak lepas dari perbedaan status sosial-ekonomis. Tidak mengherankan kalau di kalangan pemuda/mahasiswa pernah muncul gerakan sempalan yang bersifat messianis-revolusioner, yang ingin merombak tatanan masyarakat dan/atau negara (seperti kasus Jama’ah Imran). Tapi itu tidak berarti bahwa semua anggota gerakan tersebut juga punya aspirasi revolusioner. Dalam kasus Jama’ah Imran misalnya, saya mempunyai kesan bahwa sebagian besar pengikutnya, berbeda dengan kelompok intinya, sebetulnya tidak tertarik kepada aspek revolusioner (atau subversif)nya.^[20] Mereka pertama-tama masuk Jama’ah Imran didorong oleh rasa ingin tahu semata atau karena tertarik kepada ceramah-ceramahnya yang “pedas”; yang kemudian mengikat mereka adalah aspek komunitasnya. Aspek komunitas ini diperkuat oleh bai’at dan melalui suasana yang sangat emosional dalam pengajian, di mana para hadirin sering sampai menangis — hal yang juga terjadi dalam banyak tarekat. Jamaah Imran telah menjadi keluarga baru untuk banyak pemuda dan pemudi, sampai terjadinya kegiatan kekerasan. Peristiwa Cicendo ternyata menghancurkan suasana keluarga, dan sebagian besar pengikut segera memutuskan semua hubungan dengan jamaah; yang tinggal hanya kelompok inti yang kecil saja.

Kata penutup

Sejauh yang  sempat saya amati, gerakan sempalan Islam di Indonesia biasanya tidak muncul di tengah-tengah kalangan umat, tetapi di pinggirannya. Sebagiannya mungkin bisa dilihat sebagai aspek dari proses pengislaman yang sudah mulai berlangsung enam atau tujuh abad yang lalu dan masih terus berlangsung. Sebagian juga (terutama gerakan yang “radikal”) bisa dilihat sebagai “komentar” terhadap ortodoksi yang telah ada, dengan usul koreksi terhadap hal-hal yang dianggapnya kurang memadai. Selama dialog antara ortodoksi dan gerakan sempalan masih bisa berlangsung, fenomena ini mempunyai fungsi positif. Terputusnya komunikasi dan semakin terasingnya gerakan sempalan tadi mengandung bahaya. Kalau ortodoksi tidak responsif dan komunikatif lagi dan hanya bereaksi dengan melarang-larang (atau dengan diam saja), ortodoksi sendiri merupakan salah satu sebab penyimpangan “ekstrim” ini.

Terlepas dari hubungan ortodoksi dengan umat “pinggiran”, aliran-aliran agama mempunyai suatu fungsi sosial yang cukup penting untuk para penganutnya, yaitu sebagai pengganti ikatan keluarga dan pemberi perlindungan dan keamanan psikologis- spiritual. Peran ini tidak dapat dimainkan oleh organisasi agama besar, justeru karena yang diperlukan adalah hubungan intim dalam sebuah komunitas yang terpisah dari masyarakat/umat yang luas.

Apa yang terjadi ketika hanya dua dari tiga anjing malam melakukan reuni di sebuah negara berbau ketek (baca=keju) sekitar 13 tahun setelah lunturnya pamor mereka?

….. cinta yang tulus di dalam hatiku…… begitulah mereka bernjanji…

Dalam keluarga besar PSM-ITB yang bahagia, lucu, menggemaskan, kadang harmonis kadang fales, serta penuh ke-kacau-balau-an, terdapat beberapa keluarga kecil. Salah satu-nya adalah keluarga Dalton. Anda kaget? Ya, betul, anda tidak salah baca. Keluarga Dalton adalah bagian dari keluarga PSM-ITB dan tercatat sebagai Edoeners pula!

Keluarga Dalton, yang terdiri dari empat Dalton bersaudara dan seorang ibu, sangat disegani, ditakuti, dan disangari. Bagaimana edoeners lainnya tidak segan, ke-empat Dalton bersaudara beserta emak-nya ini tampangnya sangatlah serius dengan kaca mata tebal yang nongkrong di hidung mereka yang jelas sekali batangnya. Mereka pun sering menatap edoeners lainnya dengan pandangan sangar, kosong, nanar, nanang, nunut, manut, loloma, loloma, loloma.

Apa sih yang melintas dalam benak anda kalau mendengar kata-kata Dalton bersaudara???
Orang normal yang suka membaca kisah petualangan Lucky Luke tentunya akan teringat Avarell, William, Jack dan Joe Dalton. Tapi bagi orang-orang melebihi normal yang bercokol di PSM ITB selama waktu tertentu, perwujudan Dalton bersaudara yang lebih afdol muncul dalam bentuk Harold Dalton TA 87, Bonar Dalton SI 89, Ming Hui Dalton IF 90, dan jangan lupa Melvin Dalton Simatupang IF 9? yang legendaris.

Keempat bandi…. eh … cowok di atas memenuhi kriteria yang memadai untuk beraksi seperti Dalton bersaudara. Selain memiliki jenis suara yang sama, kecuali si bungsu Melvin yang termasuk kelompok, uhm…, tenoraltosoprabasoka (yang adalah termasuk jenis suara langka yang merupakan penggabungan antara Michael Jackson, Mickey Mouse, vacuum cleaner dan deritan engsel pintu yang tak berminyak) dan tinggi yang beragam (mengikuti pola tangga nada dengan interval yang tumpang tindih antara mol and kres ), mereka juga sama-sama mengagumi seseorang yang menjadi panutan mereka berempat, yang tak lain dan tak bukan adalah Mak Dalton alias Dedet Suredet AR 92, yang ditengah kesibukannya beraksitrekturia masih sempat mendidik anak-anak-nya untuk berburu, menembak, menggali lubang, dan menggundaling.

Layaknya seorang ibu dengan empat anak cowok yang bringas, sangar, dan preman (walaupun pada dasarnya mereka berhati selembut kambing, eh, domba), Mak Dalton sangat memperhatikan dan ‘menyayangi’ mereka. Ini terbukti dari kalimat khas, “Kadieu, siah!!!!” yang digunakan untuk memanggil anak2nya.

Walaupun sangat menyayangi anak-anaknya, Mak Dalton cukup streng dalam mengepalai keluarga. Empat jadi-jadian bandit legendaris jaman si Lukirekireaje ini sama sekali tidak dimanja, malah sepertinya keempat Dalton bersaudara dibiarkan hidup bebas sorak-sorak bergembira karena Mak Dalton menganut paham pendidikan liar dan gembel-isme. Jejak-jejak liar-gembel-isme ini terbukti dan terpatri dalam atribut2 Dalton bersaudara yang unik, ajaib dan tiada duanya, seperti:

• Jaket himpunan merah rombeng yang aromanya begitu aduhai. Jaket ini sempat diburu oleh matador-matador top dunia karena katanya aromanya bisa membuat banteng liar termehe-mehe terhuek-huek sempoyongan.
• Kemeja kotak-kotak yang disinyalir hanya sempat dicuci 2 kali setahun, yakni sesudah sang pemilik jatuh ke air comberan dan ketika pemuda Dalton satu ini jatuh cinta di antara becak-becak di Yogyakarta (bukan jatuh cinta pada mas tukang becak ya?)
• Colt buntung yang kadang2 harus ditekan bersama-sama oleh berbagai tubuh alias didorong dari Sekre sampai Bandung coret alias Cimahi, serta
• Suara delapan oktav yang melebihi Mariah Carey.

Biarpun mereka hidup hanya ditemani oleh seorang ibu yang bawel-surawel dan dedet-suredet, Dalton bersaudara terlihat bahagia dan sepertinya tidak memerlukan kehadiran seorang tokoh ayah dalam hidup mereka. Gosip yang pernah menyebar mengisahkan tentang seorang anggota PSM lain yang berbentuk seperti Pembantu Rektor III ITB saat itu, sebagai figur ayah yang malu-malu tapi tidak mau bertanggung jawab. Sementara itu berita dari burung2 koak di jalan Ganesha memaparkan bahwa sang ayah memilih untuk lari tanggung jawab karena merasa tidak sanggup menghadapi kenyataan bahwa ke-empat anak laki-lakinya memiliki selera makan yang dashyat yayat surasyat. Selain selalu banjir keringat ketika makan, mereka juga sering membuat para doggie di ITB lari ketakutan.

Tak dapat disangkal, ritual makan bersama adalah tali pemersatu keluarga Dalton. Ibu dan anak-anak memiliki hobi makan bersama di sejenis kedai makanan yang menghidangkan segala jenis binatang yang dalam sejarah kehidupannya sempat menguik maupun menggonggong. Mereka memang bersahabat baik dengan pemilik dan simpatisan lapau Gundaling si putra Peting.

Saat ini keempat Dalton bersaudara sudah tersebar di muka bumi. Dalton terkolot telah memilih jalan hidup sesuai hobi turut mensukseskan tersebarnya kanker paru. Dalton ke-dua sukses mengelabu… – eh mendapatkan sebentuk penyanyi Sopran (sesuai peruntukan – Sopran untuk Bass, Alto untuk Tenor – tapi tidak menghalangi terjadi skandal antara sesama Tenor maupun antara Tenor dan Bass). Dalton ke-tiga kemungkinan masih menjalankan bisnis sebagai pendekar selaksa virus walaupun sudah beralih fungsi sebagai preacher sekaligus dessicant di sebuah gereja. Yang masih misterius adalah keberadaan anggota Dalton termuda, yakni Melvin Averell Dalton. Apa sebab musabab menghilangnya Dalton yang satu ini? Apakah ini ada hubungannya dengan absennya Mak Dalton dari dunia dalam berita? Mungkinkah Mak Dalton dan Dalton bersaudara bersatu kembali? Aaah, mungkin hanya Ran Tan Plan yang tahu jawabannya. Guk…guk…guk.

by: Rontjes RAD & Lady Day

Himastron? Himpunan Mahasiswa Elektron…ik kah? Tentu saja bukan, itu mah HME yah? Menurut Sahat (baca kolom Comment) sih Himastron itu Himpunan Mahasiswa Astronomi. Tapi yang lebih beken (di kalangan PSM), tidak lain dan tidak bukan adalah Himastron ala sempalan PSM yang keberadaan-nya ditentukan oleh sebuah colekan.

Dengan gaya colekan jari-nya yang khas, Ronny aka Ron-ron alias Rontje memang merupakan salah satu tokoh central di PSM-ITB di masa-nya. Tak heran kalau keberadaan Ronny ini telah menimbulkan gejolak massa, sampai-sampai muncul sekelompok mahasiswa yang tahu-tahu secara alamiah “dinamakan” (hati-hati, bukan menamakan diri) Himastron, alias Himpunan Mahasiswa Teman-teman-nya Ronny.Tak pernah tersurat, apa-apa yang menjadi kriteria anggota Himastron. Awalnya sih, mereka tidak ingin menamakan diri mereka Himastron walaupun disebut Himastron. Tapi kegiatan berenang bersama secara rutin akhirnya membuat para anggota Himastron tak ragu lagi merangkul jati diri mereka.

Angin rumor sepoi-sepoi mengabarkan bahwa para Himastron ini begitu sehati-sejoli, bahkan celana renang mereka pun seragam. Rumor yang lebih panas membisikan bahwa motif celana renang mereka adalah berbonga-bonga. Rumor (yang benar, setelah diklarifikasi oleh sang kuncen di kolom komentar) yang lebih sekedar rumor menyatakan bahwa para Himastron menganut moto “semakin mini semakin hot”. Sayangnya tidak ada bukti-bukti visual yang menjustifikasi rumor ini, karena seperti dikemukakan oleh Ronny, sang Ketua, Himastron ini melarang anggota2 nya untuk berpose di depan kamera ketika mereka berenang. Karena takut adegan “Cibinong” terjadi.

“Bonga-bonga” ternyata bukan ciri-ciri celana renang Himastron tetapi ciri-ciri gaya berbicara anggota2 Himastron yang mengikuti gaya “wei-tjeh” nya Ronny. Sulit dijelaskan bagaimana karakteristik “wei-tjeh” ini. Tapi bisa dibilang bahwa 1 wei-tjeh = – 1 hambrol. Dan wei-tjeh bertolak belakang dengan sangar atau preman.

Selain berenang bareng, kadang-kadang para anggota Himastron makan bersama di kedai-kedai teman-teman-nya Himastron yang berada di sekitar kampus ITB dan, tentu saja, Unpad. Salah satu kedai sahabat Himastron adalah Warung… duh…. siapa sih…. anak Unpad yang temen-nya Febby tea, kalau tak salah namanya Yayad (?).

Himastron, pada masa jayanya, merupakan networked organization yang paling terkenal. Eksistensi serta perkembangan-nya bergantung pada teman-teman teman-temannya Ronny yang tentu saja masing-masing sangat piawai dalam bersosialisi. Bagaimana dan kumaha keadaan Himastron saat ini? Kita tunggu wawancara istimewa dengan pakar Himastron dan beberapa anggota Himastron di posting mendatang.

ciao,

lady day

“Three Wolves and Stars” from Laroche Gallery.

“Gugaaauuuuuu” begitulah kaingan tiga anjing PSM di malam hari. Selain menggugau, tiga anggota PSM-ITB — yang kadang menyamar jadi pria-pria “hampir” sejati, satria bergitar yang sangar, preman Kebon Bibit, atau gadis Tahiti — ini juga memperlihatkan ciri-ciri sejati anjing malam yakni mengencingi bukan saja setiap kolom batu yang berjejer di koridor Student Center ITB tapi juga di Aula Barat dan Aula Timur. Kurang diketahui, apakah mereka betul-betul telah menaklukan semua kolom/tiang yang ada saat itu. Kemungkinan besar mereka sempat melewatkan beberapa tiang yang telah dibooking duluan oleh sepeda motor bebeknya Hambrol.

Bram(us erectus) ‘90, Hans(ye) ‘89, dan mas Purbo(eu Sangar) ‘89 diperkirakan sudah menjadi anjing malam jauh sebelum PSM lahir. Namun, mereka baru menemukan jati-diri yang murni setelah dipertemukan oleh Pembantu Rektor III Indra Jati Sidi yang nama aslinya adalah Paruhum Aritonang alias Bang Uhum ‘87 dan Hambrol ‘87 di Festival (FPS-ITB) 1992. Kerja malam-malam sunyi sepi aku duduk sendiri tiada yang menemani telah membuat para anjing malam yang kesepian ini mulai saling merapatkan diri satu sama yang lain. Mereka tidur bersama, makan bersama, dan menggugau bersama walaupun kencing di tiang yang berbeda-beda. Lewat FPS 1992 inilah Tiga Anjing Malam lahir dan diproklamirkan.

Di pagi hari, ketika salah satu anjing malam — yang berkulit putih mulus dan berambut panjang ikal sedikit melebihi bahu — bangun, mandi dan menggosok gigi, di mata anjing2 malam lainnya, dia telah berubah menjadi Gadis Tahiti dan menjadi rebutan kedua anjing malam lainnya yang telah berubah menjadi pria-pria sangar, bringas, dan kepreman-premanan. Walaupun tak pernah terungkap secara jelas, disinyalir cinta segitigah tidak sama sisi telah terjalin di antara mereka. Ikatan yang jelas terungkap adalah antara preman Kebun Bibit dan Gadis Tahiti. Walaupun kemudian ikatan ini retak dengan adanya sesosok Melvin yang muncul tanpa kata dan suara namun memiliki decakan yang penuh karisma.

Hari ini, ketiga anjing malam memang sudah terpisah secara fisik. Namun hati dan jiwa mereka masih terpaut. Ini terbukti dengan adanya gugau-gugau yang masih menggaung di dunia virtual. Apakah gugau-gugau ini merupakan jeritan hati dari cinta segitiga yang tak kesampaian? Ataukah hanya sekedar gugau-gugau hasil gabungan antara emosi dan sendawa yang ditahan selama bertahun-tahun? Entahlah, itu semua masih tetap misteri gelap malam sepi sunyi aku sendiri yang hanya diketahui ketiga anjing malam tersebut.

gugauuuuu,

lady day

atas: MPS (anj), Uhum, Bram (anj)

bawah: Hambrol, Hans (anj)

“……… Kapal keroek tetap djaja!!!”

Begitulah bunyi larik terakhir Mars Kapal Keruk yang begitu sering-nya dikumandangkan beberapa preman PSM di jaman awal tahun 90-an. Menamakan diri mereka Kapal Keruk (KK) 01, 02, 03, dan seterusnya, beberapa lelaki djomblo di PSM-ITB yang tak kenal putus asa, tapi sudah putus urat malu, memang betul-betul memiliki pekerjaan utama “mengeruk”. Bermodalkan mobil milik orang tua, atau mobil rombengan yang kadang kehilangan salah satu pintu, atau bahkan sepeda motor bebek yang ngaberebet, para KK yang biasanya menunggu korbannya pada saat cewe-cewe PSM bubar latihan.

Masa-masa PPLK (Program Pengenalan Lingkungan Kampus) adalah masa-masa subur bagi para KK yang juga sering menyambi sebagai Boeaja (catatan: KK 01 tidak selalu identik dengan Boeaja O1). Para lelaki yang biasanya bercelana jeans yang cuma dicuci 2 bulan sekali ini selalu berdjejer kayak pindang di depan pintu sekre dua kali seminggu di malam anak2 PPLK-PSM bubaran. Mereka senyum-senyum meringis, beberapa dengan rangkaian gigi kuning yang menarik kuda, sambil memutar-mutar sekerenceng kunci. Tak jelas apa itu kunci mobil, motor, sepeda pinjeman atau sekedar kunci WC Plano yang memang selalu dikuasai PSM-ers.

Kapal keruk tertentu lebih sukses mengeruk akibat mobil mereka yang agak sedikit layak dipertontonkan pada khalayak ramai. Mobil Kijang putih berstikerkan H****T milik salah satu dari mereka cukup sukses dengan keberhasilan bukan saja mengeruk cewe2 tapi juga cowo2 dan bentjong2 seantero Bandung, dari KPAD Gerlong, Taman Maluku sampai Antapani. Kapal keruk yang lain harus puas dengan sisa-sisa mereka sehingga beberapa Kapal Keruk menyatakan bertobat dan mulai mendaptar di kelompok sempalan P3 alias PPP (Pria Pencinta Pria) atau Himastron (Himpunan Mahasiswa yang Teman-Teman-nya Ronny).

Entah mengapa, budaya Kapal Keruk ini mulai memudar sejak tahun 1994-an. Dengar-dengar akibat terlalu banyaknya cewe-cewe PSM yang punya mobil, sehingga budaya cowo-nebeng-cewe malah menjadi lebih popular daripada budaya ngeruk.

Kini, Kapal Keruk hanyalah tinggal nama. Anggota-anggotanya sudah berhasil mendapatkan hasil kerukan dan bahkan menciptakan beberapa calon Kapal Keruk junior. Semoga saja mereka sudah berhenti mengeruk dan mulai menimbun…..

manggaaaaa,

lady day

Salah satu sempalan PSM-ITB yang cukup terkenal sejagat-raya adalah HIMpunan MAhasiswi priGID (free tapi menggiGID) alias Himagid. Tak jelas kapan sempalan yang satu ini berdiri. Yang pasti dia terlahir di balik tirai biru belel di balik lemari berdebu dimana terletak kasur lecek tempat nyi Fufu suka menidurkan dirinya pada saat siboek-siboek-nya begadang yang darimana kemungkinan dalam rangka sebelum pestifal Trisakti.

Ide membentuk Himagid berawal dari aktivitas ukur-mengukur dan lirik-melirik dan juga dalam rangka menanggapi perbincangan para cowo psm yang sering menatap bayangan lekukan beberapa cewe anggota psm yang mendahului langkah para cewe tersebut.

Waktu itu, setelah merasa menemukan kesamaan dalam ukuran dan lekukan, dengan perkecualian seseorang (yang tak bersedia disebut namanya tapi jelaslah teraba dan terpandang mengapa dia terkecuali, hihihi), Mer, Rini, Tiwi, Odhoy dan Susan (all ‘89) sepakat untuk membentuk Himagid. Dengan pertimbangan satu, dua, tiga hal dan satu hal lainnya (naon coba?), Mer dikukuhkan sebagai Ketua, Rini sebagai Sekum, Tiwi sebagai Sekretaris, Odhoy sebagai Bendahara dan Susan sebagai Seksi segala sesuatu (lupa nih). Nita 89 kemudian bergabung karena dianggap memenuhi kriteria dalam hal ukuran.

Setelah beberapa saat terbentuk, anggota2 inti Himagid ini secara selektip merekrut anggota-anggota baru dari angkatan2 yang lebih muda. Berhasil terjaring adalah mereka2 yang memiliki ukuran berakhiran minimal B, diantaranya adalah Ira TL’91.

Saat laporan ini dituliskan, ketua Himagid masih dalam keadaan segar bugar dan masih bisa mempertahankan ukuran yang memadai untuk menjadi Ketua serta mempertahankan reputasi Himagid di dunia internasional. Anggota-anggota intipun masih dalam keadaan segar hijau dan ranum. Namun, kebenaran kalimat terakhir ini, sampai saat tulisan ini diturunkan, masih belum dapat dibuktikan.

ttd,

lady day — ketua Himagid of all time

OKE KARAOKE. adalah salah satu dari banyak perkumpulan-perhimpunan a.k.a. sempalan tak jelas di PSM-ITB. OK ini adalah seonggok bujang-bujang PSM ‘89 hampir lapuk yang sampe tingkat opat belum juga punya cewe.

Siapa dan bagaimanakah Oke Karaoke, bisa dibaca di sini dan lanjutkeun di sinih.

Jangan lupa juga baca kolom Oke-Karaoke menjawab, untuk tahu lebih banyak tentang seluk-beluk-lekuk-lekuk si OK.

Sebagai bukti sisa2 jaman2 keperjakaan Oke-Karaoke, berikut adalah transkripsi digital surat sakti yang bersangkutan. Nuhun untuk bibik Rini ‘89 yang sudah mengetikeun surat buhun ini.

SURAT PERJANJIAN

Syarat Pasangan:
1. Cewek asli, ada surat dokter
2. Mahasiswi ITB, adik atau kakak kelas (=nggak boleh
seangkatan, red)
3. Anggota himpunan (=non TPB, kalau bukan himpunan harus dijadiin anggota himpunan, red)
4. Usaha saat ini = 0
5. Usaha mulai tanggal 27 Nov 1993 sampai 11 Feb 1994.
Di antara rentang tanggal tersebut, yang berhasil menggaet wajib lapor, untuk kemudian diteliti oleh komisi penyelidik
6. Harus membuktikan dengan foto pose mesra berdua
7. Boleh saling menjegal

Hadiah Berupa:
- sumbangan Rp.5000 dari setiap orang yang menandatangani perjanjian ini
- kalau tidak berhasil, wajib membayari cewek PSM ‘89 panitia perjanjian (makan2)

Sanksi:
- bila mengundurkan diri, bayar Rp.10.000,- dan tetap bayarin panitia

Surat perjanjian ini terbuka bagi semua cowok PSM ‘89, dengan mendaftarkan diri pada panitia.

Saksi-saksi:
Mer, AR ‘89
Rini, PL ‘89
Tiwi, PL ‘89

NB:
- tidak boleh menyogok panitia
- panitia tidak boleh menjegal, tapi boleh mendoakan
- panitia tidak boleh membantu
- tidak diadakan surat-menyurat

Peserta:
1. Bimo, SI ‘89
2. Dodi, SI ‘89
3. Fritz, SI ‘89
4. Purbo, GD ‘89
5. Jahja, TI ‘89
6. Aldo, EL ‘89

Aula Barat, 17.15 WIB
2 hari sebelum konser ‘93

catatan:

Sampai 11 Feb 1994, ternyata tak satupun dari para OK-ers yang berhasil menggaet cewe. Namun, sampai tulisan ini diturunkan, OK-ers ini belum juga mentraktir panitia. Jadi setelah 13 tahun, mungkin sudah saatnya ke-enam cowo bekas OK ini ditagih!!! Hayooo! Mana siah!?!!

mmMer aka Lady Day