“The history of early Christianity clearly reveals that God used His Church, composed of flesh-and-blood Christians, as active participants in the process of selecting and establishing the New Testament canon, just as He used real people —with feelings, emotions, unique backgrounds and perspectives—to write the twenty-seven separate books.”

Sometimes it is easy to overlook the obvious. Take, for instance, the New Testament. Even though every Christian really knows better, it is easy to forget that the New Testament was not written as one continuous book. Rather, it is a collection of twenty-seven shorter writings which were penned by a variety of authors at differing times and geographical locations and compiled much later. Nowhere in the New Testament do we find a list of what books belong in the New Testament. The “canon” of Scripture is, of course, not “scriptural.”

This brings up anther important question which may not be so obvious. Who, then, decided which books should be included in the New Testament canon and which ones left out?

As a Jewish convert to Christianity via evangelical Protestantism, I once refused to acknowledge that the Church had anything to do with compiling the New Testament. I wanted to believe God chose and collected these books without human involvement. The books, I assumed, somehow validated themselves beyond all reasonable doubt, and early Christians merely recognized their obvious scriptural status.

Though there is some degree of truth in this position, it is by itself naive and unbalanced. The history of early Christianity clearly reveals that God used His Church, composed of flesh-and-blood Christians, as active participants in the process of selecting and establishing the New Testament canon, just as He used real people—with feelings, emotions, unique backgrounds and perspectives—to write the twenty-seven separate books.

WHAT BIBLE DID THE APOSTLES USE?

“All Scripture is given by inspiration of God” (II Timothy 3:16). I had always assumed that the “Scripture” spoken of in this passage included both the Old and New Testament. In reality, there was no official “New” Testament when this statement was made. Even the Old Testament was still in the process of formulation, for the Jews did not decide upon a definitive list or canon of Old Testament books until after the rise of Christianity.

As I studied further I discovered that early Christians used a Greek translation of the Old Testament called the Septuagint. * This translation, which was begun in Alexandria, Egypt, in the third century B.C., contained an expanded canon which included a number of the so-called “deutero-canonical” books. Although there was some initial debate over these books, they were eventually received by Christians into the Old Testament canon.

In reaction to the rise of Christianity the Jews narrowed their canons and eventually excluded the deutero-canonical books—although they still regarded them as sacred. The modern Jewish canon was not rigidly fixed until the third century A.D. Interestingly, it is this later version of the Jewish canon of the Old Testament, rather than the canon of early Christianity, which is followed by most of the Protestant Church today.

HISTORY IN THE MAKING

The history of the New Testament canon and its development is a fascinating subject — and crucial to the understanding of both the Bible and the Church. For over two hundred years a number of books we now take for granted as being part of the New Testament were disputed by the Church before being included. Many other books were considered for inclusion, but eventually excluded. I was shocked when I first discovered that the earliest complete listing of all twenty-seven books of the New Testament was not given until A.D. 367, by Athanasius, a bishop in Egypt.

This means that the first complete listing of New Testament books as we have them today didn’t appear until over 300 years after the death and Resurrection of Christ. Imagine it! If the New Testament were begun at the same time as the U.S. Constitution, we wouldn’t see a final product until the year 2087!

During the first four centuries there was substantial disagreement over which books should be included in the canon of Scripture. The first person we know of who tried to establish a New Testament canon was the second-century heretic, Marcion. He wanted the Church to reject its Jewish heritage, and in so doing dispense with the Old Testament entirely. Marcion’s canon included only one Gospel, which he himself edited, and ten of Paul’s epistles. That’s it!

Many believe that it was partly in reaction to this distorted canon of Marcion that the early Church determined to have a clearly defined canon of its own. The destruction of Jerusalem in A.D.70, the breakup of the Jewish-Christian community of Jerusalem, and the threatened loss of continuity in the oral tradition probably also contributed to the sense of urgency to standardize the list of books Christians could rely on.

THE GOSPEL ACCORDING TO WHOM?

The four Gospels were written from thirty to seventy years after Jesus’ death and Resurrection. In the interim, the Church relied on oral tradition—the accounts of eye-witnesses—as well as scattered documents and written tradition. I was very surprised to discover as I first studied the early Church that many “Gospels” besides those of the New Testament canon were circulating in the first and second centuries.

These include the Gospel according to the Hebrews, the Gospel according to the Egyptians, and the Gospel according to Peter, just to name a few.

The New Testament itself speaks of the existence of such accounts. Saint Luke’s Gospel begins by saying, “Inasmuch as many have taken in hand to set in order a narrative of those things which are most surely believed among us. . . it seemed good to me also, having had perfect understanding of all things from the very first, to write to you an orderly account. . .“ In time, all but four Gospels were excluded from the New Testament canon.

In the early years of Christianity there was even a controversy over which of the four Gospels to use. The Christians of Asia Minor used the Gospel of John rather than the Gospels of Matthew, Mark, and Luke. Based upon the Passion account contained in John, Christians in Asia Minor celebrated Easter on a different day than those in Rome, which resisted the Gospel of John and instead used the other Gospels. The Western Church for a time hesitated to use the Gospel of John because the Gnostic heretics also made use of it in addition to their own “secret Gospels.”

Another controversy arose over the issue of whether there should be separate Gospels or one single composite Gospel account. In the second century, Tatian, who was Justin Martyr’s student, published a single composite “harmonized” Gospel called the Diatessaron. The Syrian Church used this composite Gospel in the second, third, and fourth centuries. This is the very Church to which “the Nazares” (Jewish Christians of Jerusalem) eventually migrated after the fall of Jerusalem to the Romans in A.D. 70. The Syrian Church did not accept all four Gospels until the fifth century. They also ignored for a time the three epistles of John, and Second Peter.

OTHER CONTROVERSIAL BOOKS

My favorite New Testament book, the Epistle to the Hebrews, was clearly excluded in the Western Church in a number of listings of the second, third, and fourth centuries. Prominent among reasons for excluding this book were concerns over its authorship. Primarily due to Augustine and his influence upon certain North African councils, the Epistle to the Hebrews was finally accepted in the West by the end of the fourth century.

On the other hand, the book of Revelation, also known as the Apocalypse, written by the Apostle John, was not accepted in the Eastern Church for several centuries. Once again, questions concerning authorship of the book were at the source of the controversy. Among Eastern authorities who rejected this book were Dionysius of Alexandria (third century), Eusebius (third century), Cyril of Jerusalem (fourth century), the Council of Laodicea (fourth century), John Chrysostom (fourth century), Theodore of Mopsuesta (fourth century), and Theodoret (fifth century). In addition, the original Syriac and Armenian versions of the New Testament omitted this book. Many Greek New Testament manuscripts written before the ninth century do not contain the Apocalypse, and it is not used in the liturgical cycle of the Eastern Church to this day.

Athanasius supported the inclusion of the Apocalypse, and it is due primarily to his influence that it was eventually received into the New Testament canon in the East. The early Church actually seems to have made an internal compromise on the Apocalypse and Hebrews. The East would have excluded the Apocalypse from the canon, while the West would have done without Hebrews. Simply put, each side agreed to accept the disputed books of the other.

WHO DECIDED?

With the passage of time the Church discerned which writings were truly Apostolic and which were not. It was a prolonged struggle taking place over several centuries in which the Church decided what books were her own. As part of the process of discerning, the Church met together in council. These various Church councils met to deal with many varied issues, among which was the canon of Scripture.

These councils met to discern and formally confirm what was already generally accepted within the Church at large. They did not legislate Scripture as much as they set forth what had become self-evident truth and practice within the Churches of God. The councils sought to proclaim the common mind of the Church and reflect the unanimity of faith, practice, and tradition of the local Churches represented.

The Church Councils provide us with specific records in which the Church spoke clearly and in unison as to what constitutes Scripture. Among the many councils that met during the first four centuries, two particularly stand out:

1. The Council of Laodicea, which met in Asia Minor, around A.D. 363. This council stated that only canonical books of the Old and New Testaments should be used in the Church. It forbade reading other books in Church. It enumerated the canonical books of our present Old and New Testaments, with the exception of the Apocalypse of Saint John. This is the first council which clearly listed the canonical books. Its decisions were widely accepted in the Eastern Church.

2. The Third Council of Carthage, which met in North Africa, around A.D. 397.This Council, attended by Augustine, provided a full list of the canonical books of both Old and New Testaments. The 27 books of the present day New Testament were accepted as canonical. It also held that these books should be read in the Church as Divine Scripture to the exclusion of all others. This Council was widely accepted as authoritative in the West.

A QUESTION OF AUTHORITY

As I said at the beginning of this article, the history of the New Testament canon and its development is crucial to a proper understanding of both the Bible and the Church. The implications are indeed profound, and they call for some serious heart-searching on the part of all Christians. I would like to conclude on a personal note by showing you exactly how profound these implications can be. For they brought about some radical changes in my life—not only in how I came to approach Scripture and its interpretation, but in how I now relate to Christ’s holy Church in its historical expression.

Soon after my own conversion to Christianity I found myself getting swept up in the tide of Christian sectarianism which is so pervasive in the Protestant world. In fact, I eventually became so sectarian that I came to believe that all Churches were non-biblical. To become a member of any Church was to compromise the Faith. A close friend of mine even wrote a book called The Bible Versus the Churches, in which he argued that the Bible was true, and in conflict with Churches, all of which were false.

For me, Church became “the Bible, God, and me.” My attitude towards others was, “Tell me what you believe and I’ll tell you where you’re wrong!” Even my Christian friends became suspect. And my friend who wrote The Bible Versus the Churches came to believe that the Bible was in conflict with me as well! We parted ways.

This hostility towards Churches fit in well with my being a Jew. I naturally distrusted Churches because I felt they had betrayed the teachings of Christ in having persecuted or passively ignored the persecution of the Jews throughout history. As I became increasingly sectarian, indeed even obnoxious and anti-social, I slowly began to realize that something was seriously wrong with my approach to Christianity. I also realized that many of my Jewish-Christian brethren had also fallen into an elitist and sectarian “super-Christian” mold, believing that they were on a mission to clean up “Gentile Christianity.”

This realization led me to a sincere study of the history of the early Church, where I discovered four centuries of discussion and debate over which books should be included and excluded from the New Testament canon. It soon became clear to me that I was dealing with a larger issue— the issue of Church authority.

Biblical scholarship had given me four criteria to determine if a book was to be included as canonical.

1. It must be written by Apostles or disciples of the Apostles.
2. It must be considered inspired of God.
3. It must be accepted by the Church.
4. It must conform to the oral tradition and rule of faith taught by the Church.

I had no difficulty accepting the first two criteria. I wrestled mightily, however, with the thought that the Church had been given the authority to judge what books composed Scripture. Ultimately, it came down to a single issue. I already believed that God spoke authoritatively through His written Word. Could I now accept the fact that He spoke authoritatively through His Church as well—the very Church which had protected, preserved, and actively produced the Scriptures I held so dear?

THE CHURCH OF THE NEW TESTAMENT

For the earliest Christians, God spoke His Word not only to but through His Body, the Church, and it was within His Body, the Church, that the Word was confirmed and established. Without question the Scriptures were looked upon by early Christians as God’s active revelation of Himself to the world. At the same time, the Church was looked upon as the household of God, “having been built on the foundation of the Apostles and prophets, Jesus Christ Himself being the chief cornerstone, in whom the whole building, being joined together, grows into a holy temple in the Lord” (Ephesians 2:20-21).

There was no organic separation between Bible and Church as we find so often today. The Body without the Word is without message, but the Word without the Body is without foundation. As Paul says in I Timothy 3:15, “The church of the living God, the pillar and ground of the truth.” The Church is the living body of the incarnate Lord. She is an integral part of the Gospel message and it is within the context of the Church that the New Testament was conceived and preserved.

This study was instrumental in my eventual conversion to the Orthodox Faith. If the Church was not just a tangent or a sidelight to the Scripture, but rather an active participant in its development and preservation, then it was time to reconcile my differences and abandon my prejudices. Rather than try to judge the Church by my modern understanding of what the Bible was saying, I needed to come into union with the Church that produced the New Testament, and let her guide me into a proper understanding.

To make a long story short, I am now an Orthodox priest serving in Seattle, Washington, and am striving to witness to the power of God’s Holy Church. To those who, like I once did, stand dogmatically on “Sola Scriptura,” in the process rejecting the Church of God which not only produced the New Testament, but also selected through the guidance of the Holy Spirit those books which compose the New Testament, I would say only this:

Study the history of the early Church and the development of the New Testament canon. Use source documents where possible. (It is amazing how some of the most “conservative” Bible scholars of the evangelical community turn into cynical and rationalistic liberals when discussing Church history.) Examine for yourself what happened to God’s people after the 28th chapter of the book of Acts.

If you examine the data and look with objectivity at what occurred in those early days, I think you will discover what I discovered. The history of God’s Church didn’t stop with the first century. If it had, we would not possess the New Testament books which are so dear to every Christian believer. The phenomena of separating Church and Bible which we see so prevalent in much of today’s Christian world is a modern phenomena. Early Christians made no such artificial distinctions.

Once you have examined this data, I would encourage you to find out more about the historic Church which produced the New Testament, preserved it, and selected those books which would be part of its canon. Every Christian owes it to himself or herself to find out more about this Church and to understand its vital role in proclaiming God’s Word to our own generation.

Fr. A. James Bernstein is the pastor of Saint Paul Orthodox Church in Lynnwood, Washington.

* THE PSALTER ACCORDING TO THE SEVENTY

The Use of the Septuagint by the Early Church

What Old Testament text did early Christians use when they prayed the Psalms? Many are surprised to learn that the official text was not the Hebrew or Masoretic text which forms the basis of most modern English translations today. In order to understand why, it is necessary to know something of the background of the text of the Old Testament.

At the time of Christ, the Apostles, and the early Church, Hebrew had long since ceased to be the commonly spoken language, even among the Jews. Although Jesus understood Hebrew, He would have spoken Aramaic – the common language of Palestine – with His disciples. ; Jesus and His disciples were probably familiar, at least to a certain extent, with Greek, the common language of the Roman Empire.

Because Greek was the most widely spoken and read language of the empire at large, a translation of the Hebrew Old Testament into Greek had been accomplished, according to tradition, by seventy translators, in the city of Alexandria, during the third century before Christ. The name Septuagint means “according to the seventy.” The Septuagint, or LXX, was without question the most common text of the Scriptures at the time of Jesus and the Apostles. It was the Old Testament of the early Church.

The other text used at that period was the Hebrew text that had been preserved by the rabbis and scribes of Israel. Those who read today about scriptural manuscripts will have undoubtedly run across references made to the “masoretic” texts, which means the texts of the scribes (who were known as “masoretes”).

In the first century, after the destruction of the Temple of Jerusalem in A.D. 70, and the end of the Jewish priesthood, the authority of the rabbis in Israel became absolute. Before that time the rabbis occupied a position secondary to the priests. The rabbis and scribes distrusted anything that was not written in the traditional Hebrew language, and consequently they rejected the Septuagint text. But for the early Church the Septuagint was always used. When the New Testament quotes the Old, which it frequently does, and when it quotes the Psalms, which it very frequently does, it quotes the Septuagint text exclusively. That is one of the reasons why the Orthodox Church today still continues to use the Septuagint text.

From what Hebrew text was the Septuagint translated? The actual Hebrew manuscripts which formed the basis of this translation, centuries before Christ, have been lost. The Orthodox Church believes that the Hebrew text upon which the Septuagint is based is actually older and more venerable than the Hebrew text of the scribes.
Though both texts, the Masoretic text and the Septuagint, are quite similar in many ways, there are significant differences. These differences can primarily be summed up by saying that the messianic prophecies found throughout the Psalms and the prophetic writings are far more explicit in the Septuagint text than in the Masoretic text.

A careful study of the Psalms reveals how crucially different the Septuagint text is in these messianic portions. Orthodoxy regards the intensification of messianic prophecy that occurred in the Septuagint text to be the inspiration of the Holy Spirit preparing Israel for the coming of the Savior. As the time of the Messiah drew nearer and nearer, the prophecies of His coming became more and more explicit.

For the most part, translators during and after the Reformation, in an attempt to get back to what they thought were the roots of the Old Testament text, chose to use the Hebrew texts of the scribes and rejected the traditional use of the Septuagint. Therefore the Bibles most commonly available in English, whether they be NKJV or RSV or another English translation, are translations of the Hebrew text of the scribes, not translations of the Septuagint. The traditional text of the Orthodox Church, however, whether it be in her singing of the Psalms in worship, or her study of the Old Testament, is still the text of the early Church: the Septuagint.

This Article was written by Fr. A. James Bernstein and published on http://www.orthodoxresearchinstitute.org/articles/bible/bernstein_who_gave_nt.htm

En esta ocasión reproducimos un artículo del estudioso Luis Fernando Pérez, insigne estudioso que hace gala de una gran honradez intelectual.

En la Edad Media, tanto varones como mujeres tenían acceso a la Educación, que era libre y gratuita

Efectivamente, tal honradez la demostró eficazmente al convertirse a la Religión Verdadera a base de buscar la Verdad, después de haber estado sumergido en las herejías protestantes y en las nefastas doctrinas ocultistas y New Age.

Tras extraerlo de http://www.apologetica.org, le hemos añadido nosotros algunas ilustraciones, subrayados, hipervínculos y notas que faciliten su lectura y comprensión.

Como indica el artículo, no sólo la Edad Media no fue una época de analfabetismo, oscurantismo e ignorancia, sino todo lo contrario; incluso, socialmente hablando, el artículo nos muestra cómo en el Régimen de Cristiandad los niños (hombres o mujeres) se educaban gratuitamente y podían ascender sin problemas en la escala social (en caso de tener cualidades) independientemente de su estamento, contrariamente a lo difundido por el Liberalismo, que se basa en el mamoneo.

Asimismo, el lector comprobará la falsedad del mito inventado por los herejes protestantes de que en la Edad Media hubiese un desconocimiento de la Sagrada Escritura.

En resumidas cuentas, un excelente artículo que desmonta unas cuantas calumnias que se han extendido contra la instrucción y educación de la gente en la Edad Media.

Mendo Crisóstomo

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Algunos mitos protestantes

Sobre la supuesta “ignorancia bíblica” de los tiempos medievales

por Luis Fernando Pérez

La obra Sección I del Griego del Nuevo Testamento, que facilita en sus cursos de lenguas bíblicas la entidad protestante s.e.u.t. (Seminario Evangélico Unido de Teología, ligado a la Iglesia Evangélica Española y a la Iglesia Española Reformada Episcopal), no se centra en la lengua griega, como sería de esperar, sino que incursiona en el terreno de la exégesis y de la historia al exponer algunos de los principios “exegéticos” de la pseudo-reforma protestante, así como al enseñar sin rubor los mitos de la historiografía “reformada”. Vamos a ver cómo esta obra maestra de manipulación ideológica carece de base científica y bíblica.

Mito primero

Se trata de la supuesta ignorancia de los pueblos de Europa en materia bíblica antes de la pseudo-reforma protestante, tal y como se afirma en la lección 34 de la Sección I (pág. 5.8), donde se dice a propósito de la Edad Media, la “Edad de las tinieblas”, que dicha ignorancia se debía a estar escrita la Biblia “sólo en idiomas antiguos, como el latín y el griego. La Biblia estaba sólo disponible, mayormente, en latín, y el hombre corriente de entonces no estaba más versado en latín que el operario de una fábrica de Ford en la actualidad”; y “un poco antes de la Reforma, algunos comenzaron a traducir la Biblia a lenguas europeas (…) a pesar de la terrible oposición y persecución”.
Parece imposible mayor número de falsedades en tan pocas líneas.

Vamos por partes:

1) La Edad Media comienza en el siglo V d.C., a contar desde el año de la caída de Roma. En dicha época la mitad occidental del antiguo imperio romano, dominada por los bárbaros, hablaba latín y disponía de una excelente versión de la Biblia: la Vulgata de San Jerónimo; la mitad oriental del imperio, que sobrevivió hasta que los turcos conquistaron Constantinopla en el siglo XV, hablaba griego y podía leer en esa lengua tanto en Nuevo Testamento como el Viejo (este último en varias versiones, como la de los LXX); de suerte que en la Edad Media el pueblo tenía un conocimiento amplísimo de las Escrituras.
2) La Biblia se traducía a las lenguas vernáculas muchos siglos antes de la pseudo-reforma de Lutero, Calvino y compañía, pues:
a) Los santos católicos Cirilio y Metodio tradujeron la Biblia al

Los santos Cirilo y Metodio tradujeron la Biblia a una lengua vulgar (búlgaro) en plena Edad Media. Su caso no fue una excepción.

búlgaro antiguo en el siglo IX, ¡en plena Edad Media, la “Edad de las tinieblas”! (cf. Lengua y Literatura Latinas I, autores varios, UNED, Madrid, 1986, pág. 32, e Iniciación a la fonética, fonología y morfología latinas, José Molina Yébenes, Publicacions Universitat de Barcelona: Barcelona 1993, pág. 4); así, los búlgaros podían leer la Biblia en su lengua.

b) El obispo Ulfilas (arriano, no católico), evangelizador de los godos de Dacia y Tracia, tradujo la Biblia al gótico pocos años antes de que San Jerónimo acabara la Vulgata, de suerte que cuando llegaron las “tinieblas” medievales ¡los godos podían leer la Biblia en su lengua materna! (cf. José Molina Yévenes, op. cit., pág. 5; Esteban Torre, Teoría de la traducción literaria, Ed. Síntesis, 1994, pág. 24, y UNED, op. cit., pág. 32).

c) El monje católico Beda el Venerable tradujo al anglosajón o inglés antiguo el Evangelio de San Juan poco antes de su muerte, acaecida en el año 735, o sea: ¡en plena Edad Media, “la Edad de las tinieblas”! (cf. Esteban Torre, op. cit., pág. 24).

d) El gran historiador Giuseppe Ricciotti, autor de obras meritísimas como Vida de Jesucristo (Ed. Luis Miracle, Barcelona 1978) e Historia de Israel (Ed. Luis Miracle, Barcelona 1949), nos informa en su introducción a la Sagrada Biblia de que, en Italia, “la Biblia en lengua vulgar era popularísima en los siglos XV y XVI”, y de que “desde el siglo XIII se poseen” traducciones italianas de la Biblia, aunque “se trata de traducciones parciales”, es decir, aunque se trata de traducciones de los libros sagrados más memorables y accesibles, pues a nadie, excepción hecha de unos cuantos eruditos, le interesaba, p. ej., el elenco interminable y fastidiosísimo de las genealogías del libro de los Números (tomado de sì sì no no, n. 70, abril 1998, pág. 7).

e) La obra Historia de la Literatura I (Antigua y Medieval) (autores varios, UNED, Madrid, 1991, pág. 103) nos informa de lo siguiente tocante a las versiones castellanas de la Biblia:

Incluso el propio heresiarca criptojudío Juan Calvino tuvo que recordarle al heresiarca Lutero que éste no había sido el primero en traducir las Escrituras al alemán

“hallamos en el siglo XIII otro grupo de obras formado por las traducciones de la Biblia que se realizaron en este periodo. Ya en la primera mitad del siglo nos encontramos con el primer texto conservado que se incluye en este grupo: la Fazienda de Ultramar.
Pese a que algunos han querido retrasar su redacción hasta mediados del siglo XII, no parece, por su lengua, que fuere escrita en fecha tan temprana. No es una simple versión de la Biblia. Contiene, junto a la propia traducción (realizada, al parecer, no directamente de la Vulgata sino de una traducción latina del siglo XII efectuada sobre los textos hebreos), otra serie de materiales: descripciones geográficas, relatos tomados de la antigüedad clásica… Parece que pretende ser una especie de guía para los peregrinos que viajaban a Tierra Santa. Mediante estas traducciones de la Biblia se consiguió que personas que sabían leer en su propia lengua pudiesen recibir más directamente las enseñanzas religiosas. Las versiones eran también aprovechadas para lectura en voz alta realizada en grupos reducidos. La Iglesia española de la época no era muy partidaria de las Biblias romances, y de hecho en el Concilio de Tarragona de 1233 llegó a prohibir su lectura.
Pese a ello la traducción de las Escrituras no fue abandonada, se desarrolló ampliamente a lo largo del siglo XIII y las Biblias romanceadas fueron leídas incluso por los reyes de la época”.

Está claro: mucho antes de Calvino y Lutero, el pueblo castellano leía la Biblia en su lengua. La enorme extensión de las traducciones castellanas muestran que el derecho prohibitivo del Concilio Tarraconense o no se aplicó o enseguida cayó en desuso. Dicha decisión conciliar tenía su explicación:
antes de autorizar la lectura de una versión había que mirar si acaso estaba bien hecha, sin falseamientos del texto sagrado. La escasa calidad literaria de las versiones junto con el aditamento de otros materiales no era de lo más a propósito para alejar toda sospecha; pero no se persiguió a nadie por traducir la Biblia al castellano, lo cual es muy significativo.

f) “La Edad Media presenció el florecimiento en Francia de un gran número de traducciones de la Sagrada Escritura a todas las lenguas y dialectos de Oc y de Oil [para todas las antiguas versiones francesas nos remitimos a: P. C. Chauvin, La Bible depuis ses origines jusqu'à nos jours]. Se poseen algunas que se remontan al siglo XII e incluso a finales del XI. En el siglo XIII, la Universidad de París presentó una traducción de ambos Testamentos que hizo ley durante mucho tiempo. Con todo, aparecieron otras versiones francesas, particularmente en el siglo XIV.

El territorio sobre el que actualmente se asienta el Estado Francés, presenció durante toda la Edad Media un gran número de traducciones de la Sagrada Escritura a todas las lenguas y dialectos

Una de ellas, la de Guyart Desmoulins, de finales del siglo XIII pero actualizada tocante al estilo, se imprimió desde 1478 en cuanto al Nuevo Testamento, y en su totalidad en 1487″ (Daniel Raffard de Brienne, Traductor, Traditor. Les nouvelles traductions de l’Écriture Sainte, en la revista Lecture et Tradition, julio-agosto de 1986).

Lutero se jactaba de haber sido el primero en traducir la Biblia al alemán, pero ya el heresiarca Calvino le recordó que dicho honor no le pertenecía; en efecto, sabemos que el fraile editó en 1522 el Nuevo Testamento, y en 1532 lo restante, y que “se ha dicho de esta versión, con gran falta de verdad histórica, que era la primera versión alemana en lengua vernácula, cuando para entonces sólo en Alemania había catorce versiones en lengua erudita y cinco en lengua corriente. Además había muchas versiones parciales, como del Nuevo Testamento, de los Salmos… (cf. Janssen: Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgang des Mittelalters, 8 vv., Friburgo, 1883-1893, tomo I, pág. 51)” (Francisco J. Montalbán, S.I., Los Orígenes de la Reforma Protestante, Razón y Fe, Madrid 1942, pág. 129).

g) El gran historiador Ricardo García-Villoslada nos informa también de las versiones germánicas de la Biblia antes de Lutero:

“Muchos opinan que la obra principal de Martín Lutero en su vida fue la traducción de la Sagrada Escritura al idioma de su pueblo. No cabe duda que la versión vernácula de la Biblia y la divulgación de la misma, ofreciéndola como única norma de fe, jugó un papel importantísimo en la fundación y establecimiento de la Iglesia luterana. Exagerando sus méritos, por otra parte innegables, solía repetir que en la Iglesia, antes de él, nadie conocía ni leía la Biblia (Tischr. 3795 III 690; ibid., 6044 V 457 y otros muchos lugares). Hoy el lector se ríe de tan injustas aseveraciones, dictadas por la pasión. Recuérdese lo que dijimos de la lectura de la Biblia cuando Fr. Martín era novicio en Erfurt. Francisco Falk ha contado no menos de 156 ediciones desde la invención de la imprenta hasta 1520 (F. Falk, Die Bibel am Ausgange des Mittelalters [Maguncia 1905] 24). Sebastián Brant comienza su conocido poema Nave de los locos (1494) con estos versos:
`Todos los países están hoy llenos de Sagrada Escritura -y de cuanto atañe a la salud de las almas-, de la Biblia’, etc. Traducciones alemanas de toda la Sagrada Escritura existían no pocas antes de Lutero, por lo menos catorce en alto alemán y cuatro en bajo alemán, sin contar las versiones parciales, salterios, evangeliarios, etc. En el siglo XIV se hizo en Baviera una traducción total, que el impresor alsaciano Juan Mentelin hizo estampar

Juan Mentelin imprimió una de las numerosas versiones de la Biblia en alemán. Mucho antes de la de Lutero y sus herejes seguidores

en Estrasburgo en 1466, y que con algunas modificaciones fue reimpresa trece veces antes de que apareciese la de Lutero, llegando a ser como una Vulgata alemana, según Grisar. (Puede consultarse la gran edición de W. Kurrelmeyer, Die erste deutsche Bibel [Tubinga 1903-15], 10 tomos con el texto primigenio y las correcciones de las 13 ediciones posteriores. Véase también W. Kurrelmeyer, The Genealogy of the Prelutheran Bibles, en The Journal of Germanic Philology, 3,2 [1900] 238-47; W. Walter, Die Deutsche Bibel: übersetzung des Mittelalters, Braunschweig 1889-92)” (García-Villoslada, Martín Lutero, BAC, Madrid 1976, t. II, pág. 399).
h) También se puede mencionar la traducción de la Biblia, en la Edad Media, a otras lenguas indoeuropeas, como el armenio (cf. UNED, op. cit., pág. 30 y Molina Yébenes, op. cit., pág. 4), hecha en el siglo V, ¡el siglo en que comienza la “Edad de las tinieblas”!

Durante la Edad Media, el conocimiento estaba abierto a todos

Con lo dicho hasta ahora es suficiente para demoler uno de los mitos de la historiografía protestante: la tremenda ignorancia en punto a la Biblia en que la malvada Iglesia Católica mantenía a los pueblos cristianos medievales.

Mito segundo

En la Edad Media “la mayoría de las personas no sabían leer ni escribir. Así que estaban `a oscuras’ por lo que respecta a toda clase de conocimiento, ya que no podía ser comunicado” (Lección 34 de la Sección I, pág. 5.8).

¡Esto es genial! ¿Dónde debió estudiar historia el autor? ¿En un cursillo televisivo de la BBC?

Veamos lo que nos dice sobre este asunto esa ciencia llamada Historia:

“En la Edad Media, como en todas las épocas, el niño va a la escuela. Por lo general, es la escuela de su parroquia o del monasterio más cercano. En efecto, todas las iglesias tienen una escuela: a ello obliga el Concilio de Letrán de 1179, y en Inglaterra, país más conservador que el nuestro, todavía puede verse la iglesia junto a la escuela y el cementerio. Muchas veces son fundaciones señoriales las que garantizan la instrucción de los niños; Rosny, una pequeña aldea a orillas del Sena,

La instrucción, en la sociedad política cristiana, en la teoría y en la práctica, era algo garantizado para ambos sexos y para todos los estamentos

tenía desde comienzos del siglo XVIII una escuela que había fundado hacia el año 1200 su señor Gui V Mauvoisin. Otras veces se trata de escuelas exclusivamente privadas; los habitantes de un poblado se asocian para mantener a un maestro que toma a su cargo la enseñanza de los niños. (…)También los capítulos de las catedrales estaban sometidos a la obligación de enseñar dictada por el Concilio de Letrán
(Nota 1: En cada diócesis, dice Luchaire, aparte de las escuelas rurales o parroquiales que ya existían… los capítulos y los principales monasterios tenían sus escuelas, su personal de profesores y alumnos.  La societé française au temps de Philippe Auguste, pág. 68).

El niño entraba en ellas [en las escuelas] a los siete u ocho años de edad, y la enseñanza que preparaba para los estudios universitarios se extendía a lo largo de una década, lo mismo que hoy, de acuerdo con los datos que proporciona el abad Gilles el Muisit. Varones y niñas estaban separados; para las niñas había establecimientos particulares, tal vez menos numerosos, pero donde los estudios alcanzaban a veces niveles muy altos. La abadía de Argenteuil, donde se educó Eloísa, proporcionaba el aprendizaje de la Sagrada Escritura, letras, medicina y hasta cirugía, aparte del griego y el hebreo, que introdujo Abelardo. En general, las escuelas daban a sus alumnos nociones de gramática, aritmética, geometría, música y teología, que les permitían acceder a las ciencias que se estudiaban en la Universidad; algunas incluían alguna enseñanza técnica. La Histoire Littéraire menciona como ejemplo la escuela de Vassor en la diócesis de Metz, donde al mismo tiempo que aprendían la Sagrada Escritura y las letras, los alumnos trabajaban el oro, la plata y el cobre (Nota 2: L. VII, c. 29; registrado por J. Guiraud, Histoire partiale, histoire vraie, pág. 348). (…) En esta época los niños de las diferentes clases sociales se educaban juntos, como lo atestigua la conocida anécdota que presenta a Carlomagno irritado contra los hijos de los barones, que eran perezosos, contrariamente a los hijos de los siervos y los pobres. La única distinción que se hacía era la de la retribución, dado que la enseñanza era gratuita para los pobres y de pago para los ricos. Veremos que esa gratuidad podía prolongarse mientras duraran los estudios y también extenderse al acceso al título, puesto que el ya mencionado Concilio de Letrán prohíbe a las personas cuya función era dirigir y controlar las escuelas `que exijan a los candidatos al profesorado una remuneración para que se les otorgue el título’.

Mediante concilios como el I de Letrán, la Santa Iglesia Católica se aseguraba de evitar que robasen a nadie con 'tasas' por recibir una educación

Por otra parte, en la Edad Media había poca diferencia en la educación que recibían los niños de diferente condición; los hijos de los vasallos más humildes se educaban en la mansión señorial junto a los del señor, los hijos de los burgueses ricos estaban sometidos al mismo aprendizaje que el del más humilde artesano si querían atender a su vez el comercio paterno. Ésta es sin duda la razón por la cual hay tantos grandes de origen humilde: Suger, que gobernó Francia durante la cruzada de Luis VII, era hijo de

Suger, regente de Francia durante la Cruzada de Luis VII, era hijo de siervos. Su caso no fue una excepción

siervos; Maurice de Sully, el obispo de París que hizo construir la iglesia de Nôtre-Dame, nació de un mendigo; San Pedro Damián fue porquero en su infancia, y Gerbert d’Aurillac, una de las luces más fulgurantes de la ciencia medieval, fue también pastor; el papa Urbano VI era hijo de un zapatero de Troyes, y Gregorio VII, el gran Papa de la Edad Media, de un pobre cabrero. A la inversa, muchos grandes señores son letrados cuya educación no debió diferir en mucho de la de los clérigos: Roberto el Piadoso componía himnos y secuencias latinas; Guillermo IX, príncipe de Aquitania, fue el primero de los trovadores; Ricardo Corazón de León nos dejó poemas, lo mismo que los señores de Ussel, de Baux y muchos otros; para no hablar de casos más excepcionales como el del rey de España Alfonso X” (Régine Pernoud, A la luz de la Edad Media, Ed. Juan Granica, Barcelona 1988, págs. 115-118).
Todo lo anterior, pura historia, nos presenta un cuadro de la Edad Media muy distinto del dibujado por la mitología protestante: la instrucción era vastísima, todo el mundo tenía acceso al conocimiento de las Escrituras, y la cultura era gratuita para los pobres (lo contrario de lo que ocurre en nuestro mundo protestantizado).

¿Dónde están, pues, las “tinieblas” medievales? Tan sólo en la mente de los mitógrafos protestantes.

Luis Fernando Pérez

luisfdo@civitasdei.org

Grecki uczony Nikolas Sarris odnalazł niedawno kolejny fragment Kodeksu Synajskiego, uważanego za najstarszy zachowany egzemplarz Biblii – donosi brytyjski The Independent. Bezcenny urywek został odkryty w bibliotece klasztoru świętej Katarzyny na Półwyspie Synaj (Egipt). 

Klasztor świętej Katarzyny w górze Synaj (fot. Wikipedia)

30-letni Sarris znaleziska dokonał zupełnie przypadkowo. Podczas zbierania materiałów do swojej pracy doktorskiej, przeglądał reprinty XVIII-wiecznych książek z biblioteki klasztoru, kiedy jego uwagę przykuł mały fragment pergaminu prześwitujący spod jednej z okładek.  Była to część starożytnego manuskryptu z tekstem greckim użyta jako wzmocnienie oprawy.

Tak się złożyło, że związany z British Library Sarris, wcześniej pracował w międzynarodowym zespole przygotowującym elektroniczne wydanie całego znanego do tej pory tekstu Kodeksu Synajskiego, który 24 lipca 2008 roku ukazał się online i jest dostępny na stronie codexsinaiticus.org. Przyglądając się odkrytemu tekstowi uczony szybko zorientował się, że szerokość kolumn oraz rozmiar i krój pisma dokładnie odpowiadają księdze, którą niedawno pomagał digitalizować.

Sarris natychmiast wysłał e-maila do bibliotekarza tego prawosławnego klasztoru, ojca Justusa i poprosił o bliższe przyjrzenie się woluminowi. Napisał: “Nawet jeśli istnieje tylko jedna szansa na milion, że to mógłby być fragment Kodeksu Synajskiego, który uszedł naszej uwadze, uważałem, że lepiej o tym powiedzieć niż to pominąć”.

Chociaż fragment był widoczny tylko w jednej czwartej, po bliższych oględzinach mnich potwierdził przypuszczenia Sarrisa. W urywku rozpoznano początkowe fragmenty Księgi Jozuego, zaczynające się od rozdziału 1, wersetu 10. Fragmentu tego brakuje w znanym dotychczas kodeksie.

Odkrcycie Nikolasa Sarrisa daje nadzieję na znalezienie kolejnych fragmentów tego bezcennego rękopisu, bowiem w klasztornej bibliotece znajduje się więcej książek oprawionych w XVIII wieku przez dwóch mnichów, którzy używali w swojej pracy starożytnych, skórzanych kart. Na razie jednak klasztor nie dysponuje tak nowoczesnym sprzętem, który by umożliwił bezinwazyjne badanie okładek bez konieczności ich niszczenia.

Więcej na temat Kodeksu Synajskiego można znaleźć w obszernym artykule w Wikipedii. O ukazaniu się w Internecie informowały Archeowieści wraz z krótką notką na temat historii manuskryptu.

Aby jednak w kilku słowach przypomnieć, datowany na połowę IV wieku Kodeks Synajski (Codex Sinaiticus) oznaczany symbolem א, to jeden z najważniejszych manuskryptów greckich Pisma Świętego, razem z Kodeksem Aleksandryjskim (symbol A, V wiek) i Watykańskim (symbol B, IV wiek). Został odnaleziony w Klasztorze świętej Katarzyny na górze Synaj przez genialnego niemieckiego biblistę Konstantina von Tischendorfa w latach 40-tych i 50-tych XIX wieku.

Odnalezienie i opublikowanie przez Tischendorfa Kodeksu Synajskiego oraz później innych manuskryptów przyczyniło się do oczyszczenia tekstu Biblii ze średniowiecznych naleciałości oraz do obrony jej wiarygodności i autentyczności wobec silnego ataku, jaki w połowie XIX wieku przypuściła na Biblię tzw. wyższa krytyka oraz filozofia ewolucyjna. Dziś znanych jest tysiące papirusowych i pergaminowych fragmentów rękopisów biblijnych, najstarsze pochodzą z przełomu I i II wieku.

Kolejne odkrycia dowodzą prawdziwości słów, które swego czasu napisał sir Frederic Kenyon, były dyrektor i kustosz British Museum, wybitny znawca manuskryptów: „Różnica czasu między powstaniem oryginałów a sporządzeniem najstarszych zachowanych do dziś tekstów jest tak niewielka, że w gruncie rzeczy można ją pominąć — i tym samym upada ostatnia podstawa do powątpiewania, czy Pismo Święte rzeczywiście przetrwało do naszych czasów tak, jak zostało spisane. Zarówno autentyczność, jak i ogólną wierność ksiąg Nowego Testamentu można uważać za ostatecznie dowiedzione”. Uczony ten powiedział też: „Trzeba z całą stanowczością podkreślić, że tekst Biblii w swej istocie jest godny zaufania. (…) Nie da się tego powiedzieć o żadnej innej dawnej książce” (The Bible and Archaeology).

Var nettopp på en reise i Jordan. Ikke misforstå meg nå. Jeg prøver altså ikke å fremstille meg selv som medlem i den noe tvilsomme klubben til fotballspillerne Teddy Sheringham, Dwight Yorke, eller Dane Bowers fra homsemusikkgruppen Another Level. Jeg forsøker heller ikke å si at jeg har vært og besøkt en ledende og lønnsom merkevarebedrift med nordisk fokus innen munnhygiene, rengjøring og malerverktøy, som ved hjelp av kunnskapsrike medarbeidere, nyskapende produkter og ekstrem butikkompetanse, skal være forbrukernes og handelens favoritt. Neida. Det jeg forsøker å komme frem til er at jeg nylig foretok en reise i Det hasjimittiske kongeriket Jordan. Et arabisk land i Midtøsten/Vest-Asia som grenser til Syria i nord, Irak i nord-øst, Israel og Vestbredden i vest og Saudi Arabia i sør-øst.
Wikipedia forteller oss at Jordan deler kystlinjen til Dødehavet i vest med Israel, og kystlinjen til Akababukten i sør med Israel, Saudi Arabia og Egypt. Grensen mot Israel har en sterk befestet overgang ved Allenby Bridge som går over grenseelven Jordanelven. Elven er den eneste betydelige vannkilden i landet. Tidligere hadde Jordan også landområder vest for Jordanelven, men de gikk i 1967 tapt til Israel i Seksdagerskrigen (dette var altså før det politiske begrepet palestinerne var oppfunnet, og før palestinerne plutselig fant på at de skulle ha en nasjonal identitet). For å komme oss til Jordan tok vi bussen til Eilat. Vi hadde flydd den samme strekningen noen uker i forveien for å ha et kort opphold i Eilat, men nå krysset vi grensen ved Yitzak Rabin Border Crossing hvor vi møtte en jordansk guide som vi hadde avtalt å møte. Først viste han oss rundt i byen Aqaba, en by hvor alt er skattefritt. Det kommer derfor folk fra hele Jordan for å handle, men det er ingenting av interesse i den byen. I hvert fall ikke enda. Det er et gammelt, forfallent fort i byen, hvor Jordans kongefamilie pleide å bo frem til 1932 (eller var det 1929?), men det er ikke verdt å ta turen dit av den grunn, om du da ikke er meget interessert i ruiner… Etter fredsavtalen med Israel har flere israelske og internasjonale aktører startet utbygging av hoteller i området, og med beliggenhet rett ved Rødehavet kan det tenkes at  Aqaba vil bli en populær by for badegjester. Ikke bare Aqaba, men hele Jordan har opplevd et løft i turistnæringen etter fredsavtalen. Fred lønner seg altså – kanskje en lærdom palestinerne burde lært litt av?
Etter Aqaba dro vi til Wadi Rum, som kanskje er best kjent (?) fra den førhistoriske filmen Lawrence of Arabia…? (de som husker filmen hører kanskje til den utdøende generasjonen gamle, skrukkete personer som er pleietrengende). De filmet også noe Indiana Jones i Wadi Rum. Wadi Rum er en ørken med fjellformasjoner. Skal visstnok være et bra sted om man klatrer, eller om man er interessert i sand. Anbefales på det varmeste om du liker sand, fjell og stein! Om du er interessert i fosfat, så kan jeg også nevne at de i Wadi Rum driver utvinning av fosfat som de selger til India og Kina. En historie forteller at da Kongen av Jordan var på reise i nærheten av Wadi Rum så han en landsby hvor fattige beduiner bodde i hus uten tak. Kong Abdullah synes ikke dette var noe særlig, så han bygde nye hus til alle innbyggerne – uten kostnader. Kong Abdullah har også innført et system hvor de 10 beste av 40 barn, får gratis studier av Kongen.

Wadi Mousa – Petra

Heldigvis dro vi raskt videre fra Wadi Rum til Wadi Mousa, en liten by som ligger ved Petra. Petra var en oldtidsby med hus og templer som er hugd ut direkte fra fjellet. Petra er også et av den “Nye verdens 7 underverker”, et sted som var ukjent for den vestlige verden frem til 1812, da en kar fra Sveits var innom der og “oppdaget” Petra. Petra kan skryte av å vært bakteppe i flere filmer enn Wadi Rum; Indiana Jones and the Last Crusade, “Arabian Nights”, Passion in the Desert, Mortal Kombat: Annihilation, Sinbad and the Eye of the Tiger, the Sisters of Mercy`s musikkvideo “Dominion” og Transformers: Revenge of the Fallen, har alle blitt filmet der.

Her er et klipp fra “Lille Petra”, hvor du kan høre “sangen fra gresshoppene” som gir gjenklang blant fjellklippene:

I Wadi Mousa bodde vi på et lavkostnads gjestehus som het Valentine Inn. Rommene der varierer fra enkelt-, dobbeltrom, eller dorm (rom som deles med opptil 14 reisende). Etter innsjekking drakk vi te, spiste middag og røykte en nargileh. Nargileh er en vannpipe man bruker til å røyke frukttobakk. Den vanligste smaken er eple, men man får også utallige andre smaker.Nargileh er det tyrkiske ordet for denne vannpipen, på arabisk blir den kalt shisha og på hindi heter det hookah.

Neste dag stod vi opp tidlig for å se Petra, et av den nye verdens syv underverker. Det blir ganske varmt utover dagen i Midtøsten, og Petra er Jordans mest besøkte turistattraksjon, så det lønner seg å komme i gang tidlig – da slipper du unna de verste hordene med mennesker og du kan nyte morgenen før det blir for varmt. Det lønner seg å ha med seg lunsj, endel frukt og minst to store flasker vann. Du får kjøpt både mat og drikke inne i Petra, men det er opptil 6-8 ganger dyrere enn utenfor. Petra er et stort område, så det blir mye vandring rundt omkring. Vi ble anbefalt av guiden å kjøpe et todagers pass til Petra, men vi valgte å høre på andre reisende og nøyde oss heldigvis med endagspass – en hel dag for å se på ruiner holder i massevis! Om du er spesielt interessert så kan du sikkert underholdes i to dager av ruiner, ruiner, ruiner, ruiner og mer ruiner…
Her er oppskriften jeg anbefaler for en vellykket dag i Petra: Ankom tidlig om morgenen – gå direkte til monastery som ligger som det øverste punktet og lengst unna inngangen – ta korte pauser i skyggene for å hvile – så kan du bruke resten av tiden/energien mens du sjekker ut de andre severdighetene  på veien tilbake mot inngangen.
Du kan også leie kameler, hestekjerrer eller esler for å frakte deg rundt i Petra, men vi observert folk godt over 60 på opp fjellstien som kun benyttet seg av apostlenes hester. Altså ingen grunn til å være lat.
Jordan er ikke et spesielt billig land å feriere i, men Petra er helt klart verdt å se. Man kan også holde kostnadene ganske lave i Jordan om man reiser som backpacker/bor billig. Det nærmeste vi kom et opphold på luksushotell i Jordan var etter at vi hadde sett Petra: på vei mot drosjene som stod og ventet på kunder, gikk vi innom Mövenpick hotellet for å skjemme bort oss selv med is i verdensklasse! Nydelig!

På markedet.

Etter litt søvn på hotellet, møtte vi guiden vår igjen. Han hadde invitert oss på en tradisjonell middag hjemme hos seg og familien. Først stoppet vi på kyllingmarkedet for å kjøpe kylling. Kyllingselgeren var en  egypter bosatt i Jordan. Hadde han bosatt seg i Israel istedenfor Jordan så hadde han altså vært en palestiner (om man skal følge tankegangen til den politiske venstresiden). 3 kyllinger kostet 10 jordanske dinarer, og kyllingene var ferske. I løpet av 5-7 minutter var kyllingene avlivet, vasket og renset. Etter kyllingmarkedet, gikk turen til grønnsaksmarkedet hvor de selvfølgelig hadde all slags frukt og grønnsaker. Alt av frukt og grønt er produsert i Jordan, bortsett fra bananene som er importert fra Somalia. I mange samfunn er det slik at en kvinnes plass er på kjøkkenet. Slik er det også i muslimske Jordan. Allikevel betyr ikke det at mennene ikke hjelper til med matlagingen. Mennene i huset har blant annet (slik som de som oftest har også i hjemlige trakter), ansvaret for grilling og flammer.
Denne retten blir laget i en “mandi” (jordovn), hvilket betyr at retten blir begravd under jord i ca 1 1/2 time. Jordovnen er egentlig en tønne senket i jorden. I tønna brenner man først et bål, slik at det blir et tykt lag av glødende kull. Jordovnen varmes med bål i ca 1 1/2 time før man kan senker maten.

På kjøkkenet.

Om du skal forsøke å følge denne oppskriften, så er du nødt til å eksperimentere deg frem til blandingsforhold. Ettersom jeg bare var tilskuer til hele prosessen er dette mer en beskrivelse av fremgangsmåten enn en oppskrift:

• Smør smeltes i en kjele.
• Vasket ris blandes i kjelen med en salsa av ferske tomater.
• Hele hvitløksfedd legges i kjelen før vann helles over.
• ————————————————————
• Tomatpuré blandes med salt, pepper og hawaij.
• Kyllingene gnis inn i tomatpuré og krydres med hawaij før de legges i en metallkurv.
• Hele uskrelte løk legges i metallkurven sammen med kyllingene.
• Hele poteter skrelles, gnis inn i olje og legges i kurven.

Maten senkes på det glødende kullet i den varme mandi’en. Først senkes kjelen med ris, og deretter metallkurven med kylling. Maten senkes på toppen av kullet – lokket legges på og tettes godt (bank rundt kanten med en stein slik at det blir ordentlig tett, da unngår man at jord/stein/skitt skal falle ned i tønna) – deretter legger man en stor stein på lokket – dekker lokket med jord og fyrer et bål på toppen av jorden. Og det hele må som sagt stå i ca 1 ｽ time – avhengig av hvor mye mat man har i tønna og opm det er kylling eller lam. Ved å bruke en “mandi” til matlaging, kan man visstnok lage mat til 150-200 personer samtidig – altså perfekt til fest eller en liten familiesammenkomst. I Jordan er det vanlig at flere hus i et nabolag deler en mandi.

Mens mennene var opptatt med bål og med å vente på at maten skulle bli ferdig, lagde kvinnene arabisk salat av tomat, agurk, persille og revet gulrot, i tillegg til å tørrsteke hakkede mandler (uten skinn) som de blandet i risen.

Da maten var ferdig, la kvinnene duker utover gulvet og dekket på med bestikk/tallerkener. Først hadde de planer om å sette frem et bord og stoler, slik at vi vestlige gjester kunne få sitte rundt et bord og spise, men vi nektet og ville heller sitte på gulvet slik de gjør i Jordan.

Nok en dag.

Neste dag skulle vi egentlig reise til Amman og tilbringe noen dager i hovedstaden, men vi var lei av Jordan og valgte å heller reise tilbake til Israel. En reisende amerikansk jente vi møtte fortalte hun hadde vært i Egypt før hun dro til Jordan. Jeg spurte henne hvilket av landene hun likte best.
Hun svarte:

“Israel. For der kan jeg gå kledd som jeg vil uten å bli stirret ihjel og få ropt ubehageligheter etter meg”

Det viste seg at hun hadde vært i Israel før Egypt, og araberne kan være ganske ubehagelige og tilbakestående når det gjelder kvinners frihet…

På vei mot grensen, stoppet vi ved Shoubak Castle (en 500 år gammel ruin) og ved en vannkilde hvor det kommer både varmt og kaldt vann ut fra fjellet med noen meters mellomrom – de varme og kalde kildene i Wadi Hasa. Ved et sted der er det et naturlig basseng hvor det varme vannet samles, men dessverre var området så forsøplet at det ødela hele opplevelsen. Flere steder i Jordan er det kultur for å kaste søpla der man befinner seg, og renovasjonssystemet later ikke til å være spesielt bra. I nærheten av Wadi Mousa har man klart å få i stand et anlegg som renser kloakken, slik at vannet fra dette kan brukes til å overrisle ørkenen, men det er FN, og ikke araberne som har sørget for dette.

Moses og det hellige land

Vi dro også til Mount Nebo, kjent fra 5 Mosebok, kapittel 34:

Moses gikk fra Moab-steppene opp på Nebo, toppen av Pisga-fjellet, som ligger rett imot Jeriko. Og Herren lot ham se hele landet: Gilead like til Dan,  2 hele Naftalis, Efraims og Manasses land og hele Juda til havet i vest,  3 Negev og Jordan-sletten, dalen ved Jeriko, Palmebyen, helt ned til Soar.
4 Herren sa til ham: “Dette er det landet som jeg med ed lovte Abraham, Isak og Jakob at jeg ville gi deres ætt. Nå har jeg latt deg se det med egne øyne, men du får ikke komme inn i det.”
5 Så døde Moses, Herrens tjener, der i Moab, slik som Herren hadde sagt.  6 Og han gravla ham nede i dalen i Moab, rett imot Bet-Peor. Men til denne dag har ingen visst hvor graven er.

Ifølge jødisk og kristen tradisjon ble Moses gravlagt på Mount Nebo av Gud selv, men ingen vet eksakt hvor. Flere religiøse lærde strides også om fjellet som idag er kjent som Mount Nebo virkelig er det samme fjellet som det refereres til i Torah’en. Mount Nebo som også er kjent som stedet hvor den hebraiske profeten Moses ble lovet det hellige land, er et hellig sted for mange jøder, kristne og muslimer. Utsikten der er heller ikke så verst. På en klar dag kan man visstnok se helt til Jerusalem.

I andre makkabeerbok heter det at Profeten Jeremiah gjemte Tabernakelet og Paktens Ark et sted i Mount Nebo (andre makkabeerbok er en del av Apokryfene/Bibelens deuterokanoniske bøker). Bibelens andre del består av en gruppe skrifter som ikke er i den jødiske Tanak (det gamle testamentet), men som finnes i den eldste oversettelsen til gresk, kalt Septuaginta (oversatt i det 2. årh. f.Kr.). Disse hører med i de katolske og de ortodokse kirkers bibel. I de protestantiske kirkene regnes de ikke som hellig skrift. (kilde: bibel.no – om bibelen: 08.09.2009)

Moses og hans følge avsluttet Exodus på Mount Nebo, så da er det vel også et passende sted å avslutte vår reise i Jordan? Vi stoppet for å titte på mosaikkgulvet i St. George, også kjent som Madaba kartet. Mosaikkgulvet i den Byzantinske kirken er den eldste kjente avbildningen av det hellige landet, og da spesielt Jerusalem. Kartet dateres tilbake til det 6 århundre. Dette er første gang jeg har måttet betale for å gå inn i en kirke! Kanskje det hadde vært en idé å kreve inngangspenger fra muslimene når de går i moskéene i Norge? Det muslimske Jordan har i alle fall funnet ut at en (god?) måte å tjene penger på, er å avkreve inngangsbillett til St. George.

Alt i alt vil jeg si at  vi hadde et godt opphold i Jordan. Det er noen religiøse og historiske severdigheter i Jordan, men det beste var vår guides gjestfrihet.

Wikipedia – Madaba_Map
Wikipedia – Mount Nebo

Parte do Codex Sinaiticus referente à I Crônicas 9.31-32

Em julho, foram divulgadas na internet, cerca de 800 páginas do exemplar mais antigo da Bíblia. O composto é chamado de Codex Sinaiticus (leia mais). Ele está todo em grego, sendo que o Antigo Testamento é a tradução da Septuaginta (primeira tradução feita do hebraico para o grego koiné) e o Novo Testamento está escrito em grego koiné (idioma local da época). No site www.codexsinaiticus.org (em inglês), é possível ver as fotos dessas páginas, o texto em grego e em alguns casos, a tradução do grego para o inglês.

Essa novidade me fascinou. No curso de Teologia, uma das matérias que eu mais gostei foi o grego bíblico, mas quando comecei o curso a maior curiosidade que eu tinha era saber como o cânone bíblico foi formado. Perguntava para mim mesma: como textos tão antigos foram preservados? Quem guardou os originais para que pudessem formar a Bíblia como a conhecemos hoje? Como defender a unicidade e a infalibilidade do Antigo e Novo Testamentos? Tais perguntas me perturbavam tanto que o primeiro trabalho que fiz, para a disciplina Geografia e Arqueologia Bíblica, foi sobre os manuscritos utilizados na composição do cânone bíblico.
 
Nunca duvidei da inspiração divina sobre os autores bíblicos, sobre a preservação dos textos e sua infalibilidade. Porém, não poderia ter uma fé sem fundamento. Precisava compreender como Deus agiu para preservar sua Palavra ao longo dos séculos. Além disso, como Pedro orientou, devo estar preparada para responder a qualquer pessoa que me pedir a razão da esperança que há em mim (I Pedro 3.15).

Tal orientação foi, e continua sendo, meu estímulo para o estudo da Palavra de Deus. Não existe nenhum tipo de conhecimento no mundo que seja mais importante do que o conhecimento da Palavra de Deus. É claro que é importante adquirir conhecimento, seja ele qual for, mas é na Bíblia que Deus se revela para nós, revela sua vontade, assim como também nos dá orientações. A fé, para salvação, vem através de ouvir a Palavra de Deus (Romanos 10.17), a mensagem sobre a vida, morte e ressurreição de Jesus.

Conhecer a Palavra de Deus é conhecer o próprio Deus, mesmo que não seja plenamente. Segundo Santo Agostinho, só podemos conhecer de Deus aquilo que Ele deseja revelar. E qual é sua fonte de revelação, senão a Bíblia? Existem controvérsias sobre a tradução da Bíblia? É óbvio que sim! Eis aí outro bom motivo para o estudo teológico. Contudo, tais controvérsias e divergências não descartam o fato de que a Bíblia é um livro divinamente inspirado, de que seus relatos são verdadeiros e de que suas partes formam um todo sem contradições.

Por que o Codex Sinaiticus é importante para mim? Porque concordo plenamente com a afirmação de Scot McKendrick, diretor de manuscritos ocidentais da Biblioteca Britânica, em Londres: “O Codex Sinaiticus é um dos maiores tesouros escritos do mundo”.

Primeiramente concordo, porque dá crédito à formação do cânone bíblico. Segundo, porque manifesta a ação de Deus na História, que por sua divina providência, permitiu que tais manuscritos não se perdessem. E por último, mas mais importante, porque é uma confirmação de que Deus é o mesmo ontem, hoje e será eternamente, e de que sua Palavra é viva e eficaz de tal forma que, céus e terra passarão, mas as suas palavras jamais passarão (Mateus 24.35).

Isso é importante para você também?

Desiree Froes Rocha
Gestão do Conhecimento

Orice versiune a Bibliei realizată de o singură persoană conţine de regulă tot soiul de ciudăţenii care ţin de preferinţele şi înclinaţiile traducătorului.

Despre versiunea “Anania” am mai scris cu alte ocazii. Chiar şi fără să o fi verificat sistematic, mi se întăreşte tot mai mult convingerea că drumul urmat de ierarhul ortodox nu este cel mai bun. Munca în echipă ar trebui să elimine anumite greşeli inerente muncii da solo.

Bunăoară, m-a intrigat de curând versetul 1 Cor. 1:19, care în trad. Anania spune aşa:

„Că scris este: Pierde-voi înţelepciunea înţelepţilor şi deşteptăciunea celor deştepţi o voi ascunde.”

Nu importă că termenii „deşteptăciune” şi „deştept” s-au cam contaminat de anumite conotaţii care îi fac nepotriviţi pentru registrul biblic. Să zicem că e o chestiune de gust. Mie nu-mi place cuvântul „deştept”, iar traducătorului îi place. Problema e alta cu acest verset. Pavel citează din Isaia 29:14, din traducerea greacă a VT (Septuaginta), dar înlocuieşte verbul „voi ascunde” (krypso) cu verbul „voi zădărnici” (atheteso).

Mai limpede scris, Septuaginta spune:

„Voi nimici înţelepciunea celor înţelepţi şi priceperea celor pricepuţi o voi ascunde”,

pe când Pavel scrie:

„Voi nimici înţelepciunea celor înţelepţi şi priceperea celor pricepuţi o voi zădărnici.” (subl. mele).

Aşadar, în versiunea lui Pavel, citatul este „nuanţat”. Dumnezeu nu „ascunde” (“pune sub obroc”) priceperea celor pricepuţi, ci o răstoarnă, o dă la o parte, o zădărniceşte. Nuanţa nu mi se pare lipsită de importanţă. Dacă Apostolul, insuflat de Dumnezeu, a găsit cu cale să introducă această schimbare, socotesc că ea trebuie să fie redată cât mai fidel în traducere.

Or, Bartolomeu Anania îl „diortoseşte” inclusiv pe Apostolul Pavel. Citatul lui este „conformat” la textul Vechiului Testament. Care este motivul din spatele acestei „corectări”? Doreşte diortositorul să armonizeze „contradicţiile” dintre VT şi NT care i-ar putea sminti pe cititori? Nu ştiu. În lipsa vreunei dovezi, avem liber la „şpigulaţii” (cu riscul de a greşi, desigur).

În orice caz, indiferent de motivaţie (nobilă, bună, pastorală, eclesiastică, politicească), sunt de părere că „nu se face”.

Desi mai vechi , articolele (1 & 2) d-lui Badilita despre LXX merita atentia din partea oricarui lector al Bibliei, care vrea sa aiba o minima orientare  in “peisajul” si istoria textului scripturistic.

Pornind de la viciul de metoda al traducerilor sinodale ortodoxe din secolul trecut, autorul trece in revista fugitiv istoria textelor Septuagintei si a Masoreticului, in final acuzand “reconcilierea à la roumaine”, mixajul “maximalist” care a nascut traducerile sinodale de pana la “revolutia” din 1989.

“Ispitand” apoi cititorul cu un “dumicat” de “Biblia şi Părinţii Bisericii”  , autorul vine si cu solutia:

Creştinii din România, de orice confesiune ar fi ei, au nevoie urgentă de două traduceri, una făcută după textul masoretic (plus textul grec ale fragmentelor redactate direct în greacă) şi, a doua, făcută exclusiv după textul grec al LXX.

Cum a doua parte a imperativului se apropie de o fericita implinire, mai ramanand un singur volum al Septuagintei de tiparit, ramane de vazut cine va termina misiunea: o traducere stiintifica a Vechiului Testament facuta exclusiv dupa Textul Masoretic. Abia apoi vom putea vorbi de studiu biblic serios pe Biblia in limba romana.

Anunţam luna trecută apariţia primei părţi dintr-o serie intitulată „Repere ale tradiţiei biblice româneşti”, de prof. Eugen Munteanu, în revista Idei în Dialog. Între timp, a fost publicată online şi partea a doua. Aici.

Ultima parte (III) poate fi citită (deocamdată) numai în numărul tipărit al revistei (iunie 2009). Către finalul articolului sunt prezentate şi bibliile „britanice”, dar pe scurt, fiindcă istoria lor este puţin cunoscută. Intenţionez, dacă mă ţine Domnul cu viaţă şi cu sănătate, să scriu eu un articol pe acest subiect, prezentând istoria şi relaţiile textuale dintre bibliile „britanice”.

Una peste alta, semnalez aici o apariţie recentă: Cinci cărţi din Biblie, traduse şi comentate de Petru Creaţia. Deşi Creţia (1927-1997) n-a fost biblist, ci clasicist, s-a ocupat, între altele şi de traducerea unor cărţi biblice, din greacă, nu din ebraică, pe care, după cum mărturiseşte cu regret (p. 5), n-o cunoştea.

Cele cinci cărţi sunt Iov, Eclesiastul, Iona, Ruth şi Cântarea cântărilor, de care inima lui s-a simţit cel mai legată.

Dacă am înţeles bine, traducătorul abordează aceste texte nu ca literatură sacră, ci ca „mare literatură”. E bine de precizat asta, pentru cei care vor fi contrariaţi de anumite comentarii.

Pentru cititorii interesaţi să deguste un fragment, iată cum sună Eclesiastul:

Un rând de oameni vine, altul trece, pământul însă rămâne veşnic neclintit. Soarele răsare şi asfinţeşte şi se zoreşte-apoi către sălaşul lui şi de acolo iar răsare. Către miazăzi bate vântul, apoi se întoarce şi bate către miazănoapte, se duce şi se întoarce mereu, în acelaşi veşnic ocol. Râurile se varsă toate în mare şi marea nu se umple niciodată, dar râurile curg mereu spre-acelaşi ţel. Toate câte sunt sunt  aceleaşi mereu. Nu este om în stare să spună că ochii lui nu s-au săturat de privelişti, că urechile lui n-au auzit tot ce e de auzit. Ce-a fost o să mai fie, ce s-a făcut se va mai face. Nimic din ce se află sub soare nu este nou. Ia orice lucru, poţi spune oare despre el: „Iată, lucrul acestea e nou”? El se afla în lume mult înaintea vremii noastre, atâta doar că din vechime nu rămâne nici o amintire, întocmai cum şi anul care vine o să piară în uitare.

O traducere foarte frumoasă. Cu o mică problemă; în v. 8 Creţia a fost prea curajos:

Nu este om în stare să spună că ochii lui nu s-au săturat de privelişti, că urechile lui n-au auzit tot ce e de auzit.

La nivel logic, ne putem întreba: de ce crede Eclesiastul că oamenii n-au curaj să admită că s-au săturat de priveliştea (deşartă a) lumii? Ce mare curaj trebuie unui om pentru această recunoaştere? În acest punct, traducerea lui e cam departe de textul grecesc, pe care l-aş traduce (cam literal) astfel:

Toate cuvintele sunt încărcate de trudă

[Cât] nu va putea [vreun] om să spună,

Ochiul nu se va sătura de văzut,

iar urechea nu se va umple de auzit.

Gr. logoi traduce ebr. hadvarim, „cuvinte/lucruri”. Logic, textul se referă la „lucruri”, care se fac toate cu trudă, nu la cuvinte.

In seria diferentelor LXX-TM: Geneza/Facerea 2:2  – “în ziua a şaptea”, sau “a şasea” ?

1. LXX (urmata de versiunile ortodoxe ale Bibliei):

A. Versiunea Sinodala Anania Bartolomeu (2001):

Şi’n ziua a şasea Şi-a împlinit ^b Dumnezeu lucrarea pe care o făcuse; iar în ziua a şaptea S’a odihnit de toate lucrurile Sale pe care le făcuse.

b: Verbul synteléo (folosit şi în versetul precedent) înseamnă a împlini (a rotunji, a desăvârşi), dar nu singur, ci în cooperare (teléo precedat de syn), nuanţă care cuprinde ideea embrionară (ca şi în 1, 26) a unui Dumnezeu treimic, sau cel puţin pe aceea a participării Cuvântului la actul creaţiei (In 1, 1-3).

B. LXX Polirom (vol 1, 2004)

2 în ziua a şasea Dumnezeu şi-a desăvârşit lucrările pe care le făcuse, iar în ziua a şaptea s-a odihnit, după toate lucrările pe care le făcuse.

2. Diferenţă între LXX (Dumnezeu şi-a terminat creaţia în a şasea zi) şi TM (a şaptea zi). Nu exista contradicţie, dacă înţelegem că Dumnezeu îşi terminase deja creaţia în a şaptea zi, după TM.

2. TM (urmat de versiunile protestante, si partial catolice)

A. Noua Traducere in Limba Romana(2007)

2 În ziua a şaptea, Dumnezeu Îşi terminase lucrarea pe care a făcut-o; El s-a odihnit în ziua a şaptea de toată lucrarea pe care a făcut-o.

B. Traducerea Literală Nouă (2001 – traducerea Dumitru Cornilescu revizuită):

Şi, în ziua a şaptea*, Dumnezeu Şi-a terminat lucrarea pe care o făcuse; şi, în ziua a şaptea, S-a odihnit** de toată lucrarea Sa pe care o făcuse.

Nota:

A. Biblia de la Blaj(1795 – greco-catolica) concorda cu textele ortodoxe ce urmeaza LXX:

Si au sfarsit Dumnezeu in zioa a seasa lucrurile Sale, care au facut,* si s-au odihnit in zioa a seaptea
de toate lucrurile Sale, care au facut.

Aici diferenta pare a fi minora: ca si-a sfarsit Dumnezeu lucrarea creatiei in ziua a sasea(vineri) sau a saptea(sambata) pare nu foarte important. Si totusi… daca tinem cont de acribia atribuita masoretilor in tratarea textului biblic, si de controversele redate in Noul Testament (NT) privitoare la pazirea sabatului (Ioan 5 in special pentru cazul de fata) atunci situatia “parca” se mai schimba “putin”.

Si daca se ia in calcul  si ca porunca a 4-a din Decalog – atat de controversata in istoria confruntarilor iudeo-crestine cat si inter-crestine – spune:

Exod/Iesirea 20:11 : “ Căci în şase zile a făcut Domnul cerurile, pământul, marea şi tot ce este în ele, dar în ziua a şaptea s-a odihnit.“

este chiar de mirare de ce textul evreiesc retine ziua a saptea ca desavarsitoarea creatiei in ciuda LXX si a Exod 20:11(care se armonizeaza perfect). In virtutea caror ratiuni masoretii, in ciuda controverselor cu Isus din Nazaret ( Ioan 5) legate de autoritatea Lui de a “calca” sabatul, au schimbat, se pare, ziua a saptea cu a sasea in text ? Mai ales ca Domnul Christos leaga lucrarile Lui din sabat de faptul ca nu face decat sa-Si imite Tatal care la randu-I “lucreaza in sabat”. Situatia este cu atat mai bizara , dat fiindca pozitia LXX (care se armonizeaza si cu celebra porunca a 4-a) avantaja aparent pozitia iudeilor in disputele cu Isus: in ziua a sasea Creatia s-a terminat iar a saptea zi este pentru odihna- vezi Ioan 5! Avantajul era aparent pentru ca de fapt  “rabinii erau de acord că Dumnezeu nu-Şi înceta activitatea în ziua de Sabat, însă activitatea în Sabat era privilegiul exclusiv al lui Dumnezeu; prin cuvintele Sale, Isus a afirmat că şi El are acest privilegiu, făcându-se, aşadar, deopotrivă cu Dumnezeu” ( Nota NTR la Ioan 5:18).

Totusi finul dezacord dintre LXX(+ porunca a 4-a) si TM la Gen 2:2 ramane ciudat si de aprofundat. Remarcabile sunt insa implicatiile textului cu o alta problema de cristologie din Ioan 5.

PS: un raspuns documentat din partea prof. Florin Laiu la dilema se poate citi AICI.

O alta diferenta  LXX-TM cu impact teologic semnificativ, tot in domeniul cristologiei (! – nu degeaba acuza adeptii LXX pe masoreti de manipularea textelor la profetii mesianice… ) este cea pe care am semnalat-o cu mai multi ani in urma:

Psalmul 110:3 (TM) /109:3 (LXX)

1. LXX (urmata de versiunile ortodoxe ale Bibliei):

A. Versiunea Sinodala Anania Bartolomeu (2001):

„Cu Tine este înstăpânirea*d în ziua puterii Tale, întru strălucirea sfinţilor Tăi; din pântece mai înainte de luceafăr Te-am născut.”

d) Autorul foloseşte aici cuvântul arhe, ale cărui prime sensuri sunt „început”, „principiu”, „origine”, dar al cărui ultim înţeles este acela de „ceea ce este supus unei autorităţi”, „imperiu”, „regat”, „ţară”, „dominion”. Versiunea de faţă preferă echivalentul „înstăpânire”, cu nuanţa că e vorba de o autoritate pe care Fiul o are de la început, de când Se născuse din Tatăl „mai înainte de luceafăr”, adică mai înainte de aşezarea lumii (vezi stihul al treilea din acest verset).

B. LXX Polirom (vol 4a, 2006)

3. Cu tine e stăpânirea în ziua puterii Tale,
în strălucirile sfinţilor;
din pântece, mai înainte de luceafăr, te-am născut.

Note: 109 Unul dintre psalmii cei mai comentaţi, dar şi mai dificili. Dificultatea poate proveni din faptul că un vechi psalm de înscăunare regală a fost reutilizat în perioade ulterioare în cheie sacerdotală. După Exil, speranţa în reinstaurarea monarhiei se stinge treptat şi conducătorul efectiv al comunităţii „restauraţiei” este marele preot, iar în epoca posterioară răscoalei Macabeilor, regii hasmonei cumulează şi funcţia de mari preoţi. Există, poate, aluzii la rituri din ceremonialele de înscăunare care nu mai sunt cunoscute. Importanţa aparte a psalmului e dată de interpretarea lui în cheie mesianică şi raportarea lui la Hristos încă din Epistola către evrei. In Hristos, funcţia regală, preoţească şi profetică se întâlnesc. Părinţii au folosit mult psalmul în disputele împotriva arienilor, argumentând cu ajutorul lui dumnezeirea lui Iisus.

3. „stăpânirea”: gr. αρχη poate însemna şi „început”, ceea ce ar trimite la Gen, 1,1 şi In. 1,1. ♦ „ziua puterii Taie”: pentru majoritatea Părinţilor, este ziua învierii, dar şi a Judecăţii. ♦ 3c: după majoritatea Părinţilor, versetul vorbeşte despre naşterea din veş­nicie a Cuvântului. ♦ „din pântece”: se afirmă unitatea de natură cu Tatăl (Theodoret). ♦ în TM, versetul e corupt şi toate traducerile sunt conjecturale; litt. „poporul tău e numai bunăvoinţă în ziua puterii tale în strălucirile sfinţeniei din pântece, din zori pentru tine roua tinereţilor tale/tineretului tău”, ceea ce a fost interpretat felurit: „Poporul tău e plin de bunăvoinţă în ziua când se arată puterea ta. Cu o sfântă strălucire, din sânul zorilor a ta este roua tineretului (i.e. cei mai buni dintre tineri)” (TOB); „Poporul tău ţi se va oferi de bunăvoie, în ziua în care îţi conduci oştirea pe munţii sfinţi. Din sânul dimineţii, ca roua va veni la tine tineretul tău” (RSVj etc. ♦ „mai înainte de luceafăr”: aplicat de Părinţi la naşterea Fiului lui Dumnezeu. Totuşi, în NT versetul nu e folosit hristologic.

2. TM (urmat de versiunile protestante, si partial catolice)

A. Noua Traducere in Limba Romana(2007)

3 Poporul Tău este dornic de luptă, când se adună oştirea Ta. Cu podoabe sfinte din tainiţa zorilor vei primi roua tineretului Tău.

(nota : “sau tinerii tai vor veni la tine ca roua”)

B. Traducerea Literală Nouă (2001 – traducerea Dumitru Cornilescu revizuită):

„ În ziua puterii*f Tale, poporul Tău va fi*g un dar de bunăvoie în sfântă splendoare*h; din sânul aurorei va veni la Tine roua tinerilor Tăi.”

(note: * f sau „oştirii” ; g sau „se va oferi” ; h sau „în splendorile sfinţeniei”)

Nota:

A. Biblia de la Blaj(1795 – greco-catolica) concorda cu textele ortodoxe ce urmeaza LXX:

“Cu Tine easte incepatura in zioa puterii Tale,intru stralucirile sfintilor Tai; din pântece mai nainte de luceafar Te-am nascut.”

B. La fel procedeaza si noua traducere romano-catolica (Sapientia, 2006) a “Psalmilor” (desi – pe linia traditionala a catolicilor de a armoniza LXX cu TM cuplata cu adoptarea inaltei critici in premize – se lasa cumva in “coada de peste” “transarea” dilemei)

3 În ziua puterii tale,
tu domneşti strãlucind de sfinţenie;
din sânul aurorei, ca roua, te-am nãscut.g

Note/comentarii: Versetul 3 este obscur şi se preteazã la interpretãri diferite. Dupã LXX şi Vg, avem aici un oracol nou, referitor la filiatiunea adoptivã divinã a regelui, conform protocolului regal ca în Ps 2 si pe linia oracolului lui Natan (cf. 2Sam 7,14; Ps 89,27).

Mulţi exegeţi vãd aici cel puţin o aluzie la predestinarea regelui Mesia încã din sânul mamei. Probabil cã versetul intrã în contextul ceremoniei de încoronare a suveranului. Astfel, în faţa armatei, tot poporul proclamã angajamentul de a lupta pentru rege şi pentru naţiune. O traducere apropiatã de TM ar putea fi aceasta: Poporul tãu este generos (se angajeazã cu plãcere) în ziua în care apare puterea ta militarã, în splendorile sfinţeniei. Din sânul aurorei, pentru tine este roua tinereţii tale (adicã, tinerii tãi soldaţi). Aşadar, v. 2-3 ar descrie forţa şi abnegaţia poporului şi a tinerilor militari pe care Domnul îi pune la dispoziţia regelui pentru a stãpâni asupra duşmanilor.

Din sânul aurorei, ca roua… Este un simbolism care face apel la tradiţiile vechi. Este semn al fecunditãţii, al forţei şi al vieţii. Dupã LXX, expresia poeticã ar face aluzie la originea misterioasã a lui Mesia.

… te-am nãscut. În timp ce în Ps 2,7 expresia indicã filiaţiunea adoptivã a regelui în ziua încoronãrii, aici expresia pare sã indice, într-un anumit fel, filiaţiunea divinã în sens strict.

Textul are o contributie importanta la cristologia orthodoxa (pastrez distinctia “orthodox”= conceptia corecta acceptata in crestinatate vs. “ortodox”=pozitia confesionala a crestinatatii rasaritene “patronata” de patriarhul de Constantinopol) , fiind “aproape geaman” celui din Psalmul 2:7

LXX Polirom (vol 4a, 2006):

7    ca să vestesc porunca Domnului: Domnul mi-a spus: „Fiul Meu eşti tu, Eu astăzi te-am născut;

NOTA:
Pornind de la făgăduinţa mesianică din 2Rg. 7,13-14, versetul i-a fost aplicat prin excelenţă lui Iisus Hristos, începând cu Fp. 13,30-33, unde Pavel îl citează ca pe o profeţie despre învierea lui Iisus; acelaşi verset este citat şi în Evr. 1,5 şi 5,5 despre preoţia lui Hristos derivând din filiaţia Iui divină; tradiţia şi liturgia creştină au înţeles mai apoi acel „astăzi te-am născut” ca referindu-se la naşterea din veşnicie a Cuvântului.

Folosirea textului in disputele crestino-iudaice si orthodoxo-heterodoxe demonstreaza inca o data importanta versiunii biblice si pericolul alterarii/modificarii textului, cat timp religia este una a Cartii.

Un studiu exegetic (pe textele ebraice si grecesti) remarcabil  al psalmului  a facut si postat online prof. Florin Laiu.

Am mai scris in trecut pe blogul de pe yahoo360 despre “descoperirea” necesitatii studiului Vechiului Testament avand in fata atat textul masoretic(TM)/evreiesc cat si cel al septuagintei/grecesc.

Acum nu-mi propun decat sa exemplific cu texte ale Noului Testament carora nu le-am putea gasi talcul fara ajutorul Septuagintei(LXX).

Evrei 1:6 Si, cand duce iarasi in lume pe Cel intai nascut, zice: “Toti ingerii lui Dumnezeu sa I se inchine!”

Pentru cei care folosesc versiunea Cornilescu sau alte versiuni protestante bazate pe TM, textul urmand trimiterile vor duce cititorul la Deuteronom 32:43 unde insa nu va gasi textul de unde se citeaza:

⁶Şi, când duce iarăşi în lume pe Cel întâi născut, zice: “Toţi îngerii lui Dumnezeu să I se închine!”

Rom 8.29;Col 1.18;Apoc 1.5;Deut 32.43;Ps 97.7;1Pet 3.22;

^Deut32:43Neamuri, cântaţi laudele poporului Lui! Căci Domnul răzbună sângele robilor Săi, El Se răzbună împotriva potrivnicilor Săi, Şi face ispăşire pentru ţara Lui, pentru poporul Lui.”

Rom 15.10;Apoc 6.10;Apoc 19.2;Deut 32.41;Ps 85.1;

Daca insa veti citi acelasi verset dintr-o traducere bazata pe LXX, veti avea o mica surpriza:

43Veseliţi-vă, voi, ceruri, împreună cu El,
Lui să I se’nchine toţi fiii lui Dumnezeu!
Veseliţi-vă, voi, neamuri, împreună cu poporul Său,
întărească-se pentru El toţi îngerii lui Dumnezeu!
Că El va răzbuna sângele fiilor Săi
şi cu răzbunare le va plăti vrăjmaşilor Săi,
şi celor ce-L urăsc le va plăti
şi va curăţi Domnul pământul poporului Său“. ^a

Ps 9:12 Ps 96:7 Is 11:14 Ioil 4:21 1 2: 2Mac 7:6 Rm 15:10 Evr 1:6 Ap 6:10 Ap 18:20 Ap 19:2

Versiune diortosită după Septuaginta, redactată şi adnotată de Bartolomeu Valeriu Anania – Arhiepiscopul Clujului

In versiunea ortodoxa ( Bartolomeu aici) bazata pe LXX, veti regasi textul citat in Evrei 1:6! Cum asa? Simplu: in textul masoretic pur si simplu nu exista textul care exista in LXX si care apare citat in Evrei 1:6. Care sa fie explicatia? LXX este cea citata in Evrei in favoarea argumentarii superioritatii Fiului fata de ingeri, text care in TM nu apare, fiind pierdut.

” Versiunea Septuagintei este atestată de manuscrisele de la Qumran, ceea ce i-a făcut, probabil, pe traducătorii BJ [Biblia de la Ierusalim] s’o adopte ca atare.”

- precizeaza o nota de subsol a Versiunii Sinodale Jubiliare.

Punand in paralel acelasi text – Deut. 32:43 – in versiunea TM si cea LXX putem vedea diferentele:

^{TM: 43}Neamuri, cântaţi laudele poporului Lui

Căci Domnul răzbună sângele robilor Săi,

El Se răzbună împotriva potrivnicilor Săi,

Şi face ispăşire pentru ţara Lui, pentru poporul Lui.”

LXX: 43Veseliţi-vă, voi, ceruri, împreună cu El,
Lui să I se’nchine toţi fiii lui Dumnezeu!
Veseliţi-vă, voi, neamuri, împreună cu poporul Său,
întărească-se pentru El toţi îngerii lui Dumnezeu!
Că El va răzbuna sângele fiilor Săi
şi cu răzbunare le va plăti vrăjmaşilor Săi,
şi celor ce-L urăsc le va plăti
şi va curăţi Domnul pământul poporului Său“.

Sa vedem si LXX Poliromului:

Deci, conform notei din LXX Poliromului, versurile 1,2 si 4 apar doar in LXX si textele de la Qumran.

Diferenta apare semnalata in cea mai noua traducere protestanta in limba romana – Noua Traducere in Limba Romana:

43 Bucuraţi-vă7, neamuri8, împreună cu poporul Lui, pentru că El va răzbuna sângele slujitorilor Lui, se va răzbuna pe duşmanii Lui şi va face ispăşire pentru ţara şi poporul Lui.“

32:43 TM; Q şi LXX: Bucuraţi-vă, ceruri, împreună cu El / şi toţi îngerii lui Dumnezeu să I se închine

Epistola catre Evrei citeaza din LXX (si confirmata de sulurile de la Marea Moarta) care este baza textului din Evrei 1:6. Textul evreiesc/ masoretic? Nu este singura data cand ramane “in offside”. Tocmai de aceea Biblia trebuie studiata in paralel.

HERE.

România în World Digital Library – Kiriacodromion (Râmnic, 1806)
Dan Oprea: “Rătăcind printre rafturile Bibliotecii Digitale Mondiale, am dat peste o carte tipărită la Râmnic în 1806; este vorba de Kyriakodromion, acest exemplar reprezentând prima carte în limba bulgară modernă, scrisă de Episcopul Sofronie de Vraţa şi cuprinde 96 predici; scopul cărţii era să constituie un fel de ghid religios (Evanghelie învăţătoare) pentru vremea când Biblia încă nu fusese tradusă din bulgara veche.”
throughlifelightandlens.blogspot.com

Actualitatea Manuscriselor de la Marea Moartă
Dorin Axente: “Semnificaţia descoperii manuscriselor de la Marea Moarta este imensă pentru studiile biblice. Aproximativ 220 de manuscrise descoperite în peşteri sunt biblice şi conţin aproape întreg Vechiul Testament. Deşi unele dintre ele sunt în limba greacă, majoritatea sunt în ebraică şi aramaică. Până la descoperirile din 1947 de la Marea Moartă, cele trei surse ale textului Vechiului Testament erau: textele masoreţilor, Septuaginta şi Pentateuhul Samaritean.”
Agora Christi

Numele lui Isus acoperit la cererea Casei Albe
Decizia Universităţii Georgetown de a respecta cererea Casei Albe de acoperire a monogramei IHS, care reprezintă numele lui Isus, pentru discursul de miercuri al preşedintelui Obama, a provocat critici din partea Societăţii Cardinal Newman şi a studenţilor, care acuză Universitatea de “sacrificarea identităţii ei catolice şi iezuite”. Sala în care a vorbit preşedintele american avea diverse embleme, care au fost toate acoperite. Deasupra capului preşedintelui ar fi trebuit să se vadă monograma IHS, dar ea a fost strategic acoperită.
Catholica

Promise Keepers Invites Women to Anniversary Event
For the first time ever, Promise Keepers is opening the door to women for its 20th anniversary event in Boulder, Colorado. The evangelical men’s organization, which has drawn more than 5.5 million men to its conferences since 1990, is inviting wives, daughters, mothers and sisters to the July 31-Aug. 1 “A Time to Honor” event at Folsom Field at the University of Colorado.
The Christian Post

Cristian Badilita, un prolific savant roman biblist, coordonatorul apreciatului monument literar Septuaginta – versiunea romaneasca, a “comis-o” din nou, spre incantarea noastra intelectuala: tocmai a “mosit” primul din cele sapte volume ale unei noi traduceri a Noului Testament.  

Mai multe detalii gasiti in Romania Libera, din care am spicuit fragmentele anterioare.

Ostatnio dopadła mnie skłonność do sprawdzania cudzych tez i interpretacji, dochodzę jednak do wniosku, że w poszukiwaniu prawdy jestem w sytuacji mitycznego Syzyfa. To, że kwestionuję cudzą tezę nie oznacza, że mam gotową własną i to bardziej wiarygodną. Tekst – zwłaszcza biblijny – pisany w określonym kontekście i celu, jest dziś trudny do odczytania w jego pierwotnym uwarunkowaniu i rozumieniu. Każde tłumaczenie, jakie by ono nie było, jest tylko i… aż interpretacją i niestety zawsze będzie budzić wątpliwości, choć niektóre bardziej.

Dziś zainspirował mnie tekst z dwóch pierwszych wersów biblijnej księgi Genesis. Bibilia Tysiąclecia: Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Ziemia zaś była bezładem i pustkowiem: ciemność była nad powierzchnią bezmiaru wód, a Duch Boży unosił się nad wodami.

A że ostatnio w jakiś przedziwny sposób sprawdzam tezy Świadków Jehowy sięgnąłem do Biblii Nowego Świata, która cytowany powyżej tekst oddaje w następujący sposób: Na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię. A ziemia była bezkształtna i pusta i ciemność panowała na powierzchni głębiny wodnej; a czynna siła Boża przemieszczała się tu i tam nad powierzchnią wód.
W tym momencie zaświeciła się mi czerwona lampka. Hola! Hola! Rozumiem, że różnice mogą mieć charakter pewnych niuansów, czy też użycia słów o podobnym sensie, ale żeby Duch Boży był czynną siłą Bożą to dla mnie było zbyt wiele. Sięgnąłem do innych tłumaczeń Genesis 1, 1-2. I tak to wygląda:

Na początku stworzył Bóg niebo i ziemię.
Ziemia była [na początku] bezładna i pusta: ciemności zalegały bezmiar przestrzeni i [tylko] Duch Boży unosił się nad wodami (Biblia Warszawsko-praska – Brytyjskie Towarzystwo Biblijne 1997).

Sięgnijmy do tłumaczeń czasowo bliższych oryginałowi. Na początek weźmy pierwsze znane i uznane tłumaczenie z hebrajskiego na grekę koine dokonane na przełomie III i II w. przed Chr. zwane Septuagintą i oznaczane też z łacińska liczbą LXX.
[1]ἐν ἀρχῇ (na początku) ἐποίησεν (stworzył) ὁ θεὸς (bóg) τὸν οὐρανὸν (niebiosa) καὶ τὴν γῆν (i ziemię)
[2] ἡ δὲ γῆ ἦν (a ta ziemia była) ἀόρατος (bezładem) καὶ ἀκατασκεύαστος (próżnią) καὶ σκότος (i ciemność) ἐπάνω (ponad) τῆςἀβύςου (otchłanią) καὶ πνεῦμα θεοῦ (i duch [tchnienie] boga) ἐπεφέρετο (unoszące się) ἐπάνω (ponad) τοῦ ὕδατος (wodami).

Vulgata (przekład św. Hieronima 382-406).
In principio (na początku) creavit (stworzył) Deus (Bóg) cælum (niebo) et terram (i ziemię). Terra autem (ziemia zaś) erat (była) inanis (nieużyteczna) et vacua (i pusta), et tenebræ (i ciemności) erant (były) super faciem abyssi (ponad obliczem [formą] otchłani) : et spiritus Dei (i ożywiające tchnienie [duch, oddech] Boga) ferebatur (był[o] unoszacy się) super aquas (ponad wodami).

Zapis tłumaczenia z oryginału hebrajskiego (w nawiasie transkrypcja z hebrajskiego):
[1] Na początku (b·rashith) stworzył on (bra) Elohim (aleim) niebiosa (ath e·shmim) i(u·ath) ziemię (e·artz) [2] i (a) ziemia (u·e·artz) stawała się [była] (eithe) chaosem (theu) i próżnią (u·beu) i [były] ciemności (u·chshk) ponad (ol) powierzchniami (phni) otchłani (theum) i duch [ożywiający powiew, tchnienie, oddech] (u·ruch) Elohim (aleim)wibrujący [unoszący się] (mrchphth) ponad (ol) powierzchniami (phni) wód (e·mim).

W tym miejscu muszę przyznać, że stanąłem na rozdrożu, gdyż pierwsze wrażenie wynikające z pewnego nawyku kulturowego sprawiało, że tłumaczenie Świadków Jehowy jest z gruntu fałszywe, a ich koniektura wprowadzona do tłumaczenia wynika z zapotrzebowania na uzasadnienie własnych założeń. Tymczasem po wejrzeniu w oryginał to tłumaczenia katolickie i protestanckie wydają się naciągane i mogą wynikać z tezy uznanej na jednym z pierwszych soborów, że Bóg jest trójosobowy (Bóg Ojciec, Syn Boży i Duch Święty).

Hebrajskie określenie ruah, ruch można (i należy) rozumieć jako ożywiający powiew, tchnienie, oddech. Podobnie z greckim pneuma Theou (πνεῦμα θεοῦ), czy łacińskim spiritus dei. Skąd zatem w tłumaczeniach denominacji chrześcijańskich uznających naukę trynitarną poprawki zmieniające pierwotny sens słowa natchnionego?
Podobne uwagi mam do tekstów w języku angielskim, w którym też widać nieuprawnioną koniekturę:
[1] In the beginning God created the heaven and the earth. [2] And the earth was without form, and void; and darkness [was] upon the face of the deep. And the Spirit of God (sic!!!) moved upon the face of the waters.

Jednak z moich wątpliwości – dotyczących tłumaczeń trynitarystów – nie wynika, że użyte w Biblii Nowego Świata określenie czynna siła Boża w prawidłowy sposób oddaje zapis oryginału. Według mnie skażone jest pewnym antytryniatrnym nastawieniem i opozycją wobec trynitarystów.
Jak sądzę Septuaginta i Vulgata najlepiej oddają pierwotny sens Genesis 1,1-2 i rolą badaczy tych wątków winna być pokora i cierpliwość bez chodzenia na skróty. 

Póki co nie mam rozstrzygających konkluzji i nie zanosi się, by szybko się pojawiły.

Septuaginta (blir forkorta LXX) er den greske omsetjinga av GT frå dei siste hundreåra før Kristus. Denne bibelutgåva er viktig og interessant av mange grunnar, men eg må innrømma at mitt eksemplar likevel står relativt ubrukt i bokhylla. Og nå har til og med Den internasjonale Septuaginta-dagen (8. februar) passert utan noko vidare oppstuss her i heimen. Skal eg vera ærleg, var eg ikkje ein gong klar over at det fanst ein slik markeringsdag før eg i kveld kom over Reasons to Study the Septuagint (in Honour of International Septuagint Day) på bloggen Codex: Biblical Studies Blogspot. Herved er artikkelen anbefalt!

(via Biblia Hebraica)

Nosotros los cristianos evangélicos creemos en un Dios único que se ha revelado a sí mismo de diferentes maneras, entre ellas; la conciencia (Rom.2:15 ), y la naturaleza en general. ( Rom.1:20; Hech.14:17; Sal.19:1 ) Pero el problema con estas auto revelaciones de Dios es que están opacadas por el pecado. Esto obligo a Dios, a revelarse de una manera especial a través de las Sagradas Escrituras, la Biblia. Un libro que a través de la historia muchos pensadores han “profetizado” su desaparición, pero que aun hoy en la era espacial sigue gozando de respeto y autoridad, al ser reconocido como el primer libro religioso que fue llevado al espacio.Quién lo diría cuando el famoso pensador Francés Voltaire (1778) dijo: “Cien años después de mi época el cristianismo habrá desaparecido y pasado a la historia”. Pero que paso, Voltaire pasó a la historia, pero la circulación de la Biblia hoy sigue creciendo, cumpliéndose de esta manera las palabras del profeta Isaías: “Secase la hierba, marchitase la flor; mas la palabra del Dios nuestro permanence para siempre.” (Isaias40:8)

I.Singularidad de la Biblia; la Biblia es un libro único en muchos aspectos:

A. Única en continuidad – Escrita en un período de 1,600 años, por mas de cuarenta autores de todas las clases social.
B. Única en traducción – Fue el primer libro antiguo en traducirse (Septuaginta, traducción griega del antiguo testamento hebreo 250 A.C), y después de esto es el libro mas traducido. Según el reporte del 17 de marzo del 2003 de la Sociedad Bíblica Unida, la Biblia ya se encuentra en 2,303 idiomas. (Esto es entre porciones, Nuevo Testamentos y la Biblia Completa; la Biblia completa según este mismo reporte esta ya en 405 idiomas)

II.Las divisiones de la Biblia:

A. En capítulos – Esteban Langton profesor de la Universidad de París, y mas tarde Arzobispo de Canterbury(1227).
B. En versículos – Roberto Estienne ( Stephanus ) hábil impresor Francés añadió versículos al Nuevo testamento en un viaje de París a Lyon(1550), y al Antiguo Testamento en una edición de toda la vulgata(1555).Fue precisamente la Vulgata Latina1 la primera Biblia que incorporó la actual división en Capítulos y Versículos en ambos testamentos.(Dato Curioso: La Biblia tiene 1,189 capítulos, y 31,104 versículos, este dato es fiel y exacto confirmado dos veces.)
III. La evidencia manuscrita:

A. Critica textual: No existen los originales de las Escrituras, lo que existen son manuscritos que dependiendo de su antigüedad son considerados importantes. El problema es que hay diferencias entre los manuscritos, exactamente 150,000. Esta situación hizo surgir una ciencia bíblica llamada la critica textual, la cual se encarga de comparar los manuscritos y determinar que decía el texto original, esta situación podría crear incertidumbre en mucha gente; pero para consuelo nuestro los mas destacados expertos en critica textual han llegado a la conclusión de que ninguna de las diferencias entre los manuscritos afectan doctrinas fundamentales.2 Por otra parte no existe ningún otro libro con tan Buena evidencia manuscrita. Insuperable en cuanto a preservación, cantidad y cercanía3 al texto original. ( Ejemplo: Platón 1,300 años de separación de texto original y Demostenes 1,200. )
B. Manuscritos mas importantes:

1. El códice Vaticano ( 325-350 D.C )
Se llama así por que figura en la biblioteca del Vaticano en Roma esta en forma de hojas que miden cerca de 30 cm. Cada página se compone de tres columnas, notándose una diferencia entre los libros poéticos del Antiguo Testamento que se componen solo de dos columnas. Contiene el A.T y el Nuevo testamento hasta Hebreo 9:14 el final se a perdido. Últimamente debido a un facsímile fotográfico el manuscrito esta a la disposición de muchos eruditos.
2. El códice Sínaitico ( 350 D.C )
Se le llama así por que fue descubierto en el convento de Santa Catalina en el monte Sinaí. El descubridor fue el sabio Alemán Constantino Tischendorf en el 1844. Contiene la mayor parte del Nuevo Testamento menos Marcos 16:9-20 y Juan 7:53-8:11 y más de la mitad del Antiguo Testamento. Desde 1933 se encuentra en el Museo Británico en Londres. El cual pago por el ¡medio millón!
3. El códice Alejandrino ( 450 D.C )
Se le llama así por que pertenecía a la biblioteca de Alejandría en Egipto, pero desde el 1628 esta en el Museo Británico en Londres este códice fue escrito a mediado del siglo V. Contiene la mayor parte del N.T y el A.T y esta en muy buen estado.
Tanto el Códice Alejandrino, como también el Sinaítico y Vaticano son códices mayúsculos. Esto quiere decir que todo el texto esta en mayúsculas, sin división de palabras, ni signos de puntuación. Esta forma de escribir fue común hasta aproximadamente el año mil después de lo cual se impuso universalmente la escritura en minúsculas.
4. Los manuscritos de Qumrán ( Rollos del mar muerto )
Los encontró un pastor beduino en la primavera ( feb-marzo ) del 1947, en unas cuevas llamadas Qumrán, al oeste del mar muerto y a 12 kilómetros al sur de Jerico. En once de estas cuevas se encontraron los restos de más de 500 manuscritos. Los manuscritos mas importantes, y mejor preservados fueron los siete hallados por los pastores en la cueva # 1, los cuales se encuentran actualmente en una sala especial en la universidad hebrea de Jerusalén, así como miles de fragmentos, y algunas vasijas que se encuentran en el museo arqueológico de Palestina en Jerusalén. Entre estos manuscritos se encontró un rollo de Isaías que resulto ser 1,000 años mas antiguo que el manuscrito mas antiguo que teníamos de Isaías, lo sorprendente fue que al compararlo con el actual Isaías resulto ser un 95% exacto con un restante 5% que son diferencia de de estilo y deletreo que no afecta sentido esencial.

IV. La formación de canon:

La palabra canon viene de la igual palabra griega “Kanon” cuyo significado es “vara recta” o “barra”, instrumento que se utiliza para medir; metafóricamente vino a significar regla o medida, es decir todo lo que se utiliza como base y autoridad de una disciplina. En gramática significa una regla, y en literatura designa una lista de trabajos que correctamente pueden atribuirse a un determinado autor. Por ejemplo cuando hablamos del “canon de Platón” queremos decir la lista de trabajos que genuinos que atribuidos a ese escritor. Los canones literarios son importantes por que solamente los trabajos genuinos de un autor pueden revelar su pensamiento. En su significado de lista de libros sagrados es de origen cristiano y aparece por primera vez en el concilio de Laodicea en el 363 D.C y también en Atanasio en el 367 D.C. Para efectos prácticos existen tres “canon”, el hebreo, el griego y el cristiano. Hablemos primero del canon hebreo, que comenzó con un período que podemos llamar pre-canónico, donde el hombre mantenía su historia y experiencias con el Señor en una tradición oral.
No se puede precisar cuanto duro este período pero algunos piensan que fue por lo menos cinco siglos. Durante los cuales se desarrollaron cuatro tradiciones que los eruditos denominan con las letras J,E,D y P ósea Yavista, Elohista, Deuteronomista y Sacerdotal. Estas tradiciones fueron las constituyentes del primer conjunto de libros que fue aceptado como inspirado al cual llamamos Pentateuco, Tora o Ley escrita. Mucho después de esto fueron aceptados otros libros como inspirados, y esto en base a Cuatro preguntas que se hacían los sabios judíos:
A. ¿Este libro fue escrito en hebreo o arameo?

B. ¿Este libro esta conforme a la Tora? ( Isaías 8:20 )

C. ¿Este libro fue escrito por un verdadero siervo de Dios?

D. ¿Este libro fue aceptado por el pueblo de Dios?

Esta última pregunta es de particular importancia, por que las autoridades del judaísmo no imponen el canon si no que más bien lo reconocen. En relación con esto podemos mencionar el famoso concilio de Jamnia 90 D.C. donde las autoridades religiosas del judaísmo ofrecieron explícitamente su dictamen. En cuyo proceso hubieron algunos libros que tuvieron dificultades por ejemplo; Eclesiastés, Ester y El cantar de los cantares.La dificultad de Eclesiastés consistía en que se dudaba de su ortodoxia en algunas partes de su contenido (Eclesiastés 1:3 ) Pero finalmente se acepto al ser atribuido a Salomón. La discusión sobre Ester se baso en la ausencia del nombre de Dios; lo cual se resolvió al reflexionar que aunque no aparece el nombre de Dios, la mano providencial de Dios se ve en cada una de sus páginas. Todavía mas seria fue la resistencia a aceptar a Cantares, de Nuevo lo protegió el prestigio de Salomón de quien no había dudas de que fuera su autor, pero fue aprobado sobre todo por su interpretación mística y alegórica, la cual describía el amor de Yavé por su pueblo Israel. Ahora bien esto no acabo con la discusión, seguía el debate, hasta que por fin el famoso y muy respetado rabí Aquiba ( 125 D.C ) salio enérgicamente a su defensa cuando dijo: “ El mundo entero no es digno del dia que el Cantar de los Cantares fue dada a Israel, por que todos los escritos son santos, pero el mas santo de ellos es el Cantar de los cantares.”Y esto puso fin a la discusión quedando el canon definido en 24 libros.
Canon hebreo:
A. La ley escrita. ( Tora )
1. Génesis
2. Éxodo
3. Levítico
4. Números
5. Deuteronomio

B. Los profetas ( Nebiim )
§ Profetas anteriores
1. Josué
2. Jueces
3. Samuel
4. Reyes
§ Profetas posterior
1. Isaías
2. Jeremías
3. Ezequiel
4. Los doce

C. Los escritos ( Ketubhim )
§ Libros poéticos
1. Salmos
2. Job
3. Proverbios
§ Los cinco rollos ( Megillot )
1. Cantar de los cantares
2. Rut
3. Lamentaciones
4. Eclesiastés
5. Ester
§ Libros históricos
1. Daniel
2. Esdras – Nehemías
3. Crónicas
V. El Canon Alejandrino ( Septuaginta LXX )

Esta versión surge de la gran necesidad de los judíos de la diáspora de tener la Biblia en su lengua cotidiana ( el griego ). Se le acredita a un rey egipcio llamado Ptolomeo II Filadelfo4 que queriendo tener el libro sagrado de los judíos en su biblioteca hizo un pedido al Sumo Sacerdote en Jerusalén para que comisionara a un grupo de ancianos que tradujeran el Antiguo Testamento al griego; el cual recibiendo este pedido nombro 72 ancianos ( seis de cada tribu ) Esta gran encomienda se demoro cien años (250-150 A.C) Durante este proceso se tradujeron también otros libros que posteriormente no fueron aceptados en el canon judío, libros que no son considerados inspirados ni por judíos, ni por protestantes. Veamos las razones que tenemos para no aceptarlos como parte de la Biblia:

1. No los aceptamos por que reconocemos la autoridad dada por Dios a los judíos para decirnos que es palabra de Dios en el Antiguo Test. (Rom.3:1 ) ; y ellos no lo aceptaron en su canon.

2. Abundan en inexactitudes, anacronismos históricos y geograficos.Uno de los libros que mas errores contiene es Judith; por ejemplo empieza la narración diciendo: “ En el año doce del reinado de Nabucodonosor, que reino sobre los Asirios en la gran ciudad de Ninive”… Cuando en realidad Nabucodonosor no fue rey de los Asirios sino de los Babilonios, Tampoco reino en la ciudad de Ninive pues esta ciudad había sido destruida por su padre Nabopolasar en el 612 A.C. También el libro presenta el regreso del destierro como ya ocurrido ( Judith 4:3; 5: 19 ), lo cual en realidad ocurrió mucho después bajo el rey Persa Ciro 538 A.C.

3. Enseñan doctrina que contradice abiertamente la escritura inspirada; por ejemplo la interseción por los muertos ( II Macabeo 12:38 – 46 ), en Tobías 5: 13 encontramos un ángel mintiendo, y en el 6:7-9 se recomienda una practica mágica para echar fuera los demonios, y como si esto fuera poco en Tobías 12:9 dice que la Limosna purifica el pecado.

4. No fueron citados directamente ni por Jesús, ni por los apóstoles.

5. La mayoría de los primeros padres no los consideraron inspirados.

No obstante a lo anterior, la versión de los setenta ( LXX ) que incluía los libros apócrifos se convirtió en la favorita de la iglesia primitiva en su misión de propagar el evangelio por el mundo gentil. Esto hasta el punto que de las trescientas cincuenta citas que hay en el nuevo testamento del Antiguo trescientas pertenecen a la versión de los setenta.

VI. El canon cristiano (Incluye el nuevo testamento)

En sus comienzos la iglesia no vio la necesidad de formarse un conjunto particular de libros inspirados, le bastaba con las escrituras del antiguo testamento reinterpretadas, la preservación oral de los dichos de Jesús, y la predicación viva de los apóstoles ( Ellos eran testigos de primera mano de los hechos y enseñanzas de Jesús) Pero posteriormente fueron tres los factores que motivaron la definición de un canon 1. La definición de un canon por el hereje gnóstico Marción ( 140 D.C )5 donde excluía una gran cantidad de libros que ya estaban en uso, la iglesia tenia que salir a la defensa de estos libros, y por eso definió su canon 2. El edicto de Diocleciano ( 303 D.C ) en el que se ordenaba la destrucción de los libros sagrados de los cristianos. ¿ Quien deseaba morir por lo que era un simple libro religioso? Por lo tanto era necesario saber cuales libros era en verdad inspirados. 3. La muerte de los apóstoles, habiendo muerto aquellos que eran testigos de la enseñanza de Jesús ¿quien guiaría a la iglesia hacia lo que era doctrinalmente correcto? Necesitaban otra fuente de autoridad . Ahorra bien ¿Que criterio se utilizaron para definir el canon? Antes de responder a esta pregunta es importante señalar que hubieron escritos que desde el mismo comienzo del cristianismo gozaron de respeto y autoridad, entre ellos podemos mencionar las epístolas paulinas las cuales en II Pedro 3:15 se colocan al mismo nivel que el Antiguo Testamento el cual nunca se cuestiono. En segundo lugar podemos mencionar los evangelios sinópticos los cuales desde muy temprano fueron aceptados; evidencia de esto es que Taciano a mediado del siglo segundo ya había preparado una armonía de ellos ( Diatessaron ) Después de esto la historia del canon giro en torno dos criterios que se aplicaban a los escritos. 1. Su contenido intrínseco y su efecto moral y espiritual. 2. Su pertenencia a la tradición y autoridad apostólica. Para discernir esto último se tenía muy en cuenta la opinión de ciertas iglesias que se consideraban ortodoxas, mayormente las fundadas por apóstoles, como también el testimonio de los padres de la iglesia. Entre ellos se destaca Ireneo ( 180 D.C. ) La importancia de este yace en su vinculación con la edad apostólica y sus asociaciones ecuménicas, criado a los pies de Policarpo el discípulo de Juan llegó a ser obispo de Lyon en la Galia. Sus escritos confirman el reconocimiento canónico de : Los cuatro evangelios, Hechos, Romanos, 1 y 2 de Corintios, Galatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 y 2 Tesalonisences, 1 y 2 Timoteo, Tito, 1 Pedro, 1 Juan y Apocalipsis ( no reconoció a judas, Filemon, 2 y 3 Juan, Hebreos, Santiago y 2 Pedro ) También se destaco Origenes (185-254 D.C) El cual echo solidas bases para la fijación de canón, por que viajando por muchos países tomo cuidadosa nota de la actitud y uso de las iglesias con respecto a los escritos que estaban en circulación. El resultado fue : Reconocidas – catorce epístolas Paulinas ( incluyendo Hebreo ) Hechos, 1 Juan, 1 Pedro y Apocalipsis. Disputadas – Santiago, Judas, 2 Pedro, 2 y 3 Juan. En cuanto al canon completo Atanasio de Alejandría ( 367 D.C ) nos da la mas antigua lista que corresponde perfectamente con nuestro actual Nuevo Testamento. Un poco tiempo despues Jerónimo y Agustín lo confirmaron. Finalmente viene la decisión de los Sínodos y concilios. El Sínodo de Roma ( 382 ), Cartago ( 397 D.C ) y Hipona ( 419 D.C ) se declararon a favor de los 27 libros. El concilio de Florencia (1441 D.C. ) lo ratifico de la misma manera el de Trenton ( 1546 D.C ) Todo esto regia para las iglesias Occidentales. En cuanto a las ortodoxas griega hubo que esperar hasta el 1672 para que por el Sínodo de Jerusalén se oficializara su canon neotestamentario de 27 libros.
VII. Idiomas originales de la Biblia:
A. Hebreo y arameo – El hebreo es el idioma en que se escribió la mayor parte del antiguo testamento, era la lengua propia del pueblo de Israel. Su origen es oscuro se cree que lo empezaron a hablar los Cananeos y que luego lo adoptaron los Israelitas durante su estadía en Canaan. Por su parte el arameo es una lengua más antigua que el hebreo se escribieron en ella muy pocas cosas, algunos capítulos de Esdras, Jeremías, y Daniel, como también el llamado proto- Mateo. En Palestina durante el siglo IV y III fue suplantando poco a poco el hebreo, de hecho Jesús se comunicaba en uno de los dialectos Arameos. Una cosa que caracterizo estos idiomas Semíticos fue su amplio uso de imágenes, parábolas y dichos.
B. Griego – El griego bíblico no era el clásico utilizado por los filósofos y poetas griegos, si no mas bien el popular o vulgar llamado “ koine ”. Se dice que este griego se entendía en Palestina juntamente con el Latín y el hebreo ( aramaico ) evidencia de esto es Juan 19:20. El griego era la lengua cultural, el latín era el idioma oficial de los Tribunales y la literatura Romana y el hebreo ( aramaico ) era la lengua de los Judíos.
VIII. Las versiones de la Biblia en español:
A. La Biblia Alfonsina – Esta es la primera traducción de la Biblia al idioma español. Contiene todo el Antiguo Testamento el cual fue traducido de la Vulgata. Esta versión fue hecha en 1260 por orden del rey Alfonso X El sabio, gran promotor de las letras y literato el mismo.
B. La Biblia del Oso – Esta fue la primera traducción completa de la Biblia al idioma español. Esta traducida directamente de las lenguas originales por Casiodoro de Reina y fue publicada en Basilia, Suiza el 28 de Septiembre de 1569. El nombre de la Biblia del Oso que tradicionalmente a recibido se debe al hecho de que en su portada aparece un Oso que con deleite come de la miel de una colmena; fiel emblema del creyente y la palabra. Entre los datos del traductor podemos señalar que nació en Sevilla en el 1519, y que se crió en el convento de San Isidro de la misma localidad, allí se dedico al estudio asiduo de las escrituras que lo llevo a abrazar la causa de la reforma. Finalmente murió el 15 de marzo de 1594 precisamente cuando ejercía el pastorado en Francfort, Alemania.
C. La Biblia de Valera – Con este nombre se conocía por muchos años a la versión que Cipriano de Valera publico en Amsterdam, Holanda en el 1602. En realidad es mas bien una revisión o edición corregida de la versión de Casiodoro de Reina, pues Cipriano de Valera luego de comparar diligentemente la versión con los textos hebreo y griego solo le introdujo algunos cambios, uno de estos cambios fue el sacar los libros apócrifos de entre los libros canónicos del Antiguo testamento y ponerlos en una sección aparte. Con justicia hoy se le llama a esta versión Reina – Valera.
D. Nácar – Colunga – Fue publicada en Madrid en el 1944. Es una traducción que ha tenido notable difusión en el mundo Católico. Es un trabajo realizado por los Sacerdotes; Eloíno Nacar y Alberto Colunga. Es traducido del texto en los idiomas originales, lo cual es un notable aprovechamiento del cambio en la iglesia Católica en cuanto a traducción, por que en el 1943 se autorizo por primera vez el abandono del texto de la Vulgata como base para traducir.
E. La Biblia de Jerusalén – Esta versión es publicada en España en el 1967 por eruditos de la orden de los Dominicos. En ella se utilizan dos conceptos muy difundidos en el ambiente intelectual moderno: Aggiornamento y Approfondimento. El primero significa adaptación a los tiempos que se logra con un lenguaje moderno, y el segundo significa profundización en el pensamiento teológico, que se logra con notas al pie del texto. El texto se traduce del texto en los idiomas originales y las notas se traducen de la versión Francesa de la Biblia de Jerusalén.
F. Dios habla hoy – Es un trabajo de traducción realizado por la sociedad Bíblica unida en el ( 1979 ). En esta versión en lugar de utilizar el método ordinario de traducción, que es pasar al nuevo idioma lo que el autor dijo, tratan de hacer una equivalencia al traducir lo que el autor quería decir. Ósea no se concentran en las palabras si no en el significado de esas palabras. En la introducción general de esta Biblia los editores señalan el motivo que los ha llevado a trabajar así : “ Las lenguas en que se escribió la Biblia tenían como todas las lenguas, formas propias y a veces peculiares de expresarse. Cuando estas se traducen al pie de la letra, con frecuencia se oscurece y hasta se pierde el significado de los escritos en sus lenguas originales. Por lo tanto, a veces ha sido necesario usar otras formas de expresión con tal de conservar con toda fidelidad el significado. Por ejemlo la clásica y conocida palabra “Centurión” ha sido traducida por la expresión “Capitán de batallón” , cuando la Biblia hace referencia a los “publícanos” nos encontramos con la descripción de su oficio: “Los recaudan impuestos para Roma”. Todo esto representa mas que una traducción una interpretación con todas las limitaciónes que esto conlleva. Es por eso que esta Biblia es buena para introducir a alguien en las Escrituras pero no como Biblia de estudio o base para probar doctrina.
G. La Biblia al dia – (1979) Comenzó con una idea de Kenneth Taylor quien fue director de la misión literatura de la editorial Moody. Quien quería poner en las manos del hombre moderno una Biblia con lenguaje comprensible. Para esto se valió de la paráfrasis. Lo que quiere decir que también es interpretación, y cuando se trata de interpretación, nosotros los cristianos somos hijos de nuestra fe. Esta versión es equivalente a :Living Bible ( La Biblia viviente )
Notas:
1. La Vulgata Latina fue un trabajo de traducción realizado por San Jerónimo en el año 384 D.C. El 8 de abril de 1546 fue declarada versión oficial de la iglesia Católica en el Concilio de Trento.
2. Sir Frederic G Kenyon quien fue director y principal bibliotecario del museo Británico fue uno de los expertos en critica textual que opino que ninguna de las diferencias entre los manuscritos afecta doctrinas fundamentales de la fe cristiana.
3. El manuscrito mas antiguo que tenemos es el Papiro de Ryland, un pequeño fragmento que contiene Juan 18:31 – 33,37.
4. Al morir Alejandro Magno ( 323 A.C. ) su imperio fue dividido en cuatro reinos uno de ellos fue Egipto, gobernado por un general de origen griego llamado Tolomeo. Este gobernante hizo de Egipto una gran potencia comercial y fundo la famosa biblioteca de Alejandría. Fue precisamente su hijo tolomeo II Filadelfo el que ordeno la traducción del Antiguo Testamento al griego quedando como resultado la versión de los setenta (70).
5. Marción fue nativo de Sinope en Ponto donde su padre fue obispo. Este hereje de orientación Gnostica estableció una distinción entre el Dios del Antiguo Testamento que veia como justiciero y cruel, y el Dios desconocido Padre de Jesús. Esta distinción lo llevo a excluir el Antiguo Testamento de su canon. De los libros del Nuevo Testamento solo incluyo, el evangelio de Lucas quitándole las partes que hablan del nacimiento virginal y las epístolas Paulinas menos las pastorales.