“Quante volte ho salito la ripida scalinata che porta dall’infelice Via Cavour alla solitaria piazza dove sorge la chiesa abbandonata! e sempre ho cercato di tener testa allo sguardo corrucciato e sprezzante dell’eroe, e mi è capitato qualche volta di svignarmela poi quatto quatto dalla penombra di quell’interno, come se anch’io appartenessi alla marmaglia sulla quale è puntato il suo occhio, una marmaglia che non può tener fede a nessuna convinzione, che non vuole né aspettare né credere, ed esulta quando torna ad impossessarsi dei suoi idoli illusori.” 

Sigmund Freud, Der Moses von Michelangelo.

Nei primi mesi del 1914 la rivista Imago pubblica un piccolo saggio anonimo sul Mosè di Michelangelo. Perché l’autore voglia rimanere nell’ombra è presto detto: non si è mai occupato veramente d’arte e quindi il suo testo può essere facilmente tacciato di dilettantismo. Inoltre teme che qualcuno spieghi maliziosamente l’irresistibile attrazione provata per il personaggio. Non è forse vero che si identifica con quell’ingombrante figura, che si sente un profeta?

Michelangelo Buonarroti, Mosè. Roma, San pietro in Vincoli.

Freud spiega di essere stato attratto dall’enigma che grava sull’opera michelangiolesca: questa contiene sì un messaggio oscuro e ambiguo, ma possiede al tempo stesso una sorprendente forza di penetrazione. Risiederebbe in ciò la causa delle numerose interpretazioni contrastanti. Basandosi sulla narrazione biblica (Esodo 32,7 32-35), mette a fuoco una serie di incongruenze tra testo sacro, iconografia consolidata e interpretazione michelangiolesca. Una tradizione secolare ci mostra solitamente un Mosè diverso: la guida di Israele, arrestandosi nelle sua discesa dal Monte Sinai, alla vista del suo popolo adorante un simulacro d’oro, distrugge le tavole della legge scagliandole contro il suolo. Mosé dunque è sempre raffigurato in piedi. Perché mai Michelangelo l’ha voluto mostrare seduto concedendosi una libertà senza precedenti? Con molta onestà Freud riconosce che non si tratta del primo caso. Esiste una piccola statua realizzata da Nicola di Verdun e conservata presso L’Ashmolean Museum di Oxford che attesta senza ombra di dubbio una seconda tradizione. Mosè è seduto e si liscia pensosamente la barba.

Alcuni dei dettagli presi in considerazione da Sigmund Freud

Le tavole, ad esempio, sono tenute capovolte ma, a causa dell’improvvisa visione e del gesto di afferrarsi la barba, sono scivolate e trattenute a stento dal braccio. La brusca rotazione del capo insieme allo scivolamento delle tavole portano al gesto istintivo di avvicinare la mano al bordo di pietra; così facendo la mano trascina verso il lato destro del torace il fluente ammasso di riccioli.La conclusione è folgorante: l’insieme di questi elementi rivela il residuo di un momento trascorso con un iniziale scatto d’ira, seguito dal suo superamento e concluso da un atteggiamento di calma. Mosè sarebbe raffigurato nell’atto di “soggiogare la propria passione a vantaggio e in nome di una causa alla quale si è votati”. Mosè, come Michelangelo, può domare il proprio furore e innalzarsi al di sopra della sua stessa natura. Aggiungo le tavole fatte disegnare da Freud.

Schema delle tre "fasi" ipotizzate da Freud

Sigmund Freud und das Kokain

Dane Rudhyar verwendet in seinem Buch “Astrologie und Psyche” ein Freud-Horoskop mit einer Uhrzeit von 9.05 am Vormittag und dem Aszendenten bei 25° 34` Krebs. Gemeinhin ist in der Beschäftigung mit Freuds Horoskop jedoch die Variante mit einer Zeit von 18.30 Uhr üblich: Sie liefert einen Skorpion-AC bei 7° 30` und die starke Betonung des siebten Hauses mit Sonne, Uranus und Merkur. Insbesondere der auf ein Neptun-Quadrat zulaufende Mond spricht für die Geburtszeit am Abend. Morgens um neun ist dieses zulaufende Quadrat selbst mit Liz Greene`schen Orben noch nicht wirksam. Und Freuds lebenslange Beschäftigung mit den Folgen verdrängter Sexualität lässt den Aszendenten im Zeichen Skorpion als durchaus stimmig erscheinen.

Sigismund Schlomo Freud, geboren am 6. Mai 1856 um 18.30 LMT in Freiberg/Mähren, 13.2050 östl. Länge, 50.5412 n. Br. Quelle: IHL

Anlässlich des 150. Geburtstages möchte die Sternwelten-Redaktion den Jubilar mit einer Veröffentlichung ehren, die Neptun- und Jupiterthemen in seinem Horoskop in den Mittelpunkt stellt. Es handelt sich dabei um Auszüge aus einem Referat für das Philosophie-Proseminar “Antike und moderne Glückstheorien” im Sommersemester 1981 an der Ruhr-Universität Bochum.
Die Leserinnen und Leser mögen mir verzeihen, dass ich den Originaltext hier publiziere und darauf verzichtet habe, eine Horoskopdeutung nachträglich einzuarbeiten – in der Hoffnung, dass Sie Freuds Drogenexperimente und seine Entdeckungen auch ohne Deutungshilfe im Horoskop wiederfinden.

Drogen und Glückssuche

In dem Aufsatz “Über das Unbehagen in der Kultur” (1930) versucht Sigmund Freud zu erklären, dass unsere heutige Zivilisationskultur und das Streben des einzelnen Menschen nach Glückseligkeit sichtbar im Widerspruch zueinander stehen. Im Verlauf dieser Abhandlung spricht er über die verschiedensten kulturellen Leistungen und Einrichtungen, die “dem Schutz des Menschen gegen die Natur und der Regelung der Beziehungen untereinander” [1] dienen und über deren Auswirkungen auf die Triebstruktur der Individuen.
Diese Arbeit jedoch soll eine Fragestellung ausweiten, auf die Freud nur kurz zu Beginn seines Aufsatzes eingeht, nämlich: Welche Bedeutung hat die Einnahme von Rauschmitteln auf dem Weg der Suche nach dem Glück?

Völker wie auch Individuen wissen die Leistung der Rauschmittel zu schätzen, schreibt Freud und weiter “man dankt ihnen nicht nur den unmittelbaren Lustgewinn, sondern auch ein Stück Unabhängigkeit von der Außenwelt.” [2]

Als Geschenk der Götter wurde zum Beispiel das Koka von den südamerikanischen Indianern gepriesen und nicht nur im Volk der Inkas waren die Rauschgifte aufs engste mit religiösen Ritualen und dem gesamten gesellschaftlichen Leben verknüpft (Peyote-Kulte in Mexico, Opium-Kulte bei den Sumerern). In unserer westeuropäischen Zivilisation hingegen blieben Drogenerfahrungen lange Zeit lediglich einigen Intellektuellen vorbehalten, zu denen auch Freud zählt, der in den Jahren von 1884 bis 1887 und auch später noch einige Male Kokain nahm.

Sigmund Freud und seine Kokainforschungen

So möchte ich – ausgehend von einer Beschreibung der Kokainforschungen Sigmund Freuds – eine These verfolgen, welche die Arbeit an der Traumdeutung als Versuch interpretiert, “die durch Kokain bewusstseinsfähig gewordene Innenwelt immer wieder träumend aufzusuchen.” [3]
Es ist schwierig zu rekonstruieren, wie tiefgreifend Freuds Bekanntschaft mit dem Kokain gewesen ist, nicht zuletzt deshalb, weil er in der Zeit der Kokain-Einnahme seine persönlichen Aufzeichnungen und Manuskripte vernichtete, um späteren Biografen die Arbeit zu erschweren. Jedoch wird aus dem Verlauf seiner Arbeiten ersichtlich, welche Rolle das Kokain in seinem Leben einnimmt und wie er die Auswirkungen seiner Selbstversuche verarbeitet.

Sigmund Freud, am 06. Mai 1856 geboren, gilt als der Begründer der Psychoanalyse, er vollzog den Übergang von der Physiologie zur Psychologie. Die Entdeckung des Unbewussten, die wissenschaftlich fundierte Traumdeutung und Selbstanalyse sind nur einige seiner großen Leistungen.
Seine Selbstversuche mit Kokain fallen zum großen Teil in einen Zeitraum, der üblicherweise als Beginn seiner fruchtbarsten Schaffensperiode bezeichnet wird, nämlich den Aufenthalt bei Charcot in Paris (1885/86) im Rahmen eines Stipendiums. Voraus geht der Abschluss eines achtjährigen Medizinstudiums (1873-1881) mit der Promotion zum Doktor. Er beginnt eine medizinische Laufbahn und arbeitet zunächst im Allgemeinen Krankenhaus der Stadt Wien. 1883 wird er Assistenzarzt in der psychiatrischen Klinik des Dr. Meynert, wo er sich dann mehr auf die Neurologie konzentriert und für Psychiatrie zu interessieren beginnt.

Selbstversuche

Auf der Suche nach einem schmerzlindernden Heilmittel macht er die erste Bekanntschaft mit Kokain. In einem Brief an seine Verlobte und spätere Frau Martha Bernays schreibt er 1884: “Mit einem Projekt und einer Hoffnung trage ich mich jetzt auch, die ich dir mitteilen will – vielleicht wird’s ja auch nichts weiter. Es ist ein therapeutischer Versuch. Ich lese von Kokain, dem wirksamen Bestandteil der Kokablätter, welche manche Indianerstämme kauen, um sich kräftig für Entbehrungen und Strapazen zu machen. Ich will mir nun das Mittel kommen lassen und auf Grund naheliegender Erwähnungen es bei Herzkrankheiten, ferner bei nervösen Schwächezuständen, insbesondere bei dem elenden Zustand der Morphiumentziehung – wie bei Dr. Fleischl – versuchen.” [4]

Er probiert dann das Kokain zunächst bei sich selbst aus und ist begeistert von der Wirkung. “Wenn es gut ausgeht, dann will ich meinem Aufsatz darüber schreiben und vermute dann, dass das Mittel sich seinen Platz in der Therapie erobert, neben und über dem Morphium, ich habe noch andere Hoffnungen damit, ich nehme es regelmäßig gegen Verstimmungen und gegen Druck im Magen mit dem glänzendsten Erfolg in sehr kleinen Dosen.” [5] (Brief an Martha Bernays vom 09.05.1884)

Den Aufsatz, von dem er spricht, veröffentlicht er dann auch. “Über Koka” nennt sich die Studie, in der er das Mittel gegen psychische Schwächezustände, gegen Hysterie, Hypochondrie, melancholische Hemmungen und dergleichen empfiehlt. Dieser Aufsatz ist nicht das einzige Schriftstück, in dem sich Freud enthusiastisch und begeistert über die Wirkungen des Alkaloids äußert, er veröffentlicht noch fünf weitere Aufsätze in der Folgezeit.

Vierzig Jahre später

Vierzig Jahre später jedoch versucht Freud, das Thema Kokain herunterzuspielen. In seiner 1924 erschienenen Selbstdarstellung beschreibt er sein Interesse als ein zwar tiefgehendes, aber abseitiges und in einem Brief an seinen ungebetenen Biografen Fritz Wittels vom 15.08.1924 bemängelt er die Darstellung seiner Kokainversuche wie folgt: “So kommt es, dass sich Auslassungen ergeben, die eine Angelegenheit ins falsche Licht rücken, direkt Unrecht tun und dergleichen. Zum Beispiel in der Kokaingeschichte, auf die Sie, aus mir nicht bekannten Gründen, soviel Gewicht legen.” [6]

Dazwischen liegen zeitliche Ereignisse, die ahnen lassen, dass Freud, der die Droge zunächst in seinem Freundeskreis begeistert weitergereicht hatte, mit den Auswirkungen seines Handelns noch lange danach beschäftigt war.
Zum einen scheiterten seine Forschungen, jemand anders, nämlich Koller wurde als Entdecker der Lokalanästhesie am Auge mit Kokain berühmt, da Freud sich mehr auf die schmerzstillenden Wirkungen konzentrierte und den anästhesierenden Eigenschaften der Droge zunächst keinerlei Bedeutungen schenkte.

Zum anderen hatte er in seiner anfänglichen Begeisterung das Kokain vielen seiner Bekannten geradezu aufgedrängt. Und musste dann erleben, wie einer seiner besten Freunde, nämlich Fleischl, den er ja vom Morphinismus heilen wollte, dem Kokain mehr und mehr verfiel und nach sechs Jahren langen und qualvollen Leidens stirbt. Auch die gesamte wissenschaftliche Welt wendet sich gegen die Droge. Der deutsche Psychiater Erlenmeyer bezeichnet das Kokain in seinem Aufsatz “Über Cocainsucht” neben Alkohol und Morphium als “dritte Geißel der Menschheit.” [7]
So wird auch Freud, als er von Paris nach Wien zurückkehrt, von der Wiener Ärzteschaft heftig angegriffen. Mehr als die Kritik von außen wird ihm jedoch der Tod Fleischls zu schaffen gemacht haben und die Gefühle von Mitschuld an dessen langen Leiden und Tod.

Schöpferische Verarbeitung

Diese Ereignisse werden ihn wohl auch von weiteren Versuchen abgehalten haben. Er experimentierte zwar in geringen Dosen mit der Droge und erlebte keinerlei traumartige Halluzinationen, aber es ist auch seine Begeisterung für den Italiener Paolo Mantegazza bekannt, der die Wirkung der Cocablätter immerhin mit folgenden Worten verherrlichte:
“Von zwei Kokablättern als Flügel getragen, flog ich durch 77.348 Welten, von denen eine immer prächtiger als die andere war.” [8]

Dass ihn dieser Grenzzustand des Halluzinatorischen, wo Subjekt und Objekt miteinander verschmelzen, gereizt hat, ist sicher, aber sein Ich war stark genug, diesem tiefen Wunsch nach Regression zu widerstehen. So beginnt er mit seinen Forschungen über die Halluzinationen der Hysteriker ab 1886 eine schöpferische Verarbeitung der Kokaineuphorien, die wohl dazu beigetragen haben, sein Gefühl für halluzinogene Phänomene zu wecken. Voraus geht die Studienzeit bei Charcot in Paris, wo er den endgültigen Übergang von der Physiologie zur psychologischen Betrachtungsweise von Krankheitssymptomen vollzieht. “Der Übergang bedeutet für Freud mehr als bloß einen intellektuellen Wechsel des Standpunktes. Er bewies gleichzeitig das erwachende Verständnis für die Tiefen seiner eigenen Persönlichkeit,” [9] schreibt Jones dazu in seiner Biografie.

Als Freud 1886 nach Wien zurückkehrt, eröffnet er eine eigene Praxis. Sein besonderes Interesse gilt weiterhin der Heilung Nervenkranker und schon bald sucht er nach neuen Behandlungsmethoden; zunächst beruht seine psychologische Analyse auf den Techniken von Hypnose und Suggestion, bald jedoch entwickelt er eine Konzentrationstechnik, bei der er die Erinnerung des Patienten zu verfolgen sucht.

Freie Assoziation…

Daraus entwickelt sich die “freie Assoziation”, mit der Freud zum ersten Male den Patienten als Partner ernstnahm. Außerdem eröffnet sie ihm nach und nach die ungeheure Bedeutung des Traums als psychisches Phänomen, da die Patienten während der freien Assoziation mehr und mehr ihre Träume zu erzählen beginnen. So geht Freud dann auch mit der Zeit dazu über, “die Produkte des nächtlichen Seelenlebens” [10] genauso zu behandeln wie andere Symptome. Aus seiner Jugendkorrespondenz und den Briefen an seine Verlobte Martha Bernays wissen wir, dass er seine eigenen Träume schon sehr früh ernstnahm und sich auch intensiven Selbstbeobachtungen unterzog.

Im Laufe der nächsten Jahre treibt er diese Selbstbeobachtung systematisch weiter, nicht zuletzt, weil ihm seine eigenen neurotischen Störungen immer mehr zu schaffen machen. Die Arbeit an der Traumdeutung wird von schweren seelischen Krisen begleitet, zum Teil ausgelöst durch den Tod seines Vaters.

… und Traumdeutung

Dadurch, dass Freud in dieser Zeit seine wissenschaftliche Arbeit und die Selbstbeobachtungen mehr und mehr miteinander verbindet, gelingt ihm zuletzt eine vollständige Analyse seines Schlüsseltraums von Irmas Injektion (1895) und damit auch die Auflösung seiner eigenen inneren Konflikte. In diesem Traum enthüllt sich ihm die Wunscherfüllung als Motiv für die Traumtätigkeit, eine Ahnung, die Freud schon vorher hatte, die sich hier aber zum ersten Male vollauf bestätigte.

Bis die Traumdeutung 1899 veröffentlicht wird, vergehen noch Jahre voller Selbstzweifel, nachvollziehbar anhand des Briefwechsels mit Wilhelm Fließ, der für Freud in dieser Zeit zur wohl wichtigsten Bezugsperson wurde. Von ihm bekommt er auch 1895 – also im Jahr des Traums von Irmas Injektion – noch einmal Kokain, und zwar zur Behandlung von schmerzhaften Nasenschwellungen. Ob diese nochmalige Einnahme von Kokain Anstoß für den unbewussten, kreativen Prozess der Traumdeutung gewesen ist, kann nicht bewiesen werden. Sicher ist, dass sich in Freuds Schlüsseltraum eine Reihe von Bezügen zum Kokain herstellen lassen, und dass das Alkaloid eine wichtige Rolle als ödipales Symbol spielt, die Gegensätze des zerstörerischen und des kreativen Aspekts sind unübersehbar.

Nicht jeder jedoch, der mit Hilfe von Drogen seine innere Traumwelt zu erforschen beginnt, bleibt dabei rationaler Wissenschaftler wie Freud und behält die Distanz zu sich selbst. So ist auch seine Warnung in der Schrift “Über das Unbehagen in der Kultur” zu verstehen, dass die Rauschmittel unter Umständen die Schuld daran tragen, “dass große Energiebeträge, die zur Verbesserung des menschlichen Loses verwendet werden könnten, nutzlos verloren gehen.”

“É verdade que o amor consiste em novas adições de antigas características e que ele repete reações infantis. Mas este é o caráter essencial de todo estado amoroso. Não existe estado deste tipo que não reproduza protótipos infantis.”

Sigmund Freud

we share less and less becuz of the narcissistic features in the human societies. Me is what i want to put up without any exceptions even in intense infatuating loveaffairs the other is only an extension of me. The emptiness, meaninglessness and nothingness only generate anxiety. Truthful feedback can be very harmful therefore we make walls of privacy and feed the hungry abandoned animals behind them with shame and darkness. There is things you just dont say, verbalize, display or even think. You see the biggest thing with Freud was talking about sexuality and indeed the oidipus conflict put in a scientific somehow formalized way. For almost 80 years ago long before miniskirts time, He said in plain english: we men deep inside are homicidal motherfucking boys and so on. Still this assumption would fascinates and upsets billions of peaple all around the world not mentioning islamic and catholic populations.

One thing you just can not say in our modern chic swedish culture is the following: of course it is such a horrible situtation our pigs have in their prisons before they end up on our tables ( the last currently news reaveling the pigs situation i swedish meat …) but our children are not so far from that destiny…!! when they are 60 years old and ask them selves. who the fuck am i really? and starts to realize thet they lived someone else’s life and most terrifing of all that she has never “been”. They dont even stop and think that cuz it is lose lose situation so it is better to deny it all. yeye my father drove me all over the city from different activities here and there and been supportive. but was that really what i needed or it was an sociological thought construction of the time and the place, making my parents acting out their own existential meaninglessness and confusion. And at the end, even that for my sake, they demanded a brain dysfunction diagnosis from a “competent” psychologist to support me even more.
but after all here i am and have my friends or !!!???

“Anna O. was Dr. Joseph Breuer’s patient from 1880 through 1882. Twenty one years old, Anna spent most of her time nursing her ailing father. She developed a bad cough that proved to have no physical basis. She developed some speech difficulties, then became mute, and then began speaking only in English, rather than her usual German.

When her father died she began to refuse food, and developed an unusual set of problems. She lost the feeling in her hands and feet, developed some paralysis, and began to have involuntary spasms. She also had visual hallucinations and tunnel vision. But when specialists were consulted, no physical causes for these problems could be found.

If all this weren’t enough, she had fairy-tale fantasies, dramatic mood swings, and made several suicide attempts. Breuer’s diagnosis was that she was suffering from what was then called hysteria (now called conversion disorder), which meant she had symptoms that appeared to be physical, but were not.

In the evenings, Anna would sink into states of what Breuer called “spontaneous hypnosis,” or what Anna herself called “clouds.” Breuer found that, during these trance-like states, she could explain her day-time fantasies and other experiences, and she felt better afterwards. Anna called these episodes “chimney sweeping” and “the talking cure.”

Sometimes during “chimney sweeping,” some emotional event was recalled that gave meaning to some particular symptom. The first example came soon after she had refused to drink for a while: She recalled seeing a woman drink from a glass that a dog had just drunk from. While recalling this, she experienced strong feelings of disgust…and then had a drink of water! In other words, her symptom — an avoidance of water — disappeared as soon as she remembered its root event, and experienced the strong emotion that would be appropriate to that event. Breuer called this catharsis, from the Greek word for cleansing.

It was eleven years later that Breuer and his assistant, Sigmund Freud, wrote a book on hysteria. In it they explained their theory: Every hysteria is the result of a traumatic experience, one that cannot be integrated into the person’s understanding of the world. The emotions appropriate to the trauma are not expressed in any direct fashion, but do not simply evaporate: They express themselves in behaviors that in a weak, vague way offer a response to the trauma. These symptoms are, in other words, meaningful. When the client can be made aware of the meanings of his or her symptoms (through hypnosis, for example) then the unexpressed emotions are released and so no longer need to express themselves as symptoms. It is analogous to lancing a boil or draining an infection.

In this way, Anna got rid of symptom after symptom. But it must be noted that she needed Breuer to do this: Whenever she was in one of her hypnotic states, she had to feel his hands to make sure it was him before talking! And sadly, new problems continued to arise.

According to Freud, Breuer recognized that she had fallen in love with him, and that he was falling in love with her.  Plus, she was telling everyone she was pregnant with his child. You might say she wanted it so badly that her mind told her body it was true, and she developed an hysterical pregnancy. Breuer, a married man in a Victorian era, abruptly ended their sessions together, and lost all interest in hysteria.  Please understand that recent research suggests that many of these events, including the hysterical pregnancy and Breuer’s quick retreat, were probably Freud’s “elaborations” on reality!

It was Freud who would later add what Breuer did not acknowledge publicly — that secret sexual desires lay at the bottom of all these hysterical neuroses.

To finish her story, Anna spent time in a sanatorium. Later, she became a well-respected and active figure — the first social worker in Germany — under her true name, Bertha Pappenheim. She died in 1936. She will be remembered, not only for her own accomplishments, but as the inspiration for the most influential personality theory we have ever had.”

The History Of Psychology, Part 4: The 1900’s

Dr. C. George Boeree

© Copyright 2000 C. George Boeree

Ali.♥

Todo o interesse por um problema é evidentemente insuficiente, a menos que se conheça bem uma via de abordagem que leve à sua solução.

Sigmund Freud em “Além da Interpretação dos Sonhos” (Imago, vol I, p. 103)

1) The small weasel cat has taken to licking out my coffee cup on a regular basis … luckily she waits until I’m done with it.  However, she needs to be caffeinated exactly as much as she needs a hole in her precious head.  She is a very strange spotted person to have in the house.

2) The Amazon and I went to the Eugene Symphony last Thursday; it’s not a bad little ensemble … they have a fairly light and crisp sound, which sometimes works and sometimes doesn’t … the best orchestras, of course, are able to change the character of their playing depending upon the piece, but the average ensemble has to make do with a “signature” sound that reflects the personal taste of the conductor.  It’s an enjoyable orchestra overall, though they weren’t quite up to the challenge presented by the showcase piece of the evening, the Saint-Saens Symphony #3 in C minor, colloquially known as the “Organ Symphony.”  Most people know part of this symphony, though they would never in a million years identify it as Saint-Saens.  I had forgotten how long it takes to get to the fourth movement (or the end of the second movement, depending upon whom you ask), which is the really good one; the first three movements are so very … French.  Pleasant enough, but sort of like sitting in the auditory equivalent of a pastel-colored fog machine.  I keep meaning to research what in the world inspired Saint-Saens to write this symphony with the organ in it; despite the fact that he himself was an organist, it seems abundantly clear that he doesn’t have much of an idea of what to do with the organ in the symphony, except that he understands it is capable of making a bloody great noise.  The organ has some brief solo work elsewhere in the symphony, but mostly has chords that blend in with the rest of the music, as though it is hoping not to make a spectacle of itself.  Then comes the fourth movement:

In this movement, the organ has three massive chords, and then, at least to my way of thinking, it majestically blares out:

Here’s a great tune that everyone knows

I plays it once, then off I goes.

It’s a fine tune, but it passes quite fast

Then I sit here for six minutes with my thumb up my ass.

What I really love about the particular YouTube clip I chose is the painting of Saint-Saens, looking virtually indistinguishable from Sigmund Freud.

So, yes.  Overall, a very entertaining evening.

3) When did the Christmas holidays start directly after October?  I remember when I was but a lad, the Christmas season started sometime around December 10th.  That seems about right.

4) I spent part of the evening vacuuming lavender blossoms out of my dryer.  Just don’t ask.

look, i have real friendsies!

where's tom hanks?

is that...walter matthau?!

paging dr. freud!

forever jung.

it's all about the benjamins

Academic potential and a lengthy rap sheet are enough to get you enrolled in Wesleyan University’s new educational programs, designed specifically for the best and brightest among Cheshire Correctional Institutions.

Though definitely not the first program to perform this type of outreach, Wesleyan is only accepting the scholastic cream of the crop, which represents a first for any program of that nature.

More than 120 applicants applied for 19 coveted spots in the program, with their acceptance pending heavily on essays about collegiate philosophical topics such as Sigmund Freud’s thoughts on happiness and Frantz Fanon’s ideology on how language helped “support the weight of a civilization.”

Still in its infancy, the program is facing an unsteady financial future, with funding for the program proving to be elusive at best. Also, there is no word as to whether Wesleyan degrees will be given to inmates that successfully complete the course.

Still, this program is an enormous step in the right direction to true inmate rehabilitation. The system needs more like them.

O limite entre o que se descreve como estado mental normal e como patológico é tão convencional e tão variavel, que é provavel que cada um de nos o transponha muitas vezes no decurso de um dia.

Sigmund Freud em “Além da Interpretação dos Sonhos”, Rio de Janeiro: Imago, p. 46.

Vanessa Million: Changing a Million of Lives One Relationship at a Time

Every normal person, in fact, is only normal on the average. His ego approximates to that of the psychotic in some part or other and to a greater or lesser extent. Sigmund Freud

Are We Free Within Our Culture?
I believe that within limitation we are free in our culture. George Herbert Mead thought, “both our mind and our body are social products”. He believed they were the outcome of our interactions with other people rather than how we grew up. I think that no matter what we believe to be right or true at a given time, if we have peers around we will tend to go with the crowd.
Sigmund Freud believed that is was important that the social agents of an individual were important to create the “sense of right and wrong as these matters are defined by cultural values, beliefs, and norms”. Freud also believed in the he thought it was important to “counteract the antisocial impulses of the id”. I think that Freud would have believed that we are free within our culture. He thought that the parents, peers, and teachers were important in guided us in the right direction but when it comes down to it we are the only one that can make the decision. We might have society behind us trying to edge us in one direction but we truly chose which way to go.
I agree with Freud on this topic. I know that we have all been put in the situation to chose between right and wrong and have had a hard time choosing. I know that I have. You want to make the right choice but you are not really sure. You want to go with want the society says but is it always right? I think this is where we are culturally free. Even though we have the believes of our family, our friends, what we have been taught in school, and what society says is right we also have our own believes. What we choose in the end is what we choose.
Just because someone sees us how the see us does not mean that is how we are. When I think of a rich person I think of someone rolling in money and being stuck up. I do not know any rich people so this is how I will continue to see them until I am proven wrong. They have the freedom of will to change how most people thing of them. People in any situation have the freedom to change their status and position to get to a better one or one that they enjoy more. We are never stuck in any place. We can always move up or down depending on how you want to be. It is all based on how much will power we have and how motivated we are to change our positions.
I think that understanding sociology could restrict personal freedom. I think of the angel on one shoulder and the devil on the other shoulder when I think of this. Understanding sociology is the one of them (you choose which one). It pulls you one way and wants you to go that way but then you have your own believes pulling you the other way. Understanding sociology just gives you more options. I think that it is good to have more options sometimes but other times you only want one choice. You just want to go the way everyone wants you to go and not ague with it. Just go with the flow.
When it all comes down I believe we are culturally free. We have a lot of knowledge on how to solve problems our handle life but we have the finale say on things.
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Reflexiones luego de la muerte del Señor Friedman y su herencia.
Muchas veces me detuve a pensar cuánto daño hicieron a la humanidad estos grandes cerebros equivocados.  Alguna vez leí que hasta Sigmund Freud con su  método de examinar sueños o traumas de infancia retrasó muchos años  la medicina siquiátrica.Aquí deseo comentar  de la forma más simple posible a dos hombres relacionados  con la economía: Carlos Marx  y Milton Friedman. Ambos contra el Estado.

Carlos Marx con su socialismo científico, tan complicado  e inaplicable que todos los intentos realizados   fracasaron (aún matando a miles  de opositores); nunca se pudo llegar a su materialización real.

El marxismo pretende que no haya la propiedad privada o diferencia de clasespropugnando que todos los medios de producción fuesen  de los  trabajadores, sin patrones; eliminar la condición de explotador y explotado. Llegaría a tal nivel de igualdad que por inercia  el Estado se extinguiría…

Se olvidó que  el ser humano no es perfecto y  que siempre habrá el que trabaja menos, el menos emprendedor,  el que   ambiciona menos  y, por tales realidades, acaban por explotar a sus socios o camaradas, ya que al final  todo el resultado de la producción se dividiría en partes iguales. De una forma  u otra siempre habrán  explotadores y explotados, y se agrava cuando no hay educación  o  un rigurosísimo control.

El señor John Keynes, mucho más equilibrado y viable, creía  que el modelo ideal era  el Estado Social de Derecho, un capitalismo regulado para proteger el bien común.  Capitalismo porque  estimula la competitividad, da más libertad al emprendedor y al trabajador con deseos de progresar, todos pueden dedicarse a ganar dinero, pero  también estarán obligados por Ley a apartar cierta cantidad de sus lucros  por el bien de todos (pagar impuestos), seria como una gran cooperativa o una caja única común administrada por el Estado, que a su vez proporcionaría  educación, salud,  rutas,  plazas de diversiones, seguridad y   jubilaciones,  servicios, etc., siempre con el objetivo de lograr el Bienestar Social (de todos). En el Capitalismo  Social el empresario emprendedor puede también  contratar  sus empleados, pero debe velar por todos sus derechos (Leyes Laborales).   Es el modelo que vemos actualmente en todos los países del primer mundo. (Infelizmente en proceso de destrucción por culpa del señor Friedman).

Nosotros, en América Latina, así como en África,   no llegamos a conocer el  Bienestar Social,  (apenas un ensayo).

El señor Milton Friedman, recientemente fallecido, proponía el Capitalismo Libertario, sin Estado,  pues daría total libertad al dinero, lo desobliga del pago de impuestos. Abandona las políticas sociales sistemáticas, flexibiliza las Leyes Laborales.  Es el individualismo, el individuo por si mismo.

El señor Friedman creía que el capitalista o empresario  emprendedor  arriesga su capital, muchas veces  hace préstamos, invierte y abre su empresa,  contrata empleados (los explota hasta la esclavitud, ya que el Estado no interfiere), y se volviéndose multimillonario  debe disfrutar de su riqueza. No lo considera  responsable por los pobres ya que creía que éstos lo son por opción propia. Abogaba por el libre comercio, sin trabas, sin regulaciones,  solamente oferta y demanda, que gane el mejor  o el más creativo (la esclavitud es válida en ese modelo). Consideraba injusto que el emprendedor  que puso su capital en riesgo deba soportar la carga de la pobreza en su espalda (pagando impuestos). Sin  imposición alguna, el señor Friedman creía que  se puede ayudar a los pobres haciendo esporádicas donaciones. (lo que estimularía el regreso de los padrinos).

Para los que no entienden  y creen que este es el mejor  modelo de gobierno, observen  las estadísticas del  mundo.  Considero imperdonable el daño que el señor Friedman hizo a la humanidad sugiriendo prescindir  del Estado de Bienestar y enseñando los medios para  destruirlo.

El señor Milton Friedman, murió el día 16 de Noviembre último, irónicamente en el Día Mundial de la Tolerancia – preocupación de la  ONU  con el maltrato a  los inmigrantes. No voy a celebrar la muerte de un ser humano, pero si lloraré porque por su macabra idea, que está más fuerte que nunca cumpliendo su receta, muere  un niño cada 3 minutos en el planeta. Conclusión, el señor Friedman se equivocó,  todo lo que debilita al Estado nos debilita  a todos los seres humanos.

Que Dios lo perdone…

Fuente: Soberania.org - 27/11/06

[health warning: much of what follows is absolute gibberish]

Bewilderment is, I think, quite an easy thing to write about. I have often observed how writing can operate as the writing of the bewildered, for those that are not sure what they are doing but must somehow resolve this unknowing through acts of description. Not only can we belittle what is wild about these confused moments, but we assume to know what is meant by a misunderstanding that is caught in the writing act. Writing is, I think, a wild thing that can never safely assume a wilderness but it seems to need and want this place. We find a text – occasionally of our own making – and we say, ‘text! There you are!’ We tend to treat it like a reluctant and rather stubborn hound (Snoopy and other beagles spring to mind). We call to it and we come to it with love, despair and anger, but the thing neither cares for you nor does it care about your fits of rage. If, as Beckett once said, habit is the ballast that chains a dog to its vomit, then, in writing, there comes this maddening urgency about how long that chain is and what kind of vomit is being consumed. Writing is the habit that chains us and frees us, to the ballast of vomit that we cannot help but sign in writing.

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I’m worried (how can I not be?) that writing is an odd sort of mania that cannot find a proper home. One might write on tablets or on paper, but a sense of exodus and exile will always prevail. Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud and Maurice Blanchot all posed this problem at different times and in different ways. And if we searched for what is common to these writers we might construct a single question that encapsulates but does not exhaust the problem; ‘Whither the Logos?’ But to even ask this question one must assume the wilderness and exile of uncanny acts of inscription. Describing our confusion is symptom, cause and cure but writing does not and cannot have a home that can be of its own making. There is no cave on earth that carries the secret key to this spider’s web. I might mix my metaphors but that’s because metaphor can never be singular, hence the unhomeliness that writing gives and takes in equal measure.

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Someone once said, ‘every act of thought is an act of misunderstanding’; every ‘ism’ is a misdirected act since it assumes to know what action assumes.  If this is true – and I’m not sure that it is – then what do we do about our confusion? Do we seal it, wrap it, or put it in a newspaper? Yes, always. We always want to make our uncertainties a public and, if we are canny creatures, a rather spectacular occurrence. Writing, like architecture or ballet, is one of many explications of an interior. What follows is an explication and exposition of bewilderment. But if I might make a simple claim, I do not think that the way I describe waste (i.e. the thing that currently bewilders me) is any more or less reducible to other types of enquiry. Waste, its effects, and the way that we scribe those effects  relates to broader issues that touch and are touched by countless lines of flight. So this thesis is not a mockery of discipline, It assesses things without leaving at home the notion of time, narrative and objects. It is this self-satisfied trinity that will help us understand what perplexes us, about the meaning of waste, and its relation to time.

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Foucault searched for the basic unit of the source, and he found nothing. What he did find is things but he was searching for one and by not finding the one found the many. This problem of the one and the many is not false, nor is it a ‘false problem’. It is inherent in the falsification of the problem in its entirety. Falsity is neither one nor many but one and another. And falsity is a matter of accretion not loss, things but not ‘mere nothings’. Satre described something, he never understood what nothing actually was, is, or could be. This was his contribution. In consequence, waste is neither reducible to a part or a whole. It is a material consequence of the idea of the problem. What should we do with this position? Well, I don’t think we can do what Foucault attempted in the Archaeology of Knowledge, we cannot search for the sake of searching. This is the road to mania upon which Nietzsche made such a heavy impression.  We should search for an adequate description of the impressions that waste creates, and, against the inevitable moans about its outmoded and dogmatic associations, it is my view that ‘belief’ might be a good way to describe the effects of waste. Without an idea of belief we cannot chain the dog of writing to the vomit of writing’s effects. If we are to approach waste in a way that is intellectually appropriate to the theoretical premise of this thesis, that is, that things ‘can come to be by ceasing to be’, then we should ignore the templates to reduce what is beyond reducibility.

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Whither the logos? Well, we cannot approach this question without commanding waste, knowing what it is and does, and cannot be. This does not abdicate responsibility in offering an answer to plastic questions. It merely designs the laboratory of enquiry towards the inevitability of defeat.

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So defeat, error, irreduction is the default position of our enquiries but we cannot help but delight in our answers to the questions we pose to ourselves. The text, that thing of our passions, does not yield to our desire, nor does it resist all our advances. We are the text insofar that our thinking must have an external consequence to the positions we impose upon it. Foucault did not lead the way in these ethics. He did not give it a name. The torch is a scorched-earth technique that is made by the marking and making of umarking and unmaking. If we unmake the narratives that we tell, we can only hope to look for the constructions that the waste gives us. This is no construction in the normal sense. It is an inductive, speculative form of realism – a speculative realism. There is satisfaction to be gained from things as they occur before us. But this satisfaction cannot be taken upon the terms that we permit it. We must – if we are committed to the world as it appears to us – they offer nothing but the time we make and take by the time we offer. Time is the guardian of narrative, waste is the guardian of time, and the mobility of these things cannot be collapsed into one another. Waste, time, narrative; time, narrative waste; narrative, waste, time: the first and the last and the middle-term shall never become the past, present or future.

]]> http://believeorcredo.wordpress.com/2009/11/12/books-on-critical-thinkers/ Thu, 12 Nov 2009 15:51:46 +0000 Apollo http://believeorcredo.wordpress.com/2009/11/12/books-on-critical-thinkers/

Sigmund Freud (Routledge Critical Thinkers) – Pamela Thurschwell

Slavoj Zizek (Routledge Critical Thinkers) – Tony Myers

Martin Heidegger (Routledge Critical Thinkers) – Timothy Clark

Jacques Lacan (Routledge Critical Thinkers) – Sean Homer

Friedrich Nietzsche (Routledge Critical Thinkers) – Lee Spinks

Theodor Adorno (Routledge Critical Thinkers) – Ross Wilson

Stuart Hall (Routledge Critical Thinkers) – Jamee Procter

Mycket i vårt samhälle vilar fortfarande på den psykodynamiska skolans grundtankar med herr Freud i spetsen. Det har visat sig att människor i väst blir traumatiserade längre tid efter naturkatastrofer kanske eftersom vi är invanda i ett tankesätt där en långdragen reflektion över traumat ses som nödvändigt för att vi ska komma över det. I länder utan psykodynamisk tradition gick det betydligt fortare för de flesta av människorna att återgå till sitt vanliga liv efter traumat. I min kurs Behandlingssituationens psykologi vid Lunds Universitet har vi i sista delen av kursen en bok som heter Kris och utveckling av Johan Cullberg som kurslitteratur. Boken vilar på ett psykodynamiskt perspektiv med Freud och Erikson som anfäder. Jag reagerade på hur oändligt många sexuella kriser de anser att vi tar oss igenom. Är det överhuvudtaget möjligt att prata om en hälsosam sexualitet efter dessa eller är vi alla skadade i vår sexualitet?

Boken bygger på grundantagandet om Sigmund Freuds teori om den psykosexuella utvecklingsteorin kombinerat med Erik H. Eriksons utvecklingsteori, där finner ni stadier som den orala och anala fasen (som ni säkert känner igen). Jag tänkte bjuda på lite utdrag ur Kris och utveckling gällande sexualitet.

Om pojkars kastrationsångest (känner ni igen er grabbar?), inträffar i ca 3-6-årsåldern.

“Pojkens sexuella önskningar liksom hans rivalitetskänslor kan – beroende på föräldrarnas attityder – förbindas med skuldkänslor och ångest för straff av större eller mindre grad. man har kallat denna typ av ångest för kastrationsångest eftersom den handlar om de risker som det för med sig att uttrycka maskulin styrka och sexuella önskningar”

Om flickor i förpuberteten

“Flickorna har häftiga bästiskontakter. Utseendefixeringen är stark. Den ibland utmanande sexualiteten som de kan uppvisa i klädsel och målning under denna tid har vanligtvis föga täckning i en ökning av den sexuella driften”

Om varför flickor skär sig

“Flickor som upprepat skär sig, vanligen på armarna eller benen, har en djupgående trygghetsbrist i personligheten. De kan som barn ha utsatts för sexuella övergrepp eller annat”

Om homosexualitet

“Många pojkar kan under dessa år och senare undra om de är homosexuella eller om de attraherar homosexuella män. Oftast har de dock heterosexuella drömmar och onanifantasier. Deras sexuella grundinriktning är då övervägande heterosexuell, men de vågar inte lita på detta”

Trenden inte psykologi är idag att man mer och mer frångår ett psykodynamiskt synsett och går över till andra mer evidensbaserade paradigm. Kritiken gällande psykodynamiken är just att det saknas forskning för att bevisa att teorierna stämmer. De flesta teorier bygger på observationer under terapisessioner. Psykodynamiken hänger sig dock fortfarande kvar på landets psykologiinstutitioner med hjälp av att vissa lärare fortfarande använder sig av inriktningen. Jag ifrågasätter starkt att man kan få en ärlig, aktuell och bra undervisning gällande sexualitet med ett psykodynamiskt perspektiv.