(See the wiki.)

From 1844-ish, Robert Boyle (1627-91), alchemist and natural philosopher, was among band of inquirers known as the “Invisible College” (later the Royal Society of London), who devoted themselves to the cultivation of Bacon’s “new philosophy” (Novum Organum [1620]): the Baconian method of inductive reasoning (by which a ”phenomenal nature,” e.g., heat, is reduced to a “form nature,” or cause that makes things hot), though he would never have admitted to being a student of any person or school, taking himself for a experimentalist par excellence. He relied on the documentation of first-hand observation of phenomena in the closed space of the laboratory, rather than hypothesis or calculation, as in the “Atomical” and Cartesian systems.

Reading in 1657 of Otto von Guericke’s air-pump, Boyle set himself, with the assistance of Robert Hooke, to devise improvements in its construction. The result was the “machina Boyleana” or “Pneumatical Engine,” finished in 1659, with which he began a series of experiments on the properties of air, an account of which was published as New Experiments Physico-Mechanicall, Touching the Spring of the Air, and its Effects (Made, for the Most Part, in a New Pneumatical Engine) (1660). He describes 43 experiments on the effect of air on various phenomena: the effects of “rarified” air on combustion, magnetism, sound, and barometers, and the effects of increased air pressure on various substances. He lists two experiments on living creatures: “Experiment 40,” which tested the ability of insects to fly under reduced air pressure, and “Experiment 41,” which demonstrated the reliance of living creatures on air for their survival (see the Wright image below).

(Among Boyle’s critics was the Jesuit Franciscus Linus [1595–1675], and it was while answering his objections that Boyle first proposed the law that the volume of a gas varies inversely to the pressure of the gas, the law that has taken his name.)

For Bruno Latour, Boyle’s innovation was to rely on a “parajudicial” metaphor (rather than logical, mathematical or rhetorical method), whereby

credible, trustworthy, well-to-do witnesses gathered at the scene of the action can attest to the existence of a fact, the matter of fact, even if they do not know its true nature.

What counts here is

not . . . these gentlemen’s opinion [a doxa, strictly speaking], but rather the observation of a phenomenon produced artificially in the closed and protected space of a laboratory. (We Have Never Been Modern [1991; Harvard UP, 1993] 18)

In effect, then, as Donna Haraway has suggested, the witnesses become “invisible” and “transparent”; but, in fact, “[v]ision requires an instrument of vision; an optics is a politics of positioning,” i.e., the good gentlemen bearing witness aren’t sitting on their invisible hands (“Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective,” Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature [Routledge, 1991] 193 [183-203]). As Joseph Wright’s representation of Experiment 41 shows, affect positions the witnesses—man, woman and child alike in the enlarged socius of the late eighteenth century—vis-à-vis the object under examination.

Joseph Wright, An Experiment on a Bird in an Air Pump (1768)

This laboratory [L. workroom] is a new world: a designed micro-environment open to examination, a “theatre of proof”—not unlike a classroom, perhaps (Latour 18). And it is not an inside, an epistemological low pressure zone, of which society and politics are the outside that locate—or press upon—it, because “[n]o science can exit from the network of its practice” (ibid., 23). It is a microcosm where science and politics mingle—in the form of the quasi-objects of culture. That science and politics can be kept apart is the pretense of modernity, viz . . .

Thus, Boyle gives us a repertoire for speaking about nature (as constructed in the laboratory): “experiment,” “fact, “evidence” and “colleagues”—as Hobbes does for culture, i.e., politics (as embodied in the Leviathan): “representation,” “sovereign,” “contract,” “property” and “citizens” (ibid., 25).

———

For Peter Sloterdijk, the air-pump might well have whispered something more sinister (see Terror from the Air, trans. Amy Patton [2002; Semiotext[e], 2009; see “Airquakes” from Sphären]). In “Air,” Latour summarises Sloterdijk’s argument that chemical warfare (“military climatology”), which united terrorism, product design and environmental thinking, ushered in the age of “atmoterrorism” on 22 April 1915 (Terror 19, 23):

[A]ir has been made explicit; air has been reconfigured; it is now part of an air-conditioning system that makes our life possible.

Latour could have argued that this episteme was ushered in—or announced, at least—by Boyle 350 years earlier.

Ein lesenswerter Beitrag in der Zeit von Tanja Dückers zur aktuellen Sozialdarwinismusdebatte und dem intellektuellen Magerquark, der da angerührt wird. Man beachte das wunderbar illustrative Foto mit Joop und Westerwelle.

Gisteravond, zeg maar afgelopen nacht, moest ik nog even langs kantoor om m’n laptop op te halen. Het komt wel eens vaker voor dat ik bij Amsterdam Sloterdijk rondloop buiten gewone kantoortijden. Vaak zie ik dan de konijnen rondhuppelen alsof dit niet een bedrijventerrein maar een duingebied is. Als alle mensen weg zijn, dan nemen de dieren dit territorium weer in bezit. En als er heel veel konijnen zijn, dan komen er ook dieren op af die wel een vers konijnenboutje lusten. Een van die dieren heb ik gisteravond geschoten. Dwars door het hek van de Mercedesdealer aan de Donauweg, een weg waar ook het kantoor van Ark Media te vinden is. Ik schoot in het donker en ik schoot met scherp… maar wel met een camera met hoge ISO-snelheid natuurlijk. Zie hier een prooidier en een roofdier in de urban jungle van Amsterdam Sloterdijk. Ik kon het haast niet geloven, maar ik heb het goed gezien. Kijk maar mee!

El libro “Dios no Existe”, con artículos de pensadores y escritores de todas las épocas, es otra acción militante contra la religión, fuente de violencia y sumisión para el recopilador británico Christopher Hitchens.

Polémica antología sobre ateísmo. Texto: Gustavo Varela. Revista Ñ. 07.10.2009

Dios ha muerto: así lo sentenció F. Nietzsche en su libro La gaya ciencia, en 1882, hace ya más de un siglo. Sin embargo las discusiones contemporáneas en torno al pensamiento religioso y a la presencia de dios en las prácticas humanas parecen contradecir aquella proclama e inaugurar el retorno de un problema filosófico que la modernidad, suponíamos, había despachado para siempre.

Gianni Vattimo, Richard Rorty, Juergen Habermas, Jacques Derrida, Hans Gadamer, entre otros, escriben, discuten, se reúnen en mesas redondas o en conversaciones teóricas para hablar de religión y entonces Dios, la Biblia, lo sagrado, la trinidad, Moisés o la fe vuelven a formar parte de una batería conceptual filosófica que creíamos perimida. ¿Por qué? ¿Cuál es la necesidad de este retorno? ¿No era claro que el pensamiento crítico exige el fin de las religiones o de cualquier otra forma de clausura trascendente? ¿No alcanza con la ciencia para la verdad, con el acuerdo para la moral, con la democracia para la política o con el psicoanálisis para la angustia existencial? Después de Nietzsche, de Freud y de Marx, ¿es necesario volver a pensar en Dios o en la religión o en una fuerza divina para edificar nuestro pensamiento humano? A lo largo de la modernidad, y en particular en el siglo XX, aprendimos a pensar sin dios: la antropología, la política, la sociología, el psicoanálisis, la pedagogía, en fin, todas las formas contemporáneas del pensar excluyen a dios de su cuadrícula de explicaciones. ¿Cuáles son las razones de este retorno de lo religioso en la reflexión teórica?

No hay dudas que habitamos el fin de una época. La crisis del pensamiento moderno, anunciada en miles de páginas bajo el prefijo pos (posmodernidad, poshumanismo, posindustrial, etc.) implica un giro y una metamorfosis en los conceptos y valores sobre los que se había edificado el sentido de las prácticas humanas desde el siglo XVII en adelante. Después de la muerte teórica de Dios, asistimos al fin de la Verdad, de los grandes relatos, de la objetividad, de la historia, de las ideologías, de la ética humanista. El pensamiento contemporáneo parece referir a la caída como un modo de afirmar la incertidumbre a la que está expuesto cuando pierde el andamiaje que le brindó la razón por más de trescientos años. La demolición del edificio moderno deja escombros: culpas, ausencias, reconstrucciones, críticas, obsesiones, abandono, reordenamientos. El fin de la metafísica y el nihilismo que le sigue, anunciado por Nietzsche y luego por Heidegger, es uno de sus efectos. La necesidad de una nueva ontología es otro. Deleuze, Badiou, Sloterdijk, Negri, Baudrillard, entre tantos autores, se hacen cargo de la devastación moderna y, sin la necesidad de Dios, elaboran toda una siderurgia teórica para fraguar los cimientos filosóficos en un nuevo suelo.

Es en esta perspectiva de reconocimiento del fin de la metafísica en la que se ubica el filósofo italiano Gianni Vattimo. Pero, lejos de aquellos teóricos que prescinden de Dios, Vattimo vuelve sobre el pensamiento religioso y afirma que el nihilismo posmoderno, el “pensamiento débil” tal como él lo llama, es la “verdad actual del cristianismo”. Esto, lejos de tener una mirada crítica sobre la época contemporánea, es una afirmación positiva en tanto supone la caída de los grandes relatos, el derrumbe de la verdad objetiva de la ciencia, y con ello, la posibilidad de la interpretación y la emergencia de la diferencia.

Si la verdad es una “experiencia de participación en una comunidad”, la diferencia en las distintas interpretaciones es posible gracias a la verdad del amor, la caridad. El suponer una verdad objetiva, es decir trascendente a la historia, es la fuente de los fundamentalismos; la hermenéutica, como posibilidad de interpretación, es la experiencia de una existencia histórica, no sólo de la verdad, sino también de los hombres. Por ello, para Vattimo, la encarnación de Dios en Cristo, es “la renuncia a su propia trascendencia”, es decir, el despliegue de un cristianismo antimetafísico, donde Dios es mundano, está rebajado y fuera del cielo, y lejos de ser una verdad objetiva que debe imponerse como único fundamento, es un mensaje histórico de salvación, es decir, de interpretación. Desde esta perspectiva, la muerte de Dios anunciada por Nietzsche, puede ser vista como “la muerte de Cristo en la Cruz narrada por los Evangelios”. El nihilismo es el fin de la metafísica y el imperio de la diferencia, sólo posible a través del amor. Es decir, frente a la intolerancia de los fundamentalismos, Vattimo propone a la caridad cristiana como el único valor que nos permite aceptar las diferencias y reducir la violencia. La religión retorna, en el pensamiento del filósofo italiano, como “no-religión”, es decir, no como un dogma ni como institución indiscutible.

Frente a posiciones como la de Vattimo, donde lo religioso es visto y recuperado a partir del fin de la modernidad, otras lecturas insisten en llevar a juicio a Dios y someterlo al tribunal de la razón. El motivo principal de estas interpretaciones de corte iluminista es el de enfrentar a los totalitarismos políticos de base religiosa, donde el fundamento divino trasciende necesariamente las fronteras de la religión y se hace violencia terrorista, atentado y muerte.

La caída de las Torres Gemelas en septiembre de 2001, además de una reflexión sobre sus derivaciones en la política de Occidente, abrió nuevamente el debate sobre la existencia de Dios y los efectos que producen las creencias religiosas en la vida de los hombres. Lejos de abandonar los postulados de la modernidad, aquí se afirma el poder de la razón y la verdad de la ciencia como un principio que permite desarticular el oscurantismo religioso y demostrar la falsedad de todos sus enunciados. Es decir, “aumentar las luces”, como afirma el filósofo Michel Onfray en su Tratado de ateología (Anagrama, 2006), insistir con el iluminismo moderno, llevarlo al extremo, con el fin de liberar a los hombres de la barbarie y la ignorancia. Se trata, de alguna manera, de seguir manteniendo la vocación higiénica que la modernidad manifiesta respecto de las creencias religiosas, mediante la claridad argumentativa y la verdad luminosa que la razón nos ofrece. Si el fanatismo del creyente produce guerras, atentados, y muerte; si bajo el nombre de Dios se llevan adelante sacrificios, mutilaciones o abusos; si los argumentos religiosos se oponen a los argumentos de científicos, no se trata entonces de incorporar a Dios de un modo más pacífico y privado, sino de demostrar una y otra vez la falsedad de su existencia; de comprender que todas las religiones no son más que supersticiones inventadas por los hombres con el fin de seguir sosteniendo una forma de dominio cruel sobre sus semejantes.

Esta es la perspectiva que sostiene el libro Dios no existe. Lecturas esenciales para el no creyente del escritor y periodista inglés Christopher Hitchens (Debate, 2009). Este ensayo, de reciente aparición, es una extensa antología de textos que van desde Lucrecio, poeta y filósofo romano del siglo I a. C., hasta autores del siglo XXI, donde todas las reflexiones elegidas comparten un pensamiento crítico y en muchos casos devastador en contra de la existencia de Dios. En la introducción, Hitchens afirma de inmediato su mirada sobre la religión y la preocupación que lo lleva a publicar su libro: la creencia en Dios es una peste (el texto comienza con una referencia a la novela de Albert Camus) y “esta antología pretende identificar y asilar esos bacilos con mayor precisión”. Con la misma urgencia, refiere a los atentados con coches bomba del año 2007 en Londres (su ciudad natal), donde en nombre de la religión “el odio y la violencia están envenenando todas las vidas”.

Es decir, el libro se presenta no sólo como una defensa del ateísmo militante que el autor sostiene, sino como una necesidad de tomar conciencia de los efectos terroríficos que produce la religión en la vida contemporánea. Este libro es, en cierta forma, la continuación de un libro anterior de Hitchens (Dios no es bueno. Alegato contra la religión, Debate, 2008) donde el autor, luego de un análisis crítico de la religión y sus efectos –”La religión mata”, “La religión como pecado original”, “¿Es la religión una modalidad de abuso de menores?”, son algunos de sus capítulos – hace un llamado a la resistencia de la razón y a la necesidad de una nueva Ilustración que sostenga como único objeto de estudio, no a Dios o sus mesías o a sus libros sagrados, sino al hombre y la mujer. Sin embargo, y a pesar de la claridad que brinda la ciencia actual, Hitchens cree que es “necesario también conocer al enemigo [dios]… y disponerse a combatirlo”.

Es en esta batalla ilustrada que se inscribe Dios no existe, ya no como un alegato sino como una genealogía del ateísmo que incluye a autores de las diversas ramas del pensamiento y de los distintos períodos históricos de la cultura occidental. Desde la prosa de los Rubáiyat, de Omar Jayam, de fines del año mil a la voz de Darwin en su Autobiografía; filósofos como David Hume o Karl Marx; escritores como Joseph Conrad, George Orwell o John Updike; S. Freud, Carl Sagan, Anatole France, Einstein, Lovecraft o Mark Twain, en una extensa y muy completa reconstrucción cronológica de pensamientos que, de un modo u otro, criticaron la idea de Dios o directamente afirmaron su inexistencia. La antología finaliza con la escritora de origen islámico Ayaan Hirsi Ali quien actualmente vive oculta y amenazada de muerte por la yihad por su defensa de los derechos de las mujeres musulmanas. Su artículo “Cómo (y por qué) me hice infiel” es un pequeño ensayo autobiográfico que describe el camino que la condujo de la sumisión religiosa musulmana al ateísmo que hoy sostiene. No es sólo un pensamiento sino la descripción de una práctica concreta de abandono de la idea de Dios, una emancipación que tuvo a la razón como guía y el respeto a sí misma como “brújula moral”. Una experiencia de infidelidad que Christopher Hitchens elige para cerrar su libro, acaso como una forma de decir que no sólo es posible vivir sin Dios, sino que, tratándose del “enemigo más antiguo de la humanidad”, es vital y necesario.

Para sostener la religión o para devastar definitivamente el poder de dios, lo cierto es que la filosofía del siglo XXI sigue administrando las consecuencias del fin de la modernidad y el ingreso a una nueva época para la que aún no tenemos un pensamiento. El resurgimiento de ciertos problemas es un signo de la devastación teórica con la que nos enfrentamos. Mientras tanto la razón y la fe siguen intercambiando sus cartas y acusándose mutuamente de los monstruos que producen.

Ficha del Libro: Editorial Debate.

sphaira (Gk)

1. ball, Homer, Odyssey 6.100.
2. any globe (Parmenides 8.43), thus, sphere, as a geometrical figure, etc., esp. the terrestrial globe, earth (Strabo 2.3.1).
3. hollow sphere or globe: in ancient physics, from the time of Anaximander, of the spheres believed to revolve round the earth carrying the heavenly bodies, and according to the Pythagoreans arranged after the intervals of the musical scale (Cicero, Republic 6.18; Aristotle, Metaphysics 1073b18); thus, sphaira aplanês, the sphere of the fixed stars, and hai planômenai sphaira, a planetary sphere (Plutarch 2.1028a).

Athanasius Kircher’s reconstruction of the sphere of Archimedes, imitating the motion of the planets with the aid of magnets.

From Magnes, Sive de Arte Magnetica (1643 ed.) 305.

sphairopoiia (Gk)

1. artificial sphere (hence the thaumaturgic globe-makers of Alexandria of the third century BC, the first of whom was apocryphally Archimedes; see Evans and Harley & Woodward);
2. making of the heavenly spheres

cf. sphairopoièsis, “invented” by Peter Sloterdijk to describe the generation of the characteristic shape or “thought-figure” of globalisation in its metaphysical (à la the Greek philosophers), territorial (à la the Iberian voyagers) and terrestrial (à la transcendental capitalism) forms (see “Geometry in the Colossal: The Project of Metaphysical Globalization“).

Archimedes’ hefting of the idea of the globe to the status of ruling metaphor in Greek science realized Plato’s metaphysical (or, as Sloterdijk might say, cosmogonic) theory of the cosmos in the Timaeus—and, to a lesser degree, Aristotle’s On the Heavens, which, alas, superceded Plato’s through the undue influence of Ptolemy’s cosmology (the Almagest). And he found us a place to stand—which was, of course, no place at all (he was playing Atlas, as all modern scientists do) . . .

Archimedes: “Give me a place to stand on, and I will move the Earth”

(δῶς μοι πᾶ στῶ καὶ τὰν γᾶν κινάσω).

From Pappus of Alexandria, Synagoge 7.

cf. Einstein: ”it is the theory that decides what we can observe” (Timothy Ferris, The Red Limit: The Search for the Edge of the Universe [Harper Collins, 1983]) and “μοχλός (lever) and μηχανή (machine)” and “‘About the Word Design’ by Vilém Flusser.”

 Nun gebe ich zu, mache coming-out, mache mich unbeliebt, mache confessio, folge dem Beichtzwang, verliere Leser, erhalte zukünftig keine Mailzuschriften mehr von (selbstredend gutaussehenden) blonden Frauen, die wilde Abende mit mir verbringen wollen, bleibe in der Einsamkeit des Gemiedenen: ja, ich habe es getan. Ich bin bei ihm gewesen, habe den Leibhaftigen gesucht und gesehen. Gestern, am Sonntag, einen Tag nach Halloween, zu Allerheiligen im Deutschen Theater zu Berlin: um 11 Uhr morgens, zusammen mit dem an der Humboldt Universität lehrenden Philosophen Thomas Macho:

Peter Sloterdijk

(Also nicht ich, zusammen mit Thomas Macho, sondern Sloterdijk mit Thomas Macho, der allerdings eher soufflierend wirkte bzw. die Rolle des Moderators übernahm. Ein kontroverses Gespräch kam leider nicht auf. Dies wäre an manchen Stellen mehr als nötig gewesen.)

Der Druck in der Magengegend ist fort, denn ich habe es ausgesprochen. Und nun mache ich mich hoffentlich nicht faschismuskompatibel und ausspuckenswert, aber ich fand, auch dies gebe ich nun zu, Sloterdijks Auftritt stellenweise nicht schlecht: Denn immerhin, er ist amüsant, er besitzt Esprit, weiß zu parlieren und zu parieren. Eigenschaften, die ich zunächst einmal schätze, und ich darf das ja als Ästhetiker auch, im Gegensatz zum Gesinnungsethiker. Der Stil, den Bohrer in der FAZ bei Sloterdijk heraushebt, der ist bei ihm durchaus vorhanden. (Wobei Bohrers Beitrag an Ridkülität nicht zu überbieten ist, der Frankfurter Philosophieprofessor Martin Seel hat hierzu in der „Zeit“-Ausgabe dieser Woche  eigentlich alles geschrieben und exakt auf den Punkt gebracht; manchmal ist es besser, wenn Menschen wie Bohrer, welche in Ästhetik machen und deren Ausführungen zu ästhetischen Fragen und Problemen teils sehr instruktiv sind, die Ausflüge in die Politik tunlichst unterlassen sollten, zumindest dann, wenn es derart unreflektiert und eines Philosophen unwürdig geschieht, so daß es blamabel und damit vollkommen stillos ist. Der perfekte Dandy läßt sich nicht hinreißen, schon gar nicht zu so etwas. Er schweigt, trinkt einen guten Rotwein, niemals jedoch Chablis.) Aber die Frage ist natürlich, ob solch ein metapherngesättigtes, rhetorisch ausgefeiltes Sprechen und Schreiben wie bei Sloterdijk ausreicht oder nicht vielmehr ein Oberflächenphänomen ist, das am Ende nur Nebel erzeugt und die Sache verdeckt.

Aber erst einmal der Reihe nach: Sloterdijk stellte im Deutschen Theater sein Buch „Du mußt Dein Leben ändern“ vor. Weniger ging es bei dieser Veranstaltung um die Diskussion in der FAZ und der „Zeit“ sowie Sloterdijks abenteuerliche Thesen im „Cicero“; diese Dinge wurden nicht einmal gestreift. Zumindest aber hat mich der Vortrag Sloterdijks doch ein wenig neugierig gemacht auf sein Buch, in dem es um die Anthropotechniken sowie die (Ein-)Übungen geht, die zu leisten sind. Im Grunde etwas, das sich auch mit Nietzsche und Foucault als Selbstprakitk lesen läßt, die Steigerung des Selbst, aber auch die Überschreitung der (Selbst-)Grenzen. Der Übermensch bei Nietzsche, so Sloterdijk, im Grunde ein Druckfehler, es ist der übende Mensch, der dann ja in der Tat auch in den Nachgelassenen Schriften Nietzsches häufig genannt wird.

Vieles wurde in dem Vortrag gestreift. Die Übungstechniken in den frühmittelalterlichen Klöstern, das Lesen im Buch der Welt, im Buch des Selbst und im Heiligen Buch, der Mensch als Lektor im Buch der Natur, im Buch des Selbst, der dort korrigierend heraus- oder hereinliest, der Mensch als das Wesen, welches in diesem Buch die Druckfehler beseitigt zwecks Optimierung. Dies reicht von der Antike über die besagten Klöstern bis hin zur pädagogischen Ausbildung etwa im Sinne Comenius und den Konzepten der Aufklärer, die bis heute reichen, dort zum Extrem werden und, in der Computersprache gesprochen, so Sloterdijk, als Formatierung des Menschen betrieben werden. Es sind Übungen, Arbeit, die nötig ist, um die unterschiedlichsten Fähigkeiten zu steigern: ob dies nun die antike Athletik ist, die Fingerfertigkeit des Handwerkers und des Pianisten oder das Extrembergsteigen, die Arbeit und Leistung des Denken, die Vervollkommnung der Handlungen: wir betreiben Einübungen und in unseren Lektüren im Buch des Selbst beständig Verbesserungen. Und dabei bemerken wir im Treiben der Selbstvervollkommnung: Wir sind umgeben von Druckfehlern, so Sloterdijk witzelnd.

Es wurde an dieser Stelle nicht so recht klar, was genau er damit meinte. Wie der geneigte Leser und auch die geneigte Leserin bemerkt haben wird: ich bin zunächst ein wohlwollender Lektor und Leser bzw. Zuhörer Sloterdijks, auch beuge ich mich keinem Zeitgeist oder lasse mir Lesarten vorgeben: In solchen Passagen wird es jedoch grenzwertig. Wie gesagt, ich will das Faschismusknüppelchen nicht ziehen, da ich es zunächst mit dem principle of charity halte und ein zuweilen sentimentaler Resthermeneutiker bin. Auch sollte man sich das Ganze des Textes anschauen. Ja, die Lacher waren bei diesem Aperçu auf Sloterdijks Seite, doch hier reichen Stil und Rhetorik nicht aus, und ohne eine weiterführende Erklärung, was eine Druckfehlerbeseitigung wohl bedeuten könnte, begibt sich Sloterdijk auf ein schlimmes Terrain. Erst recht dann, wenn in der Folge des Vortrags der Begriff der Viel-zu- vielen fällt.

Sicherlich: dieser Begriff ist motiviert durch ein Konzept von Biopolitik und Biomacht, jener Macht, die sterben macht und leben läßt: Macht, welche im aufkommenden Gefüge der europäischen Nationalstaaten einzig durch eine hohe Bevölkerungszahl zu erreichen ist. Insofern auch die Schwere der Strafe sowie die gesellschaftliche Ächtung bei Kindstötung, genauso unterlag die „Untertanenhinterziehung im Schlafzimmer“ der sozialen Ächtung. Insbesondere kaprizierte sich Sloterdijk hier auf das 17. Jahrhundert und stellte zugleich einen Bezug zu Foucault her, insbesondere zu „Überwachen und Strafen“ sowie „Wahnsinn und Gesellschaft“, um die Einschließungs- und Ausschließungssysteme einer Gesellschaft aufzuzeigen, die aufgestellt werden, um eben jener Zuvielen, die nicht bereit zum Üben sind, Herr zu werden.

Wie es hierbei um die Verbindungen zu Foucault und natürlich Agamben steht, wird sich wohl erst in der Lektüre von Sloterdijks Buch selbst erweisen. In seinem Vortrag hat er diese Dinge lediglich gestreift, so daß sich die Bezüge lediglich ahnen lassen.

Es mag aufs ganze gesehen eine Petitesse sein. Aber im Zusammenhang der „Entsorgung“ jener Zuvielen in die Kolonien, wobei diese Zuvielen, nach Sloterdijk, zu einer großen Zahl Kriminelle oder aber religiöse Abweichler waren, davon zu sprechen, daß man Amerikaner bloß nicht auf das Thema Kriminalität ansprechen soll, weil drei Generationen vorher immer irgendein Krimineller in der Familie war, das ist nicht nur ein billiger, europäischer Antiamerikanismus, der mit der Geste einer heuchlerischen Überlegenheit daherkommt, sondern es zeugt auch von einer Sichtweise, die auf den schnellen und billig erkauften Witz aus ist. Im Zusammenspiel mit der Rede von den Zuvielen zeigt sich hier eine gefährliche Sicht, die mit geistiger Überlegenheit und sprachlicher Gewandtheit daherkommt, um über die nicht so gut Weggekommenen mit herrischer Geste hinwegzuschreiten. Zudem wäre natürlich die Frage zu stellen, wer die Bestimmungen setzt, was nun zu viel oder zu wenig im Üben ist.

Immerhin hat Sloterdijk allerdings, eben im Anschluß an Foucault, die Ausschließungsmechanismen aufgezeigt, die es einer Gesellschaft ermöglicht, zu funktionieren und zu disziplinieren: eben durch die Abschiebung von Mißliebigen, die Ausgliederung von denen, die nicht genug geübt haben, in Kolonien, Irrenanstalten oder Gefängnisse. Wieweit bei Sloterdijk an solchen Stellen jedoch in kritischer Impuls steckt, der ja bei Foucault und Agamben deutlich vorhanden ist, läßt sich ohne die Lektüre des Buches schwer ausmachen. Im Vortrag zumindest war er nicht herauszuhören. Hier standen eigentlich mehr die Selbstpraktiken im Vordergrund, die das Subjekt steigern. Wieweit seine Rhetorik der Übungen und der Selbststeigerungen einem neoliberalen und damit eben unkritischen Weltbild geschuldet ist, kann man nach diesem Vortrag nur vermuten. Zumindest drängen sich ein wenig Stichworte wie Marktoptimierung des Subjekts und ähnlicher Unsinn auf. Selbststeigerungen für den Arbeitsplatz.

Dennoch werfen solche Dinge am Ende eine Sicht aufs Ganze der Sloterdijkschen Philosophie. Vielleicht mag es übertrieben erscheinen sich an der Druckfehlerbeseitigung, jenem antiamerikanischen Blödsinn oder der Rede von den Vielzuvielen festzubeißen. Denn Sloterdijk ist klug genug: er wird sich hütet, die Karten offen auf den Tisch zu legen oder irgendwelchen Eliminierungsphantasien ihren freien Lauf zu lassen: Im Rausch, Rauch und im Nebel der Metaphern und des Stils hält er sich bedeckt. Ob diese Methode der Metaphorisierung des Sozialen nun Camouflage ist oder einfach nur der unbändigen Lust am ästhetischen Spiel geschuldet ist, vermag ich nicht zu sagen, da meine Sloterdijk-Kenntnisse begrenzt sind. Dennoch: das Buch wird herbeigeschafft.

Zu der Sloterdijk-Honneth-Debatte erschien vor ein paar Tagen in der Berliner Zeitung ein angenehmer Beitrag von Dirk Pilz, der die Chose auf einen politischen Punkt bringt: Die Sloterdijkschen Ausführungen seien

“letztlich eine Aufforderung zum politischen Umsturz. Wehe uns, wenn sie gehört wird.”

Ergänzen sollte man, dass es ein rechter politischer Umsturz wäre. “Klassenkampf von oben” nennt das Honneth. Um genau diesen politischen Gehalt geht es, denn das philosophische Niveau der Debatte ist ja überschaubar. Sloterdijks Merkmale werden von Peitz noch einmal komprimiert dargestellt: Eine verquaste, umständliche Schreibe, das Erfinden “abstruser Thesen”, seine Fixiertheit auf die Kritische Theorie und deren Verteter (mittels dessen er überhaupt erst seinen Bekanntheitsgrad erreichte), und sein Sozialdarwinismus, dessen Ursprünge man psychologisch suchen sollte.

Auf diese Punkte möchte ich kurz zu sprechen kommen.

Die Gemengelage führt dazu, dass Sloterdijks Thesen kaum einmal als das bezeichnet werden, was sie sind: Bullshit. Das ganze ist intellektuell so unterbelichtet, dass man paradoxerweise kaum die Energie aufbringen kann, es zu widerlegen: es ist doch offensichtlich. Die Reichen sollen mittels eines Steuerboykotts einen Bürgerkrieg von oben beginnen. Wenn sie Lust haben, zahlen sie einen Obulus, wenn nicht, dann nicht. Das macht also eine Gesellschaft freier Bürger aus. So eine Art radikalisierte Reaganomics. Sloterdijk und Co. fordern, dass der Staat den Gestrauchelten  in der Gosse liegen lässt, bis ein Reicher vorbeikommt, der gerade gute Laune hat und hilft. Natürlich ist das alles nur ein “Denkspiel”. So wie der Pitbull, der nur spielen will.

Alle zur Verfügung stehenden Zahlen belegen das finanzielle Auseinanderlaufen der Gesellschaft, die verwehrten Aufstiegschancen; wer es wissen will, weiß es und auch um die kapitalistische Logik, die dahintersteht. Wie man in dieser Situation einfach das Gegenteil behaupten und eine Verschärfung der Situation fordern kann, erschließt sich nicht mehr auf einer sachbezogenen Ebene, sondern ist wohl, wie gesagt, eher psychologisch zu erklären.

Dazu fällt mir ein: Sloterdijk und Bohrer, Henkel, Miegel, Sinn und die anderen Verdächtigen haben wahrscheinlich eine langentwickelte Abneigung gegen alle, die nichts in ihrem Sinn Herausragendes leisten. Also kein Unternehmen gründen, kein Millionärserbe antreten, nicht über ein sechsstelliges Jahreseinkommen verfügen, nicht einmal den Unterschichtlern hin und wieder verbal die Fresse polieren. Bei der Lektüre von Meinhard Miegels ebenfalls sozialdarwinistisch gelagertem Bestseller “Die deformierte Gesellschaft” vor einigen Jahren hatte ich einen ähnlichen Eindruck. Diese Leute engen den Begriff des Menschseins auf einen ökonomischen ein. Dazu kommt das typisch deutsche Fabulieren vom ewigen Kampf, dass man der Beste sein müsse oder eben gar nicht. Dass es  eine Freude darstellen kann, sich mit einem Bier in die Sonne zu setzen, ist nicht begreiflich. Deshalb muss gegen die vorgegangen werden.

Pikant ist daran noch zweierlei: Zum einen, dass sich die biertrinkende Unterschicht ja gerade in einem kapitalistischen Sinn vorbildlich verhält. Die besetzen keine Arbeitsplätze (wenn sie vom Amt nicht dazu gewzungen werden), sondern verballern ihr gesamtes Einkommen im Konsum. Zufriedene Verbraucher, die nichts produzieren, was wiederum zusätzlicher Konsumenten bedürfte. Was will das System eigentlich mehr? Doch diejenigen, die sich der fortgeschrittenen Systemlogik am besten anpassen, werden von denen am meisten gehasst, die für diese Logik verantwortlich sind und deren exzessiv produktivesVerhalten das System am schnellsten kollaborieren lässt. Zum anderen der Gedanke, auf den mich der Bloggerkollege Momoroulez in einem Kommentar zu diesem Beitrag gebracht hat: Der Neokonservatismus ist eine Form des Leninismus, was das Elitedenken angeht. Während im Original die Arbeiter von einer Elite diktatorisch in die Revolution geführt werden sollten, übernimmt die Elite bei den anderen lediglich die Funktion, sich vom Rest abzusetzen – finanziell und sozial, und geographisch vielleicht irgendwann auch.

Lechts und Rinks kann man hier tatsächlich leicht verwechslern.

Alle wichtigen Texte zu der Debatte findet man übrigens bei den Nachdenkseiten.

Wenn solche Sachen wie die mit Peter Sloterdijk passieren, bekomme ich immer ein unangenehmes Gefühl im Magen, weil ich an solchen Geschichten merke,
1. mit welchen Schnellschüssen seitens der Medien man zu leben hat;
2. wie dumm Medien sind (Bildung, Halbwissen);
3. wie instinktiv klug Medien sind (Geschäftstüchtigkeit)

Im aktuellen “Spiegel”-Interview (Interviewer: Matthias Matussek, Spiegel Nr. 44, 2009, S. 172 f.) stellt Sloterdijk fest, daß jenseits moralisierender Einlassungen der “Frankfurter Schule” die inhaltliche Debatte erst allmählich beginne.
Habermas habe sich – so Sloterdijk – dem halben Dutzend förmlicher Duell-Einladungen immer entzogen. Die stattdessen stattfindenden “Echos auf Echos” beklagt Sloterdijk:
“Faktisch haben die Habermasianer es fertiggebracht, den zwanglosen Zwang des besseren Arguments durch den sehr zwangvollen Zwang der schnelleren Denunziation zu ersetzen – und wo sich Denunzianten zu Wort melden, ist die Debatte vorbei, bevor sie begonnen hat. Es werden hierzulande keine Argumente, sondern Anschuldigungen ausgetauscht. Wie im Fall von Thilo Sarrazin – kaum war der erste Protest gegen seine gepfefferten Thesen erschienen, haben alle Späteren ihre Empörung vom Vorempörer abgeschrieben. Mich ärgert so etwas, es kommt mir vor wie organisierte Feigheit vor der Wahrheit.”  …

In der Zeitschrift “Cicero” ist Sloterdijks Text “Aufbruch der Leistungsträger” zu lesen.

1.Erquicklich schon der Anfang:
“… unsere sogenannte “Öffentlichkeit”, der politisch-publizistische Raum, die Sphäre der vorgesagten und nachgesagten Meinungen ist auf eine Weise durchsterilisiert und homogenisiert, dass man meinen möchte, fast alle, die bei uns öffentlich das Wort nehmen, kämen geradewegs aus dem Desinfektionsbad.”

imho: Wann zuletzt hatten wir eine funktionierende Gegenöffentlichkeit?!

2. Zum Einknicken von Deutsche-Bundesbank-Chef Axel Weber im Fall Sarrazin:
“Er kommt nicht auf den Gedanken, seine eigene entkernte Haltung, sein serviles Vorwegnehmen von eingebildeten Nachteilen, sein Floaten mit dem Tageskurs der Empörerei könnten die wirkliche Gefahr für das Ansehen seines Unternehmens bedeuten. Das Beispiel zeigt, wie tief bei uns der Sprachkarren im Dreck steckt – und mit dem Sprachkarren das ganze System der politisch-psychologischen Reflexe.”

3. “Die heute erreichten Grenzwerte sprechen für sich: Von einem Ende zum anderen ist unsere Alltagskultur von den Figuren und Affekten der Mangelrhetorik durchdrungen. … Wie keine Generation zuvor sind wir therapeutisiert, kulpabilisiert, miserabilisiert und auf Defizitgefühle dressiert. In kulturgeschichtlicher Sicht dürften wir die erste Gesellschaft sein, in der man allgemein den Satz unterschreibt, wonach der Mensch das Tier im Minus ist.”

Welches Menschenbild zeichnet sich ab? Ich erinnere mich an mein Germanistik-Studium: “Der ,bürgerliche Subjektivismus’ in der Literatur der DDR.” So eine Thematisierung hieß im Westen:  “Das bürgerliche Subjekt in den Romanen von Thomas Mann” oder so ähnlich …   Unterschied gemerkt?

Nicht daß ich Wert drauf legte, aber:
Immerhin stellt Eckhard Fuhr zu Sloterdijks Text in “Cicero” fest:
“Wer sich durch den ziemlich langen Text gearbeitet hat, wird nicht mehr auf die Idee kommen, dieses Manifest sei der philosophische Überbau von Guido Westerwelles und Angela Merkels Regierungsprogramm.”
http://www.welt.de/kultur/article4991029/Peter-Sloterdijk-kann-die-SPD-derzeit-entbehren.html

(Fortsetzung folgt)

„Man möchte meinen, die deutsche Meinungs-Besitzer-Szene habe sich in einen Käfig voller Feiglinge verwandelt, die gegen jede Abweichung von den Käfigstandards keifen und hetzen.“ [1]
Peter Sloterdijk, Philosoph

Als wir unsere tägliche Portion Nachrichten von Karl Eduards Schwarzem Kanal inhallierten, blieb uns vor Schreck fast die Luft weg: „Angela Merkel will sich öffentlich, vor Zehntausenden, vor dem Brandenburger Tor, darunter oder darauf, von ihrem Hausarzt mit normalem Schweinegrippenimpfstoff impfen lassen und das ist es, was uns allen noch gefehlt hat. Eine mutige Anführerin, die dem Tod gelassen ins Auge sieht, für die Volksgesundheit.“ [2] Angesichts des quecksilberhaltigen Konservierungsmittels im normalen Schweinegrippenimpfstoff muß nun die Frage gestellt werden, ob unsere Klimkanzlerin – sie lebe hoch! – nach ihrem Ableben überhaupt ein ökologisch verträgliches Staatsbegräbnis erhalten kann oder der Leichnam als Sondermüll entsorgt werden müßte.

Bei der Schweinegrippen-Googlerei nach den Begriffen „Epidemie“, „Virus“ und „virulent“ stößt der Suchende jedoch wieder auf den unsäglichen Fall Sarrazin. So schreibt die „Gastautorin Hans Werth“ im Magazin Migazin zu Sarrazin, daß „die geistige Untat“ Sarrazins als „Sarrazin-Virus“ einen „Karries in den Köpfen“ hervorrufe, obschon aufgrund medizinischer Forschungsergebnisse bisher Bakterien und nicht Viren für Zahnkaries verantwortlich gemacht wurden und Karies nicht unbedingt der Wortstamm des Begriffs „Karriere“ ist: „Unter der nationalen Bettdecke des wiedervereinten Deutschlands lauern noch immer geistige Restmutanten jener kultur-historischen Exzesse unseliger Zeit vor 1945 wie Karies in Winkeln der Gesellschaft, die mit den erwähnten Ängsten neuen Auftrieb erfahren. Das ,Volk der Dichter und Denker’ stemmt sich gegen Relativierungen des Eigenbildes. Es geht um die Mutante ,Ausländerfeindlichkeit’ in jenen Teilen unserer Gesellschaft, die sich in ihrem vermeintlichen bedroht-Sein von den Gedanken Sarrazyn’s bestätigt fühlen und nicht erkennen, dass dieses Virus wie Karries in den Köpfen wirkt. Karries wächst oft unbemerkt und zerstört seinen Nistplatz, obwohl Zähne sogar zu den härtesten Substanzen des Körpers zählen!“ [3] An dem migazynischen Migazinisten ist offensichtlich eine MedizinmännIn verloren gegangen, eine Fachkraft, die angesichts der Auswanderung deutscher Ärzte und der mordrauschenden Schweinegrippenepidemie dringend benötigt wird.

Der Philosoph Peter Sloterdijk stellt hingegen in „Zeitdiagnostischen Bemerkungen“ eine „Epidemie des Opportunismus“ in „selbstgefälligen Meinungskonglomeraten“ dar und wirft der „Szene der deutschen Berufsempörer“ vor: „Man möchte meinen, die deutsche Meinungs-Besitzer-Szene habe sich in einen Käfig voller Feiglinge verwandelt, die gegen jede Abweichung von den Käfigstandards keifen und hetzen. Sobald einmal ein scharfes Wort aus einem anderen Narrenkäfig laut wird, bricht auf der Stelle eine abgekartete Gruppendynamik los.“ Dabei gehe es zu, „als gelte es, einen Wettbewerb in Empörungsdarstellung zu gewinnen“. [1] Der Kommentator „Prosemit“ konstatiert jedoch hierzu sinngemäß nüchtern, Sloterdijk widersprechend: „Die Meinungs-Besitzer-Szene besteht nicht aus Feiglingen. Sie sind die, welche den Käfig aufgebaut haben, das Gitter definieren und die Schwelle überwachen. Feiglinge sind jene, die sich freiwillig in diesem Käfig aufhalten und das Gefängnis als Freiheit empfinden.“ [4]

Sloterdijk seziert bei den Berufsempörern eine „allgemein erwartete Sklavensprache“: „Wir haben uns – unter dem Deckmantel der Redefreiheit und der unbehinderten Meinungsäußerung – in einem System der Unterwürfigkeit, besser gesagt: der organisierten sprachlichen und gedanklichen Feigheit eingerichtet, das praktisch das ganze soziale Feld von oben bis unten paralysiert.“ Auf das Aussprechen der Wahrheit solle künftig die Höchststrafe stehen: Existenzvernichtung. Hierzu meint die „Rheinische Post“ keck: „Insofern offenbart der Fall Sarrazin, dass es weite Teile der meinungsführenden deutschen Öffentlichkeit inzwischen offenbar als normal empfinden, sich von Minderheiten vorschreiben zu lassen, wie über jene Minderheiten gesprochen werden darf oder gefälligst zu schweigen ist.“ [5]

Die Schweizer Weltwoche hat in den urbanen Zentren in- und außerhalb Deutschlands eine ähnliche Virulenz geortet: „Deutliche Worte bergen im nördlichen Nachbarland … stets das Risiko der öffentlichen Steinigung. Und wenn diese eine Minderheit wie die türkische ins Visier nehmen, empört sich die selbsternannte Garde der Political Correctness im Lande. Als Thilo Sarrazin auf die Einwanderungs- und Migrationspolitik in der Hauptstadt zu sprechen kommt, fasst er nicht nur ein heisses Thema, sondern auch eine Problematik an, die in anderen urbanen Zentren innerhalb und ausserhalb Deutschlands ebenfalls virulent ist.“ [6]

Bei soviel epidemischer Virulenz ist es angeraten, dem Vorbild der Klimakanzlerin treu zu folgen und sich wahlweise mit nonkonformen Ansichten oder mit quecksilberhaltigen Substanzen impfen zu lassen.

……………………………………………..
[1] Cicero: „Aufbruch der Leistungsträger – Zeitdiagnostische Bemerkungen“, 11/2009
[2] Karl Eduards Kanal: „Die Welt ist nicht genug“, 22.10.2009
[3] Migazin: „Virus Sarrazynismus“, 19.10.2009
[4] Kommentar bei Fakt-Fiktionen: „Sloterdijk zur Causa Sarrazin: Ein Käfig voller Feiglinge“, 20.10.2009
[5] Rheinische Post: „Angst vor Ruhestörung“, 20.10.2009
[6] Weltwoche: „Was man sich leisten kann“, 21.10.2009

Ich kann kaum glauben, was ich bei Exportabel lese: Sloterdijk greift scheinbar voll ins braune Naschkästchen. Das tut mir persönlich sehr weh, da ich seinen oft intelligenten und futuristischen Thesen meist etwas abgewinnen konnte. Häufig kam mir Sloterdijk wie ein Warner vor, der durch geschickte Extrapolation und Neuauslegung scheinbar klarer Verhältnisse zum Nachdenken angeregt hat. Wenn sich jedoch herausstellt, dass Sloterdijk tatsächlich so unethisch spricht wie die Cicero Pressemeldung dies vermuten lässt, dann ist Sloterdijk für mich das Prädikat “Philosoph” los, und er sinkt herab zum Stande eines mittelmäßiger Fernsehmoderators, in einer Liga zum Beispiel mit Eva Herrmann. Aber gefährlicher.

Ich möchte meine Empörung über die Sarrazin-Thesen begründen. Wer nicht universalisierbare moralische Aussagen verwendet, begibt sich allein damit schon in das Terrain der Ethikagnostiker. Ein Mensch der öffentlichkeitswirksam andere Menschen in bestimmte Gruppen einteilt (“Araber” oder auch indexikalisch wie “nicht deutschstämmig”) um an diese Gruppen negative Attribute zu binden (“kaum integrationsfähig”), der wird damit eine potentiell schädliche Wirkung erzielen. Er verstärkt die Gefahr, Vorurteile zu verankern. Ein Mensch jedoch verdient stets eine Betrachtung als Individuum. Er ist nicht verantwortlich für das Verhalten anderer Menschen aus der Personengruppe, der er zugeordnet wurde. Vorurteile können konkrete Nachteile ergeben (Vermieter akzeptiert keine türkischen Mieter mehr) und erzeugen Kränkungen (gerade die “Leistungsträger” innerhalb der betroffenen Gruppe werden dann vielleicht ihre größeren Möglichkeiten nutzen, um Deutschland den Rücken zu kehren).

Ich habe auch von gebildeten Personen häufig folgende Einwände zu dieser Position gehört.

1) Die Einteilung in Personengruppen eröffnet Handlungsoptionen.

In bestimmten Fällen trifft dies zu. Zum Beispiel macht es Sinn, speziell einer türkischen Person bestimmte Informationen auf Türkisch anzubieten. Es wird also eine Handlungsoption aufgrund der Sprache ergriffen. Bei näherem Hinsehen ist es jedoch tatsächlich unwichtig, dass die Person aus der Türkei stammt. Wichtig ist zu wissen, dass die Person Türkisch und nicht zum Beispiel Armenisch spricht.

Ähnlich unscharf sind die meisten Attributionen, die zum Beispiel aufgrund von Nationalität, Rasse oder Religion getroffen werden. Wenn Sarrazin von “Kopftuchmädchen” spricht, dann hat dies zunächst mit dem Islam zu tun, die meisten seiner Vorurteile sind eher durch die Religiosität der Personen bedingt, dennoch redet er von Türken, Arabern und Teilen des Balkans. Die Attribution ist also von vornherein falsch, welche Handlungsoptionen schafft sie jedoch? Wie kann der einigermaßen scharf umrissenen Gruppe der “Kopftuchmädchen” geholfen werden, bzw. wie kann das deutsche Volk vor den Kopftuchmädchen und ihren Eltern beschützt werden? Gratis Baseballkappen? Umerziehungslager für Eltern von Kopftuchmädchen? Sarrazin will Äußerungen des niederen Instinkts gesellschaftsfähig machen, keine Handlungsoptionen erschließen. Sämtliche seiner wenigen Maßnahmenvorschläge könnten nicht auf die von ihm umschriebenen Personengruppen angewendet werden, da es nicht möglich ist, bestimmte Verordnungen zu erlassen, die nur gegenüber diesen Personengruppen gelten. Jedenfalls noch nicht, und um derlei Handlungsoption gar nicht erst wieder aufkommen zu lassen, ist es so wichtig, Sarrazin für seine Äußerungen zu belangen.

2) Die (Vor-)Urteilsbildung dient dazu, ein Verantwortungsgefühl innerhalb der betroffenen Personengruppe zu fördern.

Wenn ich über die legendäre Spießigkeit der Deutschen nachdenke, dann könnte diese These etwas für sich haben. Tatsache aber ist: ich werde an der Spießigkeit der Mitdeutschen nichts ändern können, und meine Apelle werden die mörderischen deutschen Bürokraten eher zu weiteren trotzigen Spießbürgereien veranlassen. Personen ändern sich, nicht Völker. Anreize für Schulleistungen sind sinnvoll, nicht eine Statistik über das Herkunftsland von Schulschwänzern. Es ist moralisch nicht vertretbar, die Einzelperson für statistische Merkmale einer Personengruppe verantwortlich zu machen, wenn diese Einzelperson nicht aus freiem Willen dieser Personengruppe zugehört. Zu den Personengruppen, die Sarrazin umschreibt, kann man sich nicht willentlich bekennen. Etwas schwieriger wird es, wenn die Religionszugehörigkeit in Betracht genommen wird, da diese zumindest teilweise willentlich getroffen wird. Ich bin der Meinung, dass die Religionszugehörigkeit für viele Menschen keine freie Willensentscheidung ist. Ich halte es in jedem Fall für ausgeschlossen, die Religionszugehörigkeit als möglichen Aspekt für eine Kollektivhaftung heranzuziehen.

3) Wenn Universalisierbarkeit von Urteilen gefordert ist, dann sind auch keine positiven Attributionen zulässig.

Es ist tatsächlich weniger problematisch, den Franzosen einen guten Koch zu nennen oder die türkische Gastfreundschaft zu loben. Was nicht schmerzt, wird fast jedem gerecht. Allerdings können auch positive Attribute eine Bürde für den Einzelnen darstellen. Ein weniger begabter osteuropäischer Jude wird vielleicht unangenehm von Sarrazins Feststellung berührt, dass der IQ der osteuropäischen Juden im Durchschnitt 15 Punkte über dem von Deutschen liegt.

Ich hoffe ich konnte herausstellen, warum ich die Attribution von Volks- und Religionsgruppen für sehr ungenau, schädlich und dumm halte.

Ich habe Verständnis für jeden, der aufgrund dieser drei Namen nicht weiterliest. Würde ich auch nicht machen. Dennoch ein kurzer Satz zu einem Beitrag des sogenannten Philosophen im sogenannten Fachblatt für Rechtsintellektuelle  über den sogenannten Integrationsexperten.

Im Cicero behauptet Sloterdijk jetzt, Sarrazin sei nur so “unvorsichtig” gewesen, “auf die unleugbar vorhandene Integrationsscheu gewisser türkischer und arabischer Milieus in Berlin hinzuweisen“. Daraufhin sei „die ganze Szene der deutschen Berufsempörer“ gegen Sarrazin auf die Barrikaden gegangen.

Nun ist es zum einen ja so, dass auch eine ganze Menge Prominenter für Sarrazin auf die Barrikaden gegangen sind (und jetzt auch Sloterdijk). Was mich, zum anderen, aber wundert, ist die Sloterdijksche conclusio zum Fall Sarrazin:

„Das Beispiel zeigt, wie tief bei uns der Sprachkarren im Dreck steckt.“

Was meint er genau? Wessen “Sprachkarren” – um bei diesem sonderbaren Bild zu bleiben – steckt im Dreck? Der der Sarrazin-Kritiker? Oder der von Sarrazin, der ohne jeden Beleg behauptet, dass “70 Prozent der Türken und 90 Prozent der Araber integrationsunwillig” seien, dass viele Türken “ständig neue kleine Kopftuchmädchen produzieren” , dass “die Türken Deutschland erobern”? Sarrazin hat also nur auf etwas hingewiesen? Sagt der Sprachexperte Sloterdijk?

Ich weiß nicht so genau, was Sloterdijk meint, der Cicero veröffentlicht den Beitrag online nur auszugsweise. Ich habe aber das Gefühl, dass Sloterdijk hier ein weiterer Tiefschlag gelungen ist, sprachlich als auch semantisch. Das wäre nicht verwunderlich bei dem Mann, der schon vor Jahren vom Menschenpark plapperte und diesen Sommer ebenfalls im Cicero die  “Ausbeutung der Produktiven durch die Unproduktiven” erkannte und zu einer Abhilfe riet, die die Gesellschaft in den Feudalismus zurückwirft, bestenfalls.

Man mag es für übertrieben haben, aber ich halte diesen Mann für gefährlich. Er ist, zusammen mit anderen Sozialdarwinisten wie Hans-Olaf Henkel, Henryk Broder (der sich gerade pikanterweise um den Vorsitz des Zentralrats der Juden bewirbt) und vielen anderen in publizistischer Zusammenarbeit mit Wolfram Weimer, Kai Dieckmann Thomas Schmid, Roger Köppel und vielen anderen mittlerweile jederzeit in der Lage, einen schwarz-braunen Sud massenwirksam anzurühren. Kein Ressentiment ist zu billig, um nicht ein paar Wochen durch die Medien zu geistern.

Nur, um dem Vorwurf zu entgegnen, ich würde Integrationsprobleme leugnen: Ich tue es nicht, mir geht jeder Macho-Türke und jeder Halbstarken-Araber auf den Sack. Ich finde es nur grauenhaft, dass immer mehr Leute, die den Stammtisch meiden könnten, ihn bewusst bedienen. Mit Erfolg. Und dass die Ruhigeren, die etwas zum Thema zu sagen hätten, hintenrunter fallen.

Der kurze Satz ist doch etwas länger geworden, sorry.

P.S.: Hannes Wurst betrachtet das Problem etwas philosophischer als es mir schnellem Schreiber gemeinhin liegt. Lesenswert.

Moderne Nationen sind Erregungs-Gemeinschaften, die sich durch telekommunikativ, zuerst mehr schriftlich dann mehr audiovisuell erzeugten Synchron-Stress in Form halten.

Quelle: Sloterdijk, Peter (2001): Der starke Grund zusammen zu sein. Frankfurt am Main: edition suhrkamp, 42.

Hääh!

Jetzt mal unter uns. Meine Idee, für meinen Durchbruch als Produzent für TV Formate. Nich originell, aber geil. Sloterdijk, die beiden Chemnitzer Professoren Friedrich Thießen und Christian Fischer, Guido Westerwelle, Roland Koch, Friedrich Merz und noch so ein, zwei Knaller von denen ziehen für 100 Tage in eine Ostplatte und werden auf halbiertes Hartz IV gesetzt. Die Kamera is immer dabei. Wenn sie nur noch auf zweilagiges Klopapier scheißen oder sich die Fertig-Spaghetti für 0.69 EUR machen und Pro7 Taff schauen. Und am Ende der Woche dann die Challenge: Ein Aufsatz über den “massenmedial animierten, steuerstaatlich zugreifenden Semi-Sozialismus” unter dem unsere Gesellschaft so zu leiden hat.
Wer versagt, fliegt natürlich nicht zurück in sein echtes Leben, sondern dreht Strafrunden, bis er dem Publikum endlich erklären kann, was los ist.

*

A short (I think very interesting…) paragraph from Peter Sloterdijk’s Zorn und Zeit, 102

‘Like the money-economy, the wrath-economy also transcends its critical threshold if wrath rises up, from the stage of its local accumulation and punctual expenditure to the systematic investment and the cyclical multiplication. With respect to money, one describes this distinction as the transition from the hoard-form to the capital-form. In terms of wrath the corresponding transformation would be completed once the vengeful production of pain changes itself from the revenge-form to the revolution-form. Revolution, in the most extensive sense of the word, cannot be any matter of the ressentiment of an isolated private individual, though such affects also get their money’s worth at the critical moment. They imply the grounding of a wrath-bank, whose investments must be as thoroughly planned as an army operation before the decisive battle – or the actions of a multinational corporation before the hostile takeover of competitors.’

I might comment on the book as a whole later (when I’ve read it all), but for now I’ll content myself with putting up short translations of the most interesting bits (of which there are certainly plenty).

An entrepreneurial mindset is described by a conglomerate of meta-physical dispositions, also known as entrepreneurial spirit, meant to cause the innovative and energetic practice to identify or create an opportunity and take action aimed at realizing it. The philosophical themes – existentialism, axiology, pragmatism, ethics – are thereby understood to be strange attractors influencing the construction of the entity’s persona as well as the concrete practices of the entity (Figure 1).

Figure 1:Conceptual Model of Philosophical Components of an Entrepreneurial Mindset (Senges 2007)

Composite Mindset Philosophy

Important for entrepreneurship is the “creative mindset” (Faltin, 2007) that helps entrepreneurs to create new ideas and bring these to the market in a way appropriate to create value for an external audience. Psychological research highlights that true creativity comes not from the kind of area in which one is active but whether one can conceive of something that is both “new and appropriate” (Amabile, 1996). In this way, a entrepreneurial mindset is a philosophy by which individuals engage in creative acts regardless of the type of work they are engaged in. Thus, the entrepreneurial mindset might exist in cooking just as well as web-2 innovating, it is the philosophy and the action it generate that counts – not the context.

This can be contrasted to a “managerial mindset” which deals with creating order and efficiency through controlling, evaluating, and administrating practices (Sarasvathy, Simon and Lave, 1998). An entrepreneurial mindset is distinct from ‘entrepreneurial cognitions’ in that the former signify a philosophy of personal identity and values whereas the latter signify a group of heuristics or decision-making tools that entrepreneurs use to evaluate and exploit business opportunities. An entrepreneurial mindset is also distinct from Entrepreneurial orientation (EO) which is a collective identity in young entrepreneurial firms that fosters innovativeness, pro-activeness and risk-taking among participants in the firm (Lumpkin and Dess, 1996).

The philosophic codification of the mindset of an entrepreneur follows what Durkheim felt to be the achievement of modernity: “The possibility to dynamically differentiate and elaborate values” (Welsch, 1998). Thereby, as is customary in life-philosophy, the creative and initiative aspects meant to create meaning are given central stage in a holistic (or totalitarian) approach. Peter Sloterdijk elaborates on the role of philosophy : “Philosophy is stylizing the human being with the practice of terminological gene-technology (‘begrifflicher gentechnologie’), thereby developing new taxonomies of human existence” (Sloterdijk, 1999). He further explains that philosophy creates meta-physical concepts of human beings and their condition, which serve as archetypical development paradigms when perceived and internalized. One example given by Sloterdijk, is Freud’s creation, or the meta-physical engineering of the Oedipus complex. The proposed philosophical model of an entrepreneurial mindset is meant to contribute such a typology.

Chasing Down the Same

In his recent post in support of the difference that makes no difference Levi does a nice job of bringing Greek words into play, gaming with “to be” and “to become” but he runs upon the reef of the Same, something he attempts bridge with the notion of internal consistency…

“In order for an object to be an object, it is clear that it must attain a degree of closure or endo-consistency. It must maintain some sort of identity through time [....] Now, it is clear that “closure” cannot signify sameness.”

So the objecthood of a thing is an “internal consistency” (translating Levi out from his penchant for making up jargon) that persists over time, but yet this is also not “sameness” or something that is the same. One cannot help but feel that we have fallen down the Idealist well here, all the while scraping at the slimy sides of the Same, staring up at the white circle of clarity above. What is an “internal consistency” “identity” over time if not something remaining “the same”? And why in the world would this “sameness” (which cannot be called “sameness” but only “internal consistency over time”) not make a difference to other things? Is it not the case, as Sloterdijk analogizes, that insides determine outsides, and outsides insides just as when soap bubbles adhere in balanced tension?

The interesting thing is that something of these problems also plague Spinoza, or would plague him, if he found “objecthood” (that particular ghost of what he calls “thinking in pictures”) to be one of the primary aims of philosophical understanding. Because one is not looking for a difference that makes NO difference, and is not playing games with the for-itself and the for-others (another anthropocentric projection), this difficulty is parsed out in the idea of a ratio of motion and rest that persists over time. The answer being melodic, rather than ghosting (no lines are drawn through objects). The question of inside and outside is ultimately a question of how things organize, not whether they are or not.

Levi is responding to the provoking thoughts of Immanence

Der Philosoph Peter Sloterdijk erläutert die Hintergründe der aktuellen Krise. Viele interessante Zusammenhänge und Entwicklungen werden von ihm in diesem Interview aufgezeigt. Unter anderem stellt er fest: ” Der freie bürgerliche Rechtsstaat wird von einer priviligierten Klasse bekämpft.” Er sagt, dass eine Refeudalisierung stattfindet und sich ein autoritärer Kapitalismus durchsetzt. Eine Abschaffung der Zivilgesellschaft wird von dieser feudalen Klasse angestrebt.

I Went on an mission with Max Hartveld and Rutger de Boer in Amsterdam Max. Max wanted to film for his video called ‘Utrag.’ Rutger got 2 tricks and did them both twice. Here he ollies the famous Sloterdijk rail.

Slavoj Zizek hats wieder getan! Er meldet sich zu Wort. Obwohl ein anderer jener sichtbaren Philosophen, Peter Sloterdijk, ja vor kurzem unter die Anhänger (Räder?) des Wirtschaftsliberalismus geraten und sich anscheinend nicht zu Schade ist, den Ideologen des schwachen Staates das Wort zu reden, kritisiert hier jemand eindeutig und unmissverständlich die Ideologie des Kapitalismus und fordert dazu auf Freiheit als Freiheit zur Entscheidung, als Anstrengung und als etwas schrecklich Mühsames, nicht Konsumierbares anzusprechen. Er rettet damit mein Vertrauen in Telephilosophen, die einen wirklich zum Denken anregen.

Es sind Sätze wie diese, die mir kürzlich das Vertrauen in Sloterdijk raubten:

Es ist die Sorge um die Rückzahlung von Krediten, die das moderne Wirtschaften von Anfang an vorantreibt – und angesichts dieser Sorge stehen Kapital und Arbeit auf derselben Seite.    [...]

Die größte Gefahr für die Zukunft des Systems geht gegenwärtig von der Schuldenpolitik der keynesianisch vergifteten Staaten aus. Sie steuert so diskret wie unvermeidlich auf eine Situation zu, in der die Schuldner ihre Gläubiger wieder einmal enteignen werden – wie schon so oft in der Geschichte der Schröpfungen, von den Tagen der Pharaonen bis zu den Währungsreformen des zwanzigsten Jahrhunderts.

Lieber Herr Sloterdijk, vielleicht lesen sie doch auch einmal besonders das 10. Kapitel von Naomie Kleins Schock-Strategie oder am besten gleich das ganze Buch! Vielleicht fällt ihnen dann etwas auf und sie überdenken jene Einschätzung des Kredites und des Abbezahlens. Warum sollen denn ausgerechnet immer Regierungen, also die technokratischen Vollzugseliten der besitzenden Klasse die Schulden machen dürfen, und sie arbeitende Menschen dann abbezahlen? Sie wissen eigentlich sehr genau, dass es um die gute alte Mehrwertabschöpfung geht, an der die Allgemeinheit beteiligt werden soll, welche nicht allein Privateigentum werden kann, was den auf Dauer gestellten Raub von dem sie sprechen ausmacht. Die Arbeitenden tragen zur Wertschöpfung genauso bei wie die Unternehmer, wenn nicht gar mehr. Die “ursprüngliche Akkumulation” die Sie hier leugnen ,  uns als kreativen Akt verkaufen wollen oder umerzählen, findet weiter statt und fand weiter statt- gerade auch nach Krisen und Neugründungen. Sie findet noch in jedem kreativ/genialischen Akt statt, der sich nur “aus sich selbst heraus” schöpfen will und dabei alles kulturelle und sonstige Kapital leugnet.

Oder meinen sie vielleicht, dass ausgerechnet die einzige überall anerkannte „Demokratie“ neben der in Amerika und vielleicht Frankreich und England die Schulden erlassen bekäme, die sie jetzt macht, um die Permanenz diese Raubes zu erhalten und wir nicht alle gemeinsam bei irgend einer Republiksneugründung unter anderen Vorzeichen dafür zu haften hätten? Welches neue Projekt schwebt Ihnen denn vor, wenn sie im letzten Absatz von der “sozialpsychologischen Neuerfindung” daherkommen…werfen wir jetzt unsere Schuldennetze und Eigentumskonstrukte transnational aus, in der Hoffnung dann gängen uns schon ein paar munter schwimmende chinesischen Funktionäre ins Netz, die wir dann im salzigen Tränenwasser unseres Stolzes weichkochen können? Sehr seltsame Metaphern, die sie da wiederzubeleben versuchen, vielleicht verstehe ich Sie auch nicht. Ich hatte leider noch nicht so viel Lebenszeit zum verlesen wie Sie, aber ich gebe mir Mühe und lese doch eher von Unterdrückung jeder demokratischen Regung, ich lese Geschichten des Abarbeitens an Schulden und der Tilgung von Krediten… auch der Väter  (… die moralischen Schulden, die scheinen Sie nicht mehr zu kennen, die ökonomischen wohl aber akzeptieren zu wollen wie ein ehernes Gesetz). Ich lese bei Jorge Volpi zum Beispiel eine sehr gute Geschichte über das Scheitern jeglichen emanzipatorischen Traumes im zwanzigsten Jahrhundert. Aber nur weil ich einen Alptraum hatte, weigere ich mich noch lange nicht zu träumen und werfe mich den Räubern, Schlächtern und Folterern an den Hals, die die wahren Räuber sind, jene Wegelagerer, welche auf Gelegenheiten warten und die ursprüngliche Akkumulation erst abgeschlossen haben werden, wenn alles Gewässer, jegliche Biodiversizität und alle Gesundheits- Bildungs- und Sozialsysteme dieses Planeten privatisiert sind (Putin ist ein Vertreter dieser Leute) und dabei Demokraten schlicht und einfach platt machen. Ein echter Intellektueller sieht für mich anders aus. Für “Demokratie” heißt es eigentlich zu solidarisieren – nicht dagegen. Und eine im konjunktiv versteckte Einschränkung (“Sollten sich Wahrnehmungen wie diese verbreiten…”) wirkt doch sehr vage angesichts der sonstigen Vorwürfe und eindeutigen Schlagworte. Meinen sie nicht, gerade Ihr Artikel könnte zur Verbreitung solcher Wahrnehmungen beitragen?

Man schaut dem Bösen ins Auge, auch wenn es blutig daherkommt, so wie jüngst im Iran vielleicht und versteckt es nicht im Konjunktiv, benennen sollte man es! Was mir an Zizek soviel besser gefällt ist seine Einschätzung vor allem auch zum geistigen Eigentum- auch sie als Zitiermaschine sollten das kennen. Zumindest scheint dieser zu denken, es könnte gerade dieser Kampf sein, an dem der Kapitalismus sich selbst offenbaren muss. Vielleicht freut sich darüber ja die Piratenpartei! Ich muss sagen, heute mehr denn jeh würde ich gern sehen wie Sie und Zizek gemeinsam reden und disputieren. Hoffentlich wäscht er Ihnen den Kopf ein wenig und zerzauselt ihre Haare weiter, damit Sie sich noch einmal umwenden und vielleicht anstatt der „Sorge um die Kredite“ wieder die „Sorge“, die um das Weiterleben auf diesem Planeten für uns alle in den Blick bekommen.

Wir sind gefordert, Denken macht wieder Spass, denn wir sind nicht mehr Sklaven des hegelianischen Weltgeistes, ebensowenig wie der marxistischen Lehre und ihrem Ablauf von Geschichte (nebst Gesetz des tendenziellen Falls der Profitrate usw.usw.). Die Geschichte ist nicht schon vorher beschlossene Sache und determiniert, sondern radikal offen! Die Geschichte ist nicht zu Ende, sie beginnt gerade. Die Realität die wir zu schaffen haben ist unsere Zukunft. Sie ist vielleicht bestimmt und läuft in Richtungen, die absehbar sind, vielleicht ist auch die Geschichte so etwas wie jener Torpedokäfer Franz Jungs (der, das will ich dazu sagen, uns alle als Menschen meinte…), vielleicht rappelt sich die Geschichte immer wieder auf und fliegt aufs neue gegen die Mauern des vermeintlich schwachen, doch umso höher (polizeilich)militarisierten Staates.

Vielleicht hören Sie sich auch mal hoch aktuelle diskursive Grabenkämpfe an, die „die Anderen“ hier bei uns zu führen haben. Die Verteidigung der „Akzeptanz“ gegen die „Toleranz“ zum Beispiel. Vielleicht fällt Ihnen dann auch auf, was Hegel mit dem Anderen meinte (ja ok…gemeint haben könnte), als den sich der Geist erkennt- und vielleicht wird Ihnen dann auch jene Lesart Hegels und der Befreiungsphilosophie klar- warum der Hegelsche Weltgeist und das „Ende der Geschichte“, sowie seine Worte zu Amerika eben gerade nicht in Frage kommen für nicht-eurozentristische Sichtweisen. Vielleicht auch, dass jene Menschen die zu uns kommen, oft mehr Demokraten sind als jene mitten unter uns mit nichts als braunem Müll im Kopf, die dann andere durch ihren Stolz in ihrer Würde verletzen. Sie jedenfalls bauen mir zu viele Mauern und Zäune, und schotten die Festung Europa zunehmend ab, obwohl Sie sehr wohl wissen, dass gerade Europa und die Idee Europas aus den durchlässigen Grenzen erwächst und nicht zuletzt durch Migrationsströme und durch Austausch entsteht. Nicht nur Sie hüpfen ja gerne zwischen Grenzen herum und sind ein hoch zu achtender afrancesado, hätte ein Spanier des siebzehnten Jahrhunderts wohl gesagt. Bitte globalisieren und trans- (national-)(europäis-)(zend-ieren) Sie doch auch Ihren Blick auf Befreiungsbewegungen und erkennen Sie nicht nur voranpreschende Avantgarden, sondern auch einen echten Willen und eine Notwendigkeit, die sich äußerte damals, als Sie noch jung waren und über Wandel nachdachten. Und jenen Willen etwas zu verändern, der sich vor allem in Lateinamerika im versteckten Blutrausch der siebziger aber auch an so vielen anderen Stellen unseres Planeten bis in die neunziger hin verlor und bei dem Demokraten einfach keine Chance gelassen wurde. Jenen die den Willen oder Wahnwitz hatten aufzustehen und Neugründungen zu fordern, die gerade von der konservativen Wirtschaftswissenschaft, die vorgab, reine Wissenschaft zu sein und keine Metaphysik im Hintergrund mitzuführen erstickt wurden: unter einem Berg ökonomischer und moralischer Schuld!

Die Anerkennung gerade der Momente an den Befreiungsbewegungen der siebziger und sechziger Jahre des vorigen Jahrhunderts, welche die Grundlagen dafür waren, sich jene moralischen Schulden aufzuladen und jene Verkrustungen bilden, die der Sozialismus bei Ihnen so mühsam und Stück für Stück zu begleichen hat und die Sie ihm so hoch anrechnen, wäre jedenfalls ein Schritt, der echte Größe und schreckliche Freiheit die Sie sich doch nehmen könnten, bestätigen würde. Vielleicht wäre da auch ein Funken von sozialem Empfinden noch übrig, hinter ihrem Theoriepanzer?

Wer so lange im Glashaus sitzt, sollte auch ab und zu mal mit Steinen werfen, das kann ich verstehen- aber bitte auf den Richtigen, gerade in solchen Zeiten. Die Merkels reiben sich schon die Hände und bedrohen uns weiter mit Untätigkeit und Aussitzen (sie wären übrigens hinzuzufügen zum Nulleinkömmler!!) und die nächste Mehrwertsteuererhöhung wird auch die FDP sicher nicht verhindern, so mächtig (gefolgschaftsbildend/ Wahlstimmen bringend…) ist ihr Wort wohl doch noch nicht. Vielleicht rufen Sie ja nach erfolgter Wahl und der Überwältigung der FDP durch die CDU in diesem Streitpunkt dann wirklich zur Revolution auf und erklären den Wahlbetrug und das System für endgültig überholt? Die Mehrwertsteuer bezahlen wir ja alle dann, sowohl die Nulleinkommen, als auch ihre steueraktive Hälfte und die Subsistenz der Nulleinkömmlinge wird dann nur umso schwieriger…ein Sloterdijk Buch kann ich mir jedenfalls schon jetzt nicht mehr leisten, zumindest solang es nicht als Taschenbuch herauskommt…

Das tolle Zizek Interview.

]]> http://aosugo.wordpress.com/2009/08/17/mais-humanos-que-os-humanos/ Mon, 17 Aug 2009 09:38:40 +0000 Marcus Vinicius http://aosugo.wordpress.com/2009/08/17/mais-humanos-que-os-humanos/

Não tão simples quanto parece. Ou talvez tão implícito, simbólico e terrível como realmente parece aos olhos mais atentos. Os fanáticos reconhecerão o velha lema da Tyrell Corporation, de Blade Runner, renomado longa-metragem de Ridley Scott e baseado no romance Do Androids Dream of Eletric Sheep, de Phillip K. Dick. Entretanto, o que isto significa? Ser “mais humano que os humanos” é um lema no mínimo capcioso; talvez a busca pela perfeição genética. Vale dizer que os Replicantes não são “ciborgues”, mas sim organismos, seres vivos, criados pela engenharia genética para serem mais fortes e ágeis e super-inteligentes. Quase perfeitos. Talvez esta seja a concepção de ser “mais humano que os humanos”; uma proximidade da perfeição ao ponto de se tornar assustador.

É claro, este e tantos outros são apenas, numa análise superficial e incompleta, exemplos da boa e velha ficção científica. Coisa de temática bem Cyberpunk, que a gente aqui no Ao Sugo gosta muito de discutir, aliás. Contudo, será que uma realidade parecida estaria mesmo tão distante? O livro “Regras para o parque humano: uma resposta à carta de Heidegger sobre o humanismo”, de Peter Sloterdijk, traz uma discussão interessante acerca dos destinos do humanismo com as especulações sobre a genética e suas manipulações ao cargo que atingem hoje. Ainda, o filósofo alemão discorre sobre uma relação do humanismo com os elementos midiáticos.

O autor caracteriza o humanismo como o estabelecimento da amizade por meio da escrita; os livros seriam como cartas longas, dirigidas a destinatários distantes ou não especificados; essas cartas (leia-se, os livros) geram uma sociabilidade humana literária, de amor à leitura e ao saber, desse modo humanizando o ser humano, em contrapartida à bestialização e brutalização trazidas pelos espetáculos de degladiação e morte. O humanismo vinha na tentativa de domesticar, amansar, desbrutalizar o homem.

Nessa discussão, Sloterdijk mostra a derrota do conceito, a brutalização do ser humano e, dessa forma, o enfraquecimento do humanismo enquanto domesticador da face animal do homem, da besta interior de cada um. Nos dias de hoje, verifica-se o humanismo, nessa concepção de domesticador, em batalha com outros meios midiáticos que não existiam no período Antigo, mas que tomam grande parte da consciência humana. Como instrumento marcante de nossas gerações existe a televisão; não é incomum vermos programas sensacionalistas ou mesmo alguns que, supostamente, teriam a função de entreter, mas que propagam a banalização e espetacularização da desgraça alheia. A cada nova edição de “midializações” como essa o humanismo domesticador perde força.

É importante notar, porém, que o humanismo não se limita ao caráter domesticante; retornando ao conceito da amizade literária, um grupo social estabelecido por essa amizade de suas literaturas pode defender seus interesses conjugais com mais força. Sloterdijk exemplifica com os humanismos nacionais burgueses do século XIX, que impunha aos jovens a leitura de clássicos nacionais internacionalizados ou de clássicos internacionais nacionalizados, e ao mesmo tempo esses humanismos conseguiam impor a prestação de serviços militares e a instituição de grandes normas de disciplina. Esse comportamento, porém, acabou levando a grande fratricídios; é nesse contexto que Heidegger, em quem, a início, o livro se baseia, questiona do por que se buscar o humanismo se o mesmo levou apenas para uma tomada de poder sobre todos os seres, numa manifestação cega de antropocentrismo.

Sloterdijk, entretanto, ao narrar a falência do humanismo, acaba lançando a dúvida da possibilidade dessa bestialização levar a evolução para uma reforma da própria espécie humana através da genética manipulativa; o que o filósofo chama de antropotécnica, dessa forma planificando e padronizando, explicitamente, as características humanas, e “se a espécie humana não irá passar do fatalismo do nascimento ao nascimento escolhido e seleção pré-natal”.

A idéia do parque humano mora justamente nessa concepção; os humanos seriam como um rebanho, pouco diferentes uns dos outros, a não ser por um outro humano (ironicamente, poder-se-ia dizer, “mais humano” que os outros) que, sendo mais consciente de si, pastorearia seus iguais. Isso, é claro, também se torna verdade a partir da domesticação humana.

Em verdade, essa discussão de Sloterdijk gerou poderosa polêmica devido, segundo o próprio autor, à uma interpretação errônea de suas idéias por alguns jornalistas presentes na palestra que o filósofo deu no castelo de Elmau, na Baviera, e que veio a gerar o livro. Esses jornalistas teriam radicalizado a discussão do autor, acusando-o de favorável à manipulação genética e à seleção pré-natal, entre outros, enquanto, no fundo de seus intentos, Sloterdijk apenas discutia os perigos, ou melhor, as infelicidades da falência do humanismo e algumas possibilidades, haja visto as andanças de nossa própria sociedade e o meio midiático que a envolve. Meios que tanto inibem como desinibem os seres humanos moldando-os em características padrão.

Como supracitado, no passado a derrocada do humanismo havia se dado para os espetáculos violentos das grandes arenas teatrais romanas. De forma semelhante, para Sloterdijk, a escola perderia para a bestialização da sociedade pela cultura massificada e o mau ou discriminado uso dos meios e das instituições midiáticas e dos instrumentos desinibidores da indústria de entretenimento. Dessa forma, o câncer que parece intrínseco ao humanismo cresce e o degrada ainda mais. Assim, a antropotécnica poderia entrar como o caráter inibidor; ou seja, o uso de artifícios não-humanistas pelo humanista, para atingir seu objetivo de “humanizar o ser humano”.

Recorrendo a Platão, uma sociedade deve se constituir de duas parcelas combinadas com presteza: uma natureza reflexiva e uma natureza mais bestial e instintiva. Estas duas naturezas devem ser moderadas e equivalentes, sendo que nenhuma deve dominar a outra; o domínio da natureza bestializada buscaria a guerra de forma inconseqüente, enquanto a parcela reflexiva, por ser pacifica, evitaria conflitos e se subordinaria. Portanto, é preciso a combinação. É o político, segundo Platão, que deve governar isso, e tecer os fragmentos de cada um dos lados. E Platão também dizia que a matéria-prima para essas naturezas existe já dada; todavia, parece cada vez mais difícil encontrar os elementos primórdios de cada um ou mesmo de ambos os lados.

Então, talvez a antropotécnica entrasse como produtora da matéria-prima, possibilitando solucionar o embate da inibição contra a desinibição, garantindo uma mescla mais habilidosa e cuidadosa, em prol da sociedade. O autor, porém, não toma partido sobre para que lado, inibidor ou desinibidor, a antropotécnica haveria de pender, nem quem seriam os pastores, criadores e legisladores das “regras para o parque humano”; mas proporciona uma grande discussão acerca do humanismo e como sua degradação pode vir, veio ou virá acarretar para a sociedade, além de discussões acerca da própria natureza do homem, aquela de dominar um ao outro.

Marcus Vinicius Pilleggi

Além de alhos com cabeça, pés e dentes nós do Ao Sugo adoramos discutir coisas sérias. Se você quer saber mais sobre esta temática, visite nossos artigos sobre o mundo Cyberpunk.

Van Boxsel, wychodząc od bliżej niezidentyfikowanych tez Sloterdijka i opublikowanego w 1991 roku „Bo oni nie wiedzą co czynią“ Slavoja Žižka, wyróżnia trzy rodzaje głupoty. Prześlizgując się nad opartą na fundamentalnej naiwności głupotą klasyczną, stwierdza, że również głupota nowoczesna jest niedzisiejsza. Podobnie jak w przypadku starszej siostry, u podstaw jej definicji leży przeświadczenie, że głupiec wypiera się rzeczywistości. I tak, wiodąc cierpliwie za rękę, van Boxsel doprowadza czytelnika do do trzeciego rodzaju głupoty, głupoty postmodernistycznej. Postmodernista, zbyt mądry aby dać się zwieść swej własnej retoryce,  jest głupcem oświeconym. W swój wywód wkalkulował wszystko, również swą ewentualną głupotę oraz fakt, że być może wszystko jest inaczej, a on nie ma racji. Postmodernistyczna głupota czyni bezradnym, jakże przybić budyń do ściany? Tym bardziej, że nie każdy jest posiadaczem gwoździ. O młotku już nie wspomnę.

Dla tych, którzy uważają powyższy ciąg myślowy za mętny, Žižek przygotował przykład. W epoce myślenia anegdotycznymi fajerwerkami (ukłon w stronę mediów) – nie ma to jak przykład. Przykłady są łatwe do zapamiętania i przemawiają do wyobraźni ogółu, czyli nawet tych, a może przede wszystkim tych, którzy jej nie posiadają. Z punktu widzenia filozoficznego marketingu – bezcenne. Przykład dotyczy polityki.

Polityk otwarcie dopuszcza się oszustw, nikt mu nie wierzy; on o tym wie; my też wiemy, że on wie, i on wie to również.

Proszę zwrócić uwagę na interpunkcję: majstersztyk.

Dalsza ewolucja poglądów Žižka wskazuje jednak, że baron Münchhausen (ten od wyciągania się z bagna za własne włosy) znalazł i tym razem godnego naśladowcę. Dotarłwszy do krawędzi dekonstruktywizmu, Žižek czyni duży krok na przód i, wzorem postaci z kreskówek, kroczy dalej w powietrzu. Pomysł polega na dekonstrukcji dekonstruktywizmu. Pierwszym– i jak na razie największym krytykiem dekonstruktywisty Žižka, staje się niejaki Žižek. Demaskując spisek neoliberałów i ich postmodernistycznych intelektualnych wspólników, Žižek prezentuje się w swej nowej roli jako Hugo Chávez myśli współczesnej, dołączając do swego repertuaru, obok kroczenia w powietrzu i chodzenia po wodzie, również salto w tył. Czapki z głów i oklaski.

Gdy przyglądamy się naszemu mądremu Slavojowi, chlubie współczesnej myśli filozoficznej i supergwieździe inetelektu, jak kroczy od sukcesu do sukcesu, z niedopałkiem cygara w sztucznych zębach, w białym wdzianku dandysa, u boku wywodzącej się z branży bieliźniarskiej małżonki, trudno oprzeć się niemiłemu uczuciu déjà-vu. W maju 1968 roku, Jacques Lacan nagle doszedł do wniosku, że psychoanaliza ma, a w zasadzie zawsze już miała, proletariackie korzenie. Zaburzenie nie trwało długo i być może dlatego pomijane jest konsekwentnie przez większość hagiografów. Twierdzenie, że to samo schorzenie może się manifestować w różny sposób, jest znanym każdemu studentowi medycyny truizmem.

Podejrzenie, że Žižek okazał się pod każdym względem godnym spadkobiercą lacanowskiego zwierciadła, powoli zamienia się w pewność. Pytanie, co w nim dostrzega, pozostaje jednak otwarte. Niewykluczone, że jest to czwarty rodzaj opisywanego z takim powabem przez van Boxsela zjawiska.

Ewentualne lektury uzupełniające:

Matthijs van Boxsel, Enzyklopedia głupoty, Warszawa, Wyd. WAB, 2004

Slavoj Žižek, For They Know Not What They Do: Enjoyment As A Political Factor, London; New York: Verso, 1991

Slavoj Žižek, In defence of lost causes, London; New York: Verso, 2008

Marcus Pound,  Žižek: A (Very) Critical Introduction (Interventions) Eerdmans Publ. Company, London 2008

(ostatnia pozycja fascynuje, również – a może przede wszystkim – ze względu na napisane przez obiekt krytyki posłowie)