- Il Sangue dei Vinti – 2009 – ♦ -

di

Michele Soavi

Non è un caso che film come questo attirino il favore di gran parte del pubblico medio. Seppur forse il pubblico delle televisioni, abituato ai ritmi scanditi, prevedibili e moralisti delle fiction. Il film in questione si presenta come una trasposizione del romanzo omonimo di Giampaolo Pansa che descrive molte delle conseguenze degli italiani durante gli anni del ‘45 e del ‘46. Fin dalle prime scene ci si accorge però che il film di Soavi è incentrato invece negli anni immediatamente prima la fine della guerra e cioè quelli dal ‘43 al ‘45. E invece quindi di mostrare come è andata veramente la storia, indagando ad esempio i perchè del tanto sottolineato bombardamento di San Lorenzo che domina le sequenze iniziali del film intervallando in maniera del tutto antiestetica immagini di repertorio con ricostruzioni da fiction, il regista di Arrivederci Amore, Ciao si sofferma sugli sguardi arrabbiati, truci o con i lacrimoni dei protagonisti. Insomma tutto quello al quale una fiction televisiva ambisce: enfatizzare le mimiche facciali, i pianti e gli isterismi per “telefonare” ai centri limbici dello spettatore e invitarlo ad emozionarsi. Ma questo non è cinema. Non lo è neanche nei dialoghi, sempre moralisti e colmi di citazioni ad effetto (come la citazione di Sofocle pronunciata da Placido: ” Non ci sarà nessuna pietà per i vinti”). Per non parlare poi della sceneggiatura scontata che vede protagonisti tre membri della stessa famiglia scegliere tre differenti vie ( la sorella diventa repubblichina, il fratello partigiani e il fratello maggiore, interpretato da Placido, resta nel mezzo scegliendo la strada della pseudo giustizia della polizia). Ed è quindi palese quale effetto possa suscitare un plot come questo negli animi dell’ italiano medio un pò patriottico e un pò mammone: emozioni e coinvolgimento alle stelle. Ma se solo ci si sofferma a guardarne i particolari anche tecnici ci si accorge ben presto di come soavi abbia girato sommariamente questo film non preoccupandosi nemmeno di istruire le comparse a non guardare in telecamera o nascondere i riflettori di scena dalle panoramiche. Ed è noto che il pubblico cinematografico pretende di più di cartine geografiche tagliate a metà da raffiche di mitra o patetici, ostinati quanto inverosimili tallonamenti in auto in mezzo ad una folla di persone quando sarebbe più semplice scendere e andare a piedi. Lo stesso Michele Placido, che ha sicuramente espresso in passato prestazioni migliori, sembra qui spaesato e forzato ad interpretare un personaggio assolutamente privo di spessore psicologico ma solo in preda delle emozioni scontate del momento. Anche Alina Nedelea e Alessandro Preziosi giocano a fare gli isterici faziosi delle due differenti parti della stessa guerra soltanto con espressioni ingrugnite, pianti o occhi strabuzzati. Tutto questo da un punto di vista solamente artistico, lasciando da parte il revisionismo e la diatriba politica che questo film ha suscitato. Perchè sicuramente va dato merito al coraggio di Soavi nel parlare di un argomento scomodo come le vittime dei partigiani, ma  manipolando la storia passandola per vera e non volendo palesemente ironizzare su di essa alla Tarantino e producendo un film così scarsamente cinematografico non si può pensare di farla franca dalle stroncature. Le vere vittime di certo sono state quelle che hanno dovuto sopportare le ingiustizie, i soprusi e le violenze di entrambe le fazioni. Non basta essere vinti per essere vittime. Mi spiace.

( Evviva l' enfasi isterica degli occhi strabuzzati)

(Placido sembra chiedersi cosa ci faccia lì)

promiteam inca ceva “delicios de amuzant” din cosmo-ul de luna aceasta.

si cum sunt un om cu vacanta si fara viata personalo-sociala, il servesc acum:)

la pagina 83 a sus-numitei reviste glossy, intr-un chenar galben, cineva isi face mila de noi femeile care nu stie ce e aia oedipian decat daca se pune-n ciorba (toata treaba cu articolasu asta mi se pare o mare dare cu firma-n cap pentru cosmo, care cica scrie pentru femei d-astea empowered care stie ce vrea:P) si ne ofera niste “trucuri pentru discutii rafinate.“

asta asa, in caz ca te nimeresti naibii printre oameni care nu s-au uitat pe youtube la clip-ul cu 6 cai frumosi si iti trebuie rapid un alt ice-breaker, cum s-ar zice.

si ne explica noua cosmo ce inseamna urmatorii termeni: keynesian, proustian, oedipian, machiavellic, reaganomie, dickensian, whitmanesque.

la primul, toate bune si frumoase. ne spune de unde deriva termenul si apoi la ce face trimitere. chapeau, as zice.

dar m-as grabi, ca definitia lui proustian incepe asa: “cand o anumita aroma sau gust declanseaza o amintire din trecut.”

ah, cu ce sa-ncep?  cum ma sa zici (admitand ca “:” in limba vorbita se inlocuieste cu este sau inseamna) “proustian este cand?”  si sa te mai lauzi ca dai trucuri pentru o discutie rafinata? unde e rafinamentul?

am o viziune: femeia non-cosmo si femeia comso la cafea.

fnc: fata, ce e aia proustian? ca vorbeam ieri cu iubi si mi-a zis ca scovergile pe care i le-am facut la pranz sunt pentru el un deliciu proustian.

fc: draga, cum sa-ti explic eu tie…proustian e cand o anumita aroma sau gust declanseaza o amintire din trecut.

fnc: fata, ce desteapta esti. se vede ca ai scoala la Paris.  ah, si a mai zis el ceva intr-o zi si tot asa n-am inteles. ceva de un vis…fridian, freidian…

fc: freudian, draga. asta e cand sexul sta la baza tuturor experientelor, intamplarilor, fobiilor etc din viata unui om.

nu zic nu, am comis-o si eu la viata mea, cand intrebata fiind “ce inseamna x?” am raspuns “x este cand…” dar eu n-aveam pretentii de discutie rafinata, ca daca incepeam cu “x este cand,” dupa ce dadeam eu acolo o definitie chinuita terminam apoteotic cu “sau ceva de genul…pana mea, cauta si tu pe net.” si daca tot cauti, baga si  clipu cu 6 cai frumosi sa ne distram:))

asa, am divagat. si mai e ceva la definitia lui proustian…cum adica amintire din trecut? exista si d-alea din prezent sau din viitor? io una n-am.

mai departe. oedipian:”caracteristica este atractia fata de parintele de sex opus.” nu-nteleg. caracteristica lu cine? ca oedipian e deja o caracteristica. m-am bulversat.

apoi ne zice ca vine din piesa lui Sofocle, Oedipus Rex. asa, asa, ca daca zici Oedip Rege mai-mai ca crede lumea ca nici macar nu l-ai citit pe Sofocle asta.

si finalul e…”acolo (in Oedipus Rex, adeca) e vorba de un rege care-si omoara neintentionat tatal si se insoara cu mama.”

n-am cuvinte. imi si imaginez o domnisoara cosmo la intalnire sau la discutie cu seful (ca cica pentru situatiile astea ne dau trucurile…din nou, firma-n cap…femeile e nerafinate si nu stie ce e aia, da barbatii de le invita la intalnire da.) zicand pe un ton afectat: “eu cred ca toti oamenii sufera de complexul oedipian. stii, termenul asta vine din scrierea lui Sofocle, Oedipus Rex, unde e vorba de un rege care-si omoara neintentionat tatal si se insoara cu mama.”

nu zau? si in “Idiotul” e vorba de un print un peu retarde (cu accent ascutit pe ultimul e:P), nu?

restul termenilor e ok definiti..aproape.

acum, ideea e ca articolasu are ca sursa ceva scris de un anume Roger Martin. evident, omu scrie in engleza.

si da, recunosc, sunt unul din acei oameni ipocriti. care apara limba romana si militeaza pentru folosirea corecta a cuvintelor s.a.m.d, dar care totodata zic “da, in engleza suna bine, da in romana…nu merge”

asa ca zic si aici: “proustian: when a certain flavour triggers a memory from the past”-merge!…da in romana, nu:d

ca sa inchei, repet ce am zis la inceput: io nu vreau sa fiu rafinata. daca as fi vrut, v-as fi zis ca orice definitie se da cu gen proxim si diferenta specifica.

Torna in libreria l’originale ricerca del filosofo francese Jean Fallot sul pensiero e sull’arte dell’antico Egitto

di Simona Maggiorelli

«Non si possono in alcun modo usare le categorie logiche della Grecia per avvicinarsi alla comprensione dell’Egitto» scriveva Jean Fallot, nel libro Il pensiero dell’Egitto Antico, che ora Bollati Boringhieri recupera nel suo catalogo, dopo che l’edizione del 1992, caldeggiata da Sebastiano Timpanaro, era da lungo tempo esaurita. E ancora rifiutando l’idea di Nietzsche che la tragedia greca fosse nata dal culto di Dioniso e dei misteri di Eleusi aggiunge: «Non comprenderemmo l’Egitto invocando o sottovalutando le idee dell’identico e dell’altro, la contrapposizione fra natura e società, animale e uomo, ragione e irrazionale, scienza e mito, tutte distinzioni che i Greci concepirono…».

Di formazione marxista, studioso di Epicuro e di Nietzsche, ma anche lettore di Heidegger, il pensiero di Fallot, per quanto fuori dall’establishment risentiva del groviglio di contraddizioni feroci della filosofia francese del Novecento. Ma all’epoca di questo suo ultimo libro cercava una svolta; una via d’uscita dal logos astratto e dall’angoscia di morte dell’ esistenzialismo. E credette di  intravederla nella cultura e nell’arte egizia, un universo non ancora adeguatamente esplorato; un modo di pensare per immagini che non può essere sbrigativamente classificato come pre-filosofico. Così, dopo anni di viaggi nelle terre dei faraoni e di studi, come in un diario intimo, si mise a scriverne con linguaggio nuovo. «L’Egitto resta legato alla sensazione. Per lui – annotava- è importante sentire, non concepire». Ma nell’arte egizia, che prima «raggiunge la pienezza sculturea» come testimonia lo scriba accovacciato del Louvre (2575-2323 a.C.) e mille anni più tardi la stilizzazione della forma nei raffinati rilievi d Abydos, Faillot vede una logica diversa da quella tragica di Sofocle che inventa l’enigma della sfinge («in Egitto non si è mai parlato di enigma della Sfinge») e al tempo stesso differente da quella di Platone che taglia le ali alle immagini e procede per concetti astratti. «La ripetizione della stessa figura o di un medesimo geroglifico – scrive Fallot – rimanda all’evocazione di un senso». In quelle figure geomerizzanti, dice , non c’è piatto realismo. E l’animismo e il «sensismo egizio» che ispirarono l’atomismo di Democrito non fu rozzo materialismo. Lettura affascinate, la sua. Anche se guardando certe pitture egizie ieratiche e seriali, a noi resta ancora una domanda: fino a che punto si può parlare di immagini e non di figure razionali?

da left-avvenimenti del 7 agosto

Alla scoperta di civiltà scomparse

Se Salgari e Jules Verne e poi poeti e scrittori come Gozzano e Possoa hanno fatto nascere in noi una struggente nostalgia per un Oriente e un Oltreoceano, che neanche loro avevano mai visto, studiosi di civiltà antiche, di archeologia e arte, dagli scaffali delle librerie invitano numerosi – in questi mesi – a seguirli in viaggi di carta alla scoperta di luoghi, epoche e culture lontane e scomparse.Così riscoprendo la tradizione degli scrittori in poltrona dalla parte del lettore, ecco più di una occasione per farsi un tuffo nel tempo. In concomitanza delle due grandi mostre dedicate all’arte egizia, (di cui una in corso fino all’8 novembre al Castello del Buoncosiglio di Trento) Allemandi pubblica il volume Egitto. I tesori sommersi che documenta il recupero di oltre 500 reperti dal fondo del mare da parte dell’archeologo Frank Goddio e del suo team di archeologi subacquei.La scoperta risale al 1992 e ha prodotto da allora una mostra itinerante fra Berlino, Parigi, Bonn, Madrid e la torinese Reggia di Venaria, ma anche una ricca messe di studi che hanno permesso di catalogare sculture, steli, gioielli e monete riportati alla luce da Goddio come databili fra il 700 a.C. e l’800 a.C. e provenienti dalle città di Thonis, Canope e Alessandria. Una civiltà quella egizia che, diversamente da quelle occidentali coeve, ebbe anche regine in posti di potere e di prestigio, come ci racconta la vicenda di Cleopatra, ma anche quella meno nota di Nefertiti. In forma di romanzo storico Michelle Moran la ricostruisce ne La regina dell’eternità. Il romanzo di Nefertiti (Newton Compton) tratteggiando la forte personalità della giovane donna «che fu data in sposa a Amenofi IV nella speranza che potesse distoglierlo dall’ossessione religosa per il dio Aton». Proseguendo il viaggio, dalle terre dell’antico Egitto a quelle dell’antico Oriente, troviamo un’altra guida illustre: quella dello storico e archeologo Mario Liverani. Festeggiato di recente con un convegno di studi in suo onore all’Università La Sapienza di Roma, il professore ha appena mandato in libreria un denso volume dal titolo Antico Oriente (Laterza) in cui ripercorre il suo trentennale studio delle culture della Mesopotamia, con straordinari focus, per esempio, sul mondo di Ebla, dei Fenici, dei Sumeri, degli Assiri. Dal Vicino Oriente alla nostra penisola, lungo la fitta rete di traffici che hanno sempre animato il Mediterraneo, Electa pubblica un lavoro multidisciplinare sugli Etruschi. «Venivano dal mare e si dicevano Tirreni. Ma i Romani che riuscirono a soggiogarli e a dissipare la loro cultura li chiamavano Etruschi », raccontano Davide Locatelli e Fulvia Rossi. Un popolo ai nostri occhi ancora misterioso che in Etruschi (Electa) i due ricercatori invitano a studiare, attraverso i siti archeologici e delle necropoli scavate nell’Italia centrale.

Dal quotidiano Terra

Gli antichi chiamavano κρίσις la capacità degli esseri umani di discutere e di discernere, usando il proprio spirito critico; servirsi di εἰρωνεία, specialmente in senso socratico, significava porsi domande ed evitare di tranciare sentenze irrispettose della sensibilità altrui. Oggi questi termini (crisi e ironia) hanno cambiato significato nel lessico comune; ma nella loro essenza resta l’eco della cultura classica in cui sono nati.

Terenzio diceva: Homo sum, humani nihil a me alienum puto, ribadendo che sopra ogni altra cosa sta il rispetto dell’umanità insita in ogni persona.  Sofocle faceva combattere la giovane Antigone in nome delle leggi non scritte: i valori universali di amore e devozione che rendono l’uomo degno di questo nome.

In sostanza, di fronte alla complessità dell’animo umano e delle sofferenze altrui, il modo più equilibrato di porsi è il dubbio. Un dubbio pieno di carità e lontano dal grossolano  giustizialismo moralistico assuefatto al potere intollerante e al cieco integralismo in nome del quale gli uomini commettono le atrocità peggiori, impugnando come alibi la religione e la strumentale interpretazione della (presunta) volontà di Dio.

Negli ultimi giorni mi sono trovata a riflettere (nelle parole e nei fatti) su una questione che coinvolgeva un’altra persona (peraltro molto giovane), con i suoi errori e la sua fragilità ma anche con la sua intelligenza, il suo orgoglio e il suo disperato bisogno di comunicare – in modo indiretto e paradossale – il proprio disagio. Spero di essere riuscita a far riflettere anche altre persone (pienamente adulte) sulla necessità, di fronte a certi drammi e a certe problematiche, di cercare una dialettica rispettosa della dignità altrui, di mettere in discussione le proprie granitiche certezze, spesso basate non su prove realistiche ma su (pre)giudizi sommari. Il che non significa giustificare tutto o non essere rigorosi; anzi. Ma significa, pur nel rispetto delle regole, imparare a mettersi nei panni degli altri e assumere un altro punto di vista. Specialmente quando si lavora nel campo dell’insegnamento e dell’educazione.

Come cambia il punto di vista: planisfero visto dagli Australiani

Dopo questo episodio, ho capito che era arrivato il momento giusto di vedere un film che al cinema mi ero persa e che non avevo ancora avuto la predisposizione mentale (oltre, ovviamente, al tempo) di vedere.

Questo film è Il dubbio.

L’ho visto. Un capolavoro. Non credete a chi vi dice che, quando il film finisce, si resta con il dubbio che il protagonista sia o meno un prete pedofilo. Piuttosto, leggete questa recensione scritta da Roberto Escobar per Il Sole 24 ore l’8 febbraio 2009.

Nell’ultimo bel film di Shanley si racconta la storia di padre Flynn, coinvolto negli anni ‘60 in una storia di pedofilia. Vera o presunta?

È o non è colpevole, padre Brendan Flynn (Philip Seymour Hoffman)? Questa è, o sembra, la domanda che dà senso a Il dubbio (Doubt, Usa, 2008, 104′). Sorella Aloysius Beauvier (Meryl Streep), preside della scuola di St. Nicholas, nel Bronx, sospetta che il prete abbia abusato di Donald Miller (Joseph Foster). Donald è il solo allievo afroamericano. Forse per questo, per proteggerlo, padre Brendan gli dimostra affetto. O forse ha altre mire.

Girato e scritto da John Patrick Shanley, il film è ambientato nel 1964. Da un anno è stato ucciso John Kennedy, e da due è iniziato il Concilio Vaticano II. Padre Brendan è un prete conciliare, mentre Sorella Aloysius è rigidamente conservatrice. Lo è anche per l’uso della penna biro al posto della stilografica. Con la biro – dice alla giovane e dolce sorella James (Amy Adams) – i ragazzi premono sul foglio, e scrivono male. Di questo passo, commenta, che fine farà la calligrafia? La preside della scuola di St. Nicholas è convinta che il mondo debba restare quel che è, in conformità con un Bene immutabile. A questa certezza dedica tutta se stessa, senza alcuna simpatia per quel che è umano, e dunque imperfetto. Poco importa se questo la induce ad allontanarsi per un tratto di strada da Dio (cioè, a far del male). Quando l’intenzione è retta, spiega a sorella James, lo si fa per suo conto (noi diremmo: nel ruolo di adiutores Dei).

Nient’affatto rigido è invece il suo antagonista. Se lei nasconde lo zucchero nel periodo di quaresima, e poi fatica a rimetterlo in tavola, padre Brendan ne riempie la propria tazza di tè. Sono goloso, le dice. E in queste parole c’è la convinzione che la vita sia più importante di qualunque severità moralistica e punitiva. Non ha certezze, il prete, o almeno non le ostenta. Al contrario, ritiene che perderle, le certezze, apra alla relazione con gli altri. Proprio questo – così dice all’inizio del film, in un’omelia che subito mette in sospetto sorella Aloysius – è accaduto a tutti noi, subito dopo l’assassinio di Kennedy. Disorientati, ci siamo riversati per le strade, e là ci siamo ritrovati gli uni accanto agli altri. Alla fine il dubbio, anche quello relativo alla fede, aiuta a ritrovarsi, appunto. Quanto all’allontanamento da Dio per conto di Dio, certo padre Brendan lo considererebbe non un ritrovarsi, ma un perdersi.

È un film pieno di intelligenza, questo di Shanley. Splendidamente scritto e splendidamente recitato, si dà allo spettatore non come l’enunciazione di una verità, per quanto densa di sfumature, ma come un percorso attraverso psicologie, sensibilità, contraddizioni. Fra la consapevole apertura di padre Brendan e l’altrettanto consapevole chiusura di sorella Aloysius, c’è l’entusiasmo immediato di Sorella James, indifesa quanto basta per farsi influenzare dalla superiora, ma anche pronta a credere con generosità umana alle giustificazioni del prete. A lei, certo non a caso, nei titoli di coda è dedicato Il dubbio. [...] La vita è più complessa, e più tragica, di ogni nostra certezza. A proposito delle nostre certezze, verso la fine del film c’è anche quella che padre Brendan lo sia, colpevole. La pervicacia della suora sembra averlo costretto a confessare, almeno implicitamente. Ha telefonato a una suora di un’altra parrocchia, da cui il prete è stato allontanato, e quella ha confermato. Così sorella Aloysius dice e così noi crediamo sia accaduto. Al prete non resta che firmare una lettera di dimissioni. E a noi non resta che dar retta alla sua accusatrice, senz’ombra di dubbio. D’altra parte, quando tutto s’è compiuto, lei confessa che la telefonata era una bugia: un modo di servire Dio allontanandosi da Dio. Certo, qualcosa ha fatto padre Brendan nel suo passato. Ma che cosa ha davvero fatto? Questa è la domanda, il dubbio più importante del film di Shanley: il dubbio che ora esplode nel cuore della preside della scuola di St. Paul, e che per la prima volta vince la sua rigidità. Piange, la coadiutrice di Dio, e forse inizia a ritrovarsi.

Ieri io e la Iso abbiamo spollonato il pomeriggio intero, anzi per la precisione abbiamo finito che già iniziava ad imbrunire (il giorno, non la Iso). Ci abbiamo dato dentro parecchio, ma alla fine tutto lo spollonabile era stato spollonato e con nostra grande soddisfazione, quando si inizia qualcosa è sempre meglio portarla a termine. Che spollonata, ragazzi

Molte cose sono inquietanti,
ma nulla lo è più dell’uomo.
Questi anche al di là del mare
spumeggiante avanza nel tempestoso
Noto, muovendo fra le onde
che intorno gli fanno un baratro.
E l’eccelsa fra gli dei, la Terra
indistruttibile, infaticabile, egli fiacca,
e mentre gli aratri si volgono di anno in anno
la rivolta con i figli dei cavalli.

E la razza degli uccelli, che hanno il cuore leggero,
e delle fiere selvatiche la stirpe
e le generazioni guizzanti del mare
fa sua preda, le avviluppa nelle reti intrecciate
l’uomo ingegnoso.
E vince con la sua abilità la selvaggia
belva che vaga sui monti, e il cavallo
dalla lanosa criniera spinge sotto il giogo
che stringe il collo, e l’indomabile toro montano.

E la parola, e il pensiero
che è come il vento, e l’impulso
a fondare città da solo egli apprese,
e a fuggire i dardi dell’inospite gelo
che il nudo cielo riversa
e delle piogge incessanti
l’uomo abilissimo. Né mai senza risorse
muove verso il futuro. Dalla morte soltanto
non troverà scampo,
anche se rimedi ha escogitato a mali incurabili.

Possedendo la saggezza, l’ingegno
della tecnica, oltre ogni speranza,
ora si volge al male, ora al bene.

Se accosta le leggi della terra
e la giustizia eterna degli dei
rende grande la sua città. Ma senza città
è colui che s’unisce per orgoglio al male.
Presso io mio focolare non sieda
né abbia il mio pensiero
colui che così si comporta.

di Antonio Nicolò
Uomo di destra e consigliere comunale al Comune di Reggio Calabria

Muore alla Nuova Fiera di Roma per “crisi ideologica” la Destra Italiana, all’età di sessant’anni.

Così direbbe uno dei tanti, comuni e anonimi necrologi che scivolano sotto il nostro sguardo disattento: lo piangono gli amici e parenti tutti.

Badate bene, non sopporto gli addii, le scene commoventi e strappalacrime, i lamenti da teatro tragico di Sofocle e, tanto meno, l’ipocrisia, il grigiore inquieto e la contraddizione di alcuni uomini.

Sono disposto ad accettare delle scelte tanto necessarie, nelle loro ragioni profonde, quanto rovinose nelle loro conseguenze, ma non il pianto! Stessa cosa dicasi per i “roboanti proclami” e i “megagalattici entusiasmi”.

Guardiamo in faccia la realtà e consideriamola per quello che è.

Posso consentire a qualche nostalgico, come me, una “civile e salutare rassegnazione”: non ne parliamo più! Stendiamo come si usa dire, in queste circostanze, un velo pietoso.

Spegniamo le luci e lasciamoci dietro gli eventuali “entusiastici proclami” (che non mancano mai in circostanze simili), gli “inutili lamenti” e raccogliamoci in un “ossequioso silenzio”: non possiamo fare altro.

Ma, alla fine dei conti, chi si lamenta e di che cosa ?

Comprendo e ho rispetto del “militante ignoto”, cosi come ho rispetto del comune cittadino che si è nutrito di valori e ideali per una vita, ma gli altri no (intendo chi ha fatto e continua a fare politica).

Perdindirindina, non lamentatevi: in compenso nasce il partito degli Italiani!

In fondo così è la vita: una morte e una nascita e il ciclo non si arresta.

Non mi chiedete che cosa sia il partito degli Italiani, perché non l’ho capito neanche io: dovete però ammettere che il nome è azzeccato!  Suona bene ed è d’effetto!

Il leader? Berlusconi! Non vi sta bene?

In fondo un partito degli Italiani ci voleva, se ne sentiva la mancanza, considerato, che a rappresentare gli Italiani, di partiti, obiettivamente, non è che ne esistessero più.

Personalmente, una cosa mi rasserena, resteranno nel Pdl i valori comuni e la classe dirigente di destra: vi sembra poco?

Volete forse insinuare che dei valori non se ne vede neanche l’ombra o, che i dirigenti che andranno a rappresentarci nel Pdl non hanno niente a che vedere con la Destra?

Sciocchini! Le innovazioni, i percorsi, le svolte, i progetti, le scelte vincenti e “cianfrusaglie varie” dove le mettete! Siete proprio “tosti” a voler ancora parlare di Destra!

Se il Fascismo è stato il male assoluto lo scioglimento di “questa” Destra è il male minore.

E poi lo volete capire che “essere di destra” non vuol dire appartenere a un partito o a un “cumulo di valori e di ideali”: essere di Destra vuol dire avere un “imprinting genetico”: tradotto vuol dire che o lo si è naturalmente di Destra o no lo si è per nulla. Non esistono le mezze misure cosi come non esistono più le mezze stagioni.

Ecco l’inutilità del parlare, del disperarsi, del contestare, del rinnegare, del trasformarsi, del progredire: queste cose fanno parte della “finzione”.

E la finzione altro non è che creazione: chi è di Destra non ha bisogno di finzione perché vive la realtà (di destra) cosi com’è!

Dunque la domanda da porsi non è che fine farà la Destra ma… dov’è la Destra?

Non chiedetelo a me, perché ne ho perso le tracce e non so più dove andare a cercarla (intendo la destra politica), se non dentro di me!

Dunque, che la Destra si chiami Msi, Fiamma, Destra, Alleanza Nazionale, Partito degli Italiani o “compagnia ballando” ha poca importanza; la cosa di cui dovremmo preoccuparci è: siamo in grado di parlare e comportarci da Uomini di Destra?

Riconosciamo che esiste una Destra che riesca a vivere a qualsiasi cambiamento presente e futuro?

Tutto il resto è fatica sprecata: “sti pagliacciate ‘e ffanno sulo ‘e vive, nuje simmo serie… appartenimmo à morte!”.

Tra storia e leggenda, il mistero continua ad affascinare.

Una nuova ipotesi sui Bronzi: Pitagora di Reggio? In una classe di sarcofagi attici è presente una versione magnogreca del mito del duello finale fratricida tra Eteocle e Polinice, che dobbiamo al grande poeta Stesicoro. Mentre nella tragedia attica di Eschilo sui Sette a Tebe i due fratelli Eteocle e Polinice si uccidono senza l’intervento pieno di pathos della madre, che, nell’Edipo tiranno di Sofocle, si era già suicidata quando aveva compreso di avere sposato il figlio, il mito magnogreco si rifà ad un’altra tradizione, in cui Giocasta non si suicida alla notizia dell’incesto, ma tenta di dividere i due figli nel momento in cui si affrontano. Il sarcofago attico mostra tutti i personaggi presenti alla scena: i due giovani si fronteggiano, mentre la vecchia madre, che ha scoperto i seni per ricordare ad entrambi di essere fratelli e di avere succhiato lo steso latte, tenta di frapporsi; dietro, si vedono Antigone, sorella di Eteocle e Polinice, ed Edipo, il padre. Una parte degli studiosi crede che i sarcofagi copino un gruppo statuario celebre fino alla tarda antichità. Lo scrittore greco Taziano, nella sua opera Adversos Graecos (“Contro i pagani”), 34, p. 35, 24 ss. Schw. (= Overb. 501), scrive: “Infatti non è difficile che il fratricidio sia tenuto in onore presso di voi, che, vedendo le statue di Polinice e di Eteocle, non distruggete il ricordo di quell’infamia, seppellendole con il loro autore Pitagora” (trad. di A. De Franciscis). Che i sarcofagi tramandino il ricordo di quest’opera è una ipotesi scientifica che ha il consenso di molti esperti. Osservando i personaggi presenti nei sarcofagi, si nota come i due fratelli Eteocle e Polinice siano molto simile, compositivamente, ai due Bronzi da Riace: la medesima posa sembra quasi un gioco di specchi che mostra i due fratelli simmetrici, ricordando la loro comune origine. In alcuni sarcofagi si nota anche la smorfia digrignante di Polinice, che ricalca quella della Statua A. Da queste considerazioni, una pacata proposta: che si tratti proprio dell’originale del gruppo statuario di Pitagora di Reggio, celebrato nell’antichità perché capace di rendere come nessun altro i riccioli di barba e capelli, e per fare “respirare” le statue, cioè rendere perfetta l’ anatomia dei vasi sanguigni ?

Il cambiamento è dentro di noi. Dobbiamo vederlo. Dobbiamo sentirlo profondamente. Perché è davvero dentro di noi. La moneta debito è quel peso che continua a essere attratto verso le bassezze più basse oppure è quella entità che continua a espandersi in modo praticamente illimitato. Ed è solo la paura di chi, o dell’istituzione che, la espande a sentire di doverla arrestare. Il sistema che espande la moneta debito o moneta credito ha paura. E l’uomo che utilizza questa moneta? Non ha paura?

«So che faccio cose inopportune e a me non convenienti.» (dall’Elettra di Sofocle)
Questo è l’uomo di oggi nella società postmoderna. Forse è così da sempre, storicamente. Ad ogni modo, oggi l’uomo è questo. Non si rende conto di farsi del male. Carlo Michelstaedter parlava di un peso che attaccato a un gancio è sempre più attratto dal e verso il basso, e che una volta raggiunto il basso, non si accontenta di quel punto: vuole scendere ulteriormente. La vita dell’uomo odierno è piena di elementi rettorici che gli impediscono di vivere la vita in modo autentico. Fino a che l’autenticità non diventa questa rettorica, il contorno. È il sistema che alimenta questo contorno, stressando e stremando l’uomo.

***

Il Fondo Famiglia Lavoro costituito dall’Arcivescovo Dionigi Tettamanzi non è soggetto a dinamiche finanziarie di interessenza (prestito del denaro contro obbligazione, maturazione del prestito, restituzione dell’importo con coupon o interesse). Una contingenza del genere è mercatistica. L’iniziativa dell’Arcivescovo non vuole questo, altrimenti non potrebbe funzionare come innesto sul quale fondare e accrescere la consapevolezza dei problemi inerenti alla crisi economica e al suo inasprimento. Il Fondo è la necessità di riflettere sullo stato di cose presente. L’interessenza è connessa con la moneta creditizia, con lo scambio di un bene presente per un bene futuro. Il Fondo non è questo. Il Fondo vuole invitare a focalizzare l’attenzione sulla situazione in cui oggi versiamo. Coscienza di cittadinanza, contatto tra abitanti di una comunità. Educazione al risparmio è quello che dovrebbe rappresentare il quid che si aggancia costruttivamente all’innesto rappresentato dal Fondo di Dionigi Tettamanzi.
Pensiamo quello che possiamo fare ora, in questo istante, nel nostro presente. Non pensiamo alla previsione o alla previdenza. No. Pensiamo a vivere l’istante, perché è quello ed è solo quello che ci permette di crescere attraverso un’evoluzione sana.

Il Fondo non vuole essere ad infinitum. Per questo è in contrapposizione con l’otto per mille, in sistematico adeguamento con l’inflazione. (Fra quelli che nella dichiarazione dei redditi esprimono la scelta per la Chiesa cattolica rappresentano percentualmente l’87,25% del totale.)

•    1990, 398 mln di euro
•    1991, 446 mln di euro
•    1992, 529 mln di euro
•    1993, 573 mln di euro
•    1994, 569 mln di euro
•    1995, 590 mln di euro
•    1996, 653 mln di euro
•    1997, 680 mln di euro
•    1998, 756 mln di euro
•    1999, 839 mln di euro
•    2000, 904 mln di euro
•    2001, 897 mln di euro
•    2002, 961 mln di euro
•    2003, 1016 mln di euro
•    2004, 937 mln di euro
•    2005, 984 mln di euro
•    2006, 930 mln di euro
•    2007, 991 mln di euro
•    2008, 1002 mln di euro (+ 152%)

(Fonte: Wikipedia.it)

Il concetto interessante da esprimere è quello della continua irrefrenabile attrazione verso le bassezze più profonde.
Il nostro è praticamente un sistema monetario a esposizione debitoria, cioè basato sul debito: nuova moneta è creata dalle nuove erogazioni di credito. La nostra è moneta debito. Il costante adeguamento dell’otto per mille alla crescita inflattiva non fa che sostanziarsi in effettivo debito. Aiuta l’emarginazione, ma rende questa emarginazione, questa indigenza, parte integrante del sistema in cui vivono le persone.

Il Fondo Famiglia Lavoro è un’altra cosa. Non è assistenzialismo. L’indicizzazione dell’otto per mille all’espansione della massa monetaria è assistenzialismo. L’assistenzialismo, per continuare a esistere, vuole che emarginazione e indigenza permangano. L’otto per mille è un mattone che si aggiunge. È finalisticamente incrementale.
Il Fondo Famiglia Lavoro, rendendo i cittadini responsabili l’uno verso l’altro, dà loro il potere di progredire.

Il Fondo chiude il 31 dicembre 2010. Una proroga di uno o due anni a seconda dell’andamento della crisi economica è prevista, ma il fatto che il Fondo chiuda dimostra l’estraneità a interessenze mercatistiche. Infatti, amministrativamente il Fondo non è autonomo: i costi di amministrazione per il mantenimento del Fondo sono esclusi dall’entità monetaria del Fondo.
Il fatto che il Fondo abbia un termine vuole di conseguenza un’educazione alla sobrietà, al vero risparmio, quello che parte in concreto dalla volontà di tenere nel portafoglio la moneta e non spenderla impulsivamente per prodotti di cui non si ha immediato bisogno o di cui troppo lontano nel tempo si avrà bisogno. Possiamo parlare di una diversa razionalità. Una razionalità che non sia quella della tassazione in perfetta sintonia con l’inflazione.
Parliamo di ragionevolezza. Di una reinvenzione della saggezza. Non è previsione. Non è previdenza. È adesso. Lasciamo il futuro. Viviamo ora e usiamo quello di cui abbiamo bisogno.

Tettamanzi scrive: «La sobrietà non è solo un valore personale e individuale; essa è anche un valore sociale, comunitario.»

Vengono in mente alcune osservazioni da fare: la somma di tutti i valori personali e individuali danno il valore della comunità. La condivisione è basilare. L’individuo condivide con l’individuo e sostanzia la comunità. Genera motivazione. Genera un comportamento comune, questa volta costruttivo.

Spendiamo tutto quello che abbiamo. Soprattutto spendiamo quello che non abbiamo. Come possiamo capire che stiamo spendendo moneta debito? Come possiamo vedere quello che sta succedendo attorno a noi? Dobbiamo vederlo ora che la crisi non è ancora cristallina davanti ai nostri occhi?
Dobbiamo cambiare il nostro atteggiamento verso le cose del mondo, cominciare a prestare attenzione a quanto abbiamo sempre trascurato. È fondamentale che tutti noi riflettiamo sul perché la società sia tanto piena di denaro e sul perché tutto questo denaro sembri tragicamente non essere nostro, in nessun modo, se non nella misura di un debito strutturale e di una moneta garantita solo dal decreto governativo.

***

Torniamo alla nozione di peso. Il peso cesserebbe di essere tale se possedesse l’infinito scendere. (Da Michelstaedter.) L’infinitamente basso. Proviamo a sovrapporre questo concetto alla rimozione della paura. Il sistema che espande la moneta debito cessa di avere paura: per così dire esso diventa vita autentica. Ma l’uomo ricevente e utilizzatore della moneta debito, non avendo sentito e non sentendo la paura dentro di sé, diventa preda del sistema ormai autentico, puro. Il sistema della moneta debito è autentico, si è fatto puro: puro credito. Il sistema creditizio ha smesso di essere un peso, addossando l’intero peso infinito all’uomo, alla comunità. Che muore alienandosi, spendendo, morendo di spesa. Tutto questo è alimentato dall’idea che spendere sia un motore economico. Il sistema del debito/credito è puro; mentre l’uomo assoggettato al sistema spende, pende e dipende solamente per continuare a spendere, pendere e dipendere.

Noi vogliamo una comunità dove la persona sente di averne un’altra vicina, vicina davvero.

Stamattina sono stata con i miei alunni al Piccolo Teatro a vedere lo spettacolo Darwin… tra le nuvole (http://www.piccoloteatro.org/spettacolo_sch.php?AcRec=679&stepdx=Sxpet), dedicato al bicentenario della nascita di Charles Darwin. Davvero interessante, divertente, istruttivo, formativo. La sceneggiatura è di pregio, così come la commistione di recitazione dal vivo e disegni che si susseguono sullo sfondo: non a caso uno degli ideatori di quest’opera è un esperto fumettista. Bravi i cinque giovani attori, tutti ampiamente sotto i trent’anni: simpatici e (auto)ironici al punto giusto. Sobria ma estremamente efficace e incisiva la regia.

Il messaggio che di questo spettacolo mi piace cogliere non è soltanto un omaggio al grande naturalista inglese, ma anche il concetto di fratellanza nella diversità. In sostanza, se si legge in maniera corretta la teoria dell’evoluzione (inizialmente definita trasmutazione), si capisce che non soltanto l’uomo deriva dalla scimmia, ma addirittura le varie specie sono imparentate le une con le altre. Un inno alla solidarietà, a riconoscersi come parte integrante della Terra e della Natura. Il che implica rispetto, comprensione, umiltà.

Tuttavia, i contemporanei di Darwin hanno strumentalizzato le sue pacifiche teorie, ponendo l’attenzione sulla selezione naturale e sul “diritto” – arrogatosi da alcuni – di poter sottomettere, convertire o addirittura annientare gli individui che, a un’osservazione superficiale e arbitraria, erano ritenuti inferiori.

L’evoluzionismo divenne quindi la (fraintesa) base teorica del colonialismo e, insieme al superomismo di Nietzsche, del totalitarismo e di tutte quelle ideologie che, basate sulla persecuzione dei “diversi”, ammorbarono il Novecento e che nessun becero negazionista potrà mai cancellare dalla nostra memoria.

Leggendo un articolo scritto dal professor Giulio Giorello, il quale ha prestato la sua profonda competenza epistemologica alla realizzazione della sceneggiatura dello spettacolo, rimango però un po’ perplessa. Concordo sul valore della diversità come ricchezza, sulla curiosità su cui la scienza si deve basare, sul desiderio umano di superare i propri limiti, sull’errore di utilizzare presunte certezze (pseudo)religiose per giustificare violenza, razzismo, prevaricazione. Amo il metodo scientifico, che si fonda non su assiomi ma su continue domande. Tuttavia, non mi piace ciò che Giorello insinua, ossia, in sostanza, che la scienza elimina la metafisica dalla nostra realtà.

Mi si perdoni la schiettezza, ma io francamente sono STUFA di quei filosofi e di quegli scienziati che, se da un lato si appellano alla ragione come antidoto all’umbratile oscurantismo (di stampo clericale ma non solo) che ottenebra la mente umana e rende la gente schiava delle superstizioni, dall’altro sono però i primi a decretare che non può esistere nulla al di fuori di ciò che si “tocca con mano” e si verifica empiricamente.

Pur essendo un’umanista, fin da piccola ho sempre avuto una mentalità per così dire scientifica: non mi sono mai accontentata delle convenzioni, ho sempre provato ad andare a fondo, a cercare le cause degli eventi o, almeno, le connessioni, i collegamenti, le analogie, i parallelismi. L’uomo è un essere fallibile e, come ci insegna la storia, molte delle cose di cui è andato fiero per secoli sono state poi superate e sostituite da altre scoperte e altre convinzioni: ma è PROPRIO per questo che non ci dobbiamo illudere che la razionalità umana sia oggi completamente sviluppata o utilizzata nella sua massima potenzialità! Quindi, perché farne arbitro indiscusso della percezione della realtà?

Inoltre, non è soltanto la capacità di analisi e di ragionamento logico e deduttivo che caratterizza il cervello umano: la capacità di sintesi, di intuizione e di creazione sono ugualmente importanti e determinanti. Se non c’è integrazione tra le facoltà dei due emisferi cerebrali, ossia, tra la cultura scientifica e la cultura umanistica, tra la ragione e l’ispirazione, tra la matematica e l’arte, tra la fisica e la metafisica, la visione dell’uomo sarà sempre parziale.

Negare categoricamente la possibilità (badate bene: dico possibilità, NON certezza inconfutabile) che esista qualcosa di superiore, qualcosa che trascende la nostra visione attuale e che risponde a leggi che ancora non siamo riusciti a decifrare, significa essere presuntuosi, arroganti e soprattutto tronfiamente IGNORANTI. Ignoranti lo siamo eccome, e tutti: ma se ne siamo umilmente consapevoli per continuare a cercare, questo è un bene. Se invece pensiamo che l’unico codice con cui la realtà si esprime sia quello che anche noi già padroneggiamo, beh, commettiamo un errore grossolano che non onora la nostra intelligenza. Erano i Sofisti a sentenziare che l’uomo è la misura di tutte le cose: per fortuna, arrivò presto Socrate a metterne in discussione, con ironia, i boriosi sproloqui…

E’ la capacità di porsi domande e di non adagiarsi su fatue certezze che fa onore all’uomo: anche l’epistemologia stessa dovrebbe evitare di assumere atteggiamenti dogmatici di rifiuto verso ciò che sfugge alle categorie della nostra mente che in parte è ancora cieca. I Greci chiamavano hybris l’eccessiva confidenza nella propria razionalità. Come ben ci racconta Sofocle, l’intelligentissimo Edipo confida troppo nella sua logica razionale e finisce per esserne tradito, cadendo nella trappola che la vita gli tende e di cui si accorge troppo tardi. E’ proprio per questo che alla fine si acceca, ironico contrappasso per un uomo che, superbo, credeva di vedere, di capire tutto.

L’uomo deve quindi continuare a cercare, a porsi domande; ed è proprio per questo che non può ignorare la componente metafisica della vita e non deve smettere di provare meraviglia e timore reverenziale di fronte al mistero del trascendente. Deve essere pronto ad accogliere (pur con cautela e senza fanatismo) o almeno a rispettare una prospettiva diversa da quella puramente materiale. Fede e ragione non si escludono: l’una può dare all’altra ulteriore senso e pregnanza, manifestandosi per vie a volte chiare, altre volte imperscrutabili.

A tutti coloro che si credono i reucci del loro piccolo mondo iperstrutturato, consiglierei di accostarsi a qualche aspetto della tradizione filosofica orientale, ma specialmente di leggersi l’occidentalissimo romanzo Flatlandia, dove Quadrato, che non conosce altre dimensioni se non le due cui è abituato nel suo piatto mondo bi-dimensionale, rimane sconvolto da Sfera, che lo inizia alla terza dimensione, permettendogli di cambiare prospettiva. Peccato che, quando questo “Quadrato illuminato” annuncerà alle altre figure geometriche piane l’esistenza di una terza dimensione, verrà preso per pazzo visionario e allontanato dalla comunità… Questa lettura, ne sono certa, farebbe bene sia ai dogmatici (pseudo)religiosi, sia ai dogmatici (pseudo)scienziati/filosofi. A patto, però, che ne affrontino la lettura, per una volta, con la dovuta umiltà…

Revolutionary Road
Un film di Sam Mendes. Con Kate Winslet, Leonardo DiCaprio, Kathryn Hahn, David Harbour, Ryan Simpkins, Ty Simpkins, Zoe Kazan, Kathy Bates, Richard Easton, Michael Shannon. – Produzione USA, Gran Bretagna 2009.

“Il dramma è una forma letteraria che può avere argomento tragico o comico, a seconda delle situazioni descritte; nella accezione d’uso comune invece, si tende a designare, con questo termine, vicende dolorose o problemi esistenziali, o altri eventi di portata tragica”.

Esiste una dramma greco, latino, medievale, borghese…

Questo film è un dramma borghese, della middle class americana, descrivendone la vita quotidiana, le disavventure, le aspirazioni.

Non sono uno esperto, ma se si getta uno sguardo d’insieme ( in un lungo arco temporale ) alla drammaturgia, si è colpiti dal fatto che, pur nella varietà d’espressione, c’è un tema ricorrente, talvolta ossessivo, nella produzione artistica: il delicato e precario equilibrio della famiglia; un’istituzione sviscerata e sondata profondamente , mettendola non di rado sotto accusa.

E si ripete sempre lo stesso archetipo: la rappresentazione dei conflitti all’interno della famiglia, spesso degeneranti in lotta aperta.
Così nella antica Grecia, così in Shakespeare, così in Richard Yates ( autore del libro che ha ispirato il film ).

“A casa dopo l’uragano, Scandalo al sole, Splendore nell’erba…” film che hanno accompagnato la mia generazione in fase adolescenziale, trasmettendoci sensazioni che smuovevano le corde più profonde dell’ anima.

Le inquietudini, la gioia, le frustrazioni, le idee romantiche, le delusioni, i SOGNI. Tutto questo c’era in quei film; e tutto questo c’è in questo splendido lavoro.

Siamo negli anni cinquanta. I Wheeler, belli, sofisticati e ammirati, sono una coppia che nel privato prova a resistere all’amore finito, tra notti insonni, bicchieri sempre pieni e sigarette sempre accese; quadro classico di una vita che scorre monotona, senza speranza.

Ma al varco c’un sogno, un sogno realizzabile che darà linfa e speranza al loro rapporto: Parigi. Vivere a Parigi, ricrearsi nuovi stimoli, nuove illusioni: riappropriarsi della propria vita…

Basta così, sto cadendo troppo nell’ovvio e nel melenso; andate a vedere questo film che non né ovvio né melenso.

Vi prenderà fin dall’inizio: recitazione impeccabile, ruoli perfetti, sceneggiatura accattivante, musiche ad hoc, regia magistrale.

Seguirete i personaggi con il fiato sospeso nell’evolversi della loro vita; percorsi di vita che sicuramente sono anche un po’ vostri.

Voto:  otto su dieci

Acoperim cu soapte distanta …

Alessandro Marcello – Adagio in D minor :

Eu m-am nascut ca sa iubesc. ( Sofocle )

Dragostea este poesia simturilor … ( Honore de Balzac )

… acoperim cu soapte distanta …

… de mult nu se mai arata in urme drumul,de mult se arata in urme locul … soptesc despre miracol cocotat pe lumina unei lumanari sosind in pantecul apei si te strig: nimeni acasa, umbra vorbitoare in taina de rau? …
… hai sa traversam petece de cer semn ca drumul exista pe obrazul subtire al unor fire de iarba…sa ne asezam inaintea lumii zicand vorbe de a gata pe traseul timpului din noi …
Mai crezi tu ca prietenia dintre noi e doar o problema a sufletelor noastre? … stii foarte bine ca inaintea unui zambet in noi se termina cantecele,in fiecare dintre noi ramane o usa deschisa faptele trecand in rugina cand umblam printre zile …
… de ai fi fost mai aproape doream sa ti spun ca fluturii mor tineri si doar pentru ei moartea este politicoasa, numai pentru ei moartea este mireasa …
Stiu ca zambesti acum tinand minte doar prima litera si amendand faptele vederii preschimbate in mila dar crede ca la capatul distantei plange un barbat …

Liviu Elmmar

Dacă ar trebui să scriu o carte de morală, primele 99 de pagini le-aş lăsa goale şi pe a o suta aş scrie: “Există o singură datorie. Aceea de a iubi”. ( Albert Camus )

Să dărui totul, să sacrifici totul fără speranţă de răsplată; asta înseamnă iubire. ( Albert Camus )

Fiecare clipă a vieţii poartă în ea o valoare de miracol şi o faţă de eternă tinereţe. ( Albert Camus )

Da, se doarme la ora asta, şi asta e liniştitor, deoarece marea dorinţă a unei inimi neliniştite este să posede la nesfârşit fiinţa pe care o iubeşte sau să poată să scufunde această fiinţă, când timpul despărţirii a venit, într-un somn fără vise, care să nu se sfârşească decât în ziua revederii. ( Albert Camus )

Cucerirea sau jocul, iubirile fără număr, revolta absurdă, sunt tot atâtea omagii pe care omul le aduce propriei sale demnităţi într-o luptă în care este dinainte învins. ( Albert Camus )

Nimic de pe lume nu merită să te facă să renunţi la ceea ce iubeşti. ( Albert Camus )

Liviu Elmmar

imagini preluate de pe google.ro

citate preluate de pe www.citapedia.ro

Moto: Oare o să-mi scoată ochii? (Fernando Vidal)

Legitimitatea mitului lui Oedip constă în faptul că nu e povestea unui individ tragic, exemplar, nu e doar un destin extraordinar reluat apoi în literatură şi alte arte ca referinţă culturală ori ca sugestie a destinului implacabil şi a omului învins şi totuşi de neînvins. Contribuţia lui Freud la afirmarea mitului este crucială însă din aceleaşi motive pentru care nu este un caz singular, „Oedip” nu poate fi redus nici la un complex, chiar dacă e vorba de complexul de la baza psihanalizei, aceasta nu este doar o cheie de interpretare a psihicului şi a psihologiei umane. Drept ar fi să plasăm mitul lui Oedip în cadrul culturii înţeleasă ca formă de existenţă, astfel am putea înţelege problema în termeni esenţiali ca o meditaţie asupra condiţiei culturale a omului (Marian 49).

„Când de-al tămâiei fum e copleşit oraşul/ Ca şi de cântece de jale şi suspine” (Sofocle 348) cineva e pe cale să orbească. Or cel puţin aşa se întâmplă în „Oedip-rege” (Sofocle), în „Despre eroi şi morminte” (Ernesto Sábato) şi în „Eseu despre orbire” (José Saramago). Începuturile stranii, rău prevestitoare induc o stare de tensiune şi de aşteptare frustrată; toate cele trei texte citate mizează până la un punct pe capacitatea cititorului de a îndura, de a nu ceda în faţa tragicului, a nebuniei, a inexplicabilului. Teba „se cutremură cumplit” în faţa molimelor şi a sterilităţii, nimic nu rodeşte, ba mai mult viaţa e mutilată şi stârpită de „ciuma hâdă”, cetăţeni şi conducător deopotrivă suferă sporind „gemetele şi lacrimile” din Iad. „Dare de seamă despre orbi” se deschide cu o invocaţie a tenebrelor: „O, zei ai întunericului, ai incestului şi ai crimei, ai melancoliei şi ai sinuciderii! O, zei ai şobolanilor şi ai cavernelor, ai liliecilor şi ai libărcilor!” (Sábato 243). Oedip e invocat de tebani cu aceeaşi ardoare numai că el nu e un zeu, e socotit însă cel mai de seamă dintre bărbaţii cetăţii, el e părintele şi salvatorul. Fernando Vidal Olmos trăieşte în propriul univers construit din imaginile minţii şi „vastele regiuni” ale memoriei: „văd chipuri, şobolani într-un pod, străzi din Buenos Aires şi Alger, prostituate şi marinari”, „o după-amiază înăbuşitoare, păsări şi ochi pe care îi străpung cu un cui” (Sábato 245). Scenele disparate care ies la suprafaţa conştiinţei, redate cu o „luciditate feroce” sunt amestecate temporal, dar punctuale prin instanţa de şoc, atât de puternice încât fundalul şi contextul sunt schiţate doar ca etape în construirea climax-ului. Confesiunea e de fiecare dată reluată prin trimiteri la trecut (de la „cu câteva luni în urmă” până la „încă din copilărie”), prin încercări de a se găsi semne care să fi anunţat cumva evenimentele ulterioare, tocmai el, cel bolnav de obsesii şi de halucinaţii încearcă să îşi explice totul raţional, să ordoneze realitatea astfel încât fiecare efect să-şi afle cauza, în contextul unei conspiraţii globale nu poate fi vorba de hazard: „nu cred în întâmplări şi cu atât mai puţin în cele în care e vorba de orbi” (Sábato 293).

Concepţia asupra timpului şi trecutului la Sábato este cristalizată şi formulată pe de-a-ntregul în „Abaddon, Exterminatorul” şi ea rezonează cu starea de fapte din „Oedip-rege”. Anume trecutul nu este o înlănţuire încremenită de evenimente şi acţiuni, ci o „configuraţie” în care se pot opera modificări, se poate interveni, lucrurile sunt interşanjabile, mobile şi substituibile pentru că timpul nu este un concept abstract şi inexorabil, ci o instanţă ordonatoare, autodeterminată, a cărei menire este să facă începutul să corespundă sfârşitului, viaţa să-şi capete transcendenţa. Saramago nu aderă la această viziune: el cunoaşte doar prezentul, clipa de acum, se intră ca într-o altă dimensiune în care totul e preexistent, iar lucrurile sunt date, trebuie acceptate ca atare. La el începutul e întotdeauna mijlocul acţiunii, debutul e clipa în care începe declinul, forţa inexplicabilului izbind cu atât mai puternic din cauza faptului că nu poate fi pusă la îndoială. Ideea de contaminare, pângărire se păstrează, iar orbirea nu e un val devastator care loveşte omenirea din senin, ci mai degrabă o „infiltrare insidioasă” care după ce saturase pământul „deodată îl îneacă de tot” – cauzele sunt interne aşadar.

„Eseu despre orbire” este cu adevărat o ficţiune ucronică în sensul că raportarea se face la cultură şi la civilizaţie, iar istoria omenirii este rezultatul unui proces ineluctabil – progresul continuu. Inevitabilul este in „Oedip-rege” profeţia oracolului: Oedip îşi va ucide tatăl şi se va căsători cu mama sa, va avea copii cu femeia care l-a născut; crezând că fuge din calea destinului, s-a dus drept spre împlinirea lui, iar desfăşurarea tragediei nu e decât dezvăluirea treptată a acestui adevăr. Reinterpretarea trecutului ca şi cum ar fi un corp multi-faţetat care e văzut progresiv în plan, în spaţiu, apoi în a patra dimensiune ca străfulgerarea unei revelaţii. Ineluctabilul este la Sábato anunţat din primul rând al dării de seamă: „Când, oare, a început povestea asta care acum se va sfârşi prin asasinarea mea?” (245). Spre deosebire de Oedip, Fernando Vidal ştie că nu-şi poate ocoli destinul, până şi hazardul este, în cuvintele lui, întâmplare „oarbă”, numai că auto-profeţita sa moarte nu are loc propriu-zis, finalul manuscrisului este lapidar. Sfârşitul „Eseului despre orbire” ar trebui să ofere o cheie de interpretare, dar cum aici niciunul dintre personaje nu este stăpân pe destinul său, ci sunt cu toţii mai degrabă victime ale lui, răspunsul lui este pus sub semnul dubiului. Dialogul final între doctor şi soţie: „Cred că n-am orbit, cred că suntem orbi, Orbi care văd, Orbi care, văzând, nu văd”(Saramago 331) atrage atenţia asupra implicaţiilor profunde; acesta nu este doar un exerciţiu de imaginaţie „ce-ar fi dacă…”, orbirea aceasta nu e ca orice altă orbire, nu doar pentru că se transmite, nu doar pentru că nu seamănă cu niciun tip de orbire cunoscută: nici agnozie, „orbire psihică”, nici amauroză care presupune o beznă completă, ar putea foarte bine fi, aşa cum propune naratorul, „o boală a spiritului”.

Ipoteza poate fi dusă mai departe până la a presupune că ar putea fi vorba despre un soi de „le mal de fin de siécle”. Formula se aplică la fel de bine pe oricare dintre cele trei texte. După cum observam la început, Teba e măcinată de boală şi lipsită de roade, iar perioada de bunăstare care a urmat imediat dezlegării enigmei Sfinxului pare să fi ajuns la final; acum trebuie găsit ucigaşul lui Laios, trebuie ascultat oracolul ale cărui vorbe eliptice au sens şi sunt perfect legitime într-o societate care considera că vina unui singur om poate molipsi colectivitatea, o societate care practica periodic ritualuri de purificare ale cetăţii. Mintea lui Vidal este şi ea pângărită de obsesii, paranoia lui se manifestă în crize şi apoi discursuri halucinant de lucide în care semne sunt întrevăzute cu clarviziunea unui profet. Sectele şi logiile secrete infiltrate peste tot în societate ţin sub control oamenii, neştiutori, neîncrezători, nebănuitori în legătură cu cei înrudiţi cu „animalele cu sânge rece şi piele lunecoasă”. Credinţei într-un Dumnezeu atotstăpânitor în cer îi corespunde în opinia lui Vidal hegemonia orbilor pe pământ, el e încredinţat că Principele Întunericului guvernează prin Secta Sacră a Orbilor, idee reluată şi în „Abaddon, Exterminatorul”. Vidal ştie de existenţa subterană, cunoaşte şi societatea crudă şi egoistă, dar „înclinată spre sentimentalism” şi deşi a considerat încă din copilărie că a fost predestinat să se afle toată viaţa pe urmele orbilor, să-şi găsească sfîrşitul chiar în acest fel, îşi explică şi îşi motivează erorile prin aceea că „destinul îl orbeşte pe cel pe care vrea să-l piardă” (Sábato 285). Cât despre Saramago, situaţia se conturează prin felul în care criza epidemiei de orbire, răul-alb, este gestionată: izolarea forţată a celor contaminaţi într-un azil de nebuni dezafectat, intervenţia forţelor militare, gata să execute şi să masacreze, o insensibilitate extremă, dezumanizantă; orbirea oricum anihilase în bună măsură sentimentul identităţii, nimeni nu are nume, singurele date de identificare valabile pentru toată lumea fiind poziţia în salon: numărul şi partea pe care se află, stângă sau dreaptă. Lupta pentru asigurarea mijloacelor de subzistenţă atinge punctul culminant în clipa formării grupului de orbi tâlhari: confiscă toate bunurile, banii, obiectele de valoare în schimbul cărora oferă hrană raţionalizată, impun o stare de teroare prin faptul că sunt înarmaţi, dispun de o atât de mare putere de intimidare încât femeile le sunt cedate pentru satisfacerea nevoilor sexuale. Pe fundalul unei degradări continue care conduce la atrocităţi şi violenţe, se aude zilnic, „Atenţiune!”, mesajul Guvernului, aceleaşi instrucţiuni, aceeaşi senzaţie de autoritate supremă, dar complet ruptă de realitate, un glas aberant care predică în pustiu porunci. Autoritatea statului se dovedeşte a fi o instanţă absurdă, cu voce monotonă, lipsită de inflexuni care adresează aceleaşi vorbe înregistrate unor oameni pe cale să îşi piardă demnitatea, ce se afundă în spaţiile fetide ale neajutorării, ale lăcomiei, ale neîncrederii, capabili însă de a mai sesiza ironiile sorţii: obligaţia de a-şi îngropa morţii (fiecare salon îngropa proprii morţi), prevederile referitoare la porţiile zilnice de mâncare (veneau fluctuant, în cantităţi insuficiente, împărţirea nu se putea face niciodată în mod echitabil din pricina handicapului) ş.a.m.d.

Orbirea ca sentiment de vinovăţie şi nevoie de autopedepsire e ilustrată magistral în tragedia lui Sofocle, cea considerată de Aristotel drept tragedia desăvîrşită a Antichităţii greceşti. Actul propriu-zis al orbirii nu e reprezentat pe scenă, ci relatat de un slujitor, violenţa momentului este astfel expurgată, filtrată, transmisă publicului ca emoţie tragică pură, esenţializată. Folosind acele de aur ale Iocastei, care îi prindeau veşmântul, Oedip se loveşte cu ele „în fundul ochilor”, în mod repetat îşi strigă disperarea de a fi avut ochi şi de a nu-şi fi văzut „amarurile şi faptele rele”, odată redus la beznă confuziile devin imposibile. Versurile care descriu gestul violent: „Ridică pleoapele, lovindu-se. Pupilele/ Însângerate îi scăldau obrajii; nu/ Cădeau stropi umezi de sânge ci ca o neagră/ Ploaie sau grindină de sânge se vărsa.” (Sofocle 413) sunt cutremurătoare, Homer însuşi îl menţionează pe Oedip în „Odiseea”. Aici îl descoperă şi Fernando Vidal Olmos pe când era copil şi toate se înlănţuie drept „prefigurări ale acelei lumi perverse”: Ulise şi orbirea Ciclopului, legenda despre Homer ca poet orb, sfârşitul lui Oedip, orbindu-se din cauza dezvăluirilor unui alt orb, Tiresias.

Dar povestea care îl obsedează şi pe care Vidal o consideră exemplară pentru comploturile Orbilor este cea a lui Victor Brauner, reluată şi în „Abaddon, Exterminatorul”, acolo şi-o asumă Sábato, iar cazul este povestit amănunţit cu fragmente din jurnalul pictorului. Brauner picta ochi în majoritatea tablourilor, obsesia subconştientului se transforma în plan vizual în organul vederii, uneori reprezentat cu deosebită agresivitate. După o serie de autopotrete în care figura cu un ochi scos sau mutilat, Brauner şi-a pierdut cu adevărat un ochi când la o petrecere, în timpul unei certe la beţie, Domínguez, pictor şi el, l-a lovit cu un pahar lăsându-i orbita goală. Cu paşi la fel de hotărâţi ca cei care l-au condus pe Brauner spre îndeplinirea destinului său, presimţit şi prefigurat în atâtea lucrări artistice drept obsesie a cecităţii, se îndreaptă şi Vidal către orbii din calea cărora credea că fuge. Veriga de legătură este acelaşi Domínguez. Coşmarurile personajului lui Sábato sunt relatate cu aceeaşi intensitate şi cu acelaşi vocabular ca şi aventurile lui nocturne în subteran, de unde şi confuzia între cele două planuri: o pasăre cu orbite goale şi ciocul ca un pumnal de ascuţit vine să-l mutileze. Sensul ritualic şi de purificare de la Oedip e regăsit aici într-o notaţie ca „Părea o divinitate antică în clipa de dinaintea sacrificiului” (Sábato 325). Rănirea ochilor este descrisă clipă cu clipă, iar senzaţiile sunt transcrise cu acea abatere de la ordinea firească a lucrurilor, aşa cum se întâmplă mereu în vise unde ne comportăm deviant tocmai pentru că e un vis şi se supune altor legi – Vidal notează că rămăsese în aceeaşi poziţie în timp ce era lovit în ochi, aşteptând apoi să treacă la celălalt. Imitaţia realităţii merge în coşmarul lui atât de departe încât simte diferenţa între sângele şi cristalinul care se scurgeau pe obraz, penetrarea făcîndu-se de fiecare dată după „scurta rezistenţă elastică a ochiului”. În „Abaddon, Exterminatorul” coşmarul orbirii devine un moment kafkian prin metamorfoza într-un liliac, şobolan cu aripi, animal faţă de care autorul îşi afirmă repetat aversiunea şi repulsia. Slăbirea vederii e doar o impresie de-un moment – va urma bezna totală: „în câteva secunde, deşi aceste secunde i s-au părut secole de catastrofe şi coşmaruri, ochii lui s-au umplut de o noapte absolută” (Sábato Abaddon, Exterminatorul 411). De reţinut că cei din jur nu observă schimbarea, nimeni nu remarcă nimic diferit. „Eseu despre orbire” contrazice aşteptările cititorului în pasajele care descriu simptomele orbirii. În primul rînd ineditul este dat de contagiere. În al doilea rând este o orbire albă, inexistentă în tratatele de medicină, e bruscă şi nu are vreun leac cunoscut. În al treilea rînd, se va afla în finalul cărţii, este reversibilă. Cuvintele puţine rezervate acestor momente-cheie de pierdere, respectiv de recuperare a văzului accentuează senzaţia de angoasă, de inexplicabil: oamenii bâjbâie într-o mare de alb, nu sunt cufundaţi în negură, ci trăiesc „înăuntrul unei lumini glorioase”.

Jocul mărturisirii pe care îl joacă ocupanţii unuia dintre saloanele azilului de nebuni e un succedaneu de imagini încremenite, de ipostaze suspendate în timp ca şi cum în clipa orbirii personajele şi-au abandonat persoana reală (determinată de coordonate precum nume şi prenume, loc de muncă, rasă, trăsături etc.) pentru a deveni o voce cu mâinile întinse. Ultimul care îşi împărtăşeşte este un anonim, „vocea necunoscută”, cel care a orbit în faţa unui tablou, într-un muzeu de artă. Câteva cuvinte sunt suficiente pentru a indica un tablou cunoscut, o capodoperă popularizată prin nenumărate reproduceri la îndemâna oricui, dar descrierea pe care vocea o face e fragmentată de intervenţiile celorlalţi gata să identifice lucrarea şi autorul, iar oscilaţiile sunt atât de mari încât se realizează o trecere în revistă a celor mai cunoscute opere de artă. Următoarea evocare a artei picturale şi sculpturale este în scena din biserică atunci când soţia medicului observă că toate chipurile pictate şi figurile sculptate erau legate la ochi cu fâşii de pânză albă. În clipa în care orbilor din biserică li se dezvăluie acest fapt panica şi teroarea se declanşează încât fug toţi înspăimântaţi: terifiaţi de gândul că şi figurile sacre sunt cufundate în aceeaşi iluzie a luminii, contemplându-şi propria orbire; îngroziţi de parcă s-ar fi aflat în prezenţa unor „morţi vii”. Ultimele pagini sunt consacrate clipei de graţie în care întunericul şi culorile revin în priviri, aşa cum au orbit, vor vedea din nou. Spaima din ultimele rânduri, privirea goală a soţiei medicului atunci când se uită spre cerul complet alb, e poate reversul lui „ce-ar fi dacă aş fi orb” şi apoi instinctul de a închide ochii, de a-i ţine strâns închişi pentru a rămâne în beznă. Orbirea nu e totuna cu noaptea.

Se pune în schimb problema dacă orbirea e totuna cu moartea, dacă mai poate fi considerată viaţă o existenţă lipsită de simţul activ al vederii. Corifeul din „Oedip-rege” enunţă sentinţa: „Mai bine e să mori decât să vieţui orb” (Sofocle 417); chestiunea e dezbătută şi în ficţiunea autorului portughez de către un general şi un colonel, acesta din urmă susţinând ca toţi orbii şi cei contaminaţi să fie omorâţi, dar generalul nu e convins că asta ar ameliora în vreun fel situaţia e formulată distincţia între orbire şi moarte: „Orbirea nu e totuna cu moartea, Da, dar moartea e totuna cu orbirea” (Saramago 115) astfel că nu exista cale de a-i elimina pe orbi. Fernando Vidal îi consideră pe orbi ca aparţinînd unei alte trepte pe scara existenţei decât oamenii obişnuiţi astfel că viaţa şi moartea nu par să li se aplice şi lor în acelaşi fel ca şi nouă. De fapt, ar trebui să ne obişnuim să nu mai aplicăm orbilor aceleaşi judecăţi de valoare şi concepte omeneşti pentru că îşi pierd validitatea într-un context care nu mai e uman: „avem tot atâtea posibilităţi de a înţelege universul orbilor ca şi al pisicilor sau al şerpilor”. Caracteristicile proprii speciei lor le sunt inoculate şi celor care au orbit în urma vreunui accident nefericit ori a unei boli.

Se impune în acest punct distincţia între orbii din naştere şi cei care au orbit în timpul vieţii, pentru Fernando Vidal ea este foarte accentuată şi procesul de transformare a unui orb obişnuit într-un membru al Sectei i-a permis să acceadă la cunoaşterea acestor secrete. Consacrându-şi timpul şi energia studierii lui Iglesias care orbise în urma unui accident de muncă, Vidal aşteaptă ca acesta să fie contactat de Ei, iar între timp asistă la transformarea subiectului său: modificările în mentalitate i se par atât de semnificative încât i se pare că Iglesias îşi schimbă chiar „condiţia fiziologică” – e aceeaşi devenire lentă, ireversibilă într-un liliac sau o şopârlă. Iată aici coşmarul lui Sábato din „Abaddon, Exterminatorul”: orbind, fiinţa umană îşi schimbă condiţia devenind ceva asemănător unui liliac, dar nimic din înfăţişarea exterioară nu trădează această schimbare, ceea ce e cu atât mai îngrozitor şi mai înspăimântător. În ceea ce priveşte comportamentul, Iglesias pare să devină tot mai neîncrezător faţă de ceilalţi, i se ascut simţurile, dar este încă neajutorat, iar Vidal îl testează neîncetat, tăcerea fiind un mijloc de a-l izola, de a-l pierde într-o „prăpastie întunecată”. Nu trebuie neglijat faptul că simultan cu perioada de transformare se desfăşoară şi o iniţiere a „orbului venetic”, există orgolii de castă chiar, dispreţul şi resentimentul sunt însă depăşite pentru că mimetismul este o bună metodă de învăţare şi asimilare, iar curând noul venit este acceptat ca membru.

În „Eseu despre orbire” diferenţa e între orbii „antici” şi cei „moderni”, cei din urmă fiind victime ale spiritului vremii, inadaptaţi noii lor condiţii, oameni nenorociţi într-o clipă. Un orb antic are avantajul unor lungi ani de experienţă, are dexteritatea celui care şi-a însuşit neajunsurile, un simţ tactil perfecţionat şi un auz foarte dezvoltat sunt atuuri pe care le va folosi pentru a prelua controlul, pentru a-i şantaja şi deposeda de bunuri pe toţi ceilalţi. Într-o lume a orbilor, cel mai orb dintre orbi va deţine puterea. Daca nu ar fi fost mânat de interese egoiste, poate că acest orb „antic” ar fi putut ţine o cronică a întâmplărilor, cunoştea doar alfabetul Braille, pentru ca aceste lucruri să nu fie nicicând uitate. Iniţiativa îi va aparţine însă scriitorului din apartamentul primului orb, el scria „pe pipăite” orientându-se în pagină în funcţie de rândurile „săpate” în foaie cu pixul.

La Sofocle, condiţia de orb a lui Tiresias este cu totul alta decât cea a lui Oedip; profetul e lipsit de văz de către zei, dar i se dă darul clarviziunii: „E singurul din oameni cu adevăru-n suflet” (361); chiar şi Oedip îl ţine în mare cinste la început, în Antichitate o asemenea meteahnă fiind semn clar al intervenţiei divine, chiar al inspiraţiei: „Tu, cel ce toate vezi, Tiresias, ştiutele/ Şi neştiutele, cereşti şi pământeşti” (361), Corifeul îl numeşte „rege” datorită acestei capacităţi de a vedea totul, iată puterea o deţine, şi aici, tot cel mai orb dintre toţi. Tocmai această poziţie privilegiată îl face pe Oedip să devină neîncrezător şi-l acuză pe Tiresias că încearcă să-l uzurpe, că e înţeles cu Creon, refuzul de-a vedea adevărul e un mecanism de apărare în definitiv, un instinct de auto-conservare atât de agresiv încât îl numeşte „urzitor de intrigi”, „pehlivan şiret”, al cărui singur interes este câştigul. Acuzaţia de şarlatanism e reluată peste secole şi de Vidal care se lasă subjugat de paranoia sa vorbind despre intrigi, secrete, comploturi, tehnici de manipulare şi dominare, pedepse şi torturi, toate acestea metode ale orbilor de a controla din subteran lumea. De altfel, şi vechii egipteni îşi reprezentau zeii infernali (manes), locuitori ai subteranelor tenebroase ca pe nişte chipuri fără ochi, văzul fiind un atribut al zeului omniscient. În confesiunea sa, Fernando Vidal descrie de multe ori apariţiile orbilor ca „infernale”, „abstracte”, „glaciale”, „hieratice”; sunt fiinţe ascunse, capabile de atrocităţi şi crime, faţă de care simte o repulsie fizică: pielea lor e umedă ca cea a broaştelor, iar senzaţia de disconfort e potenţată şi de „ura îngheţată” pe care o emană. Saramago îi orbeşte pe toţi până la urmă, dar până atunci orbii sunt incapabili să se ajute singuri, victime ale vremii, ale egoismului şi insensibilităţii concetăţenilor lor: odată orbi, îşi pierd din dreptul de a trăi, cel puţin din punctul de vedere al reprezentanţilor armatei, care îi consideră perfect dispensabili şi văd în eliminarea lor un mod de a pune capăt molima.

Astfel atitudinea faţă de orbi e determinată mai mult de senzaţia de nelinişte pe care ne-o dau ochii stinşi, de importanţa pe care o acordăm privirii. E o concepţie general acceptată că ochii sunt „ferestrele sufletului”, că celălalt poate fi înţeles atunci când e privit în ochi, e o cale de acces în străfundurile fiinţei. În „Abaddon, Exterminatorul” închiderea ochilor pentru a dormi ne face să fim pentru o perioadă asemena orbilor, iar starea noastră din somn e atât de diferită de veghe tocmai din cauza faptului că „sufletul ridică ancora pe marele lac nocturn şi începe aventura tenebroasă”, iar coşmarurile nu vor fi decât viziuni, imagini distincte din universul abominabil. Orbii anulează posibilitatea de cunoaştere a celuilalt şi datorită acestui fapt se ascund cu uşurinţă, ţin secrete şi conspiră neîncetat. Fernando Vidal simte în schimb că ei pot privi, dar se uită cu toată faţa şi văd până în adâncul tău, citindu-ţi parcă gîndurile şi temerile. Saramago răspunde parcă polemic şi susţine că ochii se bucură de o faimă nemeritată. Orbii ne par inaccesibili şi de nedecodat din cauza preconcepţiilor noastre pentru că de fapt expresivitatea unui chip nu constă în sclipirea din ochi, ci glandele anexe ale aparatului optic: gene, sprâncene, pleoape. Nişte „bile inerte” nu ar putea fi nicicând la fel de sugestive şi de mobile, iar „diversele elocvenţe şi retorici vizuale” consistă dintr-un limbaj mult mai subtil cu care pe de-o parte ne-am născut deja învăţaţi, pe de altă parte îl ignorăm din naştere. La Sofocle, orbirea lui Oedip determină alterarea relaţiilor cu ceilalţi: nefericitul cu ochi mutilaţi va întinde mâinile frăţeşte spre fiicele născute în urma legături incestuoase. Schimbarea de sentimente, mutaţia care se produce în astfel de cazuri o notează şi Saramago, formulând-o ca o temere faţă de clipa reîntâlnirii fetei cu ochelari negri cu părinţii ei. Recunoaşterea afectivă e cumva pusă la încercare dacă nu mai are ca sprijin privirea identificatoare. Iată, cei loviţi de „răul alb” se trezesc faţă în faţă „cu ochii orbi şi sentimentele oarbe”, nesiguri, stângaci şi străini de ei înşişi precum şi de cei care le erau cei mai apropiaţi pentru că „sentimetele cu care am trăit şi care ne-au făcut să trăim aşa cum eram, s-au născut din ochii pe care-i aveam, fără ochi, sentimentele vor fi diferite, nu ştim cum, nu ştim care” (Saramago 257).

Interpretarea mitului ca lege culturală se nuanţează şi se îmbogăţeşte, aşadar, prin extinderea către sfera emoţionalităţii. Starobinski scrie că refularea e „o lege a istoriei”, nu un mecanism psihologic al individului, iar deruta în care ne aruncă o asemenea afirmaţie nu e mai puţin deconcertantă decât spulberarea acelei credinţe general acceptate că „orbirea e o problemă personală între om şi ochii cu care s-a născut” (Saramago 38).

Bibliografie:

Marian, Marin. Oedip sau Despre sensul eroic al existenţei în dramă. Bucureşti: Minerva, 1995.

Sábato, Ernesto. Despre eroi şi morminte. Bucureşti: Humanitas, 2003.

Sábato, Ernesto. Abaddon, Exterminatorul. Bucureşti: Humanitas, 2004.

Saramago, José. Eseu despre orbire. Iaşi: Polirom, 2005.

Sofocle. „Oedip-rege”. Tragicii greci. Bucureşti: Editura de Stat pentru Literatură şi Artă, 1958.

Starobinski, Jean. Relaţia critică. Bucureşti: Univers, 1974.

Eva Cantarella: «Virilità per l’uomo romano significava solo essere sessualmente attivo, con donne o ragazzi» di Simona Maggiorelli

Eros per i greci era un dio armato. La passione causata dalle sue frecce, era spesso mortale. «Eros, quel fabbro, con un grande maglio di nuovo mi ha colpito, nel torrente invernale mi ha tuffato» scriveva Anacreonte nei versi per un giovinetto di cui si era invaghito. La polis greca era fondata sulla pederastia. E dai maschi adulti era considerato addirittura un compito civile “forgiare” in questo modo i ragazzi dai 12 ai 17 anni. «Di un dodicenne mi godo il fiore, se ha 13 anni più forte il desiderio sento», scriveva ancora Stratone nel II secolo d.C.. La pedofilia era pratica “normale”. Fin dai tempi di Socrate e di Sofocle. Con buona pace di Santippe e Nicarete. Della superiorità dei rapporti con i ragazzi discettavano Teognide, Plutarco, Protogene e molti altri pensatori della Grecia antica. E rare erano le voci che si levavano contro. Fra queste quella di Dafneo ma solo perché avere rapporti con donne assicurava una stirpe, come scrive Eva Cantarella ne L’amore è un dio (Feltrinelli): «L’amore etero non finalizzato alla procreazione non veniva nemmeno preso in considerazione» e «il rapporto fra due persone dello stesso sesso non solo non era riprovato, ma era socialmente valorizzato». Così anche fra i Romani. Come in Grecia le mogli erano obbligate alla fedeltà, mentre i mariti si concedevano liberamente rapporti extraconiugali. Nella Pompei delle terme, dove affreschi, mosaici e iscrizioni sopravvissuti all’eruzione del 79 d.C. ci raccontano il mondo dell’eros e della prostituzione, i più ricercati e pagati dai Romani erano i ragazzi. «L’unica restrizione per loro era il rispetto rigoroso della regola dell’“attività”» nota Cantarella. Virilità per l’uomo romano significava assunzione di un ruolo sessualmente attivo, non importava se con donne o con uomini. Donne e ragazzi erano ugualmente considerati passivi. Di fatto l’identità maschile greco-romana era per stupro, per annullamento della diversità e dell’identità femminile. E se nei miti più antichi il femminile era individuato con l’ambiguità della Sfinge, metà uomo metà animale, mentre sibille e profetesse lasciano pensare a una non ancora completa messa al bando del mondo irrazionale, la nascita del logos occidentale avvenne con un silenzioso assassinio del mondo interiore delle donne e dei bambini. Le tragedie classiche non a caso ci parlano del sacrificio di Ifigenia, la ragazzetta immolata dal padre agli dei. Ma ci dicono anche del desiderio cieco di Fedra che paga con la morte l’amore per il giovane Ippolito, bello e indifferente. A lui Euripide affida una delle più feroci invettive contro le donne: «Zeus perché hai messo tra gli uomini un ambiguo malanno portando le donne alla luce del sole… meglio sarebbe stato, per gli uomini, poter comprare il seme dei figli e poter vivere senza donne in libere case… possiate perire!». Ippolito si augura un mondo di tutti uomini, da tenere in piedi con le protesi della tecnica e del denaro. Se l’identità maschile è razionale e scissa, e annulla ogni dimensione affettiva, il bambino e la donna non sono più considerati esseri umani. E i neonati si potranno buttare giù dalla rupe di Sparta. Poi verranno gli anatemi di Paolo di Tarso a sancire la definitiva condanna della donna. E quella identità maschile solo razionale, che il pater familias agisce come controllo sulle donne, si salda con i dogmi della religione. Una religione cristiana che fa ammalare. In primis la donna, perché la vuole vergine e madre, espropriandola del corpo, degli affetti, avendola ridotta a icona esangue. Nella terribile morsa di fede e ratio, il desiderio femminile che si esprime nel movimento fluido del corpo diventa il Male, la seduzione demoniaca per antonomasia. Perché il desiderio la porterebbe a cercare un rapporto irrazionale con l’uomo. Un rapporto con il diverso da sé, necessariamente dialettico ma anche potenzialmente creativo, al di là del fare figli. Ma per la Chiesa realizzare a pieno la propria identità più profonda, diversissima di uomo e di donna, è il massimo peccato. Perché nel rapporto si realizza una trasformazione psichica che sgombra il campo da ogni trascendenza.
Left 47/08