Nu ska ni få lite kärleksdialog här i bloggen. Men för att ni ska förstå tänkte jag bara säga att Sokrates tidigare i dialogen har hävdat att en människa är själen och att själen styr kroppen. Människan är alltså inte sin kropp. Kroppen är bara något som ägs av och styrs av själen.

Socrates: Now if there was someone who loved Alcibiades’ body, he wouldn’t be loving Alcibiades, only something that belonged to Alcibiades.
Alcibiades: That’s right.
Socrates: But someone who loved you would love your soul.
Alcibiades: By our argument, I think he’d have to.
Socrates: Wouldn’t someone who loves your body go off and leave you when your beauty is no longer in full bloom?
Alcibiades: Obviously.
Socrates: But someone who loves your soul vill not leave you, as long as you’re making progress.
Alcibiades: That’s probably right.

Socrates: Well, I’m the one who won’t leave you – I’m the one who will stay with you, now that your body has lost its bloom and everyone else has gone away.
Alcibiades: I’m glad you are, Socrates, and I hope you never leave me.
Socrates: Then you must try to be as attractive as possible.
Alcibiades: I’ll certainly try.

Socrates: So this is your situation: you, Alcibiades /…/ have no lovers and never have had any, it seems, except for one only, and he is your darling Socrates /…/.
Alcibiades: True.
Socrates: Remember when I first spoke to you? You said that you were just about to say something; you wanted to ask me why I was the only one who hadn’t given up on you.
Alcibiades: That’s right.
Socrates: Well, this is the reason: I was your only lover – the others were only lovers of what you had. While your possessions are passing their prime, you are just beginning to bloom. I shall never forsake you now, never, unless the Athenian people make you corrupt and ugly. And that is my greatest fear, that a love of the common people might corrupt you, for many Athenian gentlemen have suffered that fate already.

Platon: Alcibiades I, 134 c-e.

Munkacsy Mihaly – Christus vor Pilatus

`

(Entsprechung zum Sonntags-Evangelium v. 22. November 09: Joh 18, 33-37)

Pilatus geht wieder zu Jesus, den die Soldaten zwar gefesselt, aber sonst in der Mitte des Atriums gelassen haben, denn seine Sanftmut ist offensichtlich. Er fragt: “Bist du der König der Juden?”

“Fragst du dies aus dir selbst, oder haben es dir andere gesagt?”

“Meinst du, mich würde dein Reich interessieren? Bin ich denn ein Jude? Dein Volk und seine Häupter haben dich mir überliefert, damit ich dich richte. Was hast du getan? Ich kenne dich als rechtschaffenen Menschen. Sprich. Ist es wahr, dass du die Herrschaft anstrebst?”

“Mein Reich ist nicht von dieser Welt. Wäre es von dieser Welt, so hätten meine Diener und Soldaten gekämpft, und die Juden hätten mich nicht gefangengenommen. Aber mein Reich ist nicht von dieser Welt. Und du weisst, dass ich nicht nach Macht strebe.”

“Das ist wahr. Ich weiss es. Es ist mir gesagt worden. Doch du leugnest nicht, dass du ein König bist?”

“Du sagst es. Ich bin ein König. Dazu bin ich in die Welt gekommen: dass ich für die Wahrheit Zeugnis ablege. Wer die Wahrheit liebt, hört auf meine Stimme.”

“Was ist Wahrheit? Bist du ein Philosoph? Das hilft nichts angesichts des Todes. Sokrates ist trotzdem gestorben.”

“Aber es hat ihm geholfen im Leben. Es hat ihm geholfen, gut zu leben. Und auch gut zu sterben und in das zweite Leben einzugehen ohne den Namen: Verräter der bürgerlichen Tugenden.”

“Beim Jupiter!” Pilatus schaut ihn einige Augenblicke bewundernd an. Dann ergreift sein sarkastischer Skeptizismus wieder von ihm Besitz. Er macht eine gelangweilte Geste, kehrt ihm den Rücken und wendet sich wieder den Juden zu.

†

Auszug aus “Der Gottmensch″, Band XI von Maria Valtorta, mit der Genehmigung des Herausgebers Centro Editoriale Valtortiano srl. Isola del Liri (FR), www.mariavaltorta.com, dem die Rechte für die Werke Maria Valtortas gehören.

Av.Ece Yenidoğan

Çiko

Dırım dırımmm!!! Yeniden ben yenidoğan ben… Ama bu defa biraz farkLı ben… Hep neşeLi oLan ben değiLmiş bu ben… KötüLükLer imparatorLuğunda sadece saçma yazıLar yazan ben… ): Çok isterdim burda sadece kendimden bahsetmemeyi ama yapcak bişi yok… ÇaresizLik keLimesinin sözLükteki açıkLamasının yerine başka bi açıkLama yapıLması istense iki nokta üst üsteden sonra yazıLacak tek şey _ece_ oLsa gerek… İçinde buLunduğum bok durumun üç keLimelik bi özetini çıkarttım: “~uLaşıLabiLirLik ama uLaşamamazLık~” … AnlaşıLabiLir ama anLaşıLamaz oLmamak için özetimin ana metnini oLuşturmaya çaLışcam şimdi… MeseLa ben küçükken rafta duran çikoya uLaşamazdım,yetişebiLirdim ama uzanamazdım,düşerim ve incinirim diye sandaLyeye çıkacak cesareti kendimde buLamazdım… AsLında kendimi incitmeyi göze aLıcak cesaretim vardı fakat ben ona ulaştığım zaman o çikoyu isteyen başkaLarının incinmesini göze aLıcak cesaretim yoktu… Sırf benim istediğim olcak diye benim yüzümden başkasının incinmesini istemezdim… Ama bir gün ona uLaşabiLeceğimi düşünürdüm… Fakat o zaman onun için geç kaLınmış oLmamaktı benim için önemLi olan… En korktuğum şey ise o çikoya benden önce başkasının uLaşmasıydı… BeLki o çikodan daha iisi vardı… KarameLLisi,fındıkLısı,sütLüsü… O diğerLerinden farkLıydı ve benim istediğim oydu… Çikoya sorsan o beni hayatındaki herhangi bi çikosever sanıodu beLki de… Soramadığım için biLemiyodum ve haLa da biLemiyorum… İşte ben böyLeyim,özetLe göte geLmECE!!! Hani november sweet’ti??? FiLmin soundtrack’inde de dediği gibi ” Who knows? OnLy time! ” Akıp giden zamana sadece göz kırpmak… Çikoya uzanamamak… Kasım biticek ve kış başLicak… ÇaresizLiğimin kışı başLicak… Giriyorum kara ve soğuk bir mevsime… Kitaplara bakınmak,dostlarla konuşmak,yazıya oturup sonu gelmeyen cümleler kurmak,karda şarap içmek… En iisi ben bi ıssız adaya düşim sadece düşLerimLe,öLmüş mutLuLuğum ve yaşayan mutsuzLuğum iLe… Kim biLir beLki gün geLir bir gün başka bir mevsim,başka bir takvim ve tadı aynı oLmicak oLsa da başka bi çiko…

Hej alla små lingontroll.

Jag har diskuterat svininfluensa på chatter och telefon det senaste dygnet. Alltid lika intressant att höra andras åsikter. Det intressantaste måste vara när man frågar. “Ska du vaccinera dig?” och man får ett mycket självsäkert “Nej aldrig, jag går inte på den där skiten!” Jaha, vad då då? frågar jag. Och då kommer argumenten. Man vet inte om man ska skratta eller gråta när man hör dem.

När jag sedan börjar ifråga sätta argumenten blir det genast en aggressiv stämning eller så hinner folk tyvärr inte prata mer utan man får ta det någon annan gång. De som ändå har “tid” att diskutera får argument efter argument bortblåst, sen kommer alltid påståendet om att de inte bryr sig om de blir sjuka och att det är därför. Men om det verkligen var därför varför sa de inte det direkt då utan kom med en massa andra argument först? Då säger de att de faktiskt inte är så insatta i just svininfluensan och dess vaccin pga att de inte bryr sig och tänker att det händer ju inte mig.

Det är ganska intressant. Varför svarade de på frågan om ifall de skulle vaccinera sig med orden, “Nej aldrig! Jag går inte på den där skiten”, om de inte är insatta? De vill utge sig för att veta mer än alla andra som vaccinerat sig men det visar sig att de vet mindre. Men varför svarar de inte “Jag är faktiskt inte så insatt men jag har inte vaccinerat mig mot influensa förut så sannolikheter att jag gör det denna gången är liten.”? Hade de sagt så hade man inte ifråga satt dem utan man hade förstått dem direkt. Faktum är att de trodde sig veta mer än alla andra tills de började få frågor om vaccinet och influensan av mig.

Ni som varit i en diskussion med mig vet att jag sällan kommer med påståenden. Jag ställer oftast bara frågor och så kommer den andra parten fram till svaren själv utan att jag behövt säga att såhär och såhär ligger det till. Det blir oftast bättre stämning då än när man försöker berätta för någon att de har fel. Det kanske inte låter som att det skulle vara mindre provocerande men testa så får ni se. Det är den sk barnmorskemetoden som det så fint heter. Sokrates använde sig av den. Barnmorskemetodens idé är att varje individ själv har all den kunskap hon behöver inom sig för att nå upplysning (buddha). Genom att ställa de rätta frågorna kan man förlösa individens tankefoster.

Fördelen är att när folk blir arga vilket är en ganska vanlig reaktion när folk har fel tyvärr så kan man bara fråga, “Varför är du så arg? Jag har ju bara frågat dig om varför.” Då inser en del att de inte alls ska vara arga, vissa inser aldrig det tyvärr.

Men varför har folk en så dålig kunskap och varför är de med dålig kunskap så negativa? En av anledningarna kan vara alla negodiler. De finns på skolor, de finns runt fikaborden på arbetsplatser och de finns i omklädningsrummen. Vad är då en negodil och hur känner man igen dem? Det är ganska enkelt att förklara. En negodil är en person som alltid är negativ och sprider sin dynga överallt. Likt krokodiler så har de väldigt stora munnar och pratar på hela tiden, de har väldigt små hjärnor och det i kombination med deras näst intill obefintliga öron gör att man aldrig kan förklara något för en negodil och få dem att ändra åsikt.

Ibland har de det där påklistrade leendet hela tiden de pratar. Nästan som om de hade pratat om något kul/pinsamt de just bevittnat på stan. Det är väl för att de försöker överförtydliga hur dumma alla andra är som inte fattat och att de bara tycker det är komiskt.  Men oftast så sitter de med armarna i kors och är arga. Men inte alltid, ibland pratar de helt lugnt precis som det vore en självklarhet det de säger.  Men många negodiler pratar väldigt mycket. Tomma tunnor skramlar mest heter det ju, och kanske är det så det är. De med mest undertryck innanför pannbenet är  kanske de som låter mest runt fikaborden.

Demokrati är en bra sak. Ett steg mot världsfred. Men det är inte alltid bra. Yttrandefrihet kan vara dåligt ibland, för vissa okunniga personer kan nå ut och sprida sin propaganda precis som om det vore sanning. Det sprider sig från mun till mun och över chatter mm och tillslut så tycker så många så att de andra hakar på för att “alla” verkar ju tycka så, så det stämmer nog. Tidigare missnöje kan leda till att man lyssnar på personer som man normalt aldrig lyssnar på. Personer som ingen normalt lyssnar på börjar få uppmärksamhet och börjar propagera mer än någonsin. Ta nazismen i Tyskland tex. Ett bra exempel på missnöje, och okunskap bland väljarna. Men nazismen är tyvärr inte det enda exemplet i historien där mentala kalhyggen lyckas övertyga den stora massan med sin okunskap med vad som låter som “sunt förnuft”.

Så vad säger negodilerna om vaccinet då? Det är ganska intressant men just alla negodilerna har massor med vänner som blivit sjuka av vaccinet. De har fått alla influensa symptom och fått sjukskriva sig och de som inte fått biverkningar har ju fått svininfluensan istället. “Ja, men min vän fick svininfluensan och sa att det inte var så farligt. Ja, men tog personen prover så det konstaterades att det var svininfluensan och inte bara en vanlig? Ja…, det tror jag”

Är alla negodiler mytomaner? Eller ligger det någon sanning i att just alla deras vänner som tagit sprutan råkat illa ut. Visst skulle man kunna tänka, Jaha, det är därför de är så negativa. Men faktum är att det är samma personer som är negativa till allt.

Hur blev det för mig när jag tog sprutan då?

Jag vaccinerade mig för jag ligger in en riskgrupp. Min läkare sa att det var en bra idé och jag litade  på henne. Samma sekund jag fick sprutan började jag må lite lite illa. Inte mycket men tillräckligt för att ljuga om jag inte nämner det. Men illamåendet försvann under natten. Dagen efter var jag lite “hängig” och hade ganska ont i armen. Inte när man ansträngde den normalt men skulle någon slagit till mig på armen hade det nog gjort väldigt ont. Hade jag då sjukskrivit mig? Ja, jag tror det, det beror lite på vad man sysslar med. Jag hade nog inte viljat jobba med kunder. Inte viljat gå i skolan om det inte var jätte vikigt. Men det är mer viljan det handlar om. Hade jag tex jobbat som pilot eller programmerare hade jag nog åkt till jobbet om det var mycket att göra. Jag är en person som hellre stannar hemma en dag för mycket. Jobbar gör man så det räcker i alla fall och ingen har nog legat på sin dödsbädd och önskat att det jobbat lite hårdare i livet.  Men alla fick ju inte biverkningar och vissa kanske fick värre. Jag är ingen tönt, så jävla sjuk blev jag ju faktiskt inte att jag skulle avråda från att vaccinera sig. Jag har ju trots allt gått till jobbet sjukare när jag känt att det varit mycket att göra.

Man kan läsa att hälften av alla vaccinerade på en skola blev sjuka och sjukskrev sig i en dag och var tillbaks dagen efter. I samma artikel så ser man att ingen av de på infektionskliniken sjukskrev sig. Hur kommer det sig undrar vissa. Inte alls konstigt tycker jag. Jag skolkade ganska mycket som ung, det är fler som gör, influensavaccinet kunde göra folk sjuka och helt plötsligt fick man  en anledning till att stanna hemma och spela elgitarr hela dagen utan att någon ifrågasatte det. Är det så konstigt att folk sjukskriver sig då? I praktiken funkar det så här, ta vaccinet och ta ut en obetald semesterdag utan tjafs. Hälften av de vaccinerade i en skola sjukskrev sig, det innebär att bara hälften av skolungdomarna insett vilken vinstlott det är att vaccinera sig.

Kvicksilvret i vaccinet är en sak som avskräcker en hel del. Det låter ju faktiskt jätte farligt. Jag håller helt med. Kemi är ju ganska intressant ämne liksom patologi. Ingen har väl lyckats missa att kvicksilver är något riktigt farligt och ohälsosamt. Inte konstigt att folk blir rädda. Men tar de reda på fakta? Det är så intressant att personer som inte kan ett skit om vare sig kemi eller människokroppen har blivit några slags profeter när det gäller patologi. Personer som knappt vet vad kvicksilver är och än mindre etylkvicksilver använder sig av ord som Tiomersal. Visst är det charmigt? Det är som när en 3 åring helt plötsligt säger en riktigt vuxen fras och alla bara skrattar och ler. För alla vet att personen inte har en blekaste aning om vad den just sa. “The wise can play the fool, but the fool cant play the wise” är en av mina favorit fraser. Lite kortfattat betyder det att en smart person kan låtsa var dum, men en smart person blir inte lurad av någon som försöker verkar smartare än den är.

Jag tog reda på fakta om kvicksilvret. Konstigt vore det ju annars om jag låter någon spruta in kvicksilver i min kropp. Jag Googlade på Svininfluensa och kvicksilver. Det första man hittar är en sida där de säger att ja, det finns kvicksilver men det innehåller endast 2.5 mikrogram kvicksilver och är ungefär det man får i sig på en vecka i den vanliga kosten. Den som drar kvicksilvret som argument kan inte ha försökt ta reda på fakta alls. Det har ju inte varit i deras intresse eftersom den fakta de trodde sig ha om kvicksilver varit till deras fördel. En intressant sak är att negodilerna är så arga på media som sprider skräckpropaganda om svininfluensan och tycker att medierna borde förbjudas att göra så. Sen i nästa sekund är det negodilerna som sprider skräckpropaganda om vaccinet. Dubbelmoralen gör negodilerna till hycklare.

Ni som är rädda för kvicksilvret, äter ni fisk?

Förlamning är en annan sak som flera använder som mot argument. Det har varit svårt att få tag på info om detta. Jag har sökt lite men det mesta är ju typ bara privatpersoners huvudvärk man hittar. Men alla negodiler verkar ju ha hittat fakta. Var hittar man fakta och statistik för detta? Hur många tog vaccinet då på 70-talet? Hur många blev sjuka. Var det hel eller delvis förlamning. Jag fattade det som att det trots allt bara var för några dagar och att de flesta blev helt friska. Är det helt samma vaccin, har inget förändrats sedan 70-talet? Vill alla läkare, forskare och myndigheter att vi ska bli sjuka så att läkemedelsföretag utomlands tjänar pengar? Mörkar WHO, smittskyddsinstitutet och svininfluensan.com något för alla? Tror ni även att månlandningen var en bluff?

Men dessa negodiler vet mer än alla andra som sagt. På något sätt har de lyckats få kunskap som inte sjuksköterskor och läkare har. Eller har de kanske kunskapen men mörkar den. Men negodilerna låter sin minsann inte luras. Men det är intressant att de kan gå ut och säga att sprutan är farlig och att man inte ska ta den när inte ens WHO eller Smittskyddsinstitutet gör det. Inte ens svininfluensan.com som inte alls varit sena med att skriva om negativa saker skriver att man inte ska ta sprutan. Svininfluensan.com gillar att skriva om negativa saker. Det ger fler läsare. Är det någon som räknat alla olika reklamer på produkter på deras sida. Jag antar att ni som säger att läkemedelsföretagen bara gör allt för att tjäna pengar är medvetna om andra medier som tjänar pengar på att skriva negativa saker? Ni har väl tagit era fakta från icke privatägda, icke reklamfinansierade medier så klart. Eller?

Hur allvarlig är då influensan. Tja, den verkar ju ha potential att vara farlig precis som alla andra. De som drabbats upplever ganska milda symptom i alla fall jämfört med det medierna försöker skrämmas med. Mindre än var 10:e behöver uppsöka sjukhus, precis som med alla andra influensor. Men folk vågar köra bil trots att ca 420 dog i trafiken förra året bara i Sverige. Risken att dö i influensa är väldigt liten. 1000-2000 brukar det vara för vanliga influensor. Kanske även för svininfluensan. Jag vet allvarligt talat inte hur många dödsoffer svininfluensan skördat. Men ibland vissa år skördar influensan lite fler offer och kan bli upp till 4000 men då är dessa siffror för hela världen. Verkar vara ganska liten risk att dö. Lika liten är risken för att dö av vaccinet. Folk vågar flyga, åka bil, äta fisk, dricka redbull, äta chips, gå i foppatofflor, röka, gå hem ensam från krogen, snorkla bland hajar, men man vågar inte vaccinera sig mot influensan.

Anledningen till att man vaccinerar sig är för att man inte vill bli sjuk bl a.

Ja, ja, men jag bryr mig inte om jag blir sjuk säger alla när de fått motargument, “jag kan ta det”, “jag skiter i om jag blir sjuk en vecka”. Nej men säg det direkt då, så slipper man se massa argument hit och dit, och om du struntar i om du blir sjuk, måste du få dina vänner att strunta i det då också? Måste du sprida osanningar om vaccinet? Att välja att riskera att vara sjuk och att sprida en influensa som riktigt sjuka i riskgrupper kan dö av istället för att ta en spruta och ha ont i armen i en dag och på så sätt gjort sitt för att försöka stoppa spridningen är ju upp till var och en.

Men jag tycker att lika självklart som det är att de inom sjukvården ska vaccinera sig, lika självklart borde det väl vara att folk som jobbar i butiker och träffar massvis med folk varje dag vaccinerar sig? Eller varför inte ta de i restauranger? Borde det inte vara självklart att de vaccinerar sig? Det har ju faktiskt hänt att en restaurang har smittat ner flera hundra gäster pga att någon burit på virus. Men det verkar vara coolt att inte vaccinera sig. Särskilt bland yngre.

Det är verkligen nya innegrejen att vara emot influensavaccin. Det är så det funkar, för något år sedan var det inne att argumentera och sedan när man fick motargument så frågade man om de hade hittat fakta på wikipedia och sen sa man att det står massa skit där som vem som helst kan skriva in. Sen blev det inne att gnälla på särskrivningar.  Nu är det inne att gnälla på alla lättlurade som vaccinerar sig och att sprida sitt propaganda mot vaccin. De som följer detta internetmode är personer som tror de går sin egna väg och inte gillar mode och nymodigheter. Men som sagt de är bara negodiler. De är emot allt som den stora massan är för bara för att. Vissa är emot alla förändringar. Varför ändra på något som funkar. Men hade vi lyssnat på dessa människor hade vi varken haft elektricitet, rock n roll, motorvägar, järnvägar, högertrafik eller fler kanaler än SVT1.

Nu tror dessa otroligt jobbiga människorna att jag är en person som vaccinerar mig mot allt. Tex fågelinfluensan. Svaret är nej, jag har inte vaccinerat mig mot influensor tidigare men jag har tagit resevaccin inför utlandsresor. Fast det verkar ju helt ok bla negodilerna. När fågelinfluensan var i asien var jag i thailand och jobbade som eldartist i och besökte t o m ett typ Zoo med massa olika fåglar som man matade med nötter man kunde köpa. Jag är inte en person som drabbas av hysteri. Jag är en person som tycker det är jobbigt att lyssna på både hysterin om influensan och hysterin mot vaccinet.

Jag råder alla att vaccinera sig. För att slippa vara sjuk, slippa smitta andra och slippa sprida sjukdomen vidare tills den når någon i en riskgrupp. Du kanske klarar att vara sjuk, men det finns de som inte gör det. Allt handlar inte om dig i denna världen. Ni som vill vara rebelliska och trotsiga och följa den coola nej till vaccintrenden som är inne att ha på Facebook kan ju fortsätta med det. Jag tror trots är en viktig utvecklingsfas innan man blir vuxen. Det är inget man kan säga till någon att sluta vara, utan man måste komma på det själv. Hoppas det inte tar lång tid bara. Men alla ni som inte är tonåringar, varför vaccinerar inte ni er?

Jag bara undrar..

von philales89

Schon der alte Platon machte sich Gedanken über die Bildungspolitik. In seinem Werk “Der Staat” (gr. Politeia, wörtlich “Die Verfassung”) diskutiert sein Lehrer Sokrates mit anderen jungen Menschen im Hause des Oligarchen Kephalos in der Athener Hafenstadt Piräus. Den Fußballinteressierten müsste dieser Stadtteil durchaus geläufig sein.

Im Allgemeinen geht es um Gerechtigkeit, welcher Mensch gerecht ist und wo man diese Gerechtigkeit in der menschlichen Seele finden kann. Gibt es auch in einer Stadt Gerechtigkeit? Das versucht Sokrates herauszufinden, denn, ist sie einmal in der Stadt gefunden, dann ist es einfacher sie im Menschen zu erkennen (vom Makro ins Mikro). Die Hitzköpfe fangen also in der bekannten Form des platonischen Dialogs an, in Gedanken eine wohlgeordnete Stadt zu erbauen. Die Einzelheiten würden jetzt den Rahmen dieses Artikels sprengen, gesagt sei nur soviel, dass diese Stadt gut ausgebildete “Wächter” (Krieger) braucht, damit sie weise und effektiv verteidigt wird. Anhand der Frage nach guten Wächtern und deren Erziehung, baut Sokrates stereotype, verbindliche Erziehungsregeln auf, kommt zu dem seltsamen Schluss, dass Dichter Lügner sind und wendet sich  der Frage zu welche Musik gut für junge Menschen ist. Es kommen einige für uns heute nicht mehr nachvollziehbare Einschränkungen heraus, die jungen Menschen dürfen zum Beispiel nur noch dorische und phrygische Tonarten hören, weil diese gleichzeitig gewaltsam und ungezwungen klingen. “Das Musikalische soll wohl enden in der Liebe zum Schönen” ist die Endthese des Kapitels. Hier fasse ich die argumentatorische Grundstruktur einmal zusammen. Was hat davon heute noch Gültigkeit und wieweit kann man den Begriff musisch fassen? Ich finde diese Diskussion sehr interessant:

Wie Sokrates und Glaukon beweisen, ist die musische Erziehung ist am wichtigsten, weil der musisch Erzogene schöne und hässliche Werke in Kunst und Natur unbewusst unterscheiden kann, ohne den Verstand zu gebrauchen. Man ist aber erst musisch gebildet, wenn man die Gestalt der Besonnenheit, Tapferkeit, Großzügigkeit und des Edelmutes erkennt und von ihren Gegensätzen unterscheiden kann, die der musische Mensch ablehnt. Deswegen liebt der musisch Gebildete den Menschen am meisten, der den schönsten Charakter und den schönsten Körper hat; einen Magel am Körper verzeiht er, einen an der Seele nicht. Sokrates findet heraus, dass übermäßige Lust unbesonnen und unvernünftig ist, Glaukon fügt hinzu, dass sie rasend mache. Daraus folgt, dass richtige Liebe wohl geordnet und schön sein muss und der musisch Gebildete nur diese Liebe anstrebt. Also endet musische Bildung, das heißt, auch das Musikalische, in der Liebe zum Schönen.

Es ist faszinierend zu lesen, wie Platon beschreibt, dass Sokrates seine Zuhörer nur mit der Logik des Geistes lenkt, widerlegt und schließlich überzeugt. Das hat Sokrates natürlich viele Feinde gemacht. Nicht zuletzt deswegen wurde er später als Verführer der Jugend angeklagt und hat mit philosophischer Ruhe seinen sprichwörtlich bekannt gewordenen Schierlingsbecher getrunken, zu lesen im wirklich empfehlenswerten platonschen Dialog “Phaidon”.

Wenn ich euch mit Philosophie belange, so hat das mit meiner wöchentlichen Philosophievorlesung zu tun, deren Inhalt ich euch in geistigen Ergüssen vermitteln muss. Was raus muss, muss raus. Bis denne und gutes Philosophieren!

*\?=(&+^^!”#}$[@-:,_]<|… bi havanın souması eksikti sanki herşey çok güzeLmiş gibi… yağmur da yağsın zaten…. hatta eLektrikLer de gitsin… suLar da gitsin… güneş senin yoruLmana gerek yok gündüz de oLmasın… :\&:/ offff!!! kasım-araLık-ocak-şubat ve kış mı bahar mı karar veremeyip arada kaLıp göte geLmiş mart :s … tek teseLLim kedim… +/-^^!$_*?)~,\#”{<|…

Av. Ece Yenidoğan

bi doLu düşüncem war benim… düşünürken düşünmek… düşünmeden düşünmek… kafa karıştırıcı gibi gözüken ama benim için kolay olan… bilmece gibi oldu… aman olsun… olan bu olsun beterin beteri war die dememişler boşuna… beter böcek wardı en sevdiim filmdi… hala da en sevdiim film… demek ki bende bi deişme olmamışmış.. nerden başLasam biLemedim inan ki… önceLikLeeee>>> bir yenidendoğuşun hikayesi… ece yenidoğan demek istiorum ve sonra da kargaLara geçmek istiorum… asLında istediğim şey kargaLara geçmek deiL;kargaLarı geçmek,onlara fark atmak,onlardan daha yüksekte uçmak… acaba uçmak bizim için imkansız olduğundan mı mutluluktan bahsederken kuş gibiyim dioruz?hiç kuşa sordun mu mutlu mu diye? onlar da aralarında ötüşürlerken çok mutluyum hacı insan gibi yürüyorum sanki falan diolarmış belki de demişlerdir… duysam çok gülerdim şimdi sadece gülüyorum (: mutlulukla kuşu bağlamaya çalışırken aklıma direk serçe geldi nedense… karganın da ne günahı warsa kötü bişiden bahsederken geliyo aklıma… karga da güzel kuş aslında şöyle bi incelersen falan tüyleri renkleri falan yani inanılmaz bi işçilik war haywanda (: karga siyah olur demeyin daha bu sabah gördüm böyle siyahlı beyazlı yeşile çalan bi lacivert,laciverte çalan bi yeşil karışımı bişi… burası ankara ya belki de bu şehir kargasıdır (: Atatürk’ün çocukl

uğunda dayısının çiftliğinde tarladan kovduğu kargalar siyahtı (: onu da bildiğimden deil okumuşluğum war ondan dedim ordaki tasvire dayanaraktan (: şu an bi karga ya da herhangi bi kaç karga benim onlardan bu kadar bahsettiğimi duysalar bi daha benim gözümü oymazlar heralde (: bi de karga bokunu yemeden bi bok yeme olayı war (: ondan da bahsedersem bu sefer kesin üstüme sıçarlar (: kargaaaaaaaaaaaaaaaaaa sana sesleniyorum bit artık bittttttttttt!!!

Liza Hallam Whittingham

Relativt absolut, faktiskt. Den Sokratiska dialogen leder åtminstone framåt. Sokratisk ironi eller inte? Det spelar ingen roll. Var bara en ärlig människa.

Sokrates provocerade rätten så att han dömdes till döden, han tvingade fram det domslutet. Hans vänner förberedde en flyktplan, men Sokrates avböjde med motiveringen att man aldrig får besvara en orätt med en annan orätt. Det är mycket bättre att lida orätt än att göra orätt. Sokrates menade att flykt skulle vara en orätt, eftersom han genom den ställde sig över lagarna. Hur absolut var inte det? Vilken dygd.

Undrar om (de tidigare) makthavarna i regeringen – och somliga företag inom privat näringsliv – har studerat Sokrates? Platon? Högskoleexamen eller inte. “-Tänk, så missvisande en akademisk titel kan vara”, sa autodidakten.

Enligt Sokrates var allting ‘absolut’ – även det faktum att han å andra sidan inget visste. En nutida dialog mellan Sokrates och Einstein? Trollbindande. Sannolikheten att jag hade närvarat som hänförd åskådare är absolut. Lyssna på din inre röst – av Sokrates kallad daimonion. Lär dig skilja på det som är absolut eller relativt – i stället för att förlita dig på ‘överheten’. Uppträd med civilkurage, personligt ansvar och heder. Parasitera inte på kärleksfulla medmänniskor som ger dig av sin fulla uppmärksamhet och lojalitet. Var helt enkelt en ärlig människa. Använd för all del den Sokratiska ironin – dock med största försiktighet. Så som jag själv gör. Den avkräver nämligen en högst subtil förmåga. Bemästrar du den inte, låt bli. Var helt enkelt en ansvarsfull människa. Endast så kan du förtjäna respekt och beundran.

Sensmoral? Det är en absolut dygd – ärlighet är inte bara attraktivt. Ärlighet varar längst.

©

Bir Aşk Hikayesi

Üniversiteli delikanlı Kolejli kıza bir voleybol maçında rastladı. Okul salonundaydı maç. Tribünsüz,minik bir salon.. Seyircilerle, oyuncular arasında, sahanın çizgisi vardı sadece..O kadar yakındılar..
Delikanlı, bu tatlı, bu güzel, bu dünyalar şirini kızı ilk defa görüyordu takımda.. Hoşlandığını, fena halde hoşlandığını hissetti. Az sonra bir şeyi daha hissetti. Uzun zamandan beri maçı değil, o güzel kızı izlediğini.. Kız servis atarken hemen önünden geçti. Göz göze geldiler.. Kız gülümsedi..
Delikanlı, çok popülerdi o yıllarda.. Kız onu tanımış olmalıydı. Kim bilir, belki kız da ondan hoşlanmıştı.. Belki de delikanlı öyle olmasını istediği için ona öyle gelmişti.. Set değişip, takım karşıya gidince, delikanlı da yerini değiştirdi, o da karşıya gitti.. Üçüncü sette tekrar eski yerine döndü.. Kız da gidiş gelişleri fark etmişti galiba.. Bir defa daha gülümsedi. Manidar..”anladım” der gibi bir gülümseyişti bu…
Delikanlı o hafta boyu hep bu dünyalar şirini kızı düşündü.. Pazar günü, sabahın köründe kalktı, erkenden oynanacak maçı, ne maçı canım, o dünyalar şirini kızı görmek için..
Delikanlı artık kızın hiçbir maçını kaçırmıyordu.. Dahası.. Ankara Koleji’nin her dağılış saatinde, okul civarında oluyordu, onu bir kez daha görmek için.. Karşılaştıklarında, hafif çok hafif bir gülümseme, çok minik bir baş eğmesi ile selamlaşır olmuşlardı.. Bir defasında, yaptığına sonra kendisi de günlerce güldü.. O gün gene tesadüfmüş gibi, okul dağılışı kızın karşısına çıkmış, gülümseyerek selamlamış, sonra arka sokaklara dalıp, yıldırım gibi koşarak, bir blok ötede gene karşısına çıkmıştı. Kız bu defa, iyice gülmüştü.. Karşısında, sözüm ona ağır ağır yürüyen, ama nefes nefese delikanlıyı görünce..
Delikanlı, voleybol takımının kaptanını iyi tanıyordu. Arkadaştılar. Sonunda bütün cesaretini topladı, kaptana açıldı.. O kızdan fena halde hoşlanıyordu. Galiba kız da ona karşı boş değildi. Bir yerde, bir şekilde tanışmaları gerekiyordu.. O zamanlar, bu işler böyle oluyordu çünkü.. Kaptan “tabi” dedi.. “bu hafta sonu güzel bir konser var. Biz onunla gitmeye karar vermiştik zaten. Sen de gel. Hem konseri birlikte izleriz, hem de tanışırsınız..”

Yazar : Hıncal Uluç

Özel bilgi türleri, yaşamın çeşit çeşit iyilerini sağlayabilmekle birlikte, söz konusu bu iyiler, onları nihai ve en yüksek amacımız doğrultusunda, en bilgece nasıl kullanabileceğimizi bilmediğimiz sürece, yalnızca zarar verebilir. 

Entelektüel olarak sözcük ve kavramları, sizin kullandığınız anlamdan farklı bir anlamda kullanan biriyle tartışarak, kavga dışında, hiçbir yere varamazsınız. Ahlaki olarak da, söz konusu sözcükler ahlaki fikirlere karşılık geldiğinde, sonuç bir anarşiden Başka bir şey olamaz.

Sokrates, “Antik Yunan Düşünürleriyle Bilgeliğe Yolculuk”
Derleyen; Alev Aksakal, Yakamoz Yayınları

Die heutige Doppelstunde begann mit Organisatorischem. Frau Schütze fragte nochmals wegen GFS und bat uns ihre Hilfe bei Problemen mit unseren Web Blogs an.

Danach begann der inhaltliche Teil. Wir betrachteten die formalen Kriterien der Dilemmadiskussion und Fallanalyse und die der Standpunktrede. Wir sollen die Beiträge aus der Web Blog unter diesen Kriterien anschauen und einen Kommentar dazu abgeben (Feedback).
Nun bekamen wir den Liedtext zu Nichtwissen von den Ärzten und hörten uns das Lied an. Frau Schütze hatte währenddessen einige Fragen/Aussagen an die Tafel geschrieben zu denen wir eine Standpunktrede halten sollten.
Die Fragen/Aussagen:
- Was wollen wir wissen?
- Wissen belastet?
- Ge-wissen?
- (Was können wir wissen?)

Linda und ich hielten beide unsere Standpunktrede zu der Aussage Wissen belastet. Dann folgte die Auswertung und die Notengebung.

Nach Abschluss der Notengebung kamen wir auf das Orakel von Delphi zusprechen, dass einmal auf die Frage wer der klügste Mann der Welt sei Sokrates antwortete. Somit kamen wir zu Sokrates und besprachen die sokratische Methode, die Mäeutik, die Dialektik und die sokratische Ironie.
Anschließend behandelten wir die Frage, warum Sokrates nicht geflohen sei, anhand des Textes „Es ist besser Unrecht zu erleiden, als Unrecht zu tun“: Sokrates- ein Beispiel ethischen Philosophierens und fühlten eine Tabelle aus.

Zum Schluss bekamen wir ein Blatt über die griechische Antike und Pablo hielt noch eine Antwortstandpunktrede zu den vorherigen.

Hausaufgaben:
- Kommentar zu einer Standpunktrede, Dilemmadiskussion oder Fallanalyse schreiben
- Blatt über griechische Antike schreiben

Hier der Link für die Hausaufgabe bis zum Montag nach den Ferien: Sokrates – der große Frager.

Det er lettere å kritisere en lærebok enn å skrive den. Jeg er selv en av dem som har ønsket at læreboken Historie, fra Cappelen, skal brukes på vår skole. Jeg har de siste årene med denne boken undervist i historie for påbyggklassen på skolen. I fjor ble som kjent timetallet for dette historiefaget økt fra fire til fem timer i uken, samtidig som hele historien fra steinalderen til i dag er trukket inn i faget.

For første gang har jeg dermed begynt å undervise i den delen av historiefaget hvor jeg har hovedfaget mitt. Og jeg må si jeg reagerer litt på hvordan antikken i læreverket er presentert.

Det er en svært stor periode som skal inn på bare noen få sider. Fra side 20 til 62 skal hele antikken presenteres, både den greske og romerske, og det sier seg selv at det må gjøres drastiske kutt i lærestoffet for å få plass til så store kulturer innenfor så liten plass. Bare romerriket eksisterte som kjent i nesten tusen år, med svært store forskjeller på riket i begynnelsen og riket i slutten av perioden. Det er greit at mye viktig blir kuttet bort, og at mye blir kraftig forenklet. Slik er det å skrive lærebok for videregående skole.

Likevel reagerer jeg på noen av valgene som er gjort, og hvordan deler av stoffet er fremstilt. Innenfor den begrensede plassen skulle det være mulig å gi en bedre oversikt og et riktigere bilde over hva den greske og romerske antikken var for noe. En god lærer og lektor bør selvsagt korrigere læreboken noe, og dyktige elever vil kanskje finne frem til andre kilder å lese fra. Men det er også svært mange elever – og kanskje også lærere – som vil lese i læreboken, og la dette være det som bestemmer oppfattelsen av de gamle grekere og romere. Da trengs en korreksjon, og det er den jeg har tenkt å komme med her.

Feil og feilaktigheter i teksten

Noe av problemet i læreboken er at forfatterne i for stor grad presser våre egne tanker og holdninger ned over grekerne og romerne. I stedet for å legge vekt på de to kulturenes prestasjoner, og deres veldige fremskritt i forhold til andre kulturer fra den tiden, så legger læreboken vekt på hva grekerne og romerne var dårlige på i forhold til i dag. Det blir lagt stor vekt på kvinnens rolle, homofili og slavene. Når man har så liten plass som man har, mener jeg det kanskje er galt å bruke så mye plass på noe som var så lite viktig for grekerne og romerne som dette. For min del blir det noe lignende som om en hindi skulle foreta en analyse av Norge, ene og alene på vår behandling av kuer.

De greske polisstatene

På side 24 står det korrekt at befolkningen i de greske polisene ble delt inn i tre grupper med ulik status, borgere, fremmede og slaver. Det står fortsatt korrekt at borgerne opprinnelig var menn som eide jord og var i stand til å delta i forsvaret av byen, men så følger læreboken opp med: “Etter hvert gikk borgerskap i arv, uavnehgnig av om borgeren eide jord eller var i stand til å delta i hæren. Det er litt mer problematisk, siden det kan gi inntrykk av at borgerne ikke lenger eide jord eller deltok i hæren. I hvert fall er det svært mange elever som gjør et poeng av dette hos meg. Men poenget er jo ikke det at borgerne ikke lenger trengte delta i hæren, det var fortsatt en selvfølge og noe alle gjorde som en selvsagt plikt, poenget var at borgerskapet gikk i arv. Det er dette poenget som må fremheves, for det gjorde det umulig for noen andre enn de opprinnelige atenerne å bli en atensk borger, om de eide aldri så mye jord eller deltok i hæren.

Om kvinnens rolle står på side 35 at “en gift kvinne som gikk ut alene, risikerte å bli voldtatt” og “da hadde ektemannen plikt til å skille seg fra henne”. Det ser voldsomt ut. På bakgrunn av dette kan det se ut som kvinner er fritt vilt, og at alle grekere stod klare til å kaste seg over en kvinne som ikke hadde fått med seg at hun ikke skulle gå på gaten alene. Men også i vår verden er det mange steder verken kvinner eller menn bør gå på gaten alene, man risikerer å bli overfalt, uten at en slik handling på noen måte er akseptert av den grunn. Jeg synes også den ser i overkant tøff ut, setningen om at ektemannen da hadde plikt til å skille seg fra henne. Dette er setninger elevene henger seg veldig opp i, og skriver på prøver som om dette var rene, skjære sannheten. Jeg tror ikke disse to setningene er dekkende for hva det vil si å være kvinne i antikken.

Sparta

På side 29 i min utgave er det et lite kapittel om Sparta – krigerstaten. Teksten viser at Spartanerne var et hardført og krigersk folk, som i læreboken står i en slags motsetning til Aten – demokratiet, noe som selvsagt også stemmer. Men som så ofte når spartanerne beskrives, så blir det trukket inn noen anekdoter som skal vise hvor hardføre de egentlig var. Det står de kastet svake guttebarn “i full offentlighet utenfor en fjellkløft”. Det står også at manndomsprøven var å drepe en helot bare bevæpnet av en dolk. Disse og lignende anekdoter har vist seg svært seiglivede, de er jo artige og lette å huske, men en historiker må jo spørre seg hva som er kilden til disse historiene? Er det spartanerne selv som skriver dette? De skrev vel ikke så mye? Saken er at alle de fæle historiene om spartanerne er skrevet av erkefienden, athenerne, og da må man selvsagt spørre seg hvor mye som er sant, og hvor mye som er rykter og propaganda.

Det står også at mennene ofte hadde homofilie forhold, og at “dette styrket samholdet i krig”. På ny lurer jeg på hvor lærebokforfatterne har dette fra? At både grekerne og romerne var til dels svært homoerotiske er velkjent og forholdsvis uproblematisk, men at dette skal styrke samholdet i krig? Har lærebokforfatterne andre eksempler på slikt samhold i krig? Er dette noe forfatterne har tenkt ut selv, eller er det noe de har lest i andre kilder? Og hvilken kilde skulle vel være i stand til å hevde noe sånt?

Det står også at kvinnene i Sparta fikk drive idrett. Det må være greit nok, men så følger opplysningen om at grekere fra andre bystater “kom til Sparta for å se velskapte, nesten nakne kvinner som kappløp, kastet spyd og hadde brytekamper”. Jeg er ikke så sikker på om lærebokforfatterne har dekning for i kildene å påsta at grekerne kom for å se på disse nesten kvinnene som kappløp. Jeg for min del vil være sterkt skeptisk til det.

Alle disse tre tingene er sånt som elevene henger seg svært opp i. Det gjelder særlig det siste, med disse kvinnene som kappløp og sloss. Når plassen er knapp, er vel dette noe av det som kunne vært tatt bort?

Filosofene

Det er hva læreboken skriver om filosofene som provoserer meg mest. Grekerne hadde med Sokrates, Platon og Aristotels noen av de største filosofer og tenkere verden noensinne har sett. Disse tre, og særlig de to sistnevnte, har hatt en enorm betydning gjennom alle historiens perioder, og blir fortsatt lest og studert ved så godt som alle verdens universiteter av noenlunde ambisjonsnivå. Hvordan presenterer læreboken så disse tre storheter?

Læreboken får selvfølgelig med at Sokrates var den som gikk rundt og snakket med folk, Platon hadde idelæren og at Aristoteles hadde et bredt virkefelt fra biologi og politikk til dikterkunst. Det skulle bare mangle at hovedfilosofien til de tre storhetene får noen setninger. Men hvis man ser på hva læreboken skriver mer direkte om hva Aristoteles mente, så er det et pussig sitat på side 24, om at slaven er “et talende redskap”. Det lille setningen er fulgt av setningen “Hvis en borger drepte en annen manns slave, ble han ikke anklaget for mord, men for å ha skadet andres eiendom”. På side 36 under hovedoverskriften om filosofene, står det i avsnittet om Aristoteles:

I motsetning til Platon var Aristoteles helt i mot at kvinner skulle delta i styret av staten. Han mente av kvinner fra naturens side ikke var fullverdige mennesker. De måtte underordnes menn slik barn og unge underordnes voksne.

Jeg synes dette er litt av et møte med en av historiens største tenkere. En uforberedt skoleelv må da tro at Aristotels var en idiot?

Om Platon står det at han kritiserte demokratiet fordi det gav ulærde folk for mye makt. For dette er han beskyldt for å inspirere til diktatoriske styreformer. I et møte med Platon mener jeg akkurat dette er svært lite representativt. I alle fall må læreren opplyse om at en viktig årsak til at Platon mente det han gjorde om demokratiet, var at det atenske demokratiet hadde sviktet fullstendig i kampen mot Spartanerne i peleponneserkrigen og i drapet av Sokrates. Ingenting av dette kan stå det greske demokratiet til stolthet. Jeg skjønner heller ikke helt beskyldningene om diktatoriske styreformer. Det er vel ingen diktator Platon ønsker, derimot at de best skikkede skal styre samfunnet, og for å bli blant de best skikkede, må man gjennom en svært lang utdannelse og opparbeide seg livserfaring. Noen diktator ønsket Platon slett ikke.

*

Romerne

Spartacus

I delen om romerne har læreboken naturlig nok liten plass til kongetiden og republikken. Men i de cirka fire sidene med tekst om de første drøye fem hundre år av romerrikets historie, blir et helt lite underkapittel brukt til slaveopprøret under Spartacus. Hvorfor? Er dette slaveopprøret representativt for noe? Er det ikke heller nettopp slik at det var bemerkelsesverdig få slaveopprør, og at det var bemerkelsesverdig få slaver som rømte eller som vi vet protesterte mot sin stilling. Det var heller ingen andre som protesterte mot slavenes stilling. Det gjorde ikke engang Spartacus. Han kjempet riktignok for sin egen frihet, og for friheten til sine menn, men han kjempet ikke for å gjøre slutt på slavesamfunnet som sådan. Det stod meget sterkt. Både grekerne og romerne var helt avhengige av slavene for at samfunnene deres skulle fungere.

Konstantinopel

En liten detalj er det at læreboken på side 59 skriver at Konstantin i år 330 anla en ny hovedstad ved Bosperos-stredet mellom Middelhavet og Svartehavet, og at han kalte byen opp etter seg selv, Konstantiopel. For elevene blir dette at Konstantin grunnla byen Konstantinopel som hovedstad. Men strengt tatt så grunnla ikke keiser Konstantin noen ny by, han bygget derimot opp igjen en by som allerede eksisterte, nemlig Bysants, og gav den et nytt navn. Dette kan elevene godt få vite, siden dette gamle bynavnet gir navnet til det nye riket i øst, nemlig Bysantium.

Dette var noen av de tingene jeg har hengt meg litt opp i. Jeg vil igjen understreke at dette er den historieboken jeg liker best av de vi har tilgjengelig, og at det er lettere å kritisere en tekst enn å skrive den. Likevel mener jeg at i kapittelet om antikken har læreboken tatt litt lett på en del ting, og med det gitt et feilaktig bilde på hvordan det egentilg var den gang.

 Barack Obama’nın Hikayesi

                                                                                                              O bir tavşan…

Belki melankolik olacak; ama hayatta her şeyin sonu hüzündür… Geçen yıl, bir arkadaşım sayesinde hayatımda istediğim; fakat bir türlü olmayan bir şey oldu… Arkadaşım bana tavşan hediye etti… Beni tanıyanlar çok iyi bilirler, prefabrikte yaşadığım için kaldığım yer onu beslemek için en ideal yerdi. Önceleri hayvan beslemek istemedim. Bunun nedeni, yalnız yaşamamdan kaynaklıyordu; çünkü tavşan, bir köpek ve kedi kadar olmasa da, onlar kadar çok bakım gerektirmese de sonuçta bakıma muhtaç. Bunun için de ilgilenmek gerekiyor, eğer ki besleyemeyeceksen hayvanın günahına girmek, bir anlık zevk için çocuk doğurup sokağa atmaya benzer. Aradan bir hafta geçti, Atilla, sevgili edebiyat hocası arkadaşım, isim koyamadığım tavşanıma o kadar güzel bir isim buldu ki, bu kadar uyumlu olurdu. Ve bunu anlık bir tepkiyle yaptı. Bir anda “Tarık bunun adı Barack Hüseyin Obama olsun” dedi… Obama ile tam 4 ay birlikte yaşadık. Kaldığım yer yeşillik bir alan olduğundan Obama’nın yiyecek sorunu hiç olmadı, zaten ne verirsen yiyordu, otçul bir hayvan olmasına rağmen et bile yediğine şahit oldum. Bir süre sonra onu dışarıya alıştırdım, özgürdü artık, dilediği gibi dolaşıyordu. Önceleri biraz benim gözetimimde kaldı, dışarıda olmayı o kadar çok istiyordu ki, hep pencerenin önünden dışarıyı izliyordu… O kadar sevimliydi ki, tek kötü tarafı işemesi ve misketten daha küçük ama aynı boyutta kakasını her yere yapmasıydı. Havuç en sevdiği şeydi; ama muzun tadını alınca artık lüks tüketim başlamıştı, aynı memurların ayda bir et yemesi gibi ben de param biraz olduğunda ona muz getiriyordum. Bir gün, depoyu doldurmak için dışarı çıktım ve dış kapıyı açık unuttum. Eve girince Obama’nın dışarı çıktığını anladım; çünkü kapı sesi duyduğu zaman hemen dış kapıya yöneliyordu. Havanın kararmasına 1 saat vardı, tam bir saat boyunca durmadan aradım, hava karadığında da el feneri ile devam ettim; çünkü tavşanlar, karanlıkta ışığa geldikleri zaman donmuş gibi yerlerinde kıpırdamadan dururlar. Aradan beş saat geçmişti, dış kapıyı açık bırakmıştım. Saat gece yarısını çoktan geçmişti, ben de sınavım olduğu için ders çalışıyordum, artık yavaş yavaş uykum gelmeye başlamıştı, umudum kesilmişti ve en güzel şey oldu, Obama ders çalıştığım masanın altına gelmişti… Bunu fark etmedim, ta ki ayağımı bir şey dürttüğünü görene kadar. Bir baktım ayağımı yalıyor (tavşanlar çok mutlu olduklarında sevgilerini belirtmek için yalarlar).

O kadar mutlu olmuştum ki… Hayvan sevgisinin ve dostun ne anlama geldiğini işte o zaman inanın çok iyi anlıyorsunuz… Yalnız yaşamanın avantajları da var, dezavantajları da. O, bana arkadaş olmuştu. Bana ve ismine öyle alışmıştı ki ne zaman çağırsam yanıma geliyor, peşimden ayrılmıyordu. Bir de çok mutlu olduğunda dans ediyordu. Aynı sirklerdeki hayvanlar gibi havada dans ediyordu. Bazen sabah uyandığımda bir bakıyordum yanımda uyuyordu… O kadar özgür bir hayvandı ki, evde istediği gibi yaşıyordu, önceleri sorun olmadı; ama büyüdükçe doğasının da gereği her şeyi kemirmeye başladı. Artık geceleri onu kafese koymuyor, kapı girişinde özgürce oynamasına izin veriyordum… Terlikler, kitaplar, kapılar, halılar aklınıza ne geliyorsa… Ama şu var ki özgürdü, hem evde yaşıyordu hem de dışarıdaki yaşama ayak uydurmuştu. Tam 4 ay Obama ile birlikte kaldık, sonun nasıl olacağını biliyordum ve buna üzülüyordum. Bu yüzden hayvan beslemek istemiyordum; çünkü insanların özgür yaşayamaması gibi hayvanların da bir kafes içinde tutsak olmasından nefret ediyorum. Artık okulun kapanma vakti gelmişti, Ankara’nın soğuk kışını da geride bırakmıştık. Okul bitmişti, 5 günlüğüne su sporları kampı için şehir dışına çıkmam gerekiyordu. Obama’yı kime bırakacağım diye çevremi soruşturmaya başlamıştım. Aldığım cevaplar genelde aynıydı. İşemesinden ve büyük olmasından dolayı herkes bakmaktan çekiniyordu veya biraz da haklı olarak, kafese koymaktan bahsediyorlardı. Hatta kömürlükte bakarım diyenlerde oldu… Ve artık karar vermiştim. Gideceğim gün onu özgürlüğüne, gerçek yaşama bırakma kararı aldım. Buna çok üzülsem de bunun doğru olduğunu düşünüyordum. Ve onu doğaya bıraktım. Prefabriğin hemen yanı bayağı büyük,  yeşil bir alandı. Aslında döndüğümde onu tekrar görebileceğimi düşünüyordum. Herkes onun öldüğünü düşünüyordu. 5 gün sonra geri döndüm, etrafa biraz da boş gözlerle baktım, hiç kimse yoktu ve olan oldu, belki de hayatımda ki en güzel şeylerden biri oldu. Anahtarı çevirdim ve yemin ederim ki Obama koşarak bana doğru geldi ve ayağımı yalamaya başladı… Bunu yaşayan bilir derler ya işte öyle bir şey… Sadece iki saatim vardı gene başka bir şehre gitmem gerekiyordu. İki saat boyunca durmadan sevdim onu, bir karar vermem gerekiyordu. Doğru olanı yaptığımı düşünüyorum. Bu yüzden her şeyin, ama her şeyin sonu hüzündür… Barack Obama’nın anısına…

İnsanlar, toplumun kendilerine sunduğu değerler üzerinde bir an bile düşünmeden, sosyal baskıyla bedenin arzuları arasında sürüklenirler.  

Herhangi bir kimse, inandığı herhangi bir şeye niçin inandığını düşünmek zorunda kaldığında, çoğu kez, ya inançları için hiçbir neden gösteremeyeceğini veya nedenlerinin herkesin önünde açıklanamayacağını görecektir.

Yaşamda mutluluk, insanın kendi benine ilişkin bilgide, insanın kendisine ilişkin doğru kavrayışında yatar. Ancak, kendi doğasını, kendisini harekete geçiren asıl motifleri, kişisel zaaflarını ve sınırlarını, yeteneklerini ve yaşamının gerçek amaçlarını bilen kişiler, bildikleri ve farkında oldukları bu gerçeklere uygun olarak akıllıca ve bilgece davranıp, nihai hedefleri olan mutluluğa erişebilirler.

 Mutluluk, tüm insani istek ve arzuların en son, en nihai amacı ve insan hayatının ve varoluşunun en yüksek hedefidir. Geri kalan her istek ve arzunun temelinde yatan asıl ve nihai istek, mutlu olmak isteğidir.

Sokrates, “Antik Yunan Düşünürleriyle Bilgeliğe Yolculuk”
Derleyen; Alev Aksakal, Yakamoz Yayınları

Bir insanın en önemli faaliyeti, ruhuna gereken özeni göstermesidir. 

Sosyal kimlikleriyle, içinde bulundukları toplumun ideallerine uygun yaşayan insanlar, ruhsal yaşamlarına gereken özeni gösteremez.

 Ruhuna gereken özeni göstermek, insanı insan yapan şeyin ne olduğunu, ruhun bizatihi kendisini, neyin insan doğasını tamamlayıp gerçekleştireceğini düşünüp, bulmaya ve gerçekleştirmeye çalışmaktır.

 Zenginlik arayan, haz ya da şan, şeref peşinde koşan insanlar, ruhsal bir boyutları da olduğunu unuturlar. Kendilerini harekete geçiren gücün ne olduğunu sorgulamadan, kişisel hedeflerinin gerçekten de değerli olup olmadığını hiç düşünmeden, çevrelerinde bulunanların yaşadıkları gibi yaşar giderler.

 Sokrates, “Antik Yunan Düşünürleriyle Bilgeliğe Yolculuk”
Derleyen; Alev Aksakal, Yakamoz Yayınları

Farklı cinslerin birleşerek ortaya bir yavru
çıkarmalarına biyolojik bir engel vardır. Bunun birincisi spermin yumurtayı
bulabilmesidir. Spermler gözleri olmamalarına, takip edecekleri güzergahı
gösteren bir sistem de bulunmamasına rağmen şaşırmadan yollarını bulurlar. En
önde giden de yumurtaya ilk ulaşan olarak içine girer. İşte burada tabiatın
koyduğu bir sınırlama vardır. İnsan spermi sadece insan yumurtasını tanır ve
birleşme işlemini sadece onunla yapar.

İkinci sebep, iki farklı cinsin DNA’larının birbirlerine uymamasıdır. Aynı
cinste dişi ve erkeğin DNA’ları, bir fermuarı kapattığınızda dişler nasıl
karşılıklı olarak birbirlerine geçerlerse, o şekilde uyumlu olarak birleşirler.
İnsanlarda 23 çift kromozom vardır. Örneğin 15 veya daha farklı sayıda kromozoma
sahip bir hayvanı döllediğinde, meydana gelen orantısızlıktan, ortaya çıkacak
hücre anormal bir yapıda olur ve gelişimine bile başlayamaz.

Şempanze ile insanın genetik yapıları yüzde 99 aynı olduğuna ve teorilere göre
milyonlarca yıl evvelki ataları aynı olduğuna göre onlar arasında bir uyumun
sağlanması gerekmez mi?

Bilim insanlarına göre bu yüzde 99 benzerlik sadece proteinlerin mukayesesinden
ortaya çıkıyor, yoksa DNA dizilişinin uyumu anlamına gelmiyor. İnsan sağlığı
için DNA haritasını çıkarmada son aşamaya gelinmiştir ama tüm bu bilgiler,
tekrar insan sağlığı için tıp alanında kullanılacaktır. Yani ileride mitolojide
olduğu gibi insan başlı, hayvan vücutlu veya tersi yaratıklar ortalarda
dolaşmayacaklardır. Buna en azından ahlaki bakımdan toplumun baskısı müsaade
etmeyecektir.

Madem iki ayrı cinsin birleşmesinden yavru olmuyor, o halde at ile eşek
birleşince nasıl katır doğabiliyor? Bir kere bu istisnai bir durum ve at ile
eşeğin DNA yapılan insan ve diğer hayvanlar arasındakilere kıyasla birbirlerine
çok yakın. Bunda bile sonuç üreme açısından sağlıklı olamıyor.

Katırın annesi at, babası eşektir. Katırlar erkek veya dişi olabilirler ama
doğuştan kısırdırlar, üreyemezler. Çok ender de olsa bazı dişi katırların doğum
yaptıkları görülmüştür ama erkekleri kesinlikle kısırdır. Bu nedenle katır elde
etmek için her seferinde ata ve eşeğe ihtiyaç vardır.

Katırlar kuvvetli, dayanıklı ve kanaaatkardırlar. Biraz huysuz ve inatçı
olmalarının nedeni bu özel durumları olabilir. Aslında uygun ortam bulduklarında
erkek at (aygır) ile dişi eşek de birleşiyor. Bu ilişkiden doğan çocuklara
‘Bardo’ (veya ester) deniliyor. Bunlar öbürleri kadar dayanıklı olmadıklarından
daha seyrek yetiştiriliyorlar.

daha fazlası www.forumover.com

Von allen Philosophen der Antike, des Mittelalters und der Neuzeit haben Platon und Aristoteles den größten Einfluss gehabt, wobei die christliche Theologie und Philosophie bis zum 13. Jahrhundert und die Neuzeit stärker von Platon geprägt wurde als von Aristoteles. Platons eigene Einflüsse waren hauptsächlich Pythagoras, Parmenides, Heraklit und Sokrates. Von Pythagoras übernahm er den Orphismus, die Unsterblichkeitslehre, alles, was zum Höhlengleichnis gehört, die Hochachtung der Mathematik und die Verquickung von Mysthizismus und Intellekt. Von der Lehre des Parmenides prägte ihn hauptsächlich die Einstellung, dass die Wirklichkeit ewig und zeitlos sei und somit jeder Wandel auf einer Täuschung oder der Einschränkung der Perspektive beruhe. Aus dieser Ansicht leitete sich auch seine Einstellung ab, dass Erkenntnis nicht über die Wahrnehmung sondern wesentlich über den Intellekt funktioniere, was besonders in seine Ideenlehre Einzug hielt. Von Heraklit übernahm er die Haltung, dass es nicht Bleibendes in der sinnlichen Welt gäbe und Sokrates prägte ihn in Bezug auf seine Vorliebe für Ethik und seine Neigung, die Welt eher teleologisch und mechanistisch zu interpretieren.

Nach allgemeiner Auffassung ist die Politeia (griechisch „Staat, Staatswesen“) der erste Text Platons, in dem die Überfigur Sokrates in den Hintergrund tritt und die platonische Philosophie beginnt. Der Dialog- oder Gesprächscharakter wird beibehalten, wobei die Ausführungen immer mehr zum Monolog geraten. Sokrates doziert hier regelrecht, seine Gesprächspartner bekommen mehr oder weniger nur noch die Funktion, die Aussagen des Sokrates zu bestätigen.

Die Politeia gilt als das bedeutendste Werk Platons und gehört zu den wichtigsten Schriften in der Geschichte der politischen Philosophie sowie der Philosophie überhaupt. Zentrales Thema der Politeia ist die Frage nach Gerechtigkeit, wobei diese nicht mehr wie in den Frühdialogen direkt „am Menschen“ thematisiert wird. Vielmehr soll über den Umweg des Entwurfes eines Idealstaates abgeprüft werden, was die „Gerechtigkeit an sich“ ist und wie sie sich in der realen Welt verwirklichen ließe. Wieder wird jedoch nicht konkret gezeigt, was „Gerechtigkeit an sich“ ist, es soll aber veranschaulicht werden, wie in einem Staat, in dem die Philosophen die Könige und die Könige die Philosophen sind, die Menschen unter der weisen Führung der Philosophen an der Idee der Gerechtigkeit „teilhaben“.

Bevor der Idealstaat jedoch konkret besprochen wird, schildert Platon eine Entwicklung der Polis, die als Analogie auf die Entwicklung der Menschheit zu verstehen ist. Diese verläuft in Drei Phasen. Am Anfang steht die Unschuld der Urgemeinschaft mit ihrem „natürlichen“ vorreflexiven Gefühl von Gerechtigkeit. Erst in der zweiten Phase, der Verfallsstufe, kann näher begriffen werden, worin diese ursprüngliche Gerechtigkeit bestand: im Verzicht auf Mehr-Haben-Wollen, somit in der Beschränkung auf das Eigene im von mäßigen Bedürfnissen angetriebenen Austausch mit anderen. Die von Sokrates immer wieder angeprangerte Pleonexie, die die zweite Phase kennzeichnet und den ursprünglichen Frieden zerstört, ist gleichsam Sündenfall der Gesellschaft und Ursprung der Kultur, sowie Beginn der Notwendigkeit von Politik. Wo die vormals funktionierende Ordnung zerbrochen ist, muss sie politisch geschaffen werden, wobei außenpolitische Bestrebungen Krieg bedingen, der in den entstandenen Erschütterungen und Mangelerscheinungen einen Anlass zu der Wende zur dritten Phase deutlich und nötig werden lässt. Diese letzte Stufe kann zwar nicht die Wiederherstellung des natürlichen Urzustandes zum Ziel haben, da die Unschuld – einmal im Prozess der Differenzierung eingebüßt – für immer verloren ist, aber dafür kann der Mensch nun in Eigenleistung, Kraft der in der Mittelphase gewonnenen Erkenntnisse eine Gesellschaft aufbauen, die der „conditio humana“ gemäß ist.
Platon greift hier auf den schon im Protagoras-Dialog geschilderten Prometheus-Mythos und das alte Schema von Paradies, Sündenfall und Rückkehr zu Gott zurück, das vielen politischen Modellen u.a. Marxens Theorie vom Urkommunismus zugrunde liegt. Platons Politeia ist aber die erste „politische“ Utopie in einer langen Reihe von Nachfolgern, dessen antidemokratische Ausrichtung sich durch die persönliche Geschichte Platons erklären lässt.

Platon wurde um 428 c. Chr. in den ersten Jahren des Peloponnesischen Krieges geboren. Er war ein vermögender Aristokrat und mit verschiedenen Personen verwandt, die an der Herrschaft der 30 Tyrannen beteiligt waren. Er war ein junger Mann als Athen die Niederlage gegen Sparta erlitt und es lag für ihn nahe, den Grund in der Niederlage bei der vermeintlichen Schwäche der Demokratie zu suchen, die er aufgrund seiner Stellung in der Gesellschaft ohnehin nicht sehr schätzte. Da dann auch noch die Demokratie seinen Lehrer und Mentor Sokrates hinrichten ließ, ist es nicht besonders verwunderlich, dass er bei seinem Modell des Idealstaats nicht von abgewandelten Athenischen Verhältnissen ausging, sondern sich vom „Gegenmodell“ Sparta inspirieren ließ.

Die Politeia selbst unterteilt sich in drei Teile, die insgesamt aus 10 Büchern bestehen. In den ersten fünf Büchern wird über den geschilderten „Anlauf“ und den Eingangsdialog mit Trasymachos der Idealstaat entworfen, die Bücher 6 und 7 dienen der Definition des Begriffes „Philosoph“ und im dritten Teil von Buch 8 bis 10 werden die Vor- und Nachteile bestehender Verfassungen erörtert.
Wie schon geschrieben wird in der Politeia die Gerechtigkeit thematisiert, konkretisiert an der Frage, wie ein gerechter Staat aussehen könne. Dabei wird nicht der Weg gewählt, erst den gerechten Menschen zu definieren und dann zu einem ihm angemessenen Staat fortzuschreiten, sondern es wird erst der Staatsentwurf präsentiert und dann die Frage beantwortet, welche seiner vielen Eigenschaften denn Gerechtigkeit gewährten. Da der Philosoph die lenkende Kraft in dem Staat sein soll, ist es nicht verwunderlich, dass sich der gesamte Mittelteil mit der Frage nach der Definition des Begriffes „Philosoph“ beschäftigt.

Wie im realen Sparta soll es in Platons Staat 3 Klassen geben: das gemeine Volk, die Soldaten und die Wächter. Hierbei gilt das Vererbungsprinzip. Der Sohn eines Wächters wird auch ein Wächter, wenn nicht abzusehen ist, dass er die erforderlichen Qualifikationen nicht erfüllen kann. Umgekehrt kann ein Vertreter der anderen Klassen aufsteigen, wenn besondere Qualifikationen auffällig werden, was aber durch die Rassen- und Erziehungspolitik erschwert wird. Wie in Sparta auch sollten schwache Kinder aussortiert werden, wobei in Platons Staat, schon bei der Zusammenstellung der Ehen darauf geachtet wird, dass möglichst günstige Kombinationen an Erbmaterial entstehen, damit „genetischer Abfall“ nach Möglichkeit gar nicht erst hervorgebracht wird. Zudem ist das gesamte Erziehungssystem auf die Wächter ausgerichtet, da Platon als das Hauptproblem seines Staates in der Gewährleistung dessen erkannte, dass die Wächter möglichst selbsttätig die Absichten des Gesetzgebers ausführten. Ob die Erziehung auch für die andern Klassen gelten soll, wird nicht ganz deutlich, aber wenigstens für die Soldaten gelten einige Aspekte, die mit Körpererziehung und Tapferkeit zu tun hatten. Was für das gemeine Volk gilt, bleibt in weiten Teilen unklar.
Die Erziehung der jungen Wächter sah jedenfalls ein ausgeklügeltes Programm vor, das aus den beiden Hauptsäulen Musik und Gymnastik bestand. Dabei muss der Bereich Musik als das Musische interpretiert werden, was im weitesten Sinne das umfasste, was wir heute “Kultur” nennen würden. Gymnastik bezog sich auf die olympischen Disziplinen und war so etwas wie eine erweiterte Leichtathletik.
Bei der Erziehung galt eine strenge Zensur, die aber aus der Sicht Platons notwendig erschien und gemäß der Maxime „der Zweck heiligt die Mittel“ (auch in platonischer Hinsicht) gute Resultate erzielen sollte. So sollten nur gute Geschichten erzählt und keinesfalls Geschichten statthaft sein, die die Furcht vor dem Tod nährten. Weinen und Klagen galt als verboten und auch alle Tonarten, die zu sehr klagend oder aufrührend waren, sollten in Platons Staat ausgeschlossen werden. Keinesfalls durfte in überlieferten Mythen oder den Geschichten der Dichter deutlich werden, dass manchmal der Gute unglücklich ist und der Schlechte glücklich, weil Platon eine Gefährdung der Jugend in Bezug auf Motivation fürchtete, wenn die Jugend lernte, dass das angestrebte Gute eventuell zu einem unglücklichen Leben führte. So galt auch die Lehre, dass Gott nur für die guten Sachen verantwortlich ist und alle Geschichten über Schlechtigkeiten und ruchloses Verhalten unter den Göttern, die Platon vor allem in den Werken Homers sah, wurden strikt verboten.
Wirtschaftlich gesehen sollte ein vollkommener Kommunismus gelten. Es gibt im Staat kein Privateigentum. Niemand darf mit Hinweis auf die Zerrüttung der zweiten Phase der Polis-Entwicklung nach mehr verlangen und Reichtum anhäufen. Selbst die Kinder sollen das Eigentum aller sein, weswegen verschleiert wird, zu welchem Elternpaar die jeweiligen Nachkömmlinge gehören. Die Kinder wohnen zusammen in einem Gemeinschaftsgebäude und müssen in Ermangelung besseren Wissens und wegen der erwünschten Signalwirkung jeden Erwachsenen mit Vater oder Mutter anreden.
Auch in Bezug auf das Brechen von Regeln ging Platon im Sinne der Sache selektiv vor. Lügen ist ein Vorrecht des Gesetzgebers, ebenso wie es ein Vorrecht des Arztes ist, manchmal leicht toxische Substanzen im Sinne der Gesundheit des Kranken als Medizin zu verabreichen. Der Gesetzgeber braucht diese Lügen, da Platon klar war, dass der Staat nicht funktionieren würde, wenn klar werde, dass es sich bei den Verhältnissen im Staat um von Menschen aus Kalkül aufgestellte Regeln geht und nicht um den Willen der Götter. Er rechnete aus, dass man ungefähr zwei Generationen brauche, um zu erreichen, dass das Klassensystem und die Vorschriften so in der Gesellschaft verankert seien, dass sie als funktionierende Tradition und nicht mehr zu hinterfragender kultischer Glaube in das Selbstverständnis der Menschen übergingen.

Wenn man diese Dinge in aller Knappheit ohne die ausschweifende und wohlklingenden Erklärungen Platons hört, klingt vieles kalt und teilweise grausam, was auch kein Wunder ist, war doch Sparta Vorbild und Inspiration für Platons Staatsgebilde. Aber bezogen auf die Rassenaufteilung und die gesamte Verteilung der Kompetenzen auf bestimmte Berufe und Tätigkeiten, lag der tiefe und in der ganzen hellenischen Welt verbreitete Glaube zugrunde, dass jedes Ding (Sterne, Menschen…) seinen Platz im Universum habe, der notwendig auszufüllen ist. So sagt Platons Gerechtigkeitsbegriff auch im Kern aus, Gerechtigkeit sei dadurch zu realisieren, dass jeder ungestört von einem anderen seinen Platz einnehmen könne. Wenn jeder das macht, wozu er bestimmt ist, ihm beigebracht wird, nicht im Verlangen nach mehr in die zweite Phase der Gesellschaftsbildung zurückzufallen und niemand ihn in der Ausübung seiner Tätigkeit behinderte, bzw. seinen Platz streitig machte, dann, glaubte Platon, sei eine stabile und gerechte Gesellschaft möglich.
Logischerweise verband Platon den Gerechtigkeitsbegriff in keiner Form mit Chancengleichheit und die Wahl des Platzes oblag den Göttern nicht dem einzelnen Menschen. Auf die Idee, Chancengleichheit oder Gleichheit in den Möglichkeiten etc. zu fordern, wäre er als wohlhabender Aristokrat auch nie gekommen, war es doch z.B. das Sklavendasein, das die Balance der Gesellschaft hielt und den aristokratischen Philosophen wie ihm die Muße gewährte, sich um Werte und Gerechtigkeit zu sorgen, die zum vermeintlichen Wohl aller in die Gesellschaft eingebracht wurden. Diese Ansichten darf man in dieser Epoche nicht verlangen und auch Aristoteles, der immerhin Platons Staatsentwurf harsch kritisierte, zeichnete in seinen Staatsphilosophien ebenfalls eine klar nach aristokratischen Grundsätzen ausgerichtete Gesellschaft, die keinesfalls das Wohl aller, aber die richtigen Verhältnisse in Bezug auf Stabilität und Effizienz im Blick hatte. Derlei Ansichten waren tief verwurzelt in den oberen Kreisen der Gesellschaft und auch in den Mythen wurde die Lehre verbreitet, dass die Auflehnung (die Hybris) gegen seinen Platz in der Weltgeschichte und damit gegen das ihm zugedachte Schicksal hart bestraft wurde. Höhere Mächte, die auch den Menschen qua Geburt an die ihm zugedachte Stelle gestellt haben, bestrafen die Hybris und stellen die Ordnung wieder her, wobei gerade an dieser Stelle, bei der Zuweisung der angestammten Plätze bei Platon ein Problem auftritt. Im alten Ägypten und auch in unseren westlichen Gesellschaften bis vor gar nicht so langer Zeit übernahm der Sohn das Handwerk des Vaters, was bei Platons Staat deswegen nicht möglich ist, da kein Sohn seinen wahren Vater kennt. Offenbar soll diese Wahl gemäß Talent und Qualifikation getroffen werden. Der beste Schneider, wird Schneider, der als Tischler begabte Tischler etc, wobei nicht ganz klar wird, wie allein diese Organisationsleistung der Wächter in Einklang mit Stabilität zu bringen ist, ganz zu schweigen von den intrinsichen Motivation, die ggf. übergangen werden und den anderen Problemen, die dabei auftreten können. Um ein überspitztes Beispiel zu wählen, könnte man darauf verweisen, dass Napoleon ein begabter Feldherr und Staatslenker war, aber, ob es im Sinne des platonischen Staates sein könnte, einen derartigen Charakter auf eine solche Position zu setzen, mag bezweifelt werden. An dieser Stelle wird dann auch am ehesten einsichtig, warum Platon die richtige Ausbildung und die Zensur als so wichtig erachtet. Er ist sich der Probleme der Menschen und der Probleme mit den Menschen sehr bewusst, will seine Staatsbürger aber so „programmieren“, dass die niederen Tendenzen gemäß höherer Ideale zurückgedrängt werden, wobei sofort die Frage danach auftaucht, wer denn die Höhe oder Niedrigkeit der Ideale und Zielsetzungen definiert und wie das genau vonstatten gehen soll.

Um diese Fragen weitergehend zu beantworten, muss erstmal definiert werden, was unter einen Ideal genau zu verstehen ist. Ein Ideal ist etwas Unpersönliches, das in keiner besonderen (offensichtlichen) Beziehung zum Ich des Menschen steht. Ein Ideal kann theoretisch jeder anstreben und wenn eine bestimmte Person ein bestimmtes Ideal für wichtig erachtet, dann liegt es in der Natur der Sache, dass diese in den allermeisten Fällen sogar wünschen müsste, alle anderen Menschen oder möglichst viele würden dieses Ideal auch befolgen. Auf diesem Wege entsteht eine unpersönliche Ethik, die aber auf einem persönlichen Wunsch beruht und natürlich in irgendeiner Form, aber eben nicht abgrenzend mit dem jeweiligen Ich verbunden ist.
Das persönliche Element tritt nur dann besonders in den Vordergrund, wenn es gegen die Verwirklichung eines Ideals Widerstände gibt, die oftmals auf konträr entgegen gesetzten Idealen beruhen. Ich stehe in so einem Fall mit allen anderen vor der Wahl, welches Ideal in einem bestimmten Kontext zu verwirklichen ist und muss jedenfalls dann die Wahl als Zwang auffassen, wenn die Ideale in ihrer Verwirklichung miteinander existenziell konkurrieren. Wenn diese Entscheidung aufgrund von Tatsachen vollzogen werden kann, ist die Sache einfach, da man aufgrund von (wissenschaftlicher) Analyse der Tatsachen entscheiden kann, welcher der möglichen Wege der bessere ist. Da es aber bei ethischen Fragen kein derartiges Analogon gibt, müssen sich derartige Fragen über Überzeugungsarbeit klären, die sich von emotionalisierender Ansprache, Propaganda über Kampf bis zu Krieg im Extremfall hinziehen kann.
In diesem Zusammenhang muss auf das erste Buch der Politeia verwiesen werden, in dem der Sophist Trasymachos eine andere Definition von Gerechtigkeit gibt, als die, die Platon in seinem Staat verwirklicht wissen möchte:

„Das Gerechte ist nichts anderes als das dem Überlegenen Zuträgliche.“

Sokrates nimmt in Bezug auf diese Definition keine eindeutige Stellung ein, aber es kommt trotzdem unweigerlich zur ethischen Kardinalsfrage:

„Gibt es eine Norm für „Gut“ und „Böse“, abgesehen von dem, was der Mensch für wünschenswert hält, der diese Wörter gebraucht?“

Wenn nicht bleiben die Ansichten des Trasymachos in vielerlei Hinsicht unwiderlegbar, aber mit welchem Recht können wir behaupten, dass es solch eine Norm gibt?
Die Religionen können dieses Problem mit Verweis auf von Gott gemachte Regeln leicht lösen. Gott ist gut und die von ihm aufgestellten Verhaltensrichtlinien auch, also ist auch der Mensch gut, der diese befolgt. Theologen, die aber sagen, dass Gott gut sei, setzen eine Norm voraus, die unabhängig von Gott selbst und seinem Willen ist, wenn nicht alles, was (willkürlich) über Gottes Willen ausgesagt werden könnte, per se gut sein soll. Abgesehen von dem vordergründigeren Problem, wie man denn in aller Deutlichkeit von dem Willen Gottes erfahren solle, bliebe das oben genannte Problem bestehen, das in die Philosophiegeschichte als „Universalienproblem“ eingegangen ist und das Platon ohne wirkliche Überzeugungskraft entfalten zu können mit seiner Ideenlehre meinte gelöst zu haben.
Wenn man die oben aufgestellte Entscheidungsmöglichkeit mit Hinweis auf eine metaphysische Instanz nicht gelten lassen möchte, bleibt nur der Rückgriff auf die Mehrheitsmeinung, die mich auf profaner Ebene darin bestärkt, dass der Schnee tatsächlich weiß, der Mond tatsächlich unbewohnt ist etc. Ich kann in Bezug auf derartige Dinge ohne zwingend den Wahrheitsgehalt der Aussagen einsehen zu können, zumindest prüfen, ob ich in Übereinstimmung mit der Wahrnehmung der anderen lebe, aber, gibt es auf ethischem Gebiet ähnlich übereinstimmende und befriedigende Urteile?
Wenn ja, können sie ebenso zur prinzipiellen Grundlage des privaten Verhaltens wie auch der politischen Theorie gemacht werden. Wenn nicht, werden wir in der Praxis im Extremfall durch (Staats-) Gewalt oder Propaganda zum Kampf gezwungen, wenn ein unversöhnlicher ethischer Gegensatz zwischen mächtigen Gruppen besteht.

Platon ist im Gespräch mit Trasymachos so überzeugt vom Guten, dass er nicht fair mit ihm umgeht. Platon geht so fest davon aus, dass es das Gute gibt und dass sein Wesen zu erforschen sei, dass er von einem argumentativen Fehler bei mindestens einer Person ausgeht, wenn zwei Personen nicht übereinstimmend auch zu diesem Ergebnis kommen.
Dabei kann man sogar Platon argumentative Fehler oder selektive Wahrnehmung in der Gesprächsführung vorwerfen. Platon gibt bezogen auf die Frage, ob ein ungerechter Regent zulässig sei als Idealmodell für den Regenten z.B. den Mediziner an, der ja auch nicht zu seinem eigenen Wohle arbeitet (ungerecht), sondern zum Wohle der Patienten (gerecht). Trasymachos kontert, indem er den Regierenden mit einem Hirten vergleicht, der dafür da sei, die Schafe fett zu machen und zur Schlachtbank zu führen, was Platon mit dem Hinweis auf Seemänner oder andere Dienstleister abfedern möchte, die zum Wohle anderer arbeiten und dafür entlohnt werden. Er geht gemäß seiner Doktrin, dass Pleonexie den Staat ins Unglück stoße, davon aus, dass dieser Lohn mit Verweis auf die Stabilität des Systems dem Seemann und dem Arzt ausreiche und niemand nach mehr verlange, begeht aber nicht mal den Versuch das Hirtenbeispiel zu widerlegen, das in diesem Fall einen impliziten Gleichheitsbegriff nicht gelten lässt, sondern davon ausgeht, dass sich in der Gesellschaft eine Rollenverteilung ergibt, die sich gemäß natürlicher Selektion aufgrund von Stärke und Qualität entscheidet. Wer oben ist gehört dahin, weil er es dahin aufgrund seiner Stärke schaffen konnte und da ohnehin alle nach oben wollen, warum sollte man dann die Position derer anzweifeln, die es nach da oben geschafft haben, zugunsten derer, die auch dahin wollen, es aber nicht aus eigener Kraft dahin schaffen konnten. Aus diesem Grunde definiert Trasymachos Gerechtigkeit als das dem Stärkeren Zuträgliche und Platon hebelt ihn mit einfacher, aber vor jedem Gericht dieser Welt unzulässiger Rhetorik aus. Er schmiedet Allianzen mit dem Publikum, um Begriffe in seinem Sinne einzuführen und Positionen in seinem Sinne zu bewerten. Er fragt Glaukon z.B., ob Ehrgeiz und Geldgier ein Schimpf sei, bekommt eine bejahende Antwort und sieht sich in der Position bestätigt, dass ein guter Regent niemals wegen der Ehre oder der Machtgier regieren dürfe, da er dann ja auch ein Schimpf sei. In gewissem Sinne argumentiert er wieder aus der Sicht des orphischen Reichen, der nicht Gleichheit für alle möchte, aber innerhalb der Regeln, die ihm sein Leben garantieren kann, einen möglichst guten und gerechten Umgang der Menschen miteinander wünscht; ausgehend davon, dass jeder auf Erden eben seine Kunst, seine Fertigkeit auf der ihm zugewiesenen Stufe einbringen solle.

Sokrates sichert sich mit einer weiteren Bestätigung dann auch ab, dass er im Fortlauf des Dialogs in legitimer Weise sowohl Redner als auch Richter sein könne, solange ihm Glaukon nur widerspiegele, dass seine Ansichten richtig seien. Dabei benutzt er weiter abstrakte Bilder, fragt Glaukon, ob es besser sei, die Rebe mit dem Schwert zu schneiden, anstatt des dafür vorgesehen Messers und bekommt natürlich die Antwort, dass man bei dem dafür Vorgesehenen bleiben solle, wenn man klug und vernünftig handeln möchte. Das genügt Sokrates dann, um gemäß Analogieschluss festzuschreiben, dass auch die Gerechtigkeit als die der Seele eigentümliche Tugend das Beste für die Seele sei.
Zusätzlich zu diesen rhetorischen und logischen Schwammig- bis Schlampigkeiten operiert nicht nur Traysmachos sondern auch Platon die gesamte Zeit mit Begriffen Recht und Unrecht, obwohl eben nicht klar wird, wie die definiert sein sollten. Sokrates bleibt bei seiner Position, dass er nicht wisse, was Gerechtigkeit sei, nimmt sich aber raus, wenigstens und mit Gewissheit sagen zu können, dass das, was Trasymachos sagt, nicht gerecht sei, obwohl er über keine Begriff von Gerechtigkeit und somit auch über keinen von Ungerechtigkeit verfügen kann.
So wenig, wie dieser Dialog einen Lösungsansatz bietet, so kommen auch Streitgespräche über die richtige Verfassung zu einem definitiven Ende. Keiner, weder der Demokrat noch z.B. der Verfechter von Platons autoritärem Staat kann beweisen, welche Staatsform die Beste sei. Hierüber können nur Richtungsargumente in Verbindung mit der Mehrheitsmeinung und dem persönlichen Geschmack entscheiden. Bertrand Russell hält dieses Problem für eines der ungelösten Streitfragen der Philosophie. Er schrieb dies 1945 unter dem Eindruck des zweiten Weltkrieges, aber es kann bezweifelt werden, ob man darüber aus heutiger Sicht grundsätzlich anders urteilen würde; gerade in einer Zeit, in der die Schwächen der Parteiendemokratie so deutlich zu Tage treten und eine Politikmüdigkeit Überhand zu gewinnen droht.

Abschließend kann davon ausgegangen werden, dass Platon seine Utopie verwirklichen wollte. Pythagoras hatte schon einen Philosophenstaat angestrebt, zudem wurden viele Elemente aus Platons Staat in Sparta realisiert, auch wenn nicht entscheidbar ist, wie die genaue Wahrheit des Mythos nun ausgesehen hat. In vielen Stadtstaaten der hellenistischen Welt wurden in Bezug auf Gesetzesausgestaltung Weise befragt (wie es ja heute auch geschieht) und in den kleinen Staaten an der spartanischen Küste hätte wahrscheinlich nur eine entsprechende Lobby aus Platonikern ausgereicht, um einen Staat nach dem Vorbilde Platons zu errichten. Wenn dies geschehen wäre, hätte man die Auswirkungen seines Modells an den realen Gegebenheiten bemessen können, aber das Schicksal trieb Platon nach Syrakus, das sich im Krieg mit Karthago befand, so dass es daher keinen Raum für Experimente gab. Der baldige Aufstieg von Mazedonien zur Großmacht beendete dann die Kleinstaaterei, weswegen sich das Zeitfenster für das Wahr-Werden der Politeia schloss- bis, wenn man so will, der Kommunismus oder die Nazis mit einem im weitesten Sinne „ähnlichen“ Modell antraten die Welt zu „verbessern“ und scheiterten.

(Die Gleichnisse aus der Politeia werden in einem der nächsten Artikel beschrieben.)

Nu på måndag, alltså den 12:e oktober, så är det exakt 10 år sedan som syndikalisten Björn Söderberg mördades i sitt hem av nazister, och uppmaningar här och var, bl a på olika bloggar på internet, i form av upprop och annat inför måndagen har börjat spridas.

Tydligen så ska det på måndag på vissa håll i landet arrangeras manifestationer till hans ära, och visst, självklart ska man få hylla någon om man vill.

Men vem är det egentligen som man hyllar? Jo, en människa som har förstört en annan människas liv.

För det var just det som Björn Söderberg gjorde, han såg till att en person som lyssnade på s k vit makt-musik på sitt jobb fick sparken ifrån det, och inte nog med det, personen blev utesluten ur sitt fackförbund på grund utav detta.
Han skulle ha fått ett förtroendeuppdrag på sin arbetsplats, om det inte hade varit för Björn Söderberg.

Så det som ska hyllas på måndag är alltså raserandet av en annan människas liv.

Men allt det här ställer ju en utav de demokratiska spelreglerna i ett nytt ljus.

Ska man ha rätt att se till så att någon får sparken från sitt jobb och få någon utesluten ur sitt fackförbund på grund utav hans eller hennes musiksmak?

Har man rätt att förstöra en annan människas liv på grund utav vilken sorts musik som han eller hon gillar?

Ska man som arbetsgivare få säga upp någon på grund utav musiksmak?

Ska man som fackman ha rätt att få någon utesluten på utav musik?

Är sådana saker demokratiska? Nej, naturligtvis inte, lika lite demokratiskt är det utav en arbetskollega att rasera en annan kollegas liv. För det var just det som Björn Söderberg gjorde i och med hans agerande.

Om jag skulle lyssna på t ex progg på min arbetsplats, ska jag få hela mitt liv slaget i spillror då? Proggen är ju kommunistisk musik.

Är man automatiskt neger, oavsett hudfärg, om man gillar hiphop?

Vad är det som säger att killen vars liv Björn Söderberg raserade var nazist? Hade Söderberg frågat honom?

Varför ska man hylla en person som har raserat en annan människas liv? De som har tänkt att hylla Björn Söderberg kunde ju lika gärna ha hyllat hans mördare, det hade varit precis samma sak.

För både mördarna och Björn Söderberg raserade ju en annan människas liv. Han raserade livet för den person som fick sparken ifrån arbetet, som blev av med sitt förtroendeuppdrag och som blev utesluten ur sitt fackförbund.

Och vad Söderbergs mördare raserade behöver jag nog knappast nämna.

Men det var inte Söderbergs sak att, som den syndikalist som han var, springa och skvallra för kreti och pleti och därmed rasera mannens liv. Det hade företaget skött självt, han behövde inte leka Mr Fascist. Fast å andra sidan så lekte han inte, han var ju en fascist.
Det bevisade han själv genom sin handling.

Björn Söderberg var en person som stod för värden som är totalt förkastliga, Syndikalisterna är ju knappast kända för att vara en demokratisk gruppering bl a med tanke på vad deras ungdomsförbund ägnar sig åt.

Att misshandla oliktänkande, förfölja dem för sina åsikters skull osv kallar inte jag för demokratiskt, och det tror jag inte att så många andra gör heller, ja, utom terroristiska vänsteridioter då förstås.

Syndikalisterna samarbetar ju med terrorgrupperingar som Antifascistisk Aktion, alltså AFA, vilket säger mycket om SAC:s “demokratiska” inställning, t ex deras ungdomsförbund samarbetar ju med dem.

Men tillbaka till Björn Söderberg.

I mina ögon finns det ingen anledning att minnas en sådan människa som han, utom för hans närmaste, hans anhöriga, hans vänner och hans bekanta då.

Men det är ju alldeles självklart det, det vore väl konstigt om de inte ville minnas honom.

Som sagt, DET är en helt annan sak.

Nu låter det kanske som om jag försvarar mordet på honom, om ni tror det så tror ni fel.
Men Björn Söderberg borde ha haft mer i skallen än han verkade ha, och inte arbeta emot åsiktsfrihet och yttrandefrihet, och därmed emot demokratin eftersom dessa två saker är några utav hörnstenarna i demokratin.

Men vad kan man begära av en inskränkt och antidemokratisk vänsterextremist?
Ja, säg det, i alla går det inte att kräva någonting som inte finns, t ex sunt förnuft, demokratiskt tänkande, samt respekt och acceptans för andra människor.

Dessa tokstollar borde lyssna på vad en man vid namn Sokrates (alla vet ju vem han är, utom möjligtvis vänsterextremisterna då) en gång i tiden sade.

Han sade följande: -Jag tycker inte om dina åsikter, men jag är beredd att slåss för din rätt att få uttrycka dem.

Någonting att tänka på för vänsterextremister kanske?

Men det klart, det förutsätter ju att de är demokrater. Och det är de inte, alltså går det inte.

Sonlu bir geometrik bir dizide baştan ve sondan aynı sıradaki terimlerin çarpımı sabittir. Ve ilk ve son terimin çarpımına eşittir*.

- – - – - – - – -

“Nasıl?”

“Bu dil gerçekten çok gülünç ve düşüktür; çünkü bu adamlar, bir şekli kare hâline getirmekten, bir çizgi üzerine bir şey kurmaktan, bir ekleme yapmaktan ve benzeri şeylerden söz ederken, iş adamı, uygulama adamı gibi konuşurlar; oysa bu bilimin saf bilgiden başka konusu yoktur.”

“Buna hiç şüphe yok.”

“Öyleyse şunu da kabul etmek gerekir, değil mi?”

“Neyi?”

“Geometrinin konusu, doğup ölenin değil, hep var olanın bilgisidir.”

“Bu kolayca kabul edilebilecek bir şey,” dedi “çünkü geometri hep varolanın bilgisidir.”

“O halde sevgili dostum, bu bilim ruhu hakikate çeker, yanlış olarak yere eğdiğimiz bakışlarımızı yüksekteki şeylere döndüren o felsefeye özgü düşünüş tarzının ruhta gelişmesini sağlar**.”

Det er ikke mange personer så mange er villige til å uttale seg om, men så få har lest, som Platon (427 – 347 f. kr). De fleste noenlunde utdannede mennesker er i stand til å si at han er opphavet til idélæren, og noen kan sikkert også komme opp med hulelignelsen for å forklare den, men få av dem har lest om idelæren direkte, og må i stedet gjenfortelle hva de har hørt av andre. Med mange filosofer er dette nokså forståelig, om man ikke er spesielt intetressert (som man selvfølgelig – i parentes bemerket – bør være), men akkurat med Platon er det ingen grunn til ikke å oppsøke hovedkilden. Dialogene hans er ikke bare filosofiske, men også litterære mesterverk. Denne posten kan bli enda en kilde som gjør at folk bare leser om dialogene i stedet for å lese dem. I så fall vil den ikke ha nådd sitt mål. Den er skrevet for at Platon skal bli mer lest, og ikke bare mer omtalt.

Jeg velger da dialogen Faidon, som jeg nettopp leste nå igjennom på ny. Den går over cirka 100 sider innkludert forord, kommentarer og fotnoter i utgaven jeg leste nå fra Vidarforlaget. Dette lille forlaget gav ut Platons samlede dialoger i ni bind i 2001. Det er første gang dialogene er utgitt samlet på norsk, et sikkert tegn på at vi ikke nettopp er noen kulturnasjon. Men Vidarforlaget skal ha stor takk for anstrengelsen sin, og man burde egentlig kjøpe samleverket i sympati og takknemlighet. Om man ikke vil bruke toogethalvt tusen på takknemlighet, kan man låne bøkene på et bibliotek. Oversettelsen av Faidon er er gjort av Egil Kraggerud. Jeg har også en engelsk utgave (Phaedo)  jeg kjøpte i forbindelse med hovedfaget mitt. Den er utgitt på Cambridige university press, oversatt av R. Hackforth, og en del mer ambisiøs i kommentarer og noteapparat. Jeg vil påpeke at i motsetning til andre klassiske verk er ikke noteapparatet og kommentarene nødvendige, de fleste dialogene kan leses enkelt og greit rett frem som de står og er oversatt.

Faidon er dialogen der Sokrates sitter i fengselscellen sin og snakker med vennene som har besøkt ham, før han drikker giftbegeret og dør. Den handler om hvordan vennene frykter døden og gråter over at Sokrates må dø, mens Sokrates selv har et fullt forsonet forhold til døden og til livet, og beroliger dem. Sentralt her er hvordan Sokrates tror på sjelens udødelighet, og egentlig forklarer troen rasjonelt her i dialogen, et studium i seg selv, det der, hvordan det er mulig. Om man selv ikke tror så fullt og fast verken på sjelen og udødeligheten, og kanskje selv skulle vært til stede for å bli overbevist av Sokrates’ argumentasjon, kan man godt lese dialogen som at man ikke frykter døden, når man har levd et godt liv i overensstemmelse med ens egne verdier og hva man står for. Dialogen gir en utmerket fremstilling av hvordan Sokrates, Platon og grekerne så på livet og døden, og på hvordan alle ting henger sammen i verden.

Det var det enkle referatet. Men Platons ambisjoner med den strekker seg mye høyere enn bare å argumenere for sjelens udødelighet. For å gjøre det, trengte han ikke å tenke ut dialogen og settingen, han kunne bare fremme argumentene, skrive dem ned, rett og slett, og med det gjort det mye lettere for seg selv. Jeg skal nå vise hvordan denne dialogen utmerker seg som litteratur, som filosofi og til og med som religion.

Dialogen som litteratur

Da Platon skriver denne dialogen en gang på 300-tallet f. Kr.,  så består verdenslitteraturens største prestasjoner av de greske eposene (Iliaden og Odysseen) og det greske teater, da særlig de greske tragediene til Sofokles, Evripides og Aiskulos. Platons dialoger går inn i begge disse tradisjonene, og sprenger rammene for dem, i tillegg til at han bruker teknikker og virkemidler som egentlig ikke ble tatt i bruk igjen før med modernismen på 1900-tallet. Jeg skal vise hvordan han gjør det alt sammen i Faidon.

Illiaden handler om slaget om Troja, eller den trojanske krig, der både mennesker og guder deltar, etter at prins Paris av Troja, har kidnappet den skjønne Helena av Sparta, og ført henne med seg. Odysseen handler om en av heltenes – Odyssevs – reise hjem igjen. I løpet av reisen møter Odyssevs på en rekke problemer og hindringer, før han endelig kommer hjem og kan avsløre seg for sin Penelope, slik at de kan gjenopprette sitt familieliv og leve lykkelig igjen. Denne litterære reisen er speilet, brukt og vridd og vendt på i en rekke senere verk. Det at den litterære hovedpersonen skal bevege seg fra et sted til et annet er hovedsaken i Vergils Aeniden (selvsagt), Dantes Divina commedia og James Joyce Ulysses, for å nevne tre verk med omlag tusen års mellomrom. Platons dialoger handler også om en reise. I Faidon i et mye mer konsentrert format, selvfølgelig, siden omfanget av verket er mye mindre enn de andre nevnte, men i dialogene samlet sett kan man godt snakke om en Sokratisk reise som kan måle seg med Odyssevs’. Forskjellen er at Sokrates’ reise foregår på det indre plan, han reiser i sinnet. For dialogene samlet sett er de tilsvarende monstrene og hindringene Sokrates møter, som Odyssevs, de forskjellige samtalepartnerene som kommer til ham. Og det gjelder særlig de sofistiske samtalepartnerne, som ikke anerkjenner Sokrates’ søken etter sannhet, men heller vil bruke språkets mangler og tvetydigheter til å rive ned mening, skape forvirring og vinne diskusjoner. I Faidon har denne reisen endt med at Sokrates sitter i cellen sin og skal dø. Jeg vil for eksempel kunne lese den berømte scenen der Sokrates sitter og gnir benet sitt i starten av dialogen, også som at han er sliten av å gå, reisen nærmer seg slutten. Det er selvfølgelig også at han gnir kroppen som skal skille seg fra sjelen, kroppen verker, men sjelen er smertefri. Mot slutten mener jeg det vanskelig kan leses annerledes, enn at Sokrates går i ring på cellen sin for å bringe reisen til sin slutt. Gjennom hele livet sitt har han bare oppholdt seg i Athen, stort sett på torget, og gått i ring der. Nå har ringen blitt enda mindre, men han går fortsatt, og reisen nærmer seg slutten. Denne sinnets reise er både viktigere og mer imponerende enn Odyssevs reise over havet.

En av definisjonene på en tragedie er at helten skal dø til slutt. Det passer godt til de Shakespearske tragedier, og det passer godt til dialogene lest som tragedie. Helten er Sokrates er helten, og Sokrates dør. Aristoteles legger til at virkningen blir størst når den tragiske helt blir offer for tragedien uforskyldt, at man selv er skyld i ulykken gir ingen ordentlig tragedie. Det passer også godt for Sokrates, han er som dialogene er lagt opp, uskyldig i anklagene som dømmer ham til døden. Platon viser vel snarere at det er dem som dømmer ham som begår forbrytelsen Sokrates blir dømt for. Det er disse som forderver ungdommen, Sokrates gjør det stikk motsatte og bidrar heller til å opplyse dem og utvikle dem.  Sokrates er en ypperlig tragisk helt innen denne definisjonen. Men den skiller seg helt ut med at døden her blir fremstilt som en lykklig slutt! Sokrates ler en eneste gang i samtlige av Platons dialoger om ham, og det er når Kriton mot slutten av Faidon spør Sokrates om hvordan de skal begrave ham:

- Slik som dere vil, svarte han, så sant dere får tak i meg da, og jeg ikke unnslipper dere. Og dermed lo han stille, kikket bort på oss og sa (…)

Sokrates er en tragisk helt som ler mot slutten av sitt liv, i det han møter døden. Det er en kraftig understreking av at døden ikke er noe å frykte, for dem som har levd et godt og riktig liv. Det som får de sanne greske, tragedieheltene til å gråte så fryktelig i møte med sin skjebne, er jo kanskje nettopp det at de har forsøkt å sette seg opp mot gudene og det liv som er forventet av dem? De har handlet galt, og ser de har handlet galt, og at det nå er uopprettelig. Sokrates har ikke noe uopprettelig han skulle hatt ugjort. Han har levd det liv han skulle,  har nådd slutten for reisen, og kan møte døden i fred og ro.

Alle som kan litt litteraturhistorie vet at overgangen fra realismen og naturalismen til den nye modernismen fra slutten av 1800-tallet og begynnelsen på 1900-tallet, også var en overgang fra forsøket på å skrive objektivt, til et forsøk på å skrive så subjektivt som mulig. Mange av de tidlige modernistene, vi nordmenn kan bare ta Hamsun som et typisk eksempel, diktet opp karakterer også til å fortelle historier, og la det opp slik at man aldri kunne være helt sikre på om disse fortalte helt ærlig, eller husket helt riktig. Selve dialogformen gjør denne oppnåelsen helt selvsagt. Særlig når dialogen er utformet som den er i Faidon. Jeg kan ta en annen liten digresjon, som ivrig teaterleser og smått aktiv dramatiker, er jeg alltid imponert når jeg leser stykker av Shakespeare, det er så få sceneanvisninger der. I Platon er det ingen sceneanvisninger i det hele tatt. Det er ingenting utenom samtalen mellom de som deltar i den, det finnes ikke en eneste forfatterkommentar eller inngripen, dialogen er alt. Og beskrivelsen av Sokrates som sitter og gnir foten sin etter lenken, og senere drikker giftbegeret og går rundt i cellen for at giften skal virke, den blir gitt av en av deltakerne i dialogen. Rammen av dialogen er nemlig at en av deltakerne i Sokrates’ siste øyeblikk, Faidon, møter Echekrates på landeveien. Echekrates som er fra Fleibus, spør Faidon om han kjenner noe til dette dødsfallet til Sokrates, for det er ingen fra Fleibus som vet det ordentlig. Og så må Faidon til å fortelle. Dermed blir hele beretningen bare hukommelsen til en enkelt person, og man får tilleggsspørsmålet hvor mye er det egentlig han husker, og hvor mye er det han vet, og hva er det nettopp han vil legge vekt på? Og hvorfor velger Platon nettopp Faidon til å fortelle historien, og hvorfor nettopp til Echekrates? Siden dialogen er så tett knyttet opp til virkelige og sikre hendelser, blir disse spørsmålene bare ytterligere interessante for dem som virkelig er interessert.  

Språket i dialogene er på ett plan meget enkelt. Det ser ut som helt naturlig dagligspråk, teaterverdenen får ikke til noe lignende før med Ibsen og Tsjekhov noen tusen år senere. Men om man ønsker å lete, finner man også ting som er fristende å tolke symbolsk, slik som den markante detaljen om hvordan Sokrates ligger og gnir beinet i begynnelsen, siden reiser seg opp i sittende stilling med beina på gulvet, og sitter slik resten av samtalen. Dialogen er også full av helt enkle spørsmål og svar, replikker som “ja, absolutt”, “jo, etter min mening i alle fall”, og “jo, helt og holdent, vil jeg tro” er den full av. Og plutselig i Faidons lange utgreining om hva som skjedde og hva Sokrates sa, så blander plutselig tilhøreren Echekartes seg inn, og tilkjennegir sin følelse til det som blir sagt. Kontrasten mellom det enkle, hverdagslige språket til de to samtalepartnerene og den greie dagligdagse tilnærmingen til emnet, og de enorme dimensjonene ved Sokrates død og hva som egentlig hendte her, og også de enorme filosofiske utlegningene Sokartes kommer med, og rekkevidden av dem, kan fint få plass i både moderne og postmoderne sammenblanding av høy og lav, for dem som er interessert i slikt.

Dialogen som filosofi

Nå skal jeg ikke utrope meg som noen stor Platonkjenner. Jeg leser riktignok dialogene hans, men jeg leser ikke forskningen, og de dypere problemene med Platon og diskusjonene om ham, kjenner jeg ikke til. Men jeg kan nå uttale meg litt hverdagslig, om hva jeg finner i Faidon, og hva jeg oppfatter det betyr i filosofien hans og i filosofihistorien.

Hva jeg finner viktigst, er som jeg har sagt tidligere hvordan et rolig og harmonisk menneske kan gå døden rolig i møte. Platon deler som alle de gamle grekerne mennesket opp i kropp og sjel, der kroppen tar seg av det sanselige, og sjelen det åndelige. For filosofen Platon er det gjennom Sokrates opplagt viktigst at det er sjelen som blir tilfredsstilt. Det blir den gjennom å søke viten og sannhet, bli kjent med seg selv, og vite hvem man er og hvilken funksjon man har i livet. Dette er vanskelige spørsmål som nok kan gi noen og enhver følelsen av ikke å lykkes, og man velger i stedet å hengi seg til sanselige nytelser, eller å sørge for kroppens velvære, i stedet for sjelens. Sokrates ro i forhold til tilhørernes fortvilelse viser belønningen når man satser på sjelen fullt og helt. Det er dette som er kjernen i Sokrates’ berømte “Kjenn deg selv”. Man finner det her i denne dialogen.

Dialogen introduserer også idelæren. Her skal man kanskje ha et ganske klart hode for å få med seg hva som foregår. Det enkle språket til Platon kan forlede én til å tro at man ikke trenge skjerpe seg for å henge med, og man har kanskje selv lyst å bare henge seg på tilhørernes “Jo, selvsagt” og “ja, sånn må det være”, når Sokrates bedriver sin berømte kunnskapssøken, og stiller sine spørsmål. Først introduseres læren litt forsiktig, med at Sokrates spør om det ikke er sant som dikteren sier, at man ingenting ser og ingenting hører, av tingene som de egentlig er (65b er referansen), og videre “er det ikke i tenkingen, mer enn i noe annet, at noen av de værende ting blir åpenbare for den?”.  Vanskeligere blir det når Sokrates siden sier at noe er vakkert fordi “det har del i skjønnheten” (100c), og at noen er større og mindre enn andre, på grunn av storhet og litenhet (fra 101). Det er fint å lese dette her, for å få en innføring i hva Platon selv sier om ideene sine, og hvordan han selv introduserer dem. Det er for øvrig verdt å merke seg at han introduserer dem som ledd i et helt annet argument, og som en selvsagt ting alle tilhørerne umiddelbart er enig i. Som sagt, jeg skulle gjerne vært til stede selv, og sagt til Sokrates at jeg ikke helt skjønte hva han mente. Det er fristende å gi seg hen og svare ja på spørsmålet om at skjønne ting er skjønne fordi de tar del i skjønnheten, men konsekvensen av dette “ja” fører med seg en del ting som man ikke like lett kan svare “ja” på.

Til slutt tar dialogen opp ytterligere litt om forholdet mellom kropp og sjel, og forsøker som sagt intet mindre enn å bevise sjelens udødelighet gjennom argument. Argumentene er blendende, men Sokrates er ingen sofist, blendende argumenter er ikke hans mål. Det er en serie argumenter, 4 stykker, der Platon legger mest vekt på det siste finaleargumentet, før dette har vi intet mindre enn en kunstpause ”Sokrates gjorde en lang pause og tenkte over noe for seg selv” (95e). Argumentet tar utgangspunkt i idélæren, og tror man på den, blir det vanskelig å gjendrive argumentet. Men så var det dette med hvor sannsynlig idélæren egentlig er, da. Uansett er det interessant lesning.

For øvrig finner man annet snadder som vil overraske en som ikke er så altfor vel bevandret i antikken og dens visdom, som at Sokrates uten videre sier at jorden er  rund og henger i luften, og at alle uten videre går med på det. Dette var kjent kunnskap i det opplyste Athen. Selve måten argumentasjonen blir ført på, og Sokrates’ nitidige prøving av all kunnskap, er også lærerik lesning den dag i dag. Hva er det for eksempel med årask og virkning? Hvordan kan man vite sikkert at en virkning har en bestemt årsak, at det er nettopp denne, om det virker aldri så sannsynlig? Det filosofiske ambisjonsnivået i dialogene lider ikke under noen begresning, kan man si. 

Dialogen som religion

Platon er en filosof, og hans dialoger er filosofi, men de har vel så mange trekk til felles med religiøse tekster, som med filosofiske.

Sokrates kan sammenlignes med religiøse tenkere som Kung fu tse, Buddha og Jesus. Ingen av dem er kjent for noe de selv har skrevet, for alle var det disiplene og etterfølgerne som skrev ned historien om tenkningen deres og om livene. Slik kommer de opp i en slags sfære av ufeilbarlighet, som vel er vanskelig å oppnå når man selv skal skrive hva man tenker. Etterfølgerne bryr seg heller ikke om å beskrive feilene, og gjør de det, går disse tekstene tapt, eller blir oversett.

Sokrates er den første martyr. Hans død har alle kjennetegn på den kristne martyrdøden. Å ende livet med å drikke giftbegeret for forbrytelser han ikke har begått, det er den perfekte avslutning for et perfekt liv. Likheten med Jesus Kristus er mer enn slående.

Auch die antiken Griechen wussten einige Weisheiten zum Thema Reisen beizutragen. Auch zu dieser Zeit waren Reisen meist lang und beschwerlich, vor allem für das einfache Volk. Einer der größten Geister der Menschheit, der griechische Philosoph Sokrates, formulierte es einmal so:
“Was wunderst du dich, dass deine Reisen dir nichts nützen, da du dich selbst mit herumschleppst.”
Sokrates (470 – 399 v. Chr.)
Auch diese Worte lassen sich als Metapher für das gesamte Leben deuten. Viele Menschen unternehmen eine Reise, um sich von den Problemen der Heimat frei zu machen. Oftmals erhoffen sie sich während der Reise neue Erkenntnisse für ihre Sorgen, doch meist sucht man im Urlaub auch heute noch einfach Abstand vom Alltag. Genau darauf wollte Sokrates wahrscheinlich hinaus. Was nützt es, vor seinen Problemen in die Ferne zu fliehen, wenn man es nicht schafft, sie zu hause zu lassen. Heute ist diese Thematik aktueller denn jeh. Bedenkt man den Zunehmenden Druck, unter dem derzeit viele Arbeitnehmer stehen, ist es nicht verwunderlich, dass diese ihre Sorgen auch oft mit auf die Reise nehmen. Stattdessen sollte man wohl lernen, sich in der Ferne auch wirklich vom Zuhase frei zu machen, die Tage mit der Familie zu genießen, sich zu erholen oder einfach einmal den Blickwinkel zu wechseln. Vielleicht hillt dabei ja eine Griechenland Reise.

Anmerkung zur Bildungsdebatte

Castor und Polydeukes (Pollux) wurden in derselben Nacht gezeugt, weshalb sie als Zwillinge geboren wurden. Der Vater des einen war der virile Göttervater Zeus (diesmal als Schwan maskiert), der Vater des anderen Mutter Ledas angetrauter Gatte Tyndareus. Castor war Mensch, Polydeukes ein Halbgott. Sie fuhren als Argonauten mit Jason aus, sie reisten mit Herakles zu den Amazonen. Ihr späteres Schicksal ist mit einem parallelen Zwillingspaar verknüpft, ihren Cousins Idas und Lynkeus. Die Geschichte der Dioskuren handelt von Multiplikation nach außen hin, in die Welt hinein. Im Ähnlichkeitsschluss wurden historisch bedeutsame Persönlichkeiten, die bei aller Unterschiedlichkeit als ein von einer Absicht getriebenes Paar wahrgenommen wurden, ebenfalls als Dioskuren bezeichnet. Goethe und Schiller sind als Schriftsteller, die nach außen wirken, besonders prominent.

Caster Semenya ist eine äußerst erfolgreiche Sportlerin, aber sie unterscheidet sich vom bipolaren gesellschaftlichen Verständnis sexueller Eindeutigkeit. Nach neuesten Erkenntnissen weist sie sowohl männliche als auch weibliche Körpereigenschaften auf. Sozial wurde sie als Mädchen erzogen und bezieht ihre Identität aus dieser Geschlechterrolle. Die öffentliche Diskussion, es wurde bereits von einer Freakshow gesprochen, quittiert sie mit “I am who I am and I’m proud of myself”. Ihr wird es vermutlich nicht vergönnt sein, progenitiv nach außen zu wirken, Nachwuchs zu zeugen oder zu empfangen. Sie findet eine gesellschaftliche vereinbarte, in ihrem Betätigungsfeld als selektives Kriterium aktivierte Unterscheidung in ihrer Identität aufgehoben.

Die Dioskuren wie auch die Sportlerin bilden Konflikte ab, mit denen heranwachsende Menschen in ihrer Identitätsfindung konfrontiert werden. So fordern Schulen den Jugendlichen Verhaltensweisen ab (dauerhafte Konzentration bei geringer körperlicher Betätigung, sich eher empfangend als produzierend begreifen), die genderspezifisch eher der Mädchenrolle zugerechnet werden. Zugleich aber stehen die Jugendlichen im Raum öffentlicher Aktivität (beispielsweise als Benutzer öffentlicher Verkehrsmittel) und wirken im Außenraum in der Vermittlung eines Selbstbildnisses durch Kleidung, Bewegung, Ausdrucksweise, Assoziation mit bestimmten Mitmenschen und symbolischen Darstellungen, und so weiter. Bei beiden, sich ergänzenden Aufgaben stehen die Jugendlichen weitgehend allein, denn falls Hilfe angeboten wird, bezieht sich diese hauptsächliche auf Oberflächen (von Make-Up-Tipps bis zu Schulungen im Umgang mit Gewalt), nicht aber auf die Hintergründe ihrer Zweifel. Ein “tat tvam asi” oder ein “gnothi seauton” erreicht sie nur in Ausnahmefällen, obwohl sie dessen dringend bedürfen.

Stellen wir uns einmal eine Bildungsinstitution vor, die Identität nicht über Leistungsbewertung oder erzielte Paßgenauigkeit mit Berufsfeldanforderungen definiert, sondern Diversität bejaht. Sie hätte als einziges verbleibendes Kriterium gelingender Prozesse die Authentizität, die sich herausbildende Selbstidentität der Jugendlichen zur Hand. Gerade weil sie nur ahnen, wer und wie sie sind, verlangen Jugendliche ja nach Meßlatten zur Feststellung ihrer Befähigungen und Kompetenzen, ihrer Leistungen in abgezirkelten Bereichen – und diese so anerkannt, so “objektiv” und “gerecht” wie möglich. Das Ungenügen am Bildungssystem nährt sich vordergründig also nicht aus dem Bestehen dieser Meßgeräte, sondern aus deren Inflexibilität.

Imaginieren ein Zeugnis, das lediglich die schulischen Stärken eines Jugendlichen auflistet – in dem also eine Beweglichkeit zur Ressourcenorientierung hin besteht. Ein großes Defizit von Schulen ist ja das Nichteingeständnis der Tatsache, dass Bildungsvorstellung der Gesellschaft und Bildungsvermögen des Einzelnen zeitweise oder vollständig divergieren. So geht das zentrale Element von Bildung – ein tragendes Gerüst der Fehlerkultur – verloren. Eine abgeschlossene Testung ist nicht für daran anknüpfende Entwicklungen offen und wirkt als temporär ermittelte “Bewertung” fort. So wirken unterdurschnittliche Bewertungen, vor allem wenn sie vermehrt auftreten, auf Lebensbereiche ein, die nicht von der Bewertung erfasst wurden und führen zur Herausbildung eines negativen Selbstbildes. Dabei ist das “Negative”, wie im Sport am Beispiel von Caster Semenya gezeigt, ja oft nur die (photographische) Negativform der projizierten Erwartung, das Uneindeutige, das nicht festgelegt ist, das (noch?) im Fluss ist. Bildung aber ist immer prozesshaft und wir sollten uns der Verantwortung bewusst sein, über welche Qualitäten wir die Persönlichkeitsbildung Jugendlicher beeinflussen. Müssen das wirklich farbverdrehte Schattenbilder sein?

An dieser Stelle werden auch die positiven Leistungsbewertungen fraglich, denn wenn wir von einem Bildungsprozess ausgehen, dann wird deutlich, wie sehr die Schule mittels Benotung Polarisierung erzeugt, wo sie eventuell noch nicht hilfreich sein mag. Der Konflikt, der sich um Caster Semenyas sexuelle Identität rankt, weist deutlich auf, welche Verwirrung und Gefährdung durch eine zu eindeutige Festlegung auf polare Extreme die Herausbildung des Individuums bedrohen. Sollten wir Schulen als Orte der Entdeckung der Identität begreifen, dann müssen wir auch bewegliche Schablonen anbieten und keine starren Modelle. Der Konflikt zwischen reformistischen Ansätzen und der Regelschule wird am “Produkt”, dem Zeugnis deutlich – vor allem den Auswirkungen, die dieses Produkt auf die Identitätsbildung hat. Wie soll Schule also den Jugendlichen vermitteln, wie groß oder gering ihre Paßgenauigkeit mit sich selbst und den gesellschaftlichen – im Lehrplan greifbar gewordenen – Anforderungen ist?

Castor und Polydeukes personifizieren in diesen Überlegungen die Außenwirkung, denn es geht ja nicht nur um eine singuläre Schülerpersönlichkeit, sondern um ein soziales, gemeinschaftliches, multiples Geschehen, das sich zudem zeitlich überindividuell erstreckt. Manche Jugendliche sind phasenweise ganz bei sich und phasenweise ganz in der Gemeinschaft. Schule ist aber immer und zwangsläufig ein Ort der Gemeinschaft, an dem sich Subjekt und Gruppe erkennen. Der Kern jeder Gemeinschaft ist die Zweierbegegnung, wie sie bei aller Unterschiedlichkeit gleichrangig unter den Zwillingen erlebt wird und rollenspezifisch in der Ursituation des Lernens, dem Meister-Schüler-Verhältnis, wie es Sokrates exemplarisch verkörpert. Letztere “natürliche” Hierarchie der Bildung wird in den Schulen in klarer Struktur kopiert, wobei jedoch eine Entfremdung durch die Multiplikation der Rollen und eine damit wachsende Unverbindlichkeit eintritt. Schule ist weder gewählt (es besteht aus wohlüberlegten Gründen, die auf unserem Gesellschaftsverhältnis basieren, Schulpflicht) noch verbindlich im Sinne einer gegenseitigen, unhinterfragbaren Verantwortungsübernahme. Gerade aber diese Verantwortungsübernahme ist es, was die Zwillingsexistenz auszeichnet. Im Mythos führt sie über den Topos der Blutrache bis zum freiwilligen Übergang des Halbgottes Polydeukes in die Unterwelt. Verbindlichkeit ist nicht graduierbar und besteht in einem entfremdeten Zusammenhang bestenfalls als verwirrende, unauthentische Behauptung.

In angloamerikanischen Ländern – und zunehmend auch bei uns – gibt es das System der Referenzen. Ein Bewerber (auf eine Anstellung, ein Amt oder eine andere Teilhabe in der Gesellschaft) benennt Personen, die für fachliche und persönliche Kompetenzen bürgen. Diese Personen werden dann kontaktiert und es entwickelt sich ein, oft kurzes, sachliches Gespräch über Befähigungen, Entwicklungsräume und Prozesse. In dieser persönlichen Begegnung stehen Verbindlichkeit und Authentizität (in all ihren Diversifikationen und inneren Unterschiedlichkeiten) im Mittelpunkt. Oft werden die Referenzgeber selbst dabei als entwickeltere Maßstäbe für das erkennbar, was der Referenznehmer noch in sich zur Reifung bringen will. Auch die schriftliche Referenz erwächst aus dieser Authentizität und Verbindlichkeit. Man denke sich nun eine Schule, in der Lehrkräfte nicht bis zu 400 (das gibt es wirklich – und zwar jährlich wechelnd!) unterschiedlichen Schülerpersönlichkeiten im Jahr begegnen, sondern Verbindlichkeit möglich ist. In dieser Schule könnten Schüler die Lehrpersönlichkeiten wählen, mit denen sie lernbereit sind. Würden Sie, als künftiger Ausbilder, Unterrichtender oder Vereinsverantwortlicher eher der Referenz dieser Lehrkraft trauen oder einem “objektiven” Zeugnis? Anders gefragt: Warum scheitern Mentor- un Tutorsysteme, wenn nicht an Unverbindlichkeit, Quantität und fehlender Flexibilität?

Eine menschliche Bildung der Jugendlichen kann meiner Ansicht nach nur auf menschlichen Faktoren beruhen, ebenso wie die Einbindung dieser Systeme in die Gesamtgesellschaft. Dies wären die Anerkennung der individuellen Diversität (weshalb ich mich auf Caster Semenya berief) und der menschlichen Beziehungsfähigkeit (weshalb ich die Dioskuren herbeizitierte). Ansätze zum entfremdeten, objektivierten und bewertenden Umgang (hier in der Diskussion fachkenntnisbezogene Zeugnisse versus ressourcenorientierte Referenzen) sehe ich als Vorformen menschlichen Scheiterns, an deren Klippen sich die sich herausbildende Identität der Jugendlichen nur bei besonders authentisch-reifen Persönlichkeiten mit sozial gefestigter Familienidentität nicht in verletzender Weise formen kann. Der Werdegang des Einzelnen in der Gesellschaft (hier in der Gegenüberstellung der berufsprofilbezogenen Paßgenauigkeit gegenüber der personenbezogenen Verbindlichkeit) kann als Vordergrund-Hintergrund-Geschehen betrachtet werden, in dem ein gelingendes Leben von der Herausbildung sozialer Kompetenzen abhängt, die auf dem frühen Einlernen einer annehmenden Fehlerkultur basieren. Aber das ist, angesichts der Tatsachen im Bildungssektor, idealistisches Geschwätz. Oder?

Vielleicht ist es möglich in einem entfremdeten System doch Momente der Authentizität zur Entfaltung zu bringen, wenn man sie erkennt und lebt. Das tun viele Jugendliche und Lehrkräfte glücklicherweise jeden Tag und trotz der Umstände in erstaunlich konfliktfreier Weise. Ebenso wie es erfreulich viele Arbeitgeber gibt, die zuerst auf die entwicklungsbereite Persönlichkeit blicken und dann erst auf das Papier.