Religioscope vient de mettre en ligne différents articles de leur cahier du mois de novembre.

On trouve ainsi une étude de Patrick Haenni sur le centenaire de la confrérie soufie Alawiyya. “Patrick Haenni analyse dans cet article l’évolution de la confrérie et en tire quelques enseignements sur des développements de de l’islam contemporain” (on peut aussi télécharger l’article en pdf).

Ce cahier “contient aussi une étude sur l’évolution d’un groupe religieux peu connu, issu du mormonisme, aujourd’hui dénommé Communauté du Christ. Rédigée par un chercheur français, Chrystal Vanel, cette étude montre comment s’est transformé au fil des ans ce mouvement comptant aujourd’hui quelque 250.000 fidèles dans le monde” (on peut aussi télécharger l’article en pdf).

L’âme de la Perse est tout entière contenue dans la poésie des mystiques soufis des XIIè et XIIIè siècles. Alors que l’Europe s’enfonce dans la barbarie du Moyen-Âge, le Moyen-Orient connaît son apogée esthétique et spirituelle .

Après l’Hégire (en 622 du calendrier chrétien), l’Islam se répand et se ramifie . Le courant soufi est une approche mystique de l’Islam, qui marie les préceptes du Prophète à une philosophie plus platonicienne de la vie, touchant à la nécessité de l’élévation personnelle de son âme. Le résultat est un ésotérisme philosophe, prônant une exaltation face à la beauté de la vie et de l’amour.

Les poètes mystiques persans furent nombreux (la sphère d’influence perse s’étalait d’Égypte en Inde, en passant par la Turquie, la Syrie, l’Irak, l’Ouzbékistan, l’Iran …), et extrêmement prolifiques. Leurs poèmes reflètent presque systématiquement une extase simple et colorée face à la vie, et gravitent essentiellement autour des thèmes de l’Amour et de la Nature. À défaut de pouvoir vous offrir la grâce des poèmes originaux en langue persane, je me permets de vous offrir ci-dessous quelques pistes intéressantes pour mieux cerner la philosophie soufie .

Pour un (r)éveil du sublime qui sommeille en vous, lisez donc les poèmes sur l’amour de Rûmi, les considérations mystiques exaltées de Hafez, les quatrains (rubayiat) de Omar Khayyam, ou encore les petits contes moraux de Attar ou de Saâdi .

Leurs textes comptent de nombreuses traductions ; on recense également une infinité de lectures mises en musique des textes de poètes mystiques ; enfin, la calligraphie accompagnant les poèmes dans de nombreux recueils relève souvent d’un art du sublime incontestable . La calligraphie qui illustre cet article est la mise en image de la phrase de Rûmi “Si vous venez vers moi en marchant, c’est en courant que je viendrai vers vous” .

Je vous invite également à vous pencher sur l’histoire et les préceptes du soufisme, qui ravira certainement les occidentaux les plus hype, déjà lassés par la mode du bouddhisme et le yoga ….. Ou les personnes cherchant une nouvelle illustration de la capacité humaine -trop rarement exploitée- à tendre vers le sublime.

Pour cela, vous pouvez consulter le site de la revue Soufisme ou celui de Saveurs Soufies, qui travaillent aujourd’hui à la publicisation de la mystique soufie. Ceux qui souhaitent davantage se pencher sur l’histoire du soufisme et sur des analyses du phénomène trouveront leur bonheur dans n’importe quelle bibliothèque ou librairie de qualité . Les ouvrages sur le sujet ne manquent pas, et je préfère vous laisser vous faire votre propre opinion sur la question.

Enfin, je ne peux que vous conseiller l’excellent film de Nacer Khemir “Bab Aziz”, qui offrira un peu de rêve chaleureux à votre âme en ce début d’hiver … Sur ce, que votre coeur vous mène vers le sublime . Allez en paix . Ou en Iran .

Une conférence-débat sur la mystique musulmane aura lieu le 24 novembre 2009, de 17h30 à 19 h, dans les locaux de la MISHA, Strasbourg. Eric Geoffroy et Erkan Toguslu parleront de La tradition soufie et la mystique musulmane dans une forme non confrérique.

CLIQUER SUR LE LIEN AU-DESSOUS, POUR LIRE L’ARTICLE.

Découverte de Soufisme

LOUVRE.

Produit par Nouveau Desordre-mondial et dans un style similaire aux séries HODM, les Arrivées ou The Signs, l’appel de la Vérité traite exclusivement de l’Islam ainsi que de la Sunna, des faits scientifiques cités dans le Coran aux signes de la fin des temps rapportés dans les hadiths du prophète Muhammad (sallah Allah oualaihi wa sallam).

Premier épisode

Deuxième épisode

Troisième épisode

Quatrième épisode

Cinquième épisode

Sixième épisode

Septième épisode

Huitième épisode

La ville algérienne de Mostaganem a accueilli, la dernière semaine de juillet, plus de six mille personnes venue célébrer le centenaire de la tariqa soufie alâwiyya. Ce fut le point final d’une série d’évènements qui avaient débuté le 29 janvier, au Palais de la culture d’Alger, par un rassemblement de dix mille adeptes de cette voie mystique.

Trente-huit pays étaient représentés à cette convention où l’on croisait des délégations du Maghreb bien sûr, d’Europe naturellement, mais également du Brésil, du Japon, de Taïwan, d’Indonésie, de Malaisie, etc. La France pour sa part avait envoyé un contingent non négligeable de participants parmi lesquels on remarquait, entre autre, Tarek Oubrou, le recteur de la grande mosquée de Bordeaux. Elle avait aussi fourni plusieurs intervenants réputés dont … Alain Gresh, directeur adjoint du Monde diplomatique et Alain Le Gouguec, rédacteur en chef à France Inter. Au vu de cela, on pouvait qualifier ce congrès d’international ainsi que l’ont fait de nombreux médias. Factuellement c’était exact, mais dans la réalité il s’agissait avant tout d’un événement algéro-algérien, d’un épisode d’une lutte particulièrement sensible dans ce pays, entre deux conceptions de l’islam.

Pour la bonne compréhension de ceci, il faut savoir que le soufisme est un courant spiritualiste et mystique de l’islam, organisé en confréries (les tariqa), se rattachant chacune à un maître spirituel originel différent, dirigées de manière autocratiques par des cheikhs – ou « guides » – rattachés au fondateurs par des liens familiaux ou par une filiation spirituelle assez semblable à la succession apostolique des chrétiens. Ainsi, la tariqa alâwiyya est-elle actuellement dirigée par Khaled Bentounes qui n’est autre que le petit fils de son fondateur, le cheikh Ahmad al-Alâwi.

Mysticisme, dévotion au fondateur et aux cheikhs, organisation supra-nationale de type quasi-féodale, voici beaucoup de caractéristiques qui déplaisent tant aux fondamentalistes salafistes qu’aux tenants d’un État laïc et socialiste.

C’est ainsi que la tariqa alâwiyya connut bien des déboires après l’indépendance de l’Algérie du fait du FLN, et qu’elle fut persécutées sous Houari Boumediène, au motif qu’elles représentaient un islam obscurantiste et anti-socialiste. La répression fut telle que le père de Khaled Bentounes mourut, à l’âge de 47 ans, des conséquences d’un emprisonnement particulièrement rigoureux.

C’est ainsi aussi que la tenue du congrès de Mostaganem a été précédent d’une importante campagne salafiste visant à obtenir son interdiction. Menée par les partis islamistes et relayées par le Haut-Conseil islamique d’Algérie et l’Association des oulémas algériens, elle dénonçait Bentounes et ses partisans comme des semi-hérétiques. Leur crime étant d’avoir repris dans une livre sur l’histoire de la tariqa, publié pour l’occasion, des reproductions de miniatures anciennes turques et persanes, dont quelques unes représentaient des personnages prophétiques parmi lesquels Mahomet !

Seule une intervention, discrète mais ferme, d’Abdelaziz Bouteflika permit que convention se tienne sans encombre et que les critiques cessent. Cette sollicitude serait due, dit-on, au fait que le président algérien est personnellement membre d’une tariqa. Mais il n’y a pas que cela, si Bouteflika a entrepris, ces dernières années, de réhabiliter les confréries soufies c’est qu’il sait que ces structures, pourtant ultra-traditionalistes, peuvent être d’une grande aide dans la lutte de l’État algériens contre l’islamisme, qu’il soit djihadiste ou politique.

Dans cette optique Khaled Bentounes n’a pas été avare de déclarations allant dans le « bon sens ». Qu’il dénonce l’influence des oulémas d’Arabie saoudite par fatwas interposées « alors que nous avons nos propres oulémas, nos propres traditions. », qu’il insiste sur le fait que « L’Islam maghrébin est un Islam d’ouverture et de dialogue. » ou qu’il déclare que le port du voile par les femmes n’est pas une obligation religieuse. Last but not least, le cheikh a annoncé la création prochaine en Algérie, grâce au soutien d’Abdelaziz Bouteflika, d’un institut islamique d’obédience soufie qui agirait en collaboration avec les grandes universités religieuses du monde musulman, notamment El Azhar (Le Caire), la Zitouna (Tunis) et El Qaraouiyine (Fès). L’avantage serait alors que ses docteurs auraient la capacité de formuler des fatwas et donc d’influer, dans un sens libéral et modéré, sur la pratique de l’islam algérien.

Des rebelles soufis inquiètent les Américains dans le nord de l’Irak

Selon le quotidien libanais L’Orient-Le Jour ce sont les insurgés soufis qui sont devenus un des principaux sujets d’inquiétude des forces américaines et irakiennes dans le nord de l’Irak. Ce groupe dénommé Jaish Rijal al-Tariqa Nakshabandia (Armée des membre de la fraternité nakshabandia), comptant dans ses rangs des Arabes, des Kurdes et des Turcomans, est en train de prendre l’ascendant sur les organisations islamistes en dénonçant les exactions commises par les tenants d’un islam wahhabite.

La JRTN a été formellement constituée fin 2006, elle a choisi son nom en référence à un ordre soufi, la Tariqa Nakshabandia, originaire du sous-continent indien et implanté, depuis deux siècles, dans le nord de l’Irak où beaucoup d’habitants suivent cette voie mystique.

La Jaish Rijal al-Tariqa Nakshabandia qui serait constituée de nostalgiques du parti Baas et d’anciens officiers, affirme publiquement être contre les attentats-suicide et affiche, dans ses communiqués, son opposition aux attaques contre les civils et les policiers, réservant ses frappes aux soldats américains et à leurs auxiliaires irakiens. En somme, une manière soufie de pratiquer le terrorisme…

Soufisme, combien de bataillons ?

Selon Khaled Bentounès les soufis représentent 20% de l’ensemble des fidèles du culte musulman, estimés à 1,5 milliard. « Ainsi, une simple opération arithmétique révèle qu’il y a quelque 300 millions de personnes rattachées à des voies soufies dans le monde », déduit-il, et d’ajouter que l’Egypte à elle seule compte quelque 15 millions d’adeptes des confréries religieuses.

Bientôt une mosquée soufie à Paris

Lors de la convention de Mostaganem, Khaled Bentounès a évoqué un projet d’envergure dont il est l’un des principaux initiateurs. Il s’agit de la construction d’une nouvelle grande mosquée à Paris, dans le quartier de la Goutte d’Or.

« Ce sera la future mosquée du XXIème siècle », promet –il.

Source : Geostrategie.com

Kenje Torlanbaeva

Académie des Sciences du Kazakhstan

Chamanisme, Manichéisme et Soufisme dans l’Histoire et la Culture du Kazakhstan

14 Avril 2009 – 17h00

MISHA Salle de Conférence

Éric Geoffroy est maître de conférences à l’ UFR des Langues Vivantes, département d’études arabes, de l’Universté de Strasbourg. Il est islamologue, spécialiste du soufisme, et publie ce mois-ci aux Editions du seuil, collection “la couleur des idées”, un appel à une refonte du sens de la révélation coranique par la spiritualité: L’Islam sera spirituel ou ne sera plus.

Les diverses religions que l’homme a forgé sur cette Terre constituent différentes pièces du puzzle de la vérité. Par conséquent, s’ouvrir à leur découverte et à leur connaissance ne peut que contribuer à un plus grand enrichissement spirituel conduisant à la vérité. Dans son livre Le soufisme cœur de l’islam (ed La Table Ronde, Paris, 1996), Cheik Bentounès décrit les trois niveaux dévolution qui peuvent être vécus dans la pratique spirituelle :

Le premier niveau est celui de la soumission (islâm), le second, celui de la foi (îmân) et, le dernier, celui de l’excellence (ihsân).

1. L’islâm est le premier état. Il s’agit de la soumission à Dieu dans ce qu’Il a voulu et désiré pour l’homme. S’Il a ordonné de faire la prière, je la fais. S’Il a décidé la zakât, je la donne sans discuter. Je dois réaliser les cinq piliers dans un état de soumission vécu sur un plan strictement formel.
2. Mais il existe un autre état, celui de l’îmân (foi) qui exprime que ce que l’on reconnaît par la langue l’est aussi par le cœur. Le premier niveau peut être vécu par tout le monde, mais pas le second. Le fidèle qui vit l’état de l’îmân ne se contente pas d’accomplir les cinq piliers, sa vie intérieure en est le reflet.
3. Et, enfin, le dernier niveau est celui de l’ihsân (l’excellence). Le Prophète (s.s.p.) l’a décrit de cette manière : « Prie Dieu comme si tu Le voyais et, si tu ne le vois pas, sache que Lui te voit ». Cet état est celui de la certitude et de la vision intérieure. On ne prie pas Dieu parce qu’il le faut, mais parce qu’on Le voit. Dans cette ultime étape, il ne suffit pas de savoir mais de voir. Le Prophète (s.s.p.) a dit « Adore Dieu comme si tu Le voyais » ; l’emplacement du « si » désigne une frontière entre ceux qui Le voient et ceux qui ne le verront jamais. Ce ne sont alors ni la foi ni l’habitude qui guident la prière mais la certitude, la vision intérieure qui n’est pas le résultat d’une réflexion intellectuelle, et encore moins le fruit de l’imagination.

Voilà les trois étapes de cette pratique spirituelle. Pour résumer cet aspect fondamental, la première étape ne sera jamais comme la seconde qui ne sera jamais comme la troisième. Il y a ceux qui accomplissent la première étape et en restent là, alors que d’autres vont faire l’effort d’aller jusqu’à la seconde. Rares sont ceux qui accéderont à l’étape ultime et qui seront alors des réalisés. Cet état final n’est pas supportable par tous et il faut y avoir été préparé pour le supporter, le vivre et en être le témoin. Car ce rayonnement peut être vu. Au travers des personnes réalisées, nous voyons qu’ils ont vu !

Ainsi, pour l’être humain qui a atteint le troisième niveau d’évolution qui est celui de l’esprit (voir: L’être humain a trois niveaux d’évolution : la matière, les sens et l’esprit.), il pourra vivre trois niveaux spirituels qui peuvent être traduits par :

1. Le respect des lois de Dieu
2. L’acquisition de qualités et vertus
3. Le détachement des choses terrestres qui mène à l’état de vie en Dieu, c’est-à-dire à l’unité avec Dieu.

L’âme humaine est esprit et elle faisait partie de Dieu où elle n’avait aucune autonomie. Un jour, Dieu a voulu l’extérioriser et a ainsi sorti de son propre Esprit, l’âme d’Adam, d’où il a sorti, à son tour, l’âme d’Êve. Dieu a ainsi créé l’âme d’Adam à partir de son propre Esprit ; par conséquent, l’âme d’Adam était redevable à Dieu de sa propre existence et Lui devait donc une totale fidélité et une totale obéissance, ce qui lui assurait la protection divine contre les influences sataniques. Or, en sortant de l’Esprit de Dieu, l’esprit d’Adam a perdu de son état de perfection absolue, ce qui l’a conduit à la désobéissance à Dieu dans ce fameux épisode du péché originel. Cet acte de désobéissance se traduit par une infidélité à Dieu, ce qui a privé Adam de la protection divine contre les influences sataniques et l’a ainsi conduit à un état de bestialité où les sens physiques primaient sur la spiritualité.

Alors, Dieu a décidé que cette âme qu’il a créée devait suivre une éducation destinée à la ramener à son état de sainteté et de fidélité absolues, pour redevenir à l’image de Dieu, tout comme du temps où elle faisait encore partie de Lui. Mais la tâche était trop lourde pour une seule âme, alors Il l’a divisée, avec le concours d’Êve, en plusieurs générations de descendants vivant, sur Terre, des vies, chacune d’elles destinée à entreprendre l’éducation d’une parcelle de l’esprit d’Adam. Depuis la préhistoire jusqu’à nos jours, les âmes humaines descendantes d’Adam et Êve apprennent à acquérir  des qualités divines afin de ne plus être sous la domination des influences sataniques. Elles apprennent aussi à entreprendre une relation d’amour avec Dieu et entre elles, seul gage de leur fidélité à Dieu et de leur unité entre elles et avec Dieu, tout comme du temps où l’esprit d’Adam faisait encore partie de Dieu. Pour parvenir à ces objectifs divins, Dieu a doté les humains de facultés intellectuelles qui leurs permettent de pouvoir faire des choix en fonction d’intérêts à long terme. En effet, durant toute cette étape d’apprentissage, il y a une constante qui est la souffrance. Grâce à l’intelligence, l’âme humaine comprend que si elle ne fait pas l’effort de s’améliorer dans le but inconscient puis conscient de parvenir à l’état de sainteté et de fidélité absolues, alors elle souffrira, souffrira et encore souffrira. Comprenant que son intérêt réside, justement, dans l’arrêt de cette souffrance, alors l’âme humaine fait – à une vitesse plus ou moins grande selon le cas – le choix de s’élever spirituellement.

Verset 1.3 : O fils de l’homme! Caché en mon être éternel et dans l’antique éternité de mon essence, je savais mon amour pour toi, aussi t’ai-je créé. J’ai gravé en toi mon image et je t’ai révélé ma beauté.

Verset 1.4 : O fils de l’homme! J’ai aimé ta création, c’est pourquoi je t’ai créé. Aime-moi donc afin que je puisse mentionner ton nom et que, de l’esprit de vie, je remplisse ton âme.

Verset 1.5 : O fils de l’existence! Aime-moi pour que je puisse t’aimer. Si tu ne m’aimes pas, par aucun moyen mon amour ne pourra t’atteindre. Sache-le, ô serviteur.

Verset 1.6 : O fils de l’existence! Ton paradis, c’est mon amour; ta demeure céleste, c’est d’être à nouveau uni à moi. Rejoins-la sans tarder. Tel est ce qui a été décrété pour toi dans notre royaume céleste et notre souveraineté suprême.

Verset 1.7 : O fils de l’homme! Si tu m’aimes, détourne-toi de toi-même; et si tu cherches mon bon plaisir, ne pense pas au tien, afin que tu puisses mourir en moi et que je puisse vivre en toi, éternellement.

Verset 1.8 : O fils de l’esprit! Il n’y a de paix pour toi que si tu renonces à toi-même et que tu te tournes vers moi; car il convient que tu te glorifies par mon nom et non par le tien, que tu places ta confiance en moi et non en toi, puisque je désire être aimé seul et par-dessus tout.

Verset 1.9 : O fils de l’existence! Mon amour est ma forteresse; quiconque y pénètre est à l’abri et en sécurité, et quiconque s’en détourne s’égarera et périra sans nul doute.

Verset 1.10 : O fils de la parole! Tu es ma forteresse; pénètres-y pour y vivre en sécurité. Mon amour est en toi, sache-le pour pouvoir me trouver près de toi.

Verset 1.11 : O fils de l’existence! Tu es ma lampe et ma lumière est en toi. Puise en elle ton éclat et ne cherche nul autre que moi. Car je t’ai créé riche, et sur toi, généreusement, j’ai répandu ma grâce.

Verset 1.12 : O fils de l’existence! Par les mains du pouvoir je t’ai formé et par les doigts de puissance je t’ai créé, et en toi j’ai placé l’essence de ma lumière. Sache t’en contenter et ne cherche rien d’autre, car mon oeuvre est parfaite et mon commandement t’y engage. Ne le mets ni en question ni en doute.

Verset 1.13 : O fils de l’esprit! Je t’ai créé riche, pourquoi t’abaisses-tu à la pauvreté? Je t’ai fait noble, comment peux-tu t’avilir? De l’essence du savoir je t’ai conféré la vie, pourquoi cherches-tu la lumière auprès d’un autre? De l’argile de l’amour je t’ai façonné, comment peux-tu t’occuper d’un autre que moi? Tourne ton regard vers toi, afin que tu puisses me trouver présent en toi, fort, puissant, subsistant par moi-même.

Verset 1.14 : O fils de l’homme! Tu es mon bien, et mon bien ne périt pas; pourquoi donc crains-tu de périr? Tu es ma lumière, et ma lumière ne s’éteindra jamais; pourquoi crains-tu l’extinction? Tu es ma gloire, et ma gloire ne se ternit pas; tu es ma robe, et ma robe jamais ne s’usera. Reste donc ferme en ton amour pour moi, afin que tu puisses me trouver au royaume de gloire.

Verset 1.15 : O fils de la parole! Tourne ton visage vers le mien et renonce à tout sauf à moi, car ma souveraineté demeure et mon empire ne périt pas. Si tu cherchais un autre que moi, que dis-je, si tu fouillais éternellement dans l’univers, ta quête serait vaine.

Verset 1.16 : O fils de lumière! Oublie tout sauf moi et communie avec mon esprit. Ceci émane de l’essence de mon commandement, suis-le donc.

Verset 1.17 : O fils de l’homme! Sache te contenter de moi et ne cherche nul autre pour te secourir, car jamais personne en dehors de moi ne te suffira.

Verset 1.18 : O fils de l’esprit! Ne me demande pas ce que Nous ne désirons pas pour toi; sois alors satisfait de ce que Nous avons prescrit pour ton bien, car c’est là ce qui t’est profitable, si tu sais t’en contenter.

Verset 1.19 : O fils de la vision merveilleuse! J’ai insufflé en toi une parcelle de mon propre esprit afin que tu puisses être mon amant. Pourquoi m’as-tu délaissé et as-tu cherché un autre bien-aimé que moi?

Verset 1.20 : O fils de l’esprit! Mon droit sur toi est grand et ne peut être oublié. Ma grâce envers toi est munificente, elle ne peut être voilée. Mon amour a fait de toi son foyer, il ne peut être dissimulé. Ma lumière est manifeste pour toi, elle ne peut être obscurcie.

(Baha’u'llah, Paroles Cachées).

La question que je me pose, à présent, est la suivante :

Une fois cette partie du plan divin réalisée, que projette Dieu pour les âmes humaines qu’il a ainsi créées, éduquées et unifiées ? Qu’y aura-t-il après ? Passer l’éternité dans la contemplation de Dieu ? Je ne pense pas car ceci est surtout l’apanage des anges qui sont des êtres purement sanctifiés. Dieu a créé les humains à son image, c’est-à-dire avec des capacités bipolaires : le négatif et le positif.

« Alors que l’ange est un être de lumière et le démon un être de ténèbre et qu’ils vivent tous deux en parfaite harmonie, chacun dans leur monde, dans l’homme, tous les contraires existent. (…). Il peut semer, planter et détruire les récoltes. De toute évidence, il peut donner la vie et la reprendre. C’est son destin ! L’homme doit l’accomplir en essayant d’équilibrer sa nature. Après avoir compris et éprouvé les deux aspects de sa personne, le négatif et le positif, il peut enfin réaliser cette dimension de l’homme universel qui sommeille en lui. Si cette expérience aboutit, il devient divin (…). Il devient le représentant de Dieu sur terre. La Vérité lui permet de quitter cette opposition et de devenir, sous l’effet d’une transmutation, un être exceptionnel » (Le soufisme cœur de l’islam, de Cheik Bentounès ; ed La Table Ronde, Paris, 1996).

Ainsi, l’Âme humaine réalisée deviendra le représentant de Dieu sur Terre.

Verset 2.32 : Ils dirent: “Gloire à Toi! Nous n’avons de savoir que ce que Tu nous as appris. Certes c’est Toi l’Omniscient, le Sage”.

Verset 2.33 : Il dit: “ô Adam, informe-les de ces noms” Puis quand celui-ci les eut informés de ces noms, Allah dit: “Ne vous ai-Je pas dit que Je connais les mystères des cieux et de la terre, et que Je sais ce que vous divulguez et ce que vous cachez?”

(Coran, sourate N°2).