I apologise in advance about the length of this article. I believe you will find it informative and beneficial.

«…whose name will be the Messiah, Jesus,

the son of Mary; distinguished

in this world and the Hereafter.»

(Surah Aali ‘Imraan, 3:45

If the largest and most successful American and European public relations companies convened, cooperating closely, dedicating themselves and utilizing all their human, technical, and material resources to outline a profile of Prophet Jesus (peace be upon him) and offer the most attractive picture of him to mankind, what would the world community say about such an undertaking? How would it describe this endeavor? Undoubtedly, it would describe it as a refined, unbiased effort, and as devotion to the revered Messiah. Many other positive and fitting adjectives could be used for it.

If this should be an imaginary proposal, then there is an actual accomplishment that surpasses it by innumerable degrees in relation to the magnitude of its presentation, depth of its content, sincerity of its style, intimacy of its description and length of its duration.

That religious, historical, humanitarian, and ethical reality is that Prophet Muhammad (blessings and peace be upon him) presented his brother, the Messiah, Jesus, son of Mary, to the world community in a most superb image. That profile and presentation was not a political campaign subject to the drawbacks and inadequacies that characterize such efforts. In presenting his noble brother, the Prophet of Islam followed a method that is not subject to shortcomings and failings. That method is through the Qur’anic text, which contains no falsehood and has been unaltered with time, and teachings of the Prophet (blessings and peace be upon him), who did not speak of his own accord. The duration of this presentation is not limited to a week, month or year ,s time; rather it extends from the time of its revelation to Prophet Muhammad in the sixth century until the Day of Resurrection. The presentation of the Messiah is not through an obsolete text, or an outdated document preserved in a library or a museum. It is through the living Qur’an, which is recited in prayers, taught at schools and universities, and heard on radio and television day and night.

It is the right of every intelligent reader and researcher to ask intelligently, objectively and seriously about any statement that could be seen as a mere claim, «What is the evidence and proof supporting it?»

The answer is as follows:

First, there is presentation and introduction of the Messiah in the Qur’an:

Presentation of the miracle of his birth: «Then she brought him to her people, carrying him. They said, O Mary, you have certainly done a thing unprecedented. O sister [i.e., descendant] of Aaron, your father was not a man of evil, nor was your mother unchaste. So she pointed to him. They said, How can we speak to one who is in the cradle a child? [Jesus] said, Indeed, I am the servant of God. He has given me the Scripture and made me a prophet. And He has made me blessed wherever I am and has enjoined upon me prayer and charity as long as I remain alive and [made me] dutiful to my mother, and He has not made me a wretched tyrant. And peace is on me the day I was born and the day I will die and the day I am raised alive.» (Surah Maryam, 19:27-33)

Presentation of his beautiful character:

«[And mention] when the angels said, «O Mary, indeed God gives you good tidings of a word from Him, whose name will be the Messiah, Jesus, the son of Mary – distinguished in this world and the Hereafter and among those brought near [to God].» (Surah Aali ‘Imraan, 3:45)

Presentation of the miraculous nature of his prophethood and mission: «God will say, O Jesus, Son of Mary, remember My favor upon you and upon your mother when I supported you with the Pure Spirit [i.e., the angel Gabriel] and you spoke to the people in the cradle and in maturity. And [remember] when I taught you writing and wisdom and the Torah and the Gospel; and when you designed from clay [what was] like the form of a bird with My permission, then you breathed into it, and it became a bird with My permission; and you healed the blind [from birth] and the leper with My permission; and when you brought forth the dead with My permission.» (Surah al-Ma’idah, 5:110)

Presentation of the fact that Gospel revealed to him: «And We sent, following in their footsteps, Jesus, the son of Mary, confirming that which came before him in the Torah; and We gave him the Gospel, in which was guidance and light and confirming that which preceded it of the Torah as guidance and instruction for the righteous.»(Surah al-Ma’idah, 5:46)

Presentation of his approach and message, which ordered the worship of God alone: «I said not to them except what You commanded me – to worship God, my Lord and your Lord.» (Surah al-Ma’idah, 5:117) This approach also taught people wisdom and pointed out to them the standard for settling differences: «And when Jesus brought clear proofs, he said, I have come to you with wisdom [i.e., prophethood] and to make clear to you some of that over which you differ.» (Surah az-Zukhruf, 43:63)

And there is proof of it from the Prophet,s sunnah (his sayings and teachings). Prophet Muhammad (blessings and peace be upon him) said:

«While I was asleep, I was circumambulating the Ka‘bah and there came a brown man with straight hair, between two men against whom he leaned, with water dripping from his head. I said, Who is that? I was told, He is the son of Mary.»

Prophet Muhammad also described his brother, Jesus, son of Mary, as «of medium height and ruddy as if he has just come out of a bath,» which implies purity, brightness, and radiance.

Prophet Muhammad also said, «I am nearest to the son of Mary in this world and the Hereafter. There is no other prophet between him and me. Prophets are brothers from their father,s side, having various mothers; and our religion is one.»

He also said, «Whoever testifies that there is no deity other than God, alone with no partner, that Muhammad is His servant and messenger, that Jesus is God,s servant and messenger and His word which He bestowed upon Mary and a spirit from Him, and that Paradise is true and Hell is true – God shall admit him into Paradise according to his deeds.» An-Nawawi, a well known Islamic scholar, commented on this narration, saying, «This is a statement of great significance; it is among the most comprehensive ones about belief.»

Second, there is presentation in the Qur,an of the disciples and followers of the Messiah in an image of utmost grace, perfection and spiritual refinement, for the presentation of the Messiah included the presentation of his noble and righteous disciples:

«But when Jesus felt [persistence in] disbelief from them, he said, Who are my supporters for [the cause of] God? The disciples said, We are supporters for God. We have believed in God and testify that we are Muslims [submitting to Him]. Our Lord, we have believed in what You revealed and have followed the messenger [i.e., Jesus], so register us among the witnesses [to truth].» (Surah Aali ‘Imraan, 3:52-53)

«O you who have believed, be supporters of God, as when Jesus, the son of Mary, said to the disciples, Who are my supporters for God? The disciples said, We are supporters of God.» (Surah as-Saff, 61:14) In this verse Muslims are invited to follow the example of the disciples in supporting the prophets and upholding the way of truth.

Similarly, the disciples receive God,s praise in the Qur’an because they followed Christ in all sincerity: «Then We sent following their footsteps Our messengers and followed [them] with Jesus, the son of Mary, and gave him the Gospel. And We placed in the hearts of those who followed him compassion and mercy…» (Surah al-Hadeed, 57:27)

Something closely connected to the above and part and parcel of it is the Qur’an,s defense of the righteous Christians who clung to their faith and were exposed to great harm but remained steadfast in their religion.

Among them are the young men of the cave, after whom a chapter of the Qur’an is named. These were upright Christian young men pursuing a sound course. The Qur’an praises and commemorates them: «Or have you thought that the companions of the cave and the inscription were, among Our signs, a wonder? [Mention] when the youths retreated to the cave and said, Our Lord, grant us from Yourself mercy and prepare for us from our affair right guidance. So We cast [a cover of sleep] over their ears within the cave for a number of years. Then We awakened them that We might show which of the two factions was most precise in calculating what [extent] they had remained in time. It is We who relate to you, [O Muhammad], their story in truth. Indeed, they were youths who believed in their Lord, and We increased them in guidance.» (Surah al-Kahf, 18:9-13)

And among them were are those burned in the trench, also a group of Christians. The Qur’an commemorates them while condemning and denouncing their persecutors: «Destroyed [i.e., cursed] were the companions of the trench [containing] the fire full of fuel, when they were sitting near it and they, to what they were doing against the believers, were witnesses. And they resented them not except because they believed in God, the Exalted in Might, the Praiseworthy, to whom belongs the dominion of the heavens and the earth. And God, over all things, is Witness. Indeed, those who have tortured the believing men and believing women and then have not repented will have the punishment of Hell, and they will have the punishment of the Burning Fire.»

(Surah al-Buruj, 84:4-10)

In summary, we can say that evidence recurs and each proof supports the other in confirming that Islam presents Christ (peace be upon him), his Gospel, his method, his mission and his disciples in a perfect and most sublime image. It also defends the persecuted Christian believers in a manner that shows love for them and abhorrence for their tyrannical oppressors. I am pleased to offer these statements, supported by evidences, as a gift to the Christians of the world.

If there is a conclusion or statement to be added, it is this: How can Islam be condemned when it offers such a splendid portrayal of Christ? How can light be blamed for being light? Why should the presenting of Christ as sublime and dignified become a pretext to discredit Prophet Muhammad and his religion?

We believe in Christ as a prophet and a messenger of God. We love and esteem him, and we follow the light he brought. If others do not believe in our prophet – belief being a matter of free choice – let them at least respect him. Such respect is not only morally praiseworthy, but would also demonstrate a sensible attitude, for reasonable people appreciate and respect those who respect the ones they love and believe in.

Now as in the past, the intolerance of Muslims and Christians and exchanges of insults between them appears absurd. It can only be instigated by small minded people when viewed in light of the sound, sincere and honorable relationship between the two great men: Muhammad and Jesus Christ.

Do the Christians of the world know that belief in the Messiah, Jesus, the son of Mary, as a prophet and messenger is one of the basic elements of belief for every Muslim? It is even a condition for the soundness of every Muslim,s belief in Prophet Muhammad in the sense that a Muslim,s belief in Prophet Muhammad is unacceptable and rejected unless it is combined with belief that Jesus, the son of Mary, was a prophet and messenger.

Do the Christians of the world know this fact?

Some of them do, particularly Christians of the Arab world who speak Arabic, for their knowledge of the language allows them, for example, to consider this Qur’anic verse:

«Say, [O believers], We have believed in God and what has been revealed to us and what has been revealed to Abraham and Ishmael and Isaac and Jacob and the Descendants and what was given to Moses and Jesus and what was given to the prophets from their Lord. We make no distinction between any of them, and we are Muslims [in submission] to Him.» (Surah al-Baqarah, 2:136)

Some Christians know this fact, but the majority do not. It is most likely that, together with other factors, their lack of knowledge of this fact has caused a great deal of misunderstanding in the way they have responded to Islam.

However, he who does not know cannot be an authority over people who do know; rather, the opposite should be true.

Moreover, it is an obligation at all times to state openly that a Muslim,s belief is unacceptable unless he believes in the prophethood and mission of Jesus, the son of Mary. It is not permissible to withhold this acknowledgment just because of some people,s hostility to Prophet Muhammad. In this context a question might be raised: Why should Muslims not resort to the same tactics as the people who disparage the status of Prophet Muhammad and curse and slander him? The same tactics, of course, means disparaging, cursing, and slandering Jesus, son of Mary. But this is regarded in Islamic law as disbelief. Such an act would cast the offender out of the religion of Islam. For Muslim believers there is no difference between insulting or ridiculing Christ and insulting or ridiculing Muhammad. None would differentiate between them except a disbeliever in all the prophets and messengers. In fact, he would not be a true believer in God. The Qur,an says: «Indeed, those who disbelieve in God and His messengers and wish to discriminate between God and His messengers and say, We believe in some and disbelieve in others, and wish to adopt a way in between – those are the disbelievers, truly. And We have prepared for the disbelievers a humiliating punishment. But they who believe in God and His messengers and do not discriminate between any of them – to those He is going to give their rewards. And ever is God Forgiving and Merciful.»(Surah an-Nisaa’, 4:150-152)

The essence of the above statements is that religious acceptance of all prophets without any discrimination between them is the basis of moral tolerance. The extent to which the mind, heart, and soul of an individual or a nation is broad enough in capacity to accept the whole truth is an indication of the extent of one,s tolerance.

But individuals and nations continue to exchange accusations against one another, each claiming to be tolerant and accusing others of partiality. In most cases when doing so, both sides are merely following their own whims and inclinations due to lack of a sound criterion by which to judge, one which would put a stop to such arguments and injustices. But what is the true criterion?

The best and most precise criterion that can be put on the scales of justice to measure the honesty of people, the correctness of their ideology, the soundness of their thought and the superiority of their moral standards is the extent to which their minds, hearts, and souls accept the whole truth and revere and love upholders of truth at every time and place.

Only by this criterion can a person be described as tolerant and another as biased. A person who is broad minded enough to accommodate the whole truth, unaffected by a tendency to be selective, and who acknowledges bearers of truth, regardless of when or where they might appear, is a truly tolerant person. And needless to say, one who is unable to do so will be intolerant. That is why it is one of the aims and tenets of Islam that Muslims are obliged to accept in their hearts, minds and souls the whole truth at all times and places. «[God] has ordained for you of religion what He enjoined upon Noah and that which We have revealed to you, [O Muhammad], and what We enjoined upon Abraham and Moses and Jesus – to establish the religion and not be divided therein.» (Surah ash-Shuraa, 42:13)

Those five great men, the true leaders of enlightened human thought, who are addressed and mentioned in this verse, are the messengers of resolute purpose. They belong to different places and times as regards birth, residence, circumstances and missions, and they cover the long span of human history from Noah through Abraham, Moses and Jesus up to the time of Muhammad (peace be upon them all).

In spite of the diversity of locations and long intervals of time between them, the truth they preached and advocated is the same truth as is vividly expressed in the verse above. Thus, what can be called the «line of truth» is a permanent one, continuously extending into every time and place.

Genuine affiliation is attachment to truth and righteousness and to those who possess them. (This, however, does not imply disregard of the importance of lineage or of belonging to a homeland, for in Islam there is no conflict between these affiliations.) We have not ourselves seen Prophets Idrees, Noah, Moses, Jesus, his disciples or Elisha, but we love and revere them all. Why? Because they were good, righteous people and they had noble souls and high moral standards; and also because the truth and principles they upheld are worthy of being adhered to, and make it commendable to be associated with those great men.

The beloved Jesus is a revered prophet and messenger. Islam, both in its divine scripture and its prophetic teachings, praises, venerates and exalts the position of Jesus. Muhammad, the Prophet of Islam, presented Jesus to the human community in a most affectionate, dignified, generous and exceptional way.

This is the great rank of the Messiah, Jesus, son of Mary, as stated in the Qur,an and in Prophet Muhammad ,s sunnah. In Islam, respect for him is one of the basic elements of the creed.

We testify that we believe in the Messiah, Jesus, son of Mary, as a prophet and messenger. We also testify that we love him because he is loved and was chosen by God, because he embodied mercy, peace and love. He was blessed, dutiful to his mother and a sign for the people of all times (peace be upon him).

Jesus preached many values, precepts, concepts, and moral principles. He persevered in his preaching to make sure these moral values would flow naturally into man ’s consciousness and become an inalienable part of his conscience and the life of his society. Some examples of these values may be cited:

Mercy, which is the first and noblest characteristic of Christ,s personality and of his message, as stated in the Qur,an: «We will make him a sign to the people and a mercy from Us. And it is a matter [already] decreed.» (Surah Maryam, 19:21) This characteristic was instinctively very clear in his mind, and therefore he denied the existence of any vestige of haughtiness or arrogance, the opposite of mercy, in his own nature: «And [God made me] dutiful to my mother, and He has not made me a wretched tyrant.» (Surah Maryam, 19:32) He is quoted in the Bible as saying, «Blessed be the meek and merciful. Come to me all you who are tired and burdened and you will find comfort, because my yoke is gentle and my burden is light.»

Peace, of which Jesus, the Messiah, was without doubt, an advocate. This is not strange, for there was peace upon him from his birth to his resurrection, as stated in the Qur’an: «And peace is on me the day I was born and the day I will die and the day I am raised alive.»(Surah Maryam, 19:33)

Correct belief, as he said: «O Children of Israel, worship God, my Lord and your Lord. Indeed, he who associates others with God – God has forbidden him Paradise, and his refuge is the Fire.» (Surah al-Ma’idah, 5:72).

RasoulAllah. net

Allah Subhaanahu wa Ta’ala berfirman

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.” (QS. Ar Ruum : 21)

Berkata Ibnu Katsir rahimahullah dalam tafsirnya (3/473) :

“Termasuk kesempurnaan rahmat Allah Subhaanahu wa Ta’ala kepada anak Adam: Dia jadikan istri-istri mereka dari jenis mereka sendiri. Dan ditumbuhkan antara mereka “mawaddah” yaitu cinta dan “rahmah” yaitu kasih sayang. Karena seorang laki-laki menahan seorang wanita untuk tetap menjadi istrinya bisa karena ia mencintai wanita tersebut atau karena ia iba dan kasihan terhadapnya, dimana ia telah mendapatkan anak dari wanita tersebut atau wanita itu butuh padanya untuk mendapatkan belanja atau karena kedekatan di antara keduanya dan alasan selain itu.”

“ Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir “

Abdullah bin Amr ibnul Ash rahimahullah mengkhabarkan bahwasanya Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

“Dunia ini adalah perhiasan dan sebaik-baik perhiasannya adalah wanita shalihah.” (HR. Muslim)

Abu Hurairah Radiyallahu ‘anhu mengkhabarkan dari Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wasallam beliau bersabda :

“Wanita itu dinikahi karena 4 perkara. Karena hartanya, keturunannya, kecantikannya, dan karena agamanya. Pilihlah wanita yang memiliki agama, engkau akan bahagia.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Sifat-sifat wanita yang sepantasnya engkau pilih sebagai istri sehingga ia bisa menjadi pengurus rumahmu dan pendidik anak-anakmu adalah wanita yang memiliki agama dan akhlak yang dapat membantumu untuk taat kepada Allah Subhaanahu wa Ta’ala. Yang mengingatkanmu ketika engkau lupa, menolongmu ketika engkau ingat, mengurus dan memperhatikanmu ketika engkau ada, menjaga hartamu dan kehormatannya ketika engkau tidak ada. Dia membuatmu ridha ketika engkau marah, mentaatimu ketika engkau perintah dan berbuat baik serta berbakti kepadamu.

Sesungguhnya wanita mulia yang menjaga kehormatannya tidak akan menyombongkan dirinya di hadapanmu dengan harta dan kecantikan yang ada padanya. Tidak pula dengan kedudukan dan nasab (keturunannya).

Akan tetapi sangat disayangkan dari kenyataan yang kita lihat di sekitar kita sebagian saudara kita dari kalangan salafiyyin justru mengutamakan wanita cantik, atau yang memiliki martabat atau berharta dan meninggalkan wanita penuntut ilmu yang memiliki keutamaan. Innalillaahi wa inna ilaihi raaji’un.

****Persembahan Untukmu Duhai Muslimah****

Ummu Salamah As Salafiyah

Penerbit : Al Haura.

Dicopy dari: www.menikahsunnah.wordpress.com

Read in English

Μεταφραση Ξενια

Αρ Ραχμαν- Αρ Ραχιιμ***  Ο Παναγαθος- Ο Πολυευσπλαχνος

Και θυμισου τον Ιωβ οταν καλουσε τον Κυριο τους. Η δυστυχια με εχει θλιψει. Εσυ ομως Κυριε εισαι απο τους σπλαχνικους, ο Σπλαχνικοτατος “(Surat al-Anbiya», 21:83)

Όπως συμβαίνει με όλα τα άλλα όντα, ειμαστε και εμεις σε κατάσταση ανάγκης. Η υπαρξή μας εξαρτάται από πολλούς όρους: <Για παραδειγμα, οξυγόνο για να αναπνεύσουμε, νερό και θρεπτικά συστατικά για τις σωματικες λειτουργιες του οργανισμού μας >. Ο κατάλογος είναι ατελείωτος, και ένας άπειρος αριθμός λεπτομέρειων είναι απαραίτητος για τη διατήρηση της  φυσικής ύπαρξης κάθε ατόμου.Ωστόσο, όλοι οι άνθρωποι μπορούν να επιβιώσουν χωρις να δίνουν πολλή σκέψη στην  ανταποκρίση των ανάγκωντους. Ό, τι χρειάζεται για το σώμα τους και την επιβίωσή τους έχει ήδη παρασχεθεί και  χρησιμοποιηθει. Το πρώτο παράδειγμα που μου έρχεται στο μυαλό είναι  η αναπνοή. Το οξυγόνο είναι απαραίτητο για την επιβίωση, αλλά  ποιος παρέχει το ακριβο μετρου του οξυγόνου στην ατμόσφαιρα; Ή, ποιος  διαθέτει το σύστημα που λαμβάνει αυτό το οξυγόνο και το  επεξεργάζεται έτσι ώστε να μπορεί να μεταφερθεί σε κάθε κύτταρο;Κανένα από αυτά δεν μπορεί να αποδοθεί σε κανέναν, διότι κανείς δεν έχει ρόλο στη διαμόρφωση της ατμόσφαιρας ή του συστήματος της αναπνοής του.

Αυτή η  ζωτική ανάγκη να είναι το κυριότερο,και  κάθε λεπτομέρεια είναι σχεδιασμένη στην πιο τέλεια και μορφή της.

Σε αυτό το σημείο, συναντάμε μια ανώτερη σοφία που σχεδιάζει όλες τις λεπτομέρειες και την άπειρη συμπόνια που ο ιδιοκτήτης αυτής της σοφίας- ο Αλλάχ, ο Πανάγαθος-δείχνει σε εμάς.

Το Έλεος του Αλλάχ δεν περιορίζεται μονο στην ικανοποίηση των  φυσικων  ανάγκων των ανθρώπων.  Ο Αλλάχ δημιούργησε άνθρωπους, τους τοποθέτησε στον πλέον κατάλληλο τόπο, και, σε αντάλλαγμα, τους ζήτησε μόνο να τον υπηρετησουν. Είπε, επίσης, στους άνθρωπους  πώς να το κάνουν  αυτό και έστειλε κάτω βιβλία και προφήτες για αυτό ακριβώς το σκοπό.Με αυτόν τον τρόπο, Ο  Αλλάχ μας εδωσε ευκαιρια να τον γνωρισουμε  και μας κάλεσε  στη θρησκεία και στην ηθική υπεροχή. Αυτά είναι προφανή σημάδια του άπειρου έλεους του Κυρίου μας.

Πηγή: ΟΝΟΜΑΤΑ ΤΟΥ ΑΛΛΑΧ

Bismillah al rahman al rahim “In the name of Allah”

Asalaamu Alaykum, just want to share a poem with you.

What a year was 570 AD
A person was born, a prophet to be
Muhammed (saws) that was his name
People were misguided and that’s when he came
He would go on to leave all the idols behind
He is an example to all of mankind

Rabbi al Awwal the 12th that was the day
He came to this world to show us the way
He was born in Mecca, the holiest place
A life full of challenges he was to face
Abdullah (ra) his father, had by then passed away
Leaving Amina (ra) his mother, in her arms he lay

Haalima Sadia, took over his care
Until he was six, our prophet was there
His mother then died, he was left all alone
Abdul Muttalib (ra) his grand-dad then made him his own
When our prophet was nine, his grandfather died
Abu Talib, his uncle, became his new guide

In his 20’s, a merchant Muhammed (saws) became by trade
Al-Amin, (the trustworthy) became his grade
Hazrat Khadija (ra) aged 40, became his bride
He was 25, with her by his side
To the poor, she gave away all her wealth
A dedicated wife in sickness and health

360 idols in the Kaaba, they were at that time
Our prophet realised that this was a crime
He would go to mount Hira, leaving behind his wife
Reflecting and wondering about the meaning of life

While thinking there in the midst of the night
He heard a loud voice which filled him with fright
It was the angel Gibrail (as) who asked him to read
Our prophet couldn’t and didn’t take heed
The angel embraced him and then asked him later
Read, Read in the name of the Creator
Who created man from a drop of blood

Our prophet couldn’t read but at that time he could
Our prophet rushed to the path straight ahead
He heard a voice from the heavens which said
Muhammed (saws) truly you are the messenger of Allah
Muhammed (saws) was scared and thought this quite odd
‘Praise be to Allah’ his wife said instead
”I know you’ve been chosen as Allah’s messenger’ she said
And thus Khadija (ra) became the first woman of Islam

And over the next 23 years came the revelation, the Quran
He preached to all people, every creed every race
Yet so many hardships he had to face
There were fears for his life, and then the Hijrat took place
He then entered Medina, all by Allah’s grace
He was greeted by the Ansaris who gave their salaam
To him and his companions, the Sahaba Ikram

Then came the battles, which were fought face to face
Then the conquest of Mecca, Muhammed (saws)’s birthplace
An Nasr was revealed, its message was clear
Muhammed (saws) knew that his time was near
Everyone gathered to hear his last speech
Little did they know how far Allah’s message would reach

Muhammed (saws) gave us the miracle the Quran
And now a 1/4 of the world follows Islam
He is our role-model, the best of mankind
And has left the Quran and his Sunnah behind

Read the Quran as much as you can
The words of Allah (swt) for the guidance of man
And follow our prophet’s Sunnah, when eating and dressing
And send him salutations and many a blessing
He came to mankind to show us the way
And Insha-Allah, we’ll meet him; we’ll meet him one day.

By Muhammad Usman Farooq

Angels! Collection, Sahih Bukhari!

Narrated Abu Huraira: The Prophet said, “When it is a Friday, the angels stand at the gate of the mosque and keep on writing the names of the persons coming to the mosque in succession according to their arrivals. The example of the one who enters the mosque in the earliest hour is that of one offering a camel (in sacrifice). The one coming next is like one offering a cow and then a ram and then a chicken and then an egg respectively. When the Imam comes out (for Jumua prayer) they (i.e. angels) fold their papers and listen to the Khutba.”  (Book #13, Hadith #51)

Narrated Abu Huraira: The Prophet said, “On every Friday the angels take heir stand at every gate of the mosques to write the names of the people chronologically (i.e. according to the time of their arrival for the Friday prayer and when the Imam sits (on the pulpit) they fold up their scrolls and get ready to listen to the sermon.”  (Book #54, Hadith #433)

Narrated Abu Huraira: Allah’s Apostle said, “angels come to you in succession by night and day and all of them get together at the time of the Fajr and ‘Asr prayers. Those who have passed the night with you (or stayed with you) ascend (to the Heaven) and Allah asks them, though He knows everything about you, well, “In what state did you leave my slaves?” The angels reply: “When we left them they were praying and when we reached them, they were praying.”  (Book #10, Hadith #530)

Narrated Abu Huraira: Allah’s Apostle said, “The reward of the prayer offered by a person in congregation is twenty five times greater thanthat of the prayer offered in one’s house or in the market (alone). And this is because if he performs ablution and does it perfectly and then proceeds to the mosque with the sole intention of praying, then for every step he takes towards the mosque, he is upgraded one degree in reward and his one sin is taken off (crossed out) from his accounts (of deeds). When he offers his prayer, the angels keep on asking Allah’s Blessings and Allah’s forgiveness for him as long as he is (staying) at his Musalla. They say, ‘O Allah! Bestow Your blessings upon him, be Merciful and kind to him.’ And one is regarded in prayer as long as one is waiting for the prayer.”  (Book #11, Hadith #620

Narrated Anas: The Prophet said, “When a human being is laid in his grave and his companions return and he even hears their foot steps, two angels come to him and make him sit and ask him: What did you use to say about this man, Muhammad ? He will say: I testify that he is Allah’s slave and His Apostle. Then it will be said to him, ‘Look at your place in the Hell-Fire. Allah has given you a place in Paradise instead of it.’ ” The Prophet added, “The dead person will see both his places. But a non-believer or a hypocrite will say to the angels, ‘I do not know, but I used to say what the people used to say! It will be said to him, ‘Neither did you know nor did you take the guidance (by reciting the Quran).’ Then he will be hit with an iron hammer between his two ears, and he will cry and that cry will be heard by whatever approaches him except human beings and jinns.”  (Book #23, Hadith #422)

Narrated Abu Huraira : The Prophet said, “Every day two angels come down from Heaven and one of them says, ‘O Allah! Compensate every person who spends in Your Cause,’ and the other (angel) says, ‘O Allah! Destroy every miser.’ ”  (Book #24, Hadith #522)

Narrated Abu Huraira: The Prophet said, “Say Amin” when the Imam says it and if the Amin of any one of you coincides with that of the angels then all his past sins will be forgiven.” Ibn Shihab said, “Allah’s Apostle used to Say “Amin.”  (Book #12, Hadith #747)

Narrated Abu Huraira: Allah’s Apostle said, “When the Imam says, “Sami’ a-l-lahu Liman hamida,” you should say, “Allahumma Rabbana laka-l-hamd.” And if the saying of any one of you coincides with that of the angels, all his past sins will be forgiven.”  (Book #12, Hadith #762)

Narrated Abu Huraira: The Prophet said, “Allah created Adam, making him 60 cubits tall. When He created him, He said to him, “Go and greet that group of angels, and listen to their reply, for it will be your greeting (salutation) and the greeting (salutations of your offspring.” So, Adam said (to the angels), As-Salamu Alaikum (i.e. Peace be upon you). The angels said, “As-salamu Alaika wa Rahmatu-l-lahi” (i.e. Peace and Allah’s Mercy be upon you). Thus the angels added to Adam’s salutation the expression, ‘Wa Rahmatu-l-lahi,’ Any person who will enter Paradise will resemble Adam (in appearance and figure). People have been decreasing in stature since Adam’s creation.  (Book #55, Hadith #543)

Narrated Abu Talha: I heard Allah’s Apostle saying; “angels (of Mercy) do not enter a house wherein there is a dog or a picture of a livingcreature (a human being or an animal).” (Book #54, Hadith #448)

Narrated Abu Huraira: Allah’s Apostle said, “When the Imam says: ‘Ghair-il-Maghdubi ‘Alaihim Walad-Dallin (i.e. not the path of those who earn Your Anger, nor the path of those who went astray (1.7)), then you must say, ‘Ameen’, for if one’s utterance of ‘Ameen’ coincides with that of the angels, then his past sins will be forgiven.”  (Book #60, Hadith #2)

Narrated Ibn Al-Musaiyab: Abu Huraira said, “The Prophet said, ‘A prayer performed in congregation is twenty-five times more superior in reward to a prayer performed by a single person. The angels of the night and the angels of the day are assembled at the time of the Fajr (Morning) prayer.” Abu Huraira added, “If you wish, you can recite:– ‘Verily! The recitation of the Qur’an in the early dawn (Morning prayer) is ever witnessed (attended by the angels of the day and the night).’ (17.78)  (Book #60, Hadith #241)

RELATED ARTICLE: Prayers attended by Angels

Eid-al-Adha and Hajj 2009 Pictures

Hajj, a pilgrimage to Mecca that is the Fifth pillar of Islamic Faith. Some 2.5 million Muslim faithful from all over the world descended on Mecca this year, many encountering an unusual occurance: heavy flooding due to recent torrential rains. These are few Beautiful,Amazing photographs of Hajj this year.

I Hope You will Enjoy Watching these Pictures….

Click on images to Open BIG Wallpaper size Pictures….

May Allah Accept the Hajj of  peoples visited this year,

May Allah shower is finest blessings on Muslims all over world.

Ameen

Muslim pilgrims gather at Mount Arafat, southeast of the Saudi city of Mecca on November 26, 2009

Muslim pilgrims on their way to throw pebbles at a stone pillar representing the devil, during the Hajj pilgrim in Mina near Mecca, Saudi Arabia, Friday, Nov. 27, 2009. The last stage of the annual Hajj pilgrimage, the symbolic stoning of the devil, began on Friday.

A Muslim pilgrim prays on Mount Mercy on the plains of Arafat outside the holy city of Mecca November 26, 2009.

Muslim pilgrim throw pebbles at a stone pillar representing the devil, during the Hajj pilgrimage in Mecca, Saudi Arabia, Friday, Nov. 27, 2009.

Muslim pilgrims run for cover as heavy rain streams down a road in the holy city of Mecca on November 25, 2009. An estimated 2.5 million Muslims have converged on Mecca for the annual hajj pilgrimage, as workers toil round the clock to complete construction projects designed to avoid deadly stampedes.

An Indian pilgrim lies in the cardiac care unit at the Nour hospital in the holy city of Mecca on November 24, 2009. The Saudi Kingdom provides free medical care to pilgrims who become ill during their pilgrimage.

The Prophet Mohammed Mosque in the Saudi holy city of Medina on November 12, 2009. Islam's Prophet Mohammed is buried in Medina's landmark mosque, which is Islam's second holiest shrine after Mecca.

Muslim pilgrims pray on atop Noor Mountain in the holy city of Mecca before the start of the annual hajj pilgrimage, on November 23, 2009.

The illuminated Grand Mosque is seen from the top of Noor Mountain where the Hiraa cave is located, in Mecca, Saudi Arabia, Tuesday, Nov. 24, 2009.

Muslim pilgrims circle the Kaaba inside the Grand Mosque in the holy city of Mecca after morning prayers, before the start of this year's hajj pilgrimage November 24, 2009.

A Muslim pilgrim prays near where the Hiraa cave is located, at the top of Noor Mountain on the outskirts of Mecca, Saudi Arabia, Tuesday, Nov. 24, 2009. According to tradition, Islam's Prophet Mohammed received his first message to preach Islam while he was praying in the cave.

Muslim pilgrims pray outside Namira mosque in Arafat near Mecca ,Saudi Arabia, Thursday, Nov. 26, 2009.

A Palestinian pilgrim holds prayer beads against a fence as they wait to pass from Gaza through the Rafah border crossing to Egypt for the upcoming Eid al-Adha festival, in Rafah, southern Gaza Strip, Tuesday, Nov. 24, 2009

A man is silhouetted outside a mosque on the first day of the Muslim festival of Eid al-Adha, in town of Obilic, near Kosovo's capital Pristina November 27, 2009

Muslims pray during Eid al-Adha celebrations in Wuzhong, Ningxia Hui Autonomous Region, China on November 27, 2009.

A man is silhouetted along with his camels after they were brought to an animal market to be sold in Lahore, Pakistan on November 24, 2009, ahead of the Islamic Eid al-Adha celebrations.	Muslim men pray during the Eid al-Adha (Kurban Bairam) festival of sacrifice holiday in Bishkek, Kyrgyzstan on November 27, 2009.
The sun rises over a mosque in Cairo on the first day of Eid al-Adha, November 27, 2009.	Indonesian women pray on the first day of the Islamic holiday of Eid al-Adha in Jakarta on November 27, 2009.
A mother adjusts her daughter's headscarf before a prayer on the occasion of Eid al-Adha at Jakarta's largest mosque, the Istiqlal on November 27, 2009 in Indonesia.

New Added HAJJ Pics

(small size only)

Let me know You like it or not !

Penulis :  Dr Muhammad Ar-Rukban & Dr. Said bin Ali bin Wahf Al-Qahthani

Penerbit : Pustaka At-Tibyan (2008)

Halaman : 122

Buku ini kecil sahaja. Bukan kitab, lebih sesuai dipanggil kutaiyyab (makalah kecil).

Namun tidak ada perkara kecil bagi manusia apabila melibatkan perintah Allah dan Rasul. Selagi mana makalah itu membicarakan ayat Allah dan Rasul, maka ia tidak kecil. Sebaliknya ia besar lebih besar seluruh alam dan seisisnya.

Bukankah di dalam Al-Quran ada memuatkan surah-surah yang sangat ringkas. Al-Ikhlas, Al-Kauthar, An-Nas, dan surah Al-Asr itu semuanya pendek dan ringkas. Namun ia memuat asas dan dasar agama.

Begitu agama mengajar kita. Kecil besar itu diukur menggunakan timbang tara Quran dan Sunnah bukan suara majoriti.

Berbahagialah Wahai orang Sakit

Buku ini merawat jiwa-jiwa yang cedera.

Pertama, ia sangat bermanfaat buat orang yang sakit fizikalnya. Pada bahagian kedua buku ini diceritakan tatacara wudhu dan ibadah bagi orang yang sakit.

Namun yang jauh lebih penting, jiwa yang luka adalah lebih parang dari jasad yang cedera.

Selain sakit fizikal, manusia juga diuji dengan rasa gelisah, gundah, kecewa, marah, dendam dan ujian-ujian yang lain.

Pengarang buku ini membawa ayuat-ayat Quran dan hadith-hadith Nabi yang menjelaskan penyakit hati.

“Sungguh ajaib keadaan seorang mukmin, semua keadaannya pasti menjadi baik. Dan itu hanya dimiliki oelh seorang mukmin sahaja. Apabila dia memperoleh nikmat, ia akan bersyukur. Maka kesenangan itu akan menjadi kebaikan untuknya. Apabila ia tertimpa musibah, ia bersabar dan musibah itu akan menjadi kebaikan buat dirinya.” (Hadis rekod Imam Muslim)

Bacalah buku ini. Jika selama ini kita hanya pernah mendengar, “hikmah di sebalik ujian”, maka buku ini memberi penjelasan dan kefahaman mengenaninya.

Saya percaya, selepas membaca buku ini, kita akan tenang dan redha melalui setiap ujian yang Allah taburkan di atas jalan kita. Keran kita tahu pada setiap onak dan duri itu akan ada pahala yang sangat besar tercatat.

Allah menyediakan syurga khusus buat orang-orang yang sabar, yaknik syurga Adnan.

Eid al-Adha, “Festival of Sacrifice” is a holiday celebrated by Muslims (including the Druze) worldwide to commemorate the willingness of Ibrahim to sacrifice his son Ismael as an act of obedience to God.

“Allaahu Akbar, Allaahu Akbar, Allaahu Akbar, Laa ilaaha ilallaahu… Allaahu Akbar, Allaahu Akbar Walillah ilhamd”
(Allah is the Greatest, Allah is the Greatest, Allah is the Greatest, There is no God except Allah, Allah is the Greatest, Allah is the Greatest. and to Allah goes all praise)

http://islamgreatreligion.wordpress.com/ wishes you Eid Mubarak.

Let’s remember the sacrifice made by Prophet Ibrahim (Peace be Upon him) and his son Ismael (Peace be Upon him) . Indeed a great leasson for all of us. May Allah Almighty bless us all and bless this great Ummah.

Aameen Ya Rabbal ‘aalameen.

We would like to thank to all of our great and valued supporters, members and visitors who always keep staying with us. All your supports, inputs, comments and votes are really appreciated and important for us, and always needed for the next, to improve our working on spreading the truth of Islam, for the sake of Allah.

May Allah bless us and protect us always.

May Allah accept our ibadaah during this blessing month of Dhul hijjah also make us catch the wisdom and the moral messages on it.

May all the ummah who perform hajj could be back as Mabrour Hajj.

Insya Allah..

Ameen Allahumma Ameen.

Lets not forget our oppressed brothers and sisters. Please don’t immersed in joy forgetting them. Remember, while you are enjoying, what they are facing right now…

May be we will be busy with delicious foods, where many of they will not have their daily bread even water

May be we will wear colorful and luxurious dresses, where many of they will shiver in cold

May be we’ll roam each-other for visiting our friends and relatives. Where many of they are living miserable life in refugee camps

May be our hands will be colored in blood of livestock, where our enemies hands will slaughter many of our brothers

May be we will proud with our false pride, with sick competition of sacrificing farm animals, where our sister will loose their honor and mothers Hijab will be snatched

Please don’t forget our Brothers and Sisters in this day.

Pray and let’s try to do our best efforts for making this day Beautiful for them too…

Finally we wish you a very happy and pleasant Eid-ul-adha..

Hope this Eid brings happiness and joys in all muslim ummah..

May Allah (SWT) shower His countless blessings in every Muslim home..

May Allah accept our sacrifice and good deeds..

ameen

Lets promise to slaughter our sins, evil intentions and wrong doings along with the animal on this eid..

May Allah bless you all..

Eid Mubarak!
Remember us in your sincere prayers!

Beginilah nikmatnya jika diberi kesempatan menimba ilmu perkuliahan di sebuah universitas yang [sedikit] go international. Tawaran untuk melanjutkan studi ke luar negeri pun berlimpah ruah. Tak usah jauh-jauh, di bulan-bulan ini, di kampus sipil tercinta ini, ramai dengan pembukaan dan penawaran program untuk melanjutkan studi, atau sekedar program exchange (pertukaran pelajar) ke berbagai negara. Saxion University, kembali membuka pendaftaran untuk melanjutkan studi di tingkat akhir kuliah. Bersamaan dengan itu, The NEWRI Environmental Master of Science (NEMS), sebuah program dari Nanyang Technological University (NTU) Singapore juga membuka pendaftaran untuk program studinya. Wah, banyak tawaran, nih!

Lantas, mengapa tidak ada yang kamu apply, Ga?

Bukan bermaksud untuk sombong, seolah-olah dengan sembarang apply lantas kita pasti diterima. Tidak. Namun, setidaknya apply menunjukkan adanya kemauan untuk belajar dan mengejar beasiswa-beasiswa tersebut. Soal diterima atau tidak, biasanya dapat diurus kemudian. Nilai TOEFL dapat dikejar, sumber dana dapat dicari. Hanya saja, memang saya tidak tertarik dengan berbagai alasan. Alasan utamanya, adalah sebagaimana yang saya coba sarikan dari Syarh Tsalatsatul Ushul Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah berikut.

Hukum Safar (Melakukan Perjalanan) Menuju Negeri Kafir

Syaikh Utsaimin menjelaskan bahwa safar menuju negeri kafir tidaklah diperbolehkan kecuali seseorang memiliki tiga syarat berikut :

1. Ilmu yang dapat melindunginya dari syubhat
2. Diin (agama) yang dapat mencegahnya dari syahwat
3. Jika memang memiliki suatu keperluan

Maka, jika syarat-syarat diatas tidak dapat terpenuhi, tidaklah diperbolehkan bagi seseorang untuk melakukan perjalanan menuju negeri-negeri kafir, karena dalam hal tersebut terdapat fitnah, atau ditakutkan tertimpa fitnah. Di samping juga didalamnya terdapat pula sisi perusakan terhadap harta (berupa pemborosan), karena seseorang akan membelanjakan hartanya dalam jumlah yang banyak untuk tujuan safar tersebut.

Keperluan seperti apa yang dimaksudkan ?

Adapun jika ia melakukan safar untuk suatu kebutuhan seperti pengobatan, atau untuk talaqqi (menuntut ilmu syar’i secara langsung -pent) yang mengharuskan ia untuk pergi ke negara tersebut, dan ia juga memiliki ilmu dan diin sebagaimana yang kami sebutkan, maka tidaklah mengapa.

Namun safar dalam rangka wisata menuju negeri-negeri kafir maka hal tersebut bukanlah tergolong suatu kebutuhan, selama mungkin baginya untuk pergi ke negara-negara Islam yang dapat menjaga tanda-tanda keIslamannya, dan negeri kita bersikap lunak -walhamdulillah- terhadap mereka yang hendak melakukan perjalanan wisata, dan memungkinkan warganya untuk melakukan perjalanan, dengan izin masuk yang telah diberikan.

Seputar Tinggal (Bermukim) di Negeri Kafir

Adapun mengenai bermukim di negeri kafir maka sesungguhnya sangat dikhawatirkan atas agama, akhlaq, etika, adab seorang muslim, yang telah kita saksikan bersama betapa banyaknya penyimpangan yang menimpa orang-orang yang tinggal di negeri-negeri kafir tersebut, maka ketika mereka pulang kondisinya berbeda dengan ketika mereka pergi, ada yang menjadi fasiq, ada yang murtad dan kafir dari agamanya dan bahkan dari agama-agama manapun -wal iyadzu billah- hingga berubahlah mereka menjadi pengingkar mutlaq (atheis), pencela agama, baik terhadap orang-orang terdahulu maupun sekarang. Dan oleh karena itu hendaknya, bahkan harus baginya untuk menjaga diri dari perbuatan tersebut, dan harus dijelaskan syarat-syarat yang dapat mencegahnya dari jurang kebinasaan tersebut.

Syarat -Syarat Tinggal di Negeri Kafir

Maka tinggal di negeri kafir harus memenuhi dua syarat pokok berikut ini :

1. Amannya agama orang yang tinggal tersebut dengan adanya ilmu, iman, dan kemampuan penjagaannya atas segala hal yang dapat membuat ia istiqomah dan tetap di atas agamanya, terhindar dari berbagai penyimpangan, dan senantiasa menyimpan permusuhan terhadap orang-orang kafir, dan menjauh dari sikap loyal dan cinta kepada mereka, karena bahwasanya sikap loyal dan cinta menafikan iman kepada Allah ta’ala. Allah ta’ala berfirman, “Kamu tidak akan mendapati suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau anak-anak, atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka” (QS. Al-Mujadalah : 22). Allah ta’ala juga berfirman, “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-peimmpinmu, sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafiq) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani), seraya berkata : ‘Kami takut kan mendapat bencana’. Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan (kepada Rasul-Nya), atau sesuatu keputusan dari sisi-Nya. Maka karena itu, mereka menjadi menyesal terhadap apa yang mereka rahasiakan dalam diri mereka” (QS. Al-Maidah : 51-52). Dan terdapat dalam Ash-Shahihain dari Nabi shallallaahu alaihi wa sallam, “Sesungguhnya barangsiapa yang mencintai suatu kaum maka ia adalah bagian dari mereka, dan sesungguhnya seseorang itu bersama yang ia cintai”. Dan rasa cinta terhadap musuh-musuh Allah sangatlah dikhawatirkan menimpa seorang muslim, karena mencintai mereka konsekuensinya adalah mencocoki dan mengikuti mereka, atau minimal tidak mengingkari perbuatan mereka, maka dari itu Nabi shallallaahu alaihi wa sallam katakan, “Barangsiapa yang mencintai suatu kaum maka ia adalah bagian dari mereka”
2. Haruslah memungkinkan baginya untuk menampakkan agamanya dengan menegakkan syiar-syiar Islam yang dapat ia lakukan dengan tanpa dihalangi, tidak dihalangi untuk menegakkan shalat jamaah dan shalat Jum’at, tidak dihalangi untuk menunaikan zakat, puasa, haji, dan selainnya dari syiar-syiar Islam, maka jika tidak memungkinkan baginya untuk mengerjakan hal tersebut tidaklah diperbolehkan baginya untuk tinggal dan wajib baginya hijrah dari negeri tersebut.

-selesai penukilan dari Syarh Tsalatsatil Ushul-

Intinya, pergi ke luar negeri tidaklah semudah yang dibayangkan. Harus bagi seseorang untuk memenuhi syarat-syarat yang dapat menjaga agamanya dari berbagai kerusakan dan pengaruh budaya yang kuat di negeri-negeri tersebut. Adapun saya, wallahi sangat jauh sekali dari persyaratan tersebut. Kurangnya ilmu dan pemahaman agama, disamping betapa seringnya saya melanggar syariat-syariat Allah di negeri ini, yang notabene masih negeri Islam, apatah lagi jika berada bersendirian di negeri kafir seperti Belanda, Jerman, Singapura, Jepang dimana mayoritasnya bukanlah muslim. Sungguh, bagi manusia yang khotho’ seperti saya, yang teramat banyak dosa dan kesalahan, adalah wajar untuk merasa khawatir terjerumus dalam lembah kenistaan di negeri orang.

Semoga menjadi perenungan yang bermanfaat!

*NB : Seorang kawan yang peduli dengan kondisi saya pernah pula menyarankan, agar saya cepat menikah sebelum mengejar beasiswa. Hmm.. melihat kondisi saat ini, sepertinya tidak dulu, akhi ^^

BismillaahirRahmaanirRahiim

Nabi Muhammad SAW bersabda :

“Hendaklah kamu menggunakan habbatus sauda karena sesungguhnya padanya terdapat penyembuhan bagi segala penyakit kecuali kematian.” (HR. Abu Salamah dari Abu Hurairah RA)

Dari ibunda Aisyah RA bahwa ia pernah mendengar Nabi SAW bersabda :

“Sungguh dalam habbatus sauda itu terdapat penyembuh segala penyakit, kecuali as-saam.” Saya bertanya apakah as-saam itu? Beliau menjawab : “Kematian.” (HR. Bukhari :5687 dan Muslim : 2215)

Untuk direnungkan :

Manakala Allah menguji kita dengan suatu penyakit lalu kita datang kepada seorang dokter ahli maka apapun yang diresepkan oleh dokter tersebut kita akan langsung percaya dan mengkonsumsi obat tersebut.

Lantas, bagaimana sikap kita kepada Nabi Muhammad SAW yang sangat besar belas kasihnya kepada kita, manusia terbaik yang bergelar Al Amin (terpercaya), yang terbebas dari kesalahan tatkala bersabda :

“Hendaklah kamu menggunakan habbatus sauda karena sesungguhnya padanya terdapat penyembuhan bagi segala penyakit kecuali kematian.”

Bagaimana sikap kita??

Bukankah beliau Nabi Muhammad SAW lebih berhak untuk kita percayai? Tentu saja, karena dia tidak mungkin berdusta dan tidaklah dia berbicara menurut hawa nafsunya, melainkan berdasarkan wahyu dari Allah Ta’ala (yang menurunkan penyakit tersebut).

Semoga Allah Ta’ala melimpahkan Sholawat dan Salam kepada beliau.

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam.

Bismillah…

Assalamualaikum wa Rahmatullah…

Alhamdulillah, wa Sallallahu ‘Ala Sayyidna Muhammad wa Alih wa Sahbih wa Sallim. Amma Ba`du:

It is my pleasure to introduce to you all the great lessons and pictures of Sayyidi al-Habib `Umar’s Hajj this year:

A Lesson for the Women: The Sublime Position of the Female Believer

The Comportment, the Ease and the Connection with the Radiant Messenger Sallallahu Alayhi wa Sallam – 2nd Dhul Hijjah

Itihal (Suplication) of `Arafah 1430

Mina 1430: The Secrets (i.e. Wisdoms) of the Connections of the Soul (Ruh) and the Attachments of the Heart (Qalb)

Pictures

The Majlis of the al-Jifri Family:

The Majlis of the al-`Aydarus Family:

May Allah benefit us from the Sayyid. May Allah allow us to receive these lessons with sincerity and recognize that these are from a sincere man of Allah who connects his vast knowledge with action of the heart and limbs.

Wasssalam

DIBUKA AGEN BARU DI SELURUH INDONESIA

HARGA PENAWARAN UNTUK AGEN :

-

HABBATUS SAUDA CAP KURMA AJWA ISI 120 KAPSUL

Jumlah order 5   botol Harga Rp.18.000,-/botol

Jumlah order 10 botol Harga Rp.17.000,-/botol

Jumlah order 25 botol Harga Rp.16.000,-/botol

Jumlah order 50 botol Harga Rp.15.000,-/botol

Jumlah order 100 botol Harga NEGO!

habbatussaudacapkurmaajwa.wordpress.com

HABBATUS SAUDA CAP KURMA AJWA ISI 210 KAPSUL

Jumlah order 5 botol   Harga Rp.28.000,-/botol

Jumlah order 10 botol Harga Rp.27.000,-/botol

Jumlah order 25 botol Harga Rp.26.000,-/botol

Jumlah order 50 botol Harga Rp.25.000,-/botol

Jumlah order 100 botol Harga NEGO!

habbatussaudacapkurmaajwa.wordpress.com

PRODUK LAIN :

-

SARI KURMA ALJAZIRA

Jumlah Order 1 dus – Rp. 350.000 perdus

Jumlah Order 2 dus – Rp. 340.000 perdus

Jumlah Order 3 dus – Rp. 330.000 perdus

Jumlah Order 4 dus – Rp. 320.000 perdus

]]> http://islamgreatreligion.wordpress.com/2009/11/27/the-sunnah-in-performing-ablution/ Fri, 27 Nov 2009 03:12:33 +0000 KING-slave of ALLAH ! http://islamgreatreligion.wordpress.com/2009/11/27/the-sunnah-in-performing-ablution/

The Sunnah in Performing “Ablution”

1.  Mentioning the name of Allah-In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful [saying: bismillah ar-Rahman ar-Rahim]

2.  Washing the hands thrice.

3.  [Starting by] Rinsing the mouth and nose before washing the face.

4.  Rinsing the nose by one’s left hand. This is because it is mentioned in the hadith that the Prophet (peace and blessings be upon him), “washed his hands thrice, then he rinsed his mouth and washed his nose with water by putting water in it and blowing it out, and he washed his face thrice…) [Narrated by Bukhari and Muslim].

5.  Exaggerating in rinsing one’s mouth and nose if not fasting by moving water around the mouth and snuffing water to the end of one’s nose. This is because of the hadith, “…and snuff with water well except when you are fasting”. [Sunan al-Tirmidhi, Abu Dawoud, ibn Maja and An-Nasa'i].

6.  Rinsing one’s mouth and nose with the same handful of water. This is because of the hadith, “He [the Prophet] put his hand [into the vessel containing water] rinsed his mouth and his nose”. [Bukhari and Muslim].

7.  Using tooth stick [Ar. Siwak] before rinsing one’s mouth. The Prophet (peace and blessings be upon him says, “Had I not thought it difficult for my Ummah, I would have commanded them to use the Siwak (tooth-stick) before every Prayer.”[Narrated by Ahmed and An-Nasa'i].

8.  Running one’s wet finger through the beard upon washing the face. It is mentioned in the hadith that the Prophet (peace and blessings be upon him used to run his wet finger through his beard while performing ablution. [Al-Thirmithi].

9.  Wiping over one’s head. This is performed as follows: passing one’s wet hands over the head from front to back and so forth. As for obligatory wiping over one’s head, it is to wipe over one’s head in any way. It is narrated that the Messenger of Allah used to pass his hands over his head [in ablution] from the front to the back. [Bukhari and Muslim].

10.     Running wet fingers between the fingers and toes. The Prophet (peace and blessings be upon him) said, “Perform your ablution perfectly and let water to run between the fingers [and toes]“.

11.     Washing the right [limb] before the left. It is narrated in the hadith that the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him): “Used to start from the right side on wearing shoes, combing his hair, cleaning or washing himself and on doing anything else” [Bukhari and Muslim].

12.     Performing the actions thrice when washing the face, hands and foot.

13.     Saying the two testifications of faith [Ar.Shahadatan] after finishing ablution. Meaning, to says, “I testify that there is no god except Allah and that Muhammad is His Messenger”. It is narrated that the Prophet (peace and blessings be upon him) said, ” If anyone amongst you performs the ablution perfectly and then says: I testify that there is no god but Allah and that Muhammad is the servant of Allah and His Messenger, the eight gates of Paradise would be opened for him and he may enter by whichever of them he wishes”. [Muslim]

14.     Performing ablution in one’s house. The Prophet (peace and blessings be upon him) said, “Whoever purifies in his house and walks to the mosque to perform obligatory prayer, his steps are counted as one expiates a sin and the other raises his rank” [Muslim]

15.       Passing one’s hand over the limb while or after washing.

16.     Using little amount of water. The Prophet (peace and blessings be upon him) used to use little amount of water in ablution. [Narrated by Bukhari and Muslim]

17.     Washing above the limits of the four limbs [hands and foot]. It is narrated that Abu Huraira (may Allah be pleased with him) performed ablution, he washed his arm up to the elbows and his feet up to the ankles and said: this is how the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) performed ablution”. [Muslim]

18.     Performing two rak’ahs [Eng. Units of prayer] after ablution. The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) said, ” He who performs ablution like this of mine and then stood up (for prayer) and offered two rak’ahs of prayer without allowing his thoughts to be distracted, all his previous sins are expiated” [Narrated by Bukhari and Muslim]

In a report by Muslim through ‘Uqba ibn ‘Amir: “He will be rewarded by nothing except Paradise”.

19.     Perfecting one’s ablution: washing each part perfectly. Muslims vary in times of performing ablution during the day, and everyone has to observe these Sunan in every time he performs ablution.

   Virtue of observing the above Sunan:

The Prophet (peace and blessings be upon him) said, “He who performed ablution perfectly, his sins would come out from his body, even coming out from under his nails.” [Muslim].

What should one say when slaughtering the udhiyah

Is there a specific du’aa’ that I can recite when slaughtering the udhiyah?.

Praise be to Allaah.

The Sunnah for one who wants to slaughter the udhiyah is to say when slaughtering it:

Bismillaah, wa Allaahu akbar, Allaahumma haadha minka wa laka, haadha ‘anni (or if it is being offered on behalf of someone else, haadha ‘an [fulaan]), Allaahumma taqabbal min [fulaan] wa aali [fulaan].

(In the name of Allaah, Allaah is most great. O Allaah, this is from You and to You. This is on my behalf (or if it is being offered on behalf of someone else, This is on behalf of [So and so]). O Allaah, accept (this sacrifice) from [So and so] and the family of [So and so]) – here he should mention his name instead of [fulaan] or [So and so].

What is obligatory here is to say Bismillaah; the rest is mustahabb but is not obligatory.

Al-Bukhaari (5565) and Muslim (1966) narrated that Anas said: The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) sacrificed two horned rams that were white speckled with black. He slaughtered them with his own hand, said Bismillaah and Allaahu akbar, and put his foot on their necks.

Muslim (1967) narrated from ‘Aa’ishah that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) ordered that a horned ram be brought to him so that he could sacrifice it. He said, “O ‘Aa’ishah, give me the knife.” Then he said, “Sharpen it on a stone.” So she did that, then he took it and took the ram, and he lay it down and prepared to slaughter it. He said, “In the name of Allaah, O Allaah accept (this sacrifice) from Muhammad and the family of Muhammad and the ummah of Muhammad,” then he sacrificed it.

Al-Tirmidhi (1521) narrated that Jaabir ibn ‘Abd-Allaah said: I was present with the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) on the day of al-Adha at the prayer place. When he had finished his khutbah he came down from his minbar and a ram was brought which the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) slaughtered with his own hand. He said, “In the name of Allaah, Allaah is Most Great. This is on behalf of myself and on behalf of those of my ummah who have not offered a sacrifice.” Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi.

In some reports the words “O Allaah, this is from You and to You” are added. See Irwa’ al-Ghaleel, 1138, 1152.

Allaahumma minka (O Allaah, from You) means this sacrifice is a gift and provision that has reached me from You. Laka (to You) means, it is sincerely for You alone.

See al-Sharh al-Mumti’, 7/492.

Description of Eid prayer

Praise be to Allaah.

The Eid prayer is one where the imam attends and leads the people in praying two rak’ahs. ‘Umar (may Allaah be pleased with him) said:

“The prayer of al-Fitr is two rak’ahs and the prayer of al-Adha is two rak’ahs, complete and not shortened, on the tongue of your Prophet, and the one who fabricates lies is doomed.” Narrated by al-Nasaa’i, 1420 and Ibn Khuzaymah. Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Nasaa’i.

It was narrated that Abu Sa’eed said: The Messenger of Allaah SAWS (peace and blessings of Allaah be upon him) used to come out on the day of al-Fitr and al-Adha to the prayer place, and the first thing he would do was to offer the prayer. Narrated by al-Bukhaari, 956

In the first rak’ah he should say Takbeerat al-ihraam (say “Allaahu akbar” to start the prayer), after which he should say six or seven more takbeers, because of the hadeeth of ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her), “The takbeer of al-Fitr and al-Adha is seven takbeers in the first rak’ah and five takbeers in the second, apart from the takbeer of rukoo’.” Narrated by Abu Dawood and classed as saheeh by al-Albaani in Irwa’ al-Ghaleel, 639.

Then he should recite al-Faatihah, and recite Soorat Qaf in the first rak’ah. In the second rak’ah he should stand up saying takbeer, and when he has stood up completely he should say takbeer five times, and recite Soorat al-Faatihah then Soorat al-Qamr. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to recite these two soorahs during the two Eids. Or if he wishes he can recite Soorat al-A’la in the first rak’ah and Soorat al-Ghaashiyah in the second, because it was narrated that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to recite al-A’la and al-Ghaashiyah in the Eid prayer.

The imam should revive the Sunnah be reciting these soorahs so that the Muslims will become familiar with the Sunnah.

After the prayer, the imam should address the people. Part of the khutbah should be addressed specifically to the women, telling them of the things that they should do and warning them against the things that they should avoid, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to do.
The prayer comes before the khutbah

One of the rulings of Eid is that the prayer comes before the khutbah, because of the hadeeth of Jaabir ibn ‘Abd-Allaah who said, The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) came out on the day of al-Fitr and started with the prayer before the khutbah. Narrated by al-Bukhaari, 958; Muslim, 885.

Another indication that the khutbah comes after the prayer is the hadeeth of Abu Sa’eed (may Allaah be pleased with him) who said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to come out to the prayer place on the day of al-Fitr and al-Adha, and the first thing he would start with was the prayer, then he would go and stand facing the people, while the people were sitting in their rows, and he would preach to them and advise them and command them.  If he wanted to send out a military expedition he would do so and if he wanted to tell the people to do something he would do so, then he would leave.

Abu Sa’eed said: The people continued to do that until I went out with Marwaan – who was the governor of Madeenah – on Eid al-Adha or Eid al-Fitr, and when we came to the prayer-place, there was a minbar that had been built by Katheer ibn al-Salt. When Marwaan wanted to ascend it before he prayed, I grabbed his garment and he pushed me away and climbed up and delivered the khutbah before the prayer. I said, “You have changed it by Allaah.”

He said, “O Abu Sa’eed, what you knew has gone.”

I said, “What I know, by Allaah, is better than what I do not know.”

He said, “The people will not sit and listen to us after the prayer, so we did it before the prayer.” Narrated by al-Bukhaari, 956.

 

Etiquette of Eid

What are the Sunnahs and etiquettes that we should act in accordance with on the day of Eid

Praise be to Allaah.

The Sunnahs that the Muslim should observe on the day of Eid are as follows:

1 – Doing ghusl before going out to the prayer.

It was narrated in a saheeh hadeeth in al-Muwatta’ and elsewhere that ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar used to do ghusl on the day of al-Fitr before going out to the prayer-place in the morning. Al-Muwatta’ 428.

Al- Nawawi (may Allaah have mercy on him) said that the Muslims were unanimously agreed that it is mustahabb to do ghusl for Eid prayer.

The reason why it is mustahabb is the same reason as that for doing ghusl before Jumu’ah and other public gatherings. Rather on Eid the reason is even stronger.

2 – Eating before going out to pray on Eid al-Fitr and after the prayer on Eid al-Adha:

Part of the etiquette is not to go out to pray on Eid al-Fitr until one has eaten some dates, because of the hadeeth narrated by al-Bukhaari from Anas ibn Maalik, who said that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used not to go out on the morning of Eid al-Fitr until he had eaten some dates… of which he would eat an odd number. Al-Bukhaari, 953.

It is mustahabb to eat before going out to emphasize the fact that it is forbidden to fast on that day and to demonstrate that the fast has ended.

Ibn Hajar (may Allaah have mercy on him) suggested that the reason for that was so as to ward off the possibility of adding to the fast, and to hasten to obey the command of Allaah. Al-Fath, 2/446

Whoever does not have any dates may break his fast with anything that is permissible.

But on Eid al-Adha it is mustahabb not to eat anything until one comes back from the prayer, so he should eat from the udhiyah if he has offered a sacrifice. If he is not going to offer a sacrifice there is nothing wrong with eating before the prayer.

3 – Takbeer on the day of Eid

This is one of the greatest Sunnahs on the day of Eid because Allaah says (interpretation of the meaning):

“(He wants that you) must complete the same number (of days), and that you must magnify Allaah [i.e. to say Takbeer (Allaahu Akbar: Allaah is the Most Great)] for having guided you so that you may be grateful to Him”

[al-Baqarah 2:185]

It was narrated that al-Waleed ibn Muslim said: I asked al-Awzaa’i and Maalik ibn Anas about saying Takbeer out loud on the two Eids. They said, Yes, ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar used to say it out loud on the day of al-Fitr until the imam came out (to lead the prayers).

It was narrated in a saheeh report that ‘Abd al-Rahmaan al-Sulami said, “They emphasized it more on the day of al-Fitr than the day of al-Adha.”. Wakee’ said, this refers to the takbeer. See Irwa’ al-Ghaleel, 3/122/

Al-Daaraqutni and others narrated that on the morning of Eid al-Fitr and Eid al-Adha, Ibn ‘Umar would strive hard in reciting takbeer until he came to the prayer place, then he would recite takbeer until the imam came out.

Ibn Abi Shaybah narrated with a saheeh isnaad that al-Zuhri said: The people used to recite Takbeer on Eid when they came out of their houses until they came to the prayer place, and until the imam came out. When the imam came out they fell silent, and when he said takbeer they said takbeer. See Irwa’ al-Ghaleel, 1/121

Saying takbeer when coming out of one’s house to the prayer place and until the imam came out was something that was well known among the salaf (early generations). This has been narrated by a number of scholars such as Ibn Abi Shaybah, ‘Abd a l-Razzaaq and al-Firyaabi in Ahkaam al-Eidayn from a group of the salaf. For example, Naafi’ ibn Jubayr used to recite takbeer and was astonished that the people did not do so, and he said, “Why do you not recite takbeer?”

Ibn Shihaab al-Zuhri (may Allaah have mercy on him) used to say, “The people used to recite takbeer from the time they came out of their houses until the imam came in.”

The time for takbeer on Eid al-Fitr starts from the night before Eid until the imam enters to lead the Eid prayer.

In the case of Eid al-Adha, the takbeer begins on the first day of Dhu’l-Hijjah and lasts until sunset on the last of the days of tashreeq.

Description of the takbeer:

It was narrated in the Musannaf of Ibn Abi Shaybah with a saheeh isnaad from Ibn Mas’ood (may Allaah be pleased with him) that he used to recite takbeer during the days of tashreeq:

Allaahu akbar, Allaahu akbar, laa ilaaha ill-Allaah, wa Allaahu akbar, Allaah akbar, wa Lillaah il-hamd (Allaah is Most Great, Allaah is most Great, there is no god but Allaah, Allaah is Most great, Allaah is most great, and to Allaah be praise).

It was also narrated elsewhere by Ibn Abi Shaybah with the same isnaad, but with the phrase “Allaahu akbar” repeated three times.

Al-Mahaamili narrated with a saheeh isnaad also from Ibn Mas’ood:

“Allaahu akbaru kabeera, Allaahu akbaru kabeera, Allaahu akbar wa ajallu, Allaahu akbar wa Lillaah il-hamd (Allaah is Most Great indeed, Allaah is Most Great indeed, Allaah is most Great and Glorified, Allaah is Most Great and to Allaah be praise).” See al-Irwa’, 3/126.

4 – Offering congratulations

The etiquette of Eid also includes the congratulations and good wishes exchanged by people, no matter what the wording, such as saying to one another Taqabbala Allaah minna wa minkum (May Allaah accept (good deeds) from us and from you” or “Eid mubaarak” and other permissible expressions of congratulations.

It was narrated that Jubayr ibn Nufayr said: When the companions of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) met one another on the day of Eid, they would say to one another, “May Allaah accept (good deeds) from us and from you.” Ibn Hajar said, its isnaad is hasan. Al-Fath, 2/446.

Offering congratulations was something that was well known among the Sahaabah, and scholars such as Imam Ahmad and others allowed it. There is evidence which suggests that it is prescribed to offer congratulations and good wishes on special occasions, and that the Sahaabah congratulated one another when good things happened, such as when Allaah accepted the repentance of a man, they went and congratulated him for that, and so on.

Undoubtedly these congratulations are among the noble characteristics among the Muslims.

The least that may be said concerning the subject of congratulations is that you should return the greetings of those who congratulate you on Eid, and keep quiet if others keep quiet, as Imam Ahmad (may Allaah have mercy on him) said: If anyone congratulates you, then respond, otherwise do not initiate it.

5 – Adorning oneself on the occasion of Eid.

It was narrated that ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) said that ‘Umar took a brocade cloak that was for sale in the market and brought it to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), and said, “O Messenger of Allaah, buy this and adorn yourself with it for Eid and for receiving the delegations.” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said to him, “Rather this is the dress of one who has no share (of piety or of reward in the Hereafter)…” Narrated by al-Bukhaari, 948.

The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) agreed with ‘Umar on the idea of adorning oneself for Eid, but he denounced him for choosing this cloak because it was made of silk.

It was narrated that Jaabir (may Allaah be pleased with him) said: The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had a cloak which he would wear on the two Eids and on Fridays. Saheeh Ibn Khuzaymah, 1756,

Al-Bayhaqi narrated with a saheeh isnaad that Ibn ‘Umar used to wear his best clothes on Eid.

So a man should wear the best clothes that he has when going out for Eid.

With regard to women, they should avoid adorning themselves when they go out for Eid, because they are forbidden to show off their adornments to non-mahram men. It is also haraam for a woman who wants to go out to put on perfume or to expose men to temptation, because they are only going out for the purpose of worship.

6 – Going to the prayer by one route and returning by another.

It was narrated that Jaabir ibn ‘Abd-Allaah (may Allaah be pleased with him) said: On the day of Eid, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to vary his route. Narrated by al-Bukhaari, 986.

It was said that the reason for that was so that the two routes would testify for him on the Day of Resurrection, for the earth will speak on the Day of Resurrection and say what was done on it, both good and bad.

And it was said that it was in order to manifest the symbols of Islam on both routes, or to manifest the remembrance of Allaah (dhikr), or to annoy the hypocrites and Jews, and to scare them with the large number of people who were with him. And it was said that it was in order to attend to the people’s needs, to answer their questions, teach them, set an example and give charity to the needy, or to visit his relatives and uphold the ties of kinship.

And Allaah knows best.

“Der einzige Imaam der fehlerfrei war, ist niemand anderes als der Prophet.”

[Shaikh Munajid in „Islam Q&A“ (Nr. 23280)]

____________________________________________________________________

Imaam asch-Schafi´i sagte:

„Die Muslime sind einstimmig der Meinung, dass wenn jemandem eine Sunnah des Gesandten Allahs (s) klargeworden ist, es ihm nicht erlaubt ist, sie aufgrund der Aussage von irgendjemand anderem zu verlassen.“

[Ibn al-Qayyim (Band 2/ S.361) und Fulaani (S.68)]

____________________________________________________________________

„Wenn ihr in meinen Schriften etwas findet, das sich von der Sunnah des Gesandten Allahs (s) unterscheidet, dann sprecht auf der Basis der Sunnah des Gesandten Allahs (s) und lasst was ich gesagt habe.“

[Harawi in „Dhamm al-Kalaam“ (3/47/1), Khatiib in „Al-Ihtijaaj bi asch-Schaass 'i“ (Band 8/ S.2), Ibn 'Asaakir (15/9/10), Imaam Nawawi in „Al-Majmuu'“ (Band 1/ S.63), Ibn al-Qayyim (Band 2/ S.361) & Fulaani (S.100)]

____________________________________________________________________

Imaam Ahmad sagte:

„Folgt weder meiner Meinung, noch der Meinung Maliks, noch Schaafi’is, noch Awzaa’is, noch Thawris, aber nehmt woher sie nahmen.“

[Fulaani (S.113) und Ibn al-Qayyim in „I'laam“ (Band 2/ S.302)]

____________________________________________________________________

„Kopiert eure Religion nicht von irgendeinem, aber was vom Propheten (s) und von seinen Gefährten kommt, das nehmt an; dann kommen ihre Nachfolger, wo ein Mann die Wahl hat.“

[Shaikh al-Albani in „Sifatu as-Salatu an-Nabiy“]

____________________________________________________________________

Imaam Malik sagte:

„Wirklich, ich bin nur ein Sterblicher! Ich mache (manchmal) Fehler und ich liege (manchmal) richtig. Deshalb untersucht meine Meinungen. Alles, was mit dem Buch und der Sunnah übereinstimmt, das akzeptiert; und alles, was nicht mit dem Buch und der Sunnah übereinstimmt, das ignoriert.“

[Ibn 'Abdul Barr in „Jaami' Bayaan al-Ilm“ (Band 2/ S.32)]

„Jeder nach dem Propheten (s) wird seine Aussagen angenommen oder abgelehnt finden, außer der Prophet (s).”

[Ibn 'Abdul Haadi erklärte die Aussage in „Irschaad as-Saalik“ (Band 227/ S.1) für sahih. Ibn 'Abdul Bau in „Jaami' Bayaan al-'Um“ (Band 2/ S.91) und Ibn Hazm in „Uusuul al-Ahkaam“ (Band 6/ S.145, 179)]

____________________________________________________________________

Abu Hanifa sagte:

„Wenn ein Hadith für sahih befunden wird, dann ist dies meine Madhab (mein Weg).”

[„Ibn 'Aabidiin in Al-Haaschiyah“ (Band 1/ S.63)]

„Es ist für niemanden erlaubt, unsere Ansichten anzunehmen, wenn er nicht weiß, woher wir sie haben.“

[Ibn 'Abdul Barr in „Al-Intiqaa' fi Fadaa 'il ath-Thalaathah al-A 'immah al-Fuqahaa'“ (S. 145)]

____________________________________________________________________

Penulis: Redaksi Assalafy.org

Takbir Muthlaq (Tidak Terikat) dan Takbir Muqayyad (Terikat)

Pada Bulan Dzulhijjah

Di antara ibadah yang disyari’atkan dan dianjurkan untuk diperbanyak memasuki 10 hari pertama bulan Dzulhijjah adalah Takbir. Ibadah ini masih terus berlanjut hingga selesainya hari-hari Tasyriq. Ada dua jenis takbir yang disyariatkan pada hari-hari tersebut, yang disebut dengan Takbir Muthlaq dan Takbir Muqayyad. Bagaimana itu? Untuk mendapatkan keterangan yang jelas berdasarkan bimbingan ilmu yang benar, kami turunkan secara berseri keterangan para ‘ulama besar dalam masalah ini.

Keterangan Al-Lajnah Ad-Da`imah lil Buhuts Al-‘Ilmiyyah wa Al-Ifta` (Komisi Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa) [1]

Pertanyaan : Bagaimana pendapat anda tentang Takbir Muthlaq pada ‘Idul Adh-ha saja? Apakah terus berlanjut hingga akhir hari ke-13 Dzulhijjah ataukah tidak? Apakah ada perbedaan antara orang yang sedang berhaji dengan yang tidak sedang berhaji?

Jawab : Takbir Mutlaq terus berlanjut hingga penghujung hari terakhir hari-hari tasyriq (yakni akhir tanggal 13 Dzulhijjah). Tidak ada perbedaan dalam hal ini antara orang yang sedang menunaikan ibadah haji dengan yang tidak. Berdasarkan firman Allah :

وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ

dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan (Al-Hajj : 28)

dan firman Allah Ta’ala :

وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ

Dan sebutlah nama Allah pada hari-hari yang tertentu. (Al-Baqarah : 203)

hari-hari yang telah ditentukan adalah 10 hari pertama Dzulhijjah. Sedangkan hari-hari yang tertentu adalah hari-hari Tasyriq. Hal ini dikatakan oleh shahabat Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, sebagaimana disebutkan oleh Al-Bukhari dari beliau.

Al-Bukhari juga berkata, “Dulu shahabat Ibnu ‘Umar dan shahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhum keluar ke pasar pada 10 hari pertama Dzulhijjah seraya bertakbir, dan umat manusia pun bertakbir karena takbir beliau berdua.”

Dan dalam Shahih Al-Bukhari secara mu’allaq, “Bahwa dulu Ibnu ‘Umar bertakbir di Mina pada hari-hari tersebut, (juga) setiap selesai shalat wajib, ketika berada di atas pembaringannya, ketika berada di tendanya, ketika duduk, maupun ketika berjalan, pada seluruh hari-hari tersebut.”

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

Fatwa no. 1185

Al-Lajnah Ad-Da`imah lil Buhuts Al-‘Ilmiyyah wa Al-Ifta`

Ketua : ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz

Wakil Ketua : ‘Abdurrazzaq ‘Afifi

Anggota : ‘Abdullah bin Ghudayyan

Anggota : ‘Abdullah bin Mani’

* * *

Pertanyaan : Saya mendengar sebagian orang bertakbir pada hari-hari Tasyriq, mereka bertakbir setiap selesai shalat hingga waktu ‘Ashr Tasyriq hari ke-3 (yakni tanggal 13 Dzulhijjah). Apakah itu benar atau tidak?

Jawab : Disyari’atkan pada hari Raya ‘Idul Adh-ha Takbir Muthlaq dan Takbir Muqayyad. Adapun Takbir Muthlaq dilakukan pada semua waktu (setiap saat) sejak masuknya bulan Dzulhijjah sampai akhir hari Tasyriq. Adapun Takbir Muqayyad, dilakukan setiap selesai shalat fardhu, dimulai sejak shalat shubuh hari ‘Arafah (9 Dzulhijjah) hingga shalat ‘Ashr hari Tasyriq yang terakhir.

Disyari’atkannya takbir tersebut telah ditunjukkan oleh ijma’ dan perbuatan para shahabat radhiyallahu ‘anhum.

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

Fatwa no. 10.777

Al-Lajnah Ad-Da`imah lil Buhuts Al-‘Ilmiyyah wa Al-Ifta`

Ketua : ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz

Wakil Ketua : ‘Abdurrazzaq ‘Afifi

Anggota : ‘Abdullah bin Ghudayyan

[1] Adalah sebuah lembaga di Kerajaan Saudi ‘Arabia yang mengemban amanah melakukan riset ilmiah dan fatwa-fatwa berdasarkan Al-Qur`an dan As-Sunnah berdasarkan manhaj para salafush shalih. Duduk di majelis yang mulia ini adalah para ‘ulama besar Ahlus Sunnah, yang memiliki kapasitas keilmuan, ketaqwaan, dan keshalihan yang diterima dan dipercaya oleh umat. Antara lain, Asy-Syaikh Al-‘Allamah ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah (beliau ketika itu sebagai ketua), Asy-Syaikh ‘Abdurrazzaq ‘Afifi, Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Alu Asy-Syaikh (beliau sebagai ketua sekarang), Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan, Asy-Syaikh ‘Abdullah bin Ghudayyan, dan masih sangat banyak lagi.

Komisi Tetap ini telah banyak fatwa-fatwanya dalam menjawab berbagai problem kentemporer dari berbagai belahan dunia. Fatwa-fatwa mereka sangat dicari dan dibutuhkan oleh umat, karena bobot dan kualitas ilmiah yang sangat tinggi, di samping bobot dan kualitas para ‘ulama yang duduk padanya. Ciri khas yang sangat menonjol adalah komitmen yang tinggi terhadap dalil-dalil Al-Qur`an dan As-Sunnah dengan manhaj para salafush shalih dari kalangan para shahabat, tabi’in, tabi’it tabi’in, serta para ‘ulama Ahlus sunnah setelahnya. Tidak ada keterikatan – apalagi fanatik – terhadap madzhab tertentu. Hal-hal tersebut di antara yang membuat majelis ini tidak lagi hanya milik Kerajaan Saudi ‘Arabia saja, tapi seakan menjadi milik dunia Islam international.

Untuk mengetahui lebih jauh tentang komisi fatwa ini silakan kunjungi http://www.alifta.com

(Sumber http://www.assalafy.org/mahad/?p=400#more-400)

Samahatusy Syaikh Al-‘Allamah ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz rahimahullah

Kepada Fadhilatusy Syaikh Al-Mukarram ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz hafizhahullah setelah penghormatan dan pemuliaan :

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Semoga Allah senantiasa menjaga kami dan anda di atas nikmat Islam. Diiringi dengan pertanyaan tentang kondisi kesehatan anda … semoga Allah tetap menjaga anda terus berada di atas ketaatan kepada-Nya.

Kami memohon fatwa tentang Takbir Muthlaq pada hari Raya ‘Idul ‘Adh-ha. Apakah takbir setiap selesai shalat lima waktu termasuk Takbir Muthlaq ataukah tidak? Apakah itu sunnah, mustahab (dianjurkan), ataukah bid’ah? Karena telah terjadi banyak perdebatan dalam masalah ini.

* * *

Dari ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz kepada Saudara yang Mulia M-‘A-M waffaqahullah – amin

سلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Surat anda tertanggal 24/2/1387 H telah sampai, washshalakumullah bihudahu, isi kandungannya berupa pertanyaan adalah telah diketahui.

Jawaban atas pertanyaan anda adalah sebagai berikut :

الحمد لله وصلى الله وسلم على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه

Takbir pada ‘Idul ‘Adh-ha merupakan ibadah yang disyariatkan sejak awal bulan sampai akhir hari ke-13 bulan Dzulhijjah. Berdasarkan firman Allah :

وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ

dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari-hari yang telah ditentukan (Al-Hajj : 28)

yaitu 10 hari pertama Dzulhijjah

dan firman Allah Ta’ala :

وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَعْدُودَاتٍ

Dan sebutlah nama Allah pada hari-hari yang tertentu. (Al-Baqarah : 203)

Yaitu hari-hari Tasyriq.

Juga berdasarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam :

« أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر الله عز وجل »

Hari-hari Tasyriq adalah hari-hari untuk menikmati makan dan minum, serta hari-hari untuk berdzikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab Shahih-nya.

Al-Bukhari menyebutkan dalam kitab Shahih-nya secara mu’allaq dari shahabat Ibnu ‘Umar dan shahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhum,

« أنهما كانا يخرجان إلى السوق أيام العشر فيكبران ويكبر الناس بتكبيرهما »

“Bahwa keduanya dulu keluar ke pasar pada 10 hari pertama (Dzulhijjah) dan bertakbir. Maka umat pun bertakbir dengan takbir kedua shahabat tersebut.”

Dulu ‘Umar bin Al-Khaththab dan anaknya, ‘Abdullah radhiyallahu ‘anhuma bertakbir di hari-hari Mina di masjid maupun di kemah, keduanya mengeraskan suaranya sehingga Mina bergetar dengan takbir.

Diriwayatkan juga dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan sejumlah shahabat radhiyallahu ‘anhum takbir setiap selesai shalat lima waktu mulai sejak shalat Shubuh hari ‘Arafah (9 Dzulhijjah) hingga shalat ‘Ashr hari ke-13 bulan Dzulhijjah. Ini berlaku bagi orang yang tidak sedang berhaji.

Adapun orang yang sedang berhaji maka dalam kondisi ihramnya dia menyibukkan diri dengan mengucapkan talbiyah sampai melempar jumrah ‘aqabah pada hari Nahr (hari ke-10 Dzulhijjah). Adapun setelah itu, dia menyibukkan diri dengan takbir. Ia bertakbir pada lemparan pertama ketika melempar jumrah. Jika bertakbir sambir bertalbiyah maka tidak mengapa. Berdasarkan perkataan Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu :

« كان يلبي الملبي يوم عرفة فلا ينكر عليه، ويكبر المكبر فلا ينكر عليه »

“Dulu seorang bertalbiyah pada hari ‘Arafah, tidak ada yang mengingkarinya. Dan seorang bertakbir, tidak ada yang mengingkarinya.” (HR. Al-Bukhari 970)

Namun yang afdhal (utama) bagi seorang yang berihram adalah mengucapkan talbiyah. Adapun bagi seorang yang tidak berihram yang afdhal adalah bertakbir pada hari-hari tersebut.

Dengan demikian, kita tahu bahwa Takbir Muthlaq dan Takbir Muqayyad – menurut pendapat ‘ulama yang paling benar – bertemu pada lima hari, yaitu : Hari ‘Arafah (9 Dzulhijjah), Hari Nahr (10 Dzulhijjah), dan hari-hari Tasyriq (11,12,13 Dzulhijjah).

Adapun hari ke-8 dan sebelumnya hingga awal bulan, takbir padanya adalah Takbir Muthlaq, tidak ada muqayyad padanya berdasarkan ayat-ayat dan riwayat-riwayat di atas.

Dalam kitab Musnad, dari shahabat Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau bersabda :

« ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد »

Tidak ada hari yang lebih mulia di sisi Allah dan tidak ada amalan yang lebih dicintai oleh-Nya pada hari-hari tersebut, dibanding 10 hari pertama (Dzulhijjah) tersebut. Maka perbanyaklah padanya tahlil, takbir, dan tahmid. (HR. Ahmad)

* * *

Fadhilatusy Syaikh Al-‘Allamah Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah

1. Takbir Muthlaq terdapat pada dua tempat :

Pertama : Malam ‘Idul Fithri, sejak terbenam Matahari sampai selesainya shalat ‘Id

Kedua : 10 Dzulhijjah, sejak masuk bulan Dzulhijjah sampai waktu fajar Hari ‘Arafah, dan pendapat yang benar masih terus berlanjut hingga hari terakhir hari-hari Tasyriq (yakni hari ke-13). [1]

2. Takbir Muqayyad sejak selesai shalat ‘Idul Adh-ha sampai waktu ‘Ashr hari Tasyriq yang terakhir (hari ke-13)

3. Takbir Gabungan, antara Muthlaq dan Muqayyad, sejak terbit fajar (waktu Shubuh) hari ‘Arafah sampai selesai shalat ‘Idul Adh-ha, dan pendapat yang benar terus berlanjut sampai terbenam Matahari hari Tasyriq paling terakhir. [2]

Perbedaan antara Takbir Muthlaq dan Takbir Muqayyad (terikat) :

Takbir Muthlaq disyari’atkan setiap waktu tidak hanya setiap selesai shalat fardhu. Jadi pensyari’atannya bersifat mutlak, oleh karena itu dinamakan Takbir Muthlaq.

Adapun Takbir Muqayyad, disyari’atkan hanya setiap selesai shalat fardhu, (dengan catatan, terdapat perbedaan pendapat di kalangan para ‘ulama tentang jenis shalat yang disyari’atkan setelahnya takbir). Jadi pensyari’atannya terikat dengan shalat, oleh karena itu dinamakan dengan Takbir Muqayyad (terikat).

Wallahu a’lam,

[1] Yakni terdapat perbedaan pendapat di kalangan ‘ulama tentang batas akhir Takbir Muthlaq. Sebagian ‘ulama menyatakan berakhir sampai waktu fajar hari ‘Arafah. Sebagian yang lain berpendapat masih terus berlanjut, baru berakhir pada akhir hari ke-13. Pendapat kedua inilah yang dikuatkan oleh Asy-Syaikh Al-‘Utsaimin rahimahullah. (pent)

[2] Yakni terdapat perbedaan pendapat di kalangan ‘ulama tentang batas akhir Takbir Gabungan antara Muthlaq dan Muqayyad. Sebagian ‘ulama menyatakan berakhir sampai selesainya shalat ‘Idul Adh-ha. Sebagian yang lain berpendapat masih terus berlanjut, baru berakhir pada akhir hari ke-13. Pendapat kedua inilah yang dikuatkan oleh Asy-Syaikh Al-‘Utsaimin rahimahullah. (pent)

(http://www.assalafy.org/mahad/?p=401#more-401)

Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafizhahullah

Pertanyaan : Jika datang ‘Idul Fithri pada hari Jum’at apakah boleh bagiku untuk shalat ‘Id namun aku tidak shalat Jum’at, atau sebaliknya?

Jawab : Apabila Hari Raya bertepatan dengan hari Jum’at maka barangsiapa yang telah menunaikan shalat ‘id berjama’ah bersama imam gugur darinya kewajiban menghadiri shalat Jum’at, dan hukumnya bagi dia menjadi sunnah saja. Apabila dia tidak menghadiri shalat Jum’at maka tetap wajib atasnya shalat zhuhur. Ini berlaku bagi selain imam.

Adapun imam, tetap wajib atasnya untuk menghadiri Jum’at dan melaksanakannya bersama kaum muslimin yang hadir. Shalat Jum’at pada hari tersebut tidak ditinggalkan sama sekali.

(Al-Muntaqa min Fatawa Al-Fauzan VIII/44)

* * *

Al-Lajnah Ad-Daimah lil Buhuts Al-‘Ilmiyyah wa Al-Ifta`

Fatwa no. 2358

Pertanyaan : Pada tahun ini bertemu dalam sehari dua hari raya, yaitu : Hari Jum’at dan ‘Idul Adh-ha. Manakah yang benar : Kita tetap melaksanakan shalat zhuhur jika kita tidak shalat Jum’at, ataukah kewajiban shalat zhuhur gugur apabila kita tidak shalat Jum’at?

Jawab : Barangsiapa yang melaksanakan shalat ‘Id bertepatan dengan hari Jum’at, maka dia diberi rukhshah (keringanan) untuk meninggalkan shalat Jum’at pada hari tersebut, kecuali imam. Adapun imam, tetap wajib atasnya menegakkan shalat Jum’at bersama kaum muslimin yang hadir shalat Jum’at, baik yang sudah shalat ‘Id maupun tidak shalat ‘Id. Apabila tidak ada seorang pun yang hadir, maka gugurlah kewajiban Jum’at darinya, dan dia melaksanakan shalat Zhuhur.

(Para ‘ulama yang berpendapat demikian) berdalil dengan hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam kitab Sunan-nya dari Iyas bin Abi Ramlah Asy-Syami berkata :

« شهدت معاوية بن أبي سفيان وهو يسأل زيد بن أرقم قال: أشهدت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم عيدين اجتمعا في يوم؟ قال: نعم، قال: فكيف صنع؟ قال: صلى العيد ثم رخص في الجمعة، فقال: من شاء أن يصلي فليصل، »

Aku menyaksikan Mu’awiyah bin Abi Sufyan sedang bertanya kepada Zaid bin Arqam, “Apakah engkau menyaksikan bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dua ‘Id bertepatan pada satu hari?” Zaid menjawab, “Ya.” Mu’awiyah bertanya lagi, “Bagaimana yang beliau lakukan?” Zaid menjawab, “Beliau mengerjakan shalat ‘Id kemudian memberikan rukhshah (keringanan) untuk shalat Jum’at. Beliau mengatakan, Barangsiapa yang hendak mengerjakan shalat (Jum’at), maka silakan mengerjakan shalat (Jum’at).” [1]

Juga berdalil dengan hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunan-nya juga dari shahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau bersabda :

« قد اجتمع في يومكم هذا عيدان، فمن شاء أجزأه من الجمعة، وإنا مجمعون »

Telah terkumpul pada hari kalian ini dua ‘Id. Barangsiapa yang mau maka itu sudah mencukupinya dari shalat Jum’at. Sesungguhnya kita memadukan (dua ‘id). [2]

Dalil-dalil tersebut menunjukkan bahwa rukhshah (keringanan) tersebut untuk shalat Jum’at bagi barangsiapa yang telah menunaikan shalat ‘Id pada hari tersebut.

Sekaligus diketahui bahwa tidak berlaku rukhshah bagi imam, karena sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits tersebut, “Sesungguhnya kita memadukan (dua ‘id).” Juga berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dari shahabat An-Nu’man bin Basyir radhiyallahu ‘anhuma :

« أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقرأ في صلاة الجمعة والعيد بسبح والغاشية، وربما اجتمعا في يوم فقرأ بهما فيهما »

“Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dulu membaca dalam shalat Jum’at dan shalat ‘Id surat Sabbihis dan surat Al-Ghasyiyah. Terkadang dua ‘Id tersebut bertemu/bertepatan dalam satu hari, maka beliau membaca dua surat tersebut dalam dua shalat (”Id dan Jum’at).”

Barangsiapa yang tidak menghadiri shalat Jum’at bagi yang telah menunaikan shalat ‘Id, maka tetap wajib atasnya untuk shalat Zhuhur, berdasarkan keumuman dalil-dalil yang menunjukkan kewajiban shalat Zhuhur bagi yang tidak shalat Jum’at.

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

Al-Lajnah Ad-Da`imah lil Buhuts Al-‘Ilmiyyah wa Al-Ifta`

Ketua : ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz

Wakil Ketua : ‘Abdurrazzaq ‘Afifi

Anggota : ‘Abdullah bin Ghudayyan

Anggota : ‘Abdullah bin Qu’ud.

* * *

Adapun dalam fatwo 2140, Al-Lajnah menyatakan sebagai berikut :

Apabila ‘Id bertepatan dengan hari Jum’at, maka gugur kewajiban menghadiri shalat Jum’at bagi orang yang telah menunaikan shalat ‘Id. Kecuali bagi imam, kewajiban shalat Jum’at tidak gugur darinya. Terkecuali apabila memang tidak ada orang yang berkumpul/hadir (ke masjid) untuk shalat Jum’at.

Di antara yang berpendapat demikian adalah adalah : Al-Imam Asy-Sya’bi, Al-Imam An-Nakha’i, Al-Imam Al-Auza’i. Ini adalah madzhab shahabat ‘Umar, ‘Utsman, ‘Ali, Sa’id, Ibnu ‘Umar, Ibnu ‘Abbas, Ibnu Az-Zubair radhiyallahu ‘anhum dan para ‘ulama yang sependapat dengan mereka. … .

* * *

Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz rahimahullah

Pertanyaan : Apa hukum shalat Jum’at jika bertepatan dengan hari ‘Id, apakah wajib menegakkannya atas seluruh kaum muslimin, ataukah hanya wajib atas sekelompok tertentu saja? Karena sebagian orang berkeyakinan bahwa apabila hari ‘Id bertepatan dengan hari Jum’at berarti tidak ada shalat shalat Jum’at.

Jawab : Tetap wajib atas imam dan khathib shalat Jum’at untuk menegakkan shalat Jum’at, hadir ke masjid, dan shalat berjama’ah mengimami orang-orang yang hadir di masjid. Karena dulu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menegakkan shalat Jum’at pada hari ‘Id, beliau ‘alahish shalatu was salam melaksanakan shalat ‘Id dan shalat Jum’at. Terkadang beliau dalam shalat ‘Id dan shalat Jum’at sama-sama membaca surat Sabbihisma dan surat Al-Ghasyiyah, sebagaimana dikatakan oleh shahabat An-Nu’man bin Basyir radhiyallahu ‘anhuma dalam riwayat yang shahih dari beliau dalam kitab Shahih (Muslim).

Namun bagi orang yang yang telah melaksanakan shalat ‘Id, boleh baginya untuk meninggalkan shalat Jum’at dan hanya melaksanakan shalat Zhuhur di rumahnya atau berjama’ah dengan beberapa orang saudaranya, apabila mereka semua telah melaksanakan shalat ‘Id.

Apabila dia melaksanakan shalat Jum’at berjama’ah maka itu afdhal (lebih utama) dan akmal (lebih sempurna). Namun apabila ia meninggalkan shalat Jum’at, karena ia telah melaksanakan shalat ‘Id, maka tidak mengapa, namun tetap wajib atasnya melaksanakan shalat Zhuhur, baik sendirian ataupun berjama’ah.

Wallahu Waliyyut Taufiq

(Majmu Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah XII/341-342)

* * *

Dalam fatwanya yang lain, ketika beliau mengingkari pendapat yang menyatakan bahwa jika ‘Id bertepatan dengan hari Jum’at, maka bagi orang yang telah melaksanakan shalat ‘Id gugur kewajiban shalat Jum’at dan shalat Zhuhur sekaligus, Asy-Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baz rahimahullah mengatakan :

“Ini juga merupakan kesalahan yang sangat jelas. Karena Allah Subhanahu wa Ta’ala mewajibkan atas hamba-hamba-Nya shalat 5 waktu dalam sehari semalam, dan kaum muslimin telah berijma’ atas kewajiban tersebut. Yang kelima pada hari Jum’at adalah kewajiban shalat Jum’at. Hari ‘Id apabila bertepatan dengan hari Jum’at termasuk dalam kewajiban tersebut. Kalau seandainya kewajiban shalat Zhuhur gugur dari orang yang telah melaksanakan shalat ‘Id niscaya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam akan mengingatkan hal tersebut. Karena ini merupakan permasalahan yang tidak diketahui oleh umat. Tatkala Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan rukhshah (keringanan) untuk meninggalkan shalat Jum’at bagi orang yang sudah melaksanakan shalat ‘Id dan tidak menyebutkan gugurnya kewajiban shalat Zhuhur, maka diketahui bahwa kewajiban (shalat Zhuhur) tersebut masih tetap berlaku. Berdasarkan hukum asal dan dalil-dalil syar’i, serta ijma’ (kaum muslimin) atas kewajiban shalat 5 waktu dalam sehari semalam.

Dulu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tetap melaksanakan shalat Jum’at pada (hari yang bertepatan dengan) hari ‘Id, sebagaimana terdapat dalam hadits-hadits, di antaranya hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab Shahih-nya dari shahabat An-Nu’man bin Basyir :

« أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقرأ في صلاة الجمعة والعيد بسبح والغاشية، وربما اجتمعا في يوم فقرأ بهما فيهما »

“Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dulu membaca dalam shalat Jum’at dan shalat ‘Id surat Sabbihis dan surat Al-Ghasyiyah. Terkadang dua ‘Id tersebut bertemu/bertepatan dalam satu hari, maka beliau membaca dua surat tersebut dalam dua shalat (”Id dan Jum’at).”

Adapun apa yang diriwayatkan dari shahabat ‘Abdullah bin Az-Zubair bahwa beliau melaksanakan shalat ‘Id kemudian tidak keluar lagi baik untuk shalat Jum’at maupun shalat Zhuhur, maka itu dibawa pada kemungkinan bahwa beliau memajukan shalat Jum’at, dan mencukupkan dengan itu dari mengerjakan shalat ‘Id dan shalat Zhuhur. Atau pada kemungkinan bahwa beliau berkeyakinan bahwa imam pada hari tersebut memiliki hukum yang sama dengan yang lainnya, yaitu tidak wajib keluar untuk melaksanakan shalat Jum’at, namun beliau tetap shalat Zhuhur di rumahnya. Kemungkinan mana pun yang benar, kalau pun taruhlah yang benar dari perbuatan beliau bahwa beliau berpendapat gugurnya kewajiban shalat Jum’at dan Zhuhur yang sudah shalat ‘Id maka keumuman dalil-dalil syar’i, prinsip-prinsip yang diikuti, dan ijma’ yang ada bahwa wajib shalat Zhuhur atas siapayang tidak shalat Jum’at dari kalangan para mukallaf, itu semua lebih dikedepankan daripada apa yang diamalkan oleh Ibnu Az-Zubair radhiyallahu ‘anhu. … .

(Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah XXX/261-262)

* * *

Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah :

Kenyataannya masalah ini terdapat perbedaan di kalangan ‘ulama rahimahumullah. Pendapat yang kuat, yang ditunjukkan oleh As-Sunnah, bahwa ….

Kita katakan, Apabila hari Jum’at bertepatan dengan ‘Id maka engkau wajib shalat ‘Id. Barangsiapa yang telah melaksanakan shalat ‘Id, maka bagi dia bebas memilih apakah dia mau hadir shalat Jum’at bersama imam, ataukah ia shalat Zhuhur di rumahnya.

Kedua, tetap wajib mengadakan shalat Jum’at di suatu negeri/daerah. Barangsiapa yang hadir maka dia shalat Jum’at, barangsiapa yang tidak hadir maka dia shalat Zhuhur di rumahnya.

Ketiga, pada hari itu shalat Zhuhur tidak dilaksanakan di masjid, karena yang wajib dilaksanakan adalah shalat Jum’at, sehingga tidak dilakukan shalat Zhuhur (di masjid).

Inilah pendapat yang kuat, yang ditunjukkan oleh dalil-dalil As-Sunnah.

(Fatawa Nur ‘ala Ad-Darb – Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin)

* * *

[1] HR. Ahmad (IV/372), Abu Dawud 1070, An-Nasa`i 1591, Ibnu Majah 1310. Hadits ini dishahihkan oleh Ibnu Madini, Al-Hakim, dan Adz-Dzahabi. Dishahihkan pula oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud – Al-Umm no. 981. (pent)

[2] HR. Abu Dawud 1073, Ibnu Majah 1311. dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud – Al-Umm no. 983.

(Diambil dari http://www.assalafy.org/mahad/?p=402)

Penulis: Redaksi Al Atsariyyah

Makanan Halal & Haram

Dari A Sampai Z

Termasuk di antara keluasan dan kemudahan dalam syari’at Islam, Allah -Subhanahu wa Ta’ala- menghalalkan semua makanan [1] yang mengandung maslahat dan manfaat, baik yang kembalinya kepada ruh maupun jasad, baik kepada individu maupun masyarakat. Demikian pula sebaliknya Allah mengharamkan semua makanan yang memudhorotkan atau yang mudhorotnya lebih besar daripada manfaatnya. Hal ini tidak lain untuk menjaga kesucian dan kebaikan hati, akal, ruh, dan jasad, yang mana baik atau buruknya keempat perkara ini sangat ditentukan -setelah hidayah dari Allah- dengan makanan yang masuk ke dalam tubuh manusia yang kemudian akan berubah menjadi darah dan daging sebagai unsur penyusun hati dan jasadnya. Karenanya Nabi -Shallallahu ‘alaihi wasallam- pernah bersabda:

أَيُّمَا لَحْمٍ نَبَتَ مِنَ الْحَرَامِ فَالنَّارُ أَوْلَى لَهُ

“Daging mana saja yang tumbuh dari sesuatu yang haram maka neraka lebih pantas untuknya”.

Makanan yang haram dalam Islam ada dua jenis:
1. Ada yang diharamkan karena dzatnya. Maksudnya asal dari makanan tersebut memang sudah haram, seperti: bangkai, darah, babi, anjing, khamar, dan selainnya.
2. Ada yang diharamkan karena suatu sebab yang tidak berhubungan dengan dzatnya. Maksudnya asal makanannya adalah halal, akan tetapi dia menjadi haram karena adanya sebab yang tidak berkaitan dengan makanan tersebut. Misalnya: makanan dari hasil mencuri, upah perzinahan, sesajen perdukunan, makanan yang disuguhkan dalam acara-acara yang bid’ah, dan lain sebagainya.

Satu hal yang sangat penting untuk diyakini oleh setiap muslim adalah bahwa apa-apa yang Allah telah halalkan berupa makanan, maka disitu ada kecukupan bagi mereka (manusia) untuk tidak mengkonsumsi makanan yang haram.

[Muqaddimah Al-Luqothot fima Yubahu wa Yuhramu minal Ath'imah wal Masyrubat dan muqaddimah Al-Ath'imah karya Al-Fauzan]

Sebelum kita menyebutkan satu persatu makanan dan minuman yang disebutkan dalam Al-Qur`an dan Sunnah beserta hukumnya masing-masing, maka untuk lebih membantu memahami pembahasan, kami dahului dengan beberapa pendahuluan.

* Pendahuluan Pertama: Asal dari semua makanan adalah boleh dan halal sampai ada dalil yang menyatakan haramnya.

Allah -Ta’ala- berfirman:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا

“Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu”. (QS. Al-Baqarah: 29)

Ayat ini menunjukkan bahwa segala sesuatu -termasuk makanan- yang ada di bumi adalah nikmat dari Allah, maka ini menunjukkan bahwa hukum asalnya adalah halal dan boleh, karena Allah tidaklah memberikan nikmat kecuali yang halal dan baik.

Dalam ayat yang lain:

وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ

“Sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atasmu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya”. (QS. Al-An’am: 119)

Maka semua makanan yang tidak ada pengharamannya dalam syari’at berarti adalah halal [2].

Faidah:
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menyatakan, “Hukum asal padanya (makanan) adalah halal bagi seorang muslim yang beramal sholeh, karena Allah -Ta’ala- tidaklah menghalalkan yang baik-baik kecuali bagi siapa yang akan menggunakannya dalam ketaatan kepada-Nya, bukan dalam kemaksiatan kepada-Nya. Hal ini berdasarkan firman Allah Ta’ala:

لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

“Tidak ada dosa bagi orang-orang yang beriman dan mengerjakan amalan yang saleh karena memakan makanan yang telah mereka makan dahulu, apabila mereka bertakwa serta beriman, dan mengerjakan amalan-amalan yang saleh”. (QS. Al-Ma`idah: 93)

Karenanya tidak boleh menolong dengan sesuatu yang mubah jika akan digunakan untuk maksiat, seperti memberikan daging dan roti kepada orang yang akan minum-minum khamar atau akan menggunakannya dalam kejelekan” [3].

* Pendahuluan Kedua: Manhaj Islam dalam penghalalan dan pengharaman makanan adalah “Islam menghalalkan semua makanan yang halal, suci, baik, dan tidak mengandung mudhorot, demikian pula sebaliknya Islam mengharamkan semua makanan yang haram, najis atau ternajisi, khobits (jelek), dan yang mengandung mudhorot”.

Manhaj ini ditunjukkan dalam beberapa ayat, di antaranya:

يَاأَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا

“Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi”. (QS. Al-Baqarah: 168)

Dan Allah mensifatkan Nabi Muhammad dalam firman-Nya:

وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ

“Dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk”. (QS. Al-A’raf: 157)

Allah melarang melakukan apa saja -termasuk memakan makanan- yang bisa memudhorotkan diri, dalam firman-Nya:

وَلاَ تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ

“Dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan”. (QS. Al-Baqarah: 195)

Juga sabda Nabi -Shallallahu ‘alaihi wasallam-:

لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ

“Tidak boleh membahayakan diri sendiri dan tidak boleh membahayakan orang lain”.

Karenanya diharamkan mengkonsumsi semua makanan dan minuman yang bisa memudhorotkan diri -apalagi kalau sampai membunuh diri- baik dengan segera maupun dengan cara perlahan. Misalnya: racun, narkoba dengan semua jenis dan macamnya, rokok, dan yang sejenisnya.

Adapun makanan yang haram karena diperoleh dari cara yang haram, maka Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam- telah bersabda:

إِنَّ دِمَائَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ عَلَيْكُمْ حَرَامٌ

“Sesungguhnya darah-darah kalian, harta-harta kalian, dan kehormatan-kehormatan kalian antara sesama kalian adalah haram”. (HR. Al-Bukhary dan Muslim)

Faidah:

1. Makna makanan yang najis adalah jelas, adapun makanan yang ternajisi, contohnya adalah mentega yang kejatuhan tikus. Hukumnya sebagaimana yang disebutkan dalam hadits Maimunah -radhiallahu ‘anha- bahwa Nabi -Shallallahu ‘alaihi wasallam- ditanya tentang lemak yang kejatuhan tikus, maka beliau bersabda:

أُلْقُوْهَا, وَمَا حَوْلَهَا فَاطْرَحُوْهُ، وَكُلُوْا سَمَنَكُمْ

“Buanglah tikusnya dan buang juga lemak yang berada di sekitarnya lalu makanlah lemak kalian”. (HR. Al-Bukhary)

Jadi jika yang kejatuhan najis adalah makanan padat, maka cara membersihkannya adalah dengan membuang najisnya dan makanan yang ada di sekitarnya, adapun sisanya boleh untuk dimakan. Akan tetapi jika yang kejatuhan najis adalah makanan yang berupa cairan, maka hukumnya dirinci; jika najis ini merubah salah satu dari tiga sifatnya (bau, rasa, dan warna) maka makanannya dihukumi najis sehingga tidak boleh dikonsumsi, demikian pula sebaliknya.

2. Makanan yang jelek (arab: khobits) ada dua jenis; yang jelek karena dzatnya -seperti: darah, bangkai, dan babi- dan yang jelek karena salah dalam memperolehnya -seperti: hasil riba dan perjudian-. Lihat Majmu’ Al-Fatawa (20/334).

3. Adapun ukuran kapan suatu makanan dianggap thoyyib (baik) atau khobits (jelek), maka hal ini dikembalikan kepada syari’at. Maka apa-apa yang dihalalkan oleh syari’at maka dia adalah thoyyib dan apa-apa yang diharamkan oleh syari’at maka dia adalah khabits, ini adalah madzhab Malikiyah dan yang dikuatkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah sebagaimana yang akan nampak dalam ucapan beliau.

Adapun jumhur ulama, mereka mengatakan bahwa yang menjadi ukuran dalam penentuannya adalah orang-orang Arab, karena kepada merekalah asalnya diturunkan Al-Qur`an sehingga mereka yang secara langsung diajak bicara oleh syari’at. Lihat Hasyiyah Ibni ‘Abidin (5/194), Al-Majmu’ (9/25-26), dan Asy-Syarhul Kabir (11/64).

Hanya saja ini (pendapat jumhur) adalah pendapat yang kurang kuat, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata dalam menjelaskan makna firman Allah -Ta’ala-:

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ

“Mereka menanyakan kepadamu: “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?” Katakanlah: “Dihalalkan bagimu yang baik-baik.”. (QS. Al-Maidah: 4)

Beliau berkata, “Seandainya makna “yang baik” di sini adalah apa yang dihalalkan, maka tentunya kalimat ini tidak ada faidahnya4. Maka dari sini diketahuilah bahwa thoyyib dan khobits adalah sifat yang berada pada sebuah benda, dan bukan yang diinginkan dengannya (thoyyib) sekedar kelezatan dalam memakannya. Karena terkadang seorang manusia menikmati (merasa lezat) dengan apa yang membahayakan dirinya yang berupa racun [5], atau menikmati apa yang dilarang oleh dokter [6]. Dan bukan pula yang diinginkan darinya (thoyyib) dengan merasa nikmatnya sebagian bangsa -misalnya bangsa Arab- terhadap suatu makanan, dan bukan pula dianggap thoyyib karena keberadaannya sebagai makanan yang biasa dimakan (dinikmati) oleh orang-orang Arab. Hal itu karena, keberadaan suatu makanan biasa dimakan dan disenangi oleh sebagian bangsa atau sebaliknya mereka tidak menyukainya karena makanan itu tidak ada di negerinya, (semua ini) tidaklah mengharuskan Allah mengharamkan sebuah makanan kepada segenap kaum mu`minin dengan alasan mereka (sebagian bangsa) tidak terbiasa dengannya sebagaimana tidak mengharuskan Allah menghalalkan suatu makanan kepada segenap kaum mu`minin dengan alasan mereka (sebagian bangsa) terbiasa dengannya. Bagaimana tidak, padahal orang-orang Arab (dahulu) telah terbiasa (menyukai) dengan memakan darah, bangkai, dan selainnya padahal semuanya telah diharamkan oleh Allah -Ta’ala-. …. . Demikian halnya Quraisy, mereka memakan yang khobits yang telah Allah haramkan dan sebaliknya mereka tidak menyukai makanan-makanan yang Allah tidak mengharamkannya”. -Lalu beliau membawakan hadits yang menunjukkan Nabi tidak makan biawak, bukan karena dia haram akan tetapi karena beliau tidak biasa memakannya [7]-. “Maka dari sini jelaslah bahwa ketidaksukaan suku Quraisy dan selainnya (dari bangsa Arab) terhadap sebuah makanan tidaklah mengharuskan (baca: menunjukkan) pengharaman makanan tersebut atas segenap kaum mu`minin baik yang Arab maupun yang ajam (non-Arab). Dan juga sesungguhnya Nabi -Shallallahu ‘alaihi wasallam- dan para sahabat beliau, tidak seorangpun di antara mereka yang mengharamkan makanan yang tidak disukai oleh orang Arab dan sebaliknya tidak pernah membolehkan apa yang (biasa) dimakan oleh orang Arab” [8].

* Pendahuluan Ketiga: Makanan manusia secara umum ada dua jenis:

1. Selain hewan, terdiri dari tumbuh-tumbuhan, buah-buahan, benda-benda (roti, kue dan sejenisnya), dan yang berupa cairan (air dengan semua bentuknya).

Ibnu Hubairah -rahimahullah- dalam Al-Ifshoh (2/453) menukil kesepakatan ulama akan halalnya jenis ini kecuali yang mengandung mudhorot.

2. Hewan, yang terdiri dari hewan darat dan hewan air.

Hewan darat juga terbagi menjadi dua;
1. Jinak, yaitu semua hewan yang hidup di sekitar manusia dan diberi makan oleh manusia, seperti: hewan ternak
2. Liar, yaitu semua hewan yang tinggal jauh dari manusia dan tidak diberi makan oleh manusia, baik dia buas maupun tidak. Seperti: singa, kelinci, ayam hutan, dan sejenisnya.

Hukum hewan darat dengan kedua bentuknya adalah halal kecuali yang diharamkan oleh syari’at [9], yang rinciannya insya Allah akan datang satu persatu.

Hewan air juga terbagi menjadi 2:
1. Hewan yang hidup di air yang jika dia keluar darinya akan segera mati, contohnya adalah ikan dan yang sejenisnya.
2. Hewan yang hidup di dua alam, seperti buaya dan kepiting [10].

Hukum hewan air bentuk yang pertama, -menurut pendapat yang paling kuat- adalah halal untuk dimakan secara mutlak. Ini adalah pendapat Al-Malikiyah dan Asy-Syafi’iyah, mereka berdalilkan dengan keumuman dalil dalam masalah ini, di antaranya adalah firman Allah -Ta’ala-:

أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ
“Dihalalkan bagimu binatang buruan laut dan makanan (yang berasal) dari laut sebagai makanan yang lezat bagimu” (QS. Al-Ma`idah: 96)

Adapun bangkainya maka ada rincian dalam hukumnya:

1. Jika dia mati dengan sebab yang jelas, misalnya: terkena lemparan batu, disetrum, dipukul, atau karena air surut, maka hukumnya adalah halal berdasarkan kesepakatan para ulama. Lihat Al-Mughny ma’a Asy-Syarhul Kabir (11/195)
2. Jika dia mati tanpa sebab yang jelas, hanya tiba-tiba diketemukan mengapung di atas air, maka dalam hukumnya ada perselisihan. Yang kuat adalah pendapat jumhur dari kalangan Imam Empat kecuali Imam Malik, mereka menyatakan bahwa hukumnya tetap halal. Mereka berdalilkan dengan keumuman sabda Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam-:

هُوَ الطَّهُوْرُ مَاؤُهُ, اَلْحِلُّ مَيْتَتُهُ

“Dia (laut) adalah pensuci airnya dan halal bangkainya”. (HR. Abu Daud, At-Tirmidzy, An-Nasa`iy, dan Ibnu Majah dan dishohihkan oleh Imam Al-Bukhary). Lihat At-Talkhish (1/9)

[Al-Bidayah (1/345), Asy-Syarhul Kabir (2/115), Mughniyul Muhtaj (4/291), dan Al-Majmu' (9/32,33), Al-Mughny ma'a Asy-Syarhul Kabir (11/84,195]

Adapun bentuk yang kedua dari hewan air, yaitu hewan yang hidup di dua alam, maka pendapat yang paling kuat adalah pendapat Asy-Syafi’iyah yang menyatakan bahwa seluruh hewan yang hidup di dua alam -baik yang masih hidup maupun yang sudah jadi bangkai- seluruhnya adalah halal kecuali kodok. Dikecualikan darinya kodok karena ada hadits yang mengharamkannya [11]. Lihat Al-Majmu’ (9/32-33)

Setelah memahami ketiga pendahuluan di atas, maka berikut penyebutan satu persatu makanan yang dibahas oleh para ulama beserta hukumnya masing-masing:

1. Bangkai
Bangkai adalah semua hewan yang mati tanpa penyembelihan yang syar’iy dan juga bukan hasil perburuan.

Allah -Subhanahu wa Ta’ala- menyatakan dalam firman-Nya:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang dipukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan yang diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya”. (QS. Al-Ma`idah: 3)

Dan juga dalam firmannya:

وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ

“Dan janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu kefasikan”. (QS. Al-An’am: 121)

Jenis-jenis bangkai berdasarkan ayat-ayat di atas:

1. Al-Munhaniqoh, yaitu hewan yang mati karena tercekik.
2. Al-Mauqudzah, yaitu hewan yang mati karena terkena pukulan keras.
3. Al-Mutaroddiyah, yaitu hewan yang mati karena jatuh dari tempat yang tinggi.
4. An-Nathihah, yaitu hewan yang mati karena ditanduk oleh hewan lainnya.
5. Hewan yang mati karena dimangsa oleh binatang buas.
6. Semua hewan yang mati tanpa penyembelihan, misalnya disetrum.
7. Semua hewan yang disembelih dengan sengaja tidak membaca basmalah.
8. Semua hewan yang disembelih untuk selain Allah walaupun dengan membaca basmalah.
9. Semua bagian tubuh hewan yang terpotong/terpisah dari tubuhnya. Hal ini berdasarkan hadits Abu Waqid secara marfu’:

مَا قُطِعَ مِنَ الْبَهِيْمَةِ وَهِيَ حَيَّةٌ، فَهُوَ مَيْتَةٌ

“Apa-apa yang terpotong dari hewan dalam keadaan dia (hewan itu) masih hidup, maka potongan itu adalah bangkai”. (HR. Ahmad, Abu Daud, At-Tirmidzy dan dishohihkan olehnya)

Diperkecualikan darinya 3 bangkai, ketiga bangkai ini halal dimakan:

1. Ikan, karena dia termasuk hewan air dan telah berlalu penjelasan bahwa semua hewan air adalah halal bangkainya kecuali kodok.
2. Belalang. Berdasarkan hadits Ibnu ‘Umar secara marfu’:

أُحِلَّ لَنَا مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ، فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ: فَالسَّمَكُ وَالْجَرَادُ, وَأَمَّا الدَّمَانِ: فَالْكَبِدُ وَالطِّحَالُ

“Dihalalkan untuk kita dua bangkai dan dua darah. Adapun kedua bangkai itu adalah ikan dan belalang. Dan adapun kedua darah itu adalah hati dan limfa”. (HR. Ahmad dan Ibnu Majah)

3. Janin yang berada dalam perut hewan yang disembelih. Hal ini berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Ashhabus Sunan kecuali An-Nasa`iy, bahwa Nabi -Shallallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:

ذَكَاةُ الْجَنِيْنِ ذَكَاةُ أُمِّهِ

“Penyembelihan untuk janin adalah penyembelihan induknya”.

Maksudnya jika hewan yang disembelih sedang hamil, maka janin yang ada dalam perutnya halal untuk dimakan tanpa harus disembelih ulang.

[Al-Luqothot fima Yubahu wa Yuhramu minal Ath'imah wal Masyrubat point pertama]

2. Darah.
Yakni darah yang mengalir dan terpancar. Hal ini dijelaskan dalam surah Al-An’am ayat 145:

أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا

“Atau darah yang mengalir”.

Dikecualikan darinya hati dan limfa sebagaimana ditunjukkan dalam hadits Ibnu ‘Umar yang baru berlalu. Juga dikecualikan darinya darah yang berada dalam urat-urat setelah penyembelihan.

3. Daging babi.

Telah berlalu dalilnya dalam surah Al-Ma`idah ayat ketiga di atas. Yang diinginkan dengan daging babi adalah mencakup seluruh bagian-bagian tubuhnya termasuk lemaknya.

4. Khamar.

Allah -Subhanahu wa Ta’ala- berfirman:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.”. (QS. Al-Ma`idah: 90

Dan dalam hadits riwayat Muslim dari Ibnu ‘Umar -radhiallahu ‘anhuma- secara marfu’:

كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ، وَكُلُّ خَمْرٍ حَرَامٌ

“Semua yang memabukkan adalah haram, dan semua khamar adalah haram”.

Dikiaskan dengannya semua makanan dan minuman yang bisa menyebabkan hilangnya akal (mabuk), misalnya narkoba dengan seluruh jenis dan macamnya.

5. Semua hewan buas yang bertaring.

Sahabat Abu Tsa’labah Al-Khusyany -radhiallahu ‘anhu- berkata:

أَنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنْ كُلِّ ذِيْ نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ

“Sesungguhnya Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam- melarang dari (mengkonsumsi) semua hewan buas yang bertaring”. (HR. Al-Bukhary dan Muslim)

Dan dalam riwayat Muslim darinya dengan lafazh, “Semua hewan buas yang bertaring maka memakannya adalah haram”.

Yang diinginkan di sini adalah semua hewan buas yang bertaring dan menggunakan taringnya untuk menghadapi dan memangsa manusia dan hewan lainnya. Lihat Al-Ifshoh (1/457) dan I’lamul Muwaqqi’in (2/117).

Jumhur ulama berpendapat haramnya berlandaskan hadits di atas dan hadits-hadits lain yang semakna dengannya.

[Asy-Syarhul Kabir (11/66), Mughniyul Muhtaj (4/300), dan Syarh Tanwiril Abshor ma'a Hasyiyati Ibnu 'Abidin (5/193)]

6. Semua burung yang memiliki cakar.

Yang diinginkan dengannya adalah semua burung yang memiliki cakar yang kuat yang dia memangsa dengannya, seperti: elang dan rajawali. Jumhur ulama dari kalangan Imam Empat -kecuali Imam Malik- dan selainnya menyatakan pengharamannya berdasarkan hadits Ibnu ‘Abbas -radhiallahu ‘anhuma-:

نَهَى عَنْ كُلِّ ذِيْ نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ، وَكُلُّ ذِيْ مَخْلَبٍ مِنَ الطَّيْرِ

“Beliau (Nabi) melarang untuk memakan semua hewan buas yang bertaring dan semua burung yang memiliki cakar”. (HR. Muslim)

[Al-Majmu' (9/22), Al-Muqni' (3/526,527), dan Takmilah Fathil Qodir (9/499)]

7. Jallalah.

Dia adalah hewan pemakan feses (kotoran) manusia atau hewan lain, baik berupa onta, sapi, dan kambing, maupun yang berupa burung, seperti: garuda, angsa (yang memakan feses), ayam (pemakan feses), dan sebagian gagak. Lihat Nailul Author (8/128).

Hukumnya adalah haram. Ini merupakan pendapat Imam Ahmad -dalam satu riwayat- dan salah satu dari dua pendapat dalam madzhab Syafi’iyah, mereka berdalilkan dengan hadits Ibnu ‘Umar -radhiallahu ‘anhuma- beliau berkata:

نَهَى رسول الله صلى الله عليه وسلم عَنْ أَكْلِ الْجَلاَّلَةِ وَأَلْبَانِهَا

“Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam- melarang dari memakan al-jallalah dan dari meminum susunya”. (HR. Imam Lima kecuali An-Nasa`iy (3787))

Beberapa masalah yang berkaitan dengan jallalah:

1. Tidak semua hewan yang memakan feses masuk dalam kategori jallalah yang diharamkan, akan tetapi yang diharamkan hanyalah hewan yang kebanyakan makanannya adalah feses dan jarang memakan selainnya. Dikecualikan juga semua hewan air pemakan feses, karena telah berlalu bahwa semua hewan air adalah halal dimakan. Lihat Hasyiyatul Al-Muqni’ (3/529).
2. Jika jallalah ini dibiarkan sementara waktu hingga isi perutnya bersih dari feses maka tidak apa-apa memakannya ketika itu. Hanya saja mereka berselisih pendapat mengenai berapa lamanya dia dibiarkan, dan yang benarnya dikembalikan kepada ukuran adat kebiasaan atau kepada sangkaan besar. Lihat Al-Majmu’ (9/28).

[Al-Muqni' (3/527,529), Mughniyul Muhtaj (4/304), dan Takmilah Fathil Qodir (9/499-500)]

8. Keledai jinak (bukan yang liar).

Ini merupakan madzhab Imam Empat kecuali Imam Malik dalam sebagian riwayat darinya. Dari Anas bin Malik -radhiallahu ‘anhu-, bahwasanya Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:

إِنَّ الله ورسوله يَنْهَيَاكُمْ عَنْ لُحُوْمِ ِالْحُمُرِ الْأَهْلِيَّةِ, فَإِنَّهَا رِجْسٌ

“Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya melarang kalian untuk memakan daging-daging keledai yang jinak, karena dia adalah najis”. (HR. Al-Bukhary dan Muslim)

Diperkecualikan darinya keledai liar, karena Jabir -radhiallahu ‘anhu- berkata:

أَكَلْنَا زَمَنَ خَيْبَرٍ اَلْخَيْلَ وَحُمُرَ الْوَحْشِ ، وَنَهَانَا النبي صلى الله عليه وسلم عَنِ الْحِمَارِ الْأَهْلِيْ

“Saat (perang) Khaibar, kami memakan kuda dan keledai liar, dan Nabi -Shallallahu ‘alaihi wasallam- melarang kami dari keledai jinak”. (HR. Muslim)

Inilah pendapat yang paling kuat, sampai-sampai Imam Ibnu ‘Abdil Barr menyatakan, “Tidak ada perselisihan di kalangan ulama zaman ini tentang pengharamannya”. Lihat Al-Mughny beserta Asy-Syarhul Kabir (11/65).

[Al-Bada`i' (5/37), Mughniyul Muhtaj (4/299), Al-Muqni' (3/525), dan Al-Bidayah (1/344].

9. Kuda.

Telah berlalu dalam hadits Jabir bahwasanya mereka memakan kuda saat perang Khaibar. Semakna dengannya ucapan Asma` bintu Abi Bakr -radhiallahu ‘anhuma-:

نَحَرْنَا فَرَسًا عَلَى عَهْدِ رسول الله صلى الله عليه وسلم فَأَكَلْنَاهُ

“Kami menyembelih kuda di zaman Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam- lalu kamipun memakannya”. (HR. Al-Bukhary dan Muslim)

Maka ini adalah sunnah taqririyyah (persetujuan) dari Nabi -Shallallahu ‘alaihi wasallam-.

Ini adalah pendapat jumhur ulama dari kalangan Asy-Syafi’iyyah, Al-Hanabilah, salah satu pendapat dalam madzhab Malikiyah, serta merupakan pendapat Muhammad ibnul Hasan dan Abu Yusuf dari kalangan Hanafiyah. Dan ini yang dikuatkan oleh Imam Ath-Thohawy sebagaimana dalam Fathul Bary (9/650) dan Imam Ibnu Rusyd dalam Al-Bidayah (1/3440).

[Mughniyul Muhtaj (4/291-291), Al-Muqni' beserta hasyiyahnya (3/528), Al-Bada`i' (5/18), dan Asy-Syarhus Shoghir (2/185)]

10. Baghol.

Dia adalah hewan hasil peranakan antara kuda dan keledai. Jabir -radhiallahu ‘anhuma- berkata:

حَرَّمَ رسول الله صلى الله عليه وسلم – يَعْنِي يَوْمَ خَيْبَرٍٍ – لُحُوْمَ الْحُمُرِ الْإِنْسِيَّةِ، وَلُحُوْمَ الْبِغَالِ

“Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam- mengharamkan -yakni saat perang Khaibar- daging keledai jinak dan daging baghol. (HR. Ahmad dan At-Tirmidzy)

Dan ini (haram) adalah hukum untuk semua hewan hasil peranakan antara hewan yang halal dimakan dengan yang haram dimakan.

[Al-Majmu' (9/27), Ays-Syarhul Kabir (11/75), dan Majmu' Al-Fatawa (35/208)].

11. Anjing.
Para ulama sepakat akan haramnya memakan anjing, di antara dalil yang menunjukkan hal ini adalah bahwa anjing termasuk dari hewan buas yang bertaring yang telah berlalu pengharamannya. Dan telah tsabit dari Nabi -Shallallahu ‘alaihi wasallam- bahwa beliau bersabda:

إِنَّ الله إِذَا حَرَّمَ شَيْئًا حَرَّمَ ثَمَنَهُ

“Sesungguhnya Allah jika mengharamkan sesuatu maka Dia akan mengharamkan harganya [12]“.

Dan telah tsabit dalam hadits Abu Mas’ud Al-Anshory riwayat Al-Bukhary dan Muslim dan juga dari hadits Jabir riwayat Muslim akan haramnya memperjualbelikan anjing.

[Al-Luqothot point ke-12]

12. Kucing baik yang jinak maupun yang liar.

Jumhur ulama menyatakan haramnya memakan kucing karena dia termasuk hewan yang bertaring dan memangsa dengan taringnya. Pendapat ini yang dikuatkan oleh Syaikh Al-Fauzan. Dan juga telah warid dalam hadits Jabir riwayat Imam Muslim akan larangan meperjualbelikan kucing, sehingga hal ini menunjukkan haramnya.

[Al-Majmu' (9/8) dan Hasyiyah Ibni 'Abidin (5/194)]

13. Monyet.

Ini merupakan madzhab Syafi’iyah dan merupakan pendapat dari ‘Atho`, ‘Ikrimah, Mujahid, Makhul, dan Al-Hasan. Imam Ibnu Hazm menyatakan, “Dan monyet adalah haram, karena Allah -Ta’ala- telah merubah sekelompok manusia yang bermaksiat (Yahudi) menjadi babi dan monyet sebagai hukuman atas mereka. Dan setiap orang yang masih mempunyai panca indra yang bersih tentunya bisa memastikan bahwa Allah -Ta’ala- tidaklah merubah bentuk (suatu kaum) sebagai hukuman (kepada mereka) menjadi bentuk yang baik dari hewan, maka jelaslah bahwa monyet tidak termasuk ke dalam hewan-hewan yang baik sehingga secara otomatis dia tergolong hewan yang khobits (jelek)” [13].

[Al-Luqothot point ke-13]

14. Gajah.

Madzhab jumhur ulama menyatakan bahwa dia termasuk ke dalam kategori hewan buas yang bertaring. Dan inilah yang dikuatkan oleh Imam Ibnu ‘Abdil Barr, Al-Qurthuby, Ibnu Qudamah, dan Imam An-Nawawy -rahimahumullah-.

[Al-Luqothot point ke-14]

15. Musang (arab: tsa’lab)

Halal, karena walaupun bertaring hanya saja dia tidak mempertakuti dan memangsa manusia atau hewan lainnya dengan taringnya dan dia juga termasuk dari hewan yang baik (arab: thoyyib). Ini merupakan madzhab Malikiyah, Asy-Syafi’iyah, dan salah satu dari dua riwayat dari Imam Ahmad.

[Mughniyul Muhtaj (4/299), Al-Muqni' (3/528), dan Asy-Syarhul Kabir (11/67)]

16. Hyena/kucing padang pasir (arab: Dhib’un)

Pendapat yang paling kuat di kalangan ulama -dan ini merupakan pendapat Imam Asy-Syafi’iy dan Imam Ahmad- adalah halal dan bolehnya memakan daging hyena. Hal ini berdasarkan hadits ‘Abdurrahman bin ‘Abdillah bin Abi ‘Ammar, beliau berkata, “Saya bertanya kepada Jabir, “apakah hyena termasuk hewan buruan?”, beliau menjawab, “iya”. Saya bertanya lagi, “apakah boleh memakannya?”, beliau menjawab, “boleh”. Saya kembali bertanya, “apakah pembolehan ini telah diucapkan oleh Rasulullah?”, beliau menjawab, “iya”“. Diriwayatkan oleh Imam Lima [14] dan dishohihkan oleh Al-Bukhary, At-Tirmidzy dan selainnya. Lihat Talkhishul Khabir (4/152).

Pendapat ini yang dikuatkan oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar dalam Al-Fath (9/568) dan Imam Asy-Syaukany.

Adapun jika ada yang menyatakan bahwa hyena adalah termasuk hewan buas yang bertaring, maka kita jawab bahwa hadits Jabir di atas lebih khusus daripada hadits yang mengharamkan hewan buas yang bertaring sehingga hadits yang bersifat khusus lebih didahulukan. Atau dengan kata lain hyena diperkecualikan dari pengharaman hewan buas yang bertaring. Lihat Nailul Author (8/127) dan I’lamul Muwaqqi’in (2/117).
[Mughniyul Muhtaj (4/299) dan Al-Muqni' (3/52)]

17. Kelinci.
Berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhary dan Imam Muslim dari Anas bin Malik -radhiallahu ‘anhu-:

أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم أُهْدِيَ لَهُ عَضْوٌ مِنْ أَرْنَبٍ، فَقَبِلَهُ
“Sesungguhnya beliau (Nabi) -Shallallahu ‘alaihi wasallam- pernah diberikan hadiah berupa potongan daging kelinci, maka beliaupun menerimanya”.

Imam Ibnu Qudamah berkata dalam Al-Mughny, “Kami tidak mengetahui ada seorangpun yang mengatakan haramnya (kelinci) kecuali sesuatu yang diriwayatkan dari ‘Amr ibnul ‘Ash”.
[Al-Luqothot point ke-16]

18. Belalang.

Telah berlalu dalam hadits Ibnu ‘Umar bahwa bangkai belalang termasuk yang diperkecualikan dari bangkai yang diharamkan. Hal ini juga ditunjukkan oleh perkataan Anas bin Malik -radhiallahu ‘anhu-:

غَزَوْنََا مَعَ رسول الله صلى الله عليه وسلم سَبْعَ غَزَوَاتٍ نَأْكُلُ الْجَرَادَ

“Kami berperang bersama Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam- sebanyak 7 peperangan sedang kami hanya memakan belalang”. (HR. Al-Bukhary dan Muslim)

[Al-Luqothot point ke-17]

19. Kadal padang pasir (arab: dhobbun [15]).

Pendapat yang paling kuat yang merupakan madzhab Asy-Syafi’iyah dan Al-Hanabilah bahwa dhabb adalah halal dimakan, hal ini berdasarkan sabda Nabi -Shallallahu ‘alaihi wasallam- tentang biawak:

كُلُوْا وَأَطْعِمُوْا فَإِنَّهُ حَلاَلٌ
“Makanlah dan berikanlah makan dengannya (dhabb) karena sesungguhnya dia adalah halal”. (HR. Al-Bukhary dan Muslim dari hadits Ibnu ‘Umar)

Adapun keengganan Nabi untuk memakannya, hanyalah dikarenakan dhabb bukanlah makanan beliau, yakni beliau tidak biasa memakannya. Hal ini sebagaimana yang beliau khabarkan sendiri dalam sabdanya:

لاَ بَأْسَ بِهِ، وَلَكِنَّهُ لَيْسَ مِنْ طَعَامِي

“Tidak apa-apa, hanya saja dia bukanlah makananku”.

Ini yang dikuatkan oleh Imam An-Nawawy dalam Syarh Muslim (13/97).

[Mughniyul Muhtaj (4/299) dan Al-Muqni' (3/529)]

20. Landak.
Syaikh Al-Fauzan menguatkan pendapat Asy-Syafi’iyyah akan boleh dan halalnya karena tidak ada satupun dalil yang menyatakan haram dan khobitsnya. Lihat Al-Majmu’ (9/10).

21. Ash-shurod, kodok, semut, burung hud-hud, dan lebah.

Kelima hewan ini haram dimakan, berdasarkan hadits Abu Hurairah -radhiallahu ‘anhu-, beliau berkata:

نَهَى رسول الله صلى الله عليه وسلم عَنْ قَتْلِ الصُّرَدِ وَالضِّفْدَعِ وَالنَّمْلَةِ وَالْهُدْهُدِ

“Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam- melarang membunuh shurod, kodok, semut, dan hud-hud. (HR. Ibnu Majah dengan sanad yang shohih).

Adapun larangan membunuh lebah, warid dalam hadits Ibnu ‘Abbas yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Abu Daud.

Dan semua hewan yang haram dibunuh maka memakannyapun haram. Karena tidak mungkin seeokor binatang bisa dimakan kecuali setelah dibunuh.

[Al-Luqothot point ke-19 s/d 23]

22. Yarbu’.

Halal. Ini merupakan madzhab Asy-Syafi’iyah dan Al-Hanabilah, dan merupakan pendapat ‘Urwah, ‘Atho` Al-Khurosany, Abu Tsaur, dan Ibnul Mundzir, karena asal dari segala sesuatu adalah halal, dan tidak ada satupun dalil yang menyatakan haramnya yarbu’ ini. Inilah yang dikuatkan oleh Imam Ibnu Qudamah dalam Al-Mughny (11/71).

[Hasyiyatul Muqni' (3/528) dan Mughniyul Muhtaj (4/299)]

23. Kalajengking, ular, gagak, tikus, tokek, dan cicak.

Karena semua hewan yang diperintahkan untuk dibunuh tanpa melalui proses penyembelihan adalah haram dimakan, karena seandainya hewan-hewan tersebut halal untuk dimakan maka tentunya Nabi tidak akan mengizinkan untuk membunuhnya kecuali lewat proses penyembelihan yang syar’iy.

Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wasallam- bersabda:

خَمْسٌ فَوَاسِقُ يُقْتَلْنَ فَي الْحِلِّ وَالْحَرَمِ: اَلْحَيَّةُ وَالْغُرَابُ الْاَبْقَعُ وَالْفَأْرَةُ وَالٍْكَلْبُ وَالْحُدَيَّا

“Ada lima (binatang) yang fasik (jelek) yang boleh dibunuh baik dia berada di daerah halal (selain Mekkah) maupun yang haram (Mekkah): Ular, gagak yang belang, tikus, anjing, dan rajawali (HR. Muslim)

Adapun tokek dan -wallahu a’lam- diikutkan juga kepadanya cicak, maka telah warid dari hadits Abu Hurairah riwayat Imam Muslim tentang anjuran membunuh wazag (tokek).
[Bidayatul Mujtahid (1/344) dan Tafsir Asy-Syinqithy (1/273)]

24. Kura-kura (arab: salhafat), anjing laut, dan kepiting (arab: sarthon).

Telah berlalu penjelasannya pada pendahuluan yang ketiga bahwa ketiga hewan ini adalah halal dimakan.

[Al-Luqothot point ke-28 s/d 30]

25. Siput (arab: halazun) darat, serangga kecil, dan kelelawar.

Imam Ibnu Hazm menyatakan, “Tidak halal memakan siput darat, juga tidak halal memakan seseuatupun dari jenis serangga, seperti: tokek (masuk juga cicak), kumbang, semut, lebah, lalat, cacing, kutu, nyamuk dan yang sejenis dengan mereka, berdasarkan firman Allah -Ta’ala-, “Diharamkan untuk kalian bangkai”, dan firman Allah -Ta’ala-, “Kecuali yang kalian sembelih”. Dan telah jelas dalil yang menunjukkan bahwa penyembelihan pada hewan yang bisa dikuasai/dijinakkan, tidaklah teranggap secara syar’iy kecuali jika dilakukan pada tenggorokan atau dadanya. Maka semua hewan yang tidak ada cara untuk bisa menyembelihnya, maka tidak ada cara/jalan untuk memakannya, sehingga hukumnya adalah haram karena tidak bisa dimakan, kecuali bangkai yang tidak disembelih” [16].

[Al-Luqothot point ke-31 s/d 34]

Inilah secara ringkas penyebutan beberapa kaidah dalam masalah penghalalan dan pengharaman makanan beserta contoh-contohnya semoga bisa bermanfaat. Penyebutan makanan sampai point ke-25 di atas bukanlah dimaksudkan untuk membatasi bahwa makanan yang haram jumlahnya hanya sekitar itu, akan tetapi yang kami inginkan dengannya hanyalah menjelaskan kaidah umum dalam masalah ini yang bisa dijadikan sebagai tolak ukur dalam menghukumi hewan-hewan lain yang tidak sempat kami sebutkan.

Adapun makanan selain hewan dan juga minuman, maka hukumnya telah kami terangkan secara global dalam pendahuluan-pendahuluan di awal pembahasan, yang mana pendahuluan-pendahuluan ini adalah semacam kaidah untuk menghukumi semuanya, wallahul muwaffiq.

Footnote :
1. Arab:tho’am, kata yang mencakup di dalamnya makanan dan minuman. Lihat Tahdzibul Asma’ (2/186)
2. Majmu’ Fatawa Ibnu Taimiyyah 21/135
3. Al-Ikhtiyarot hal 321
4. Yakni karena berarti ayatnya akan bermakna : “dihalalkan bagi kalian yang halal”, sehingga kalimatnya tidak memiliki faidah tambahan
5. Seperti : narkoba dengan semua jenisnya, rokok dan selainnya
6. Yakni untuk kesembuhannya dari sebuah penyakit
7. Akan datang haditsnya pada point ke 19
8. Majmu’ Al Fatawa (17/178-180) dan al-Ikhtiyarot hal 321
9. Manhajus Salikin hal 52
10. Lihat pembagian ini dalam Tafsir Al-Qurthuby 6/318 dan Al-Majmu’ 9/31-32
11. Akan datang dalil pengharamannya pada penyebutan makanan yang ke 21
12. Maksudnya diharamkan menjualnya, menyewanya, dan seterusnya dari bentuk tukar-menukar harga
13. Al Muhalla 7/429
14. Mereka adalah Imam Ahmad, Abu Daud, An-Nasa’iy, At-Timirdzi dan Ibnu Majah
15. Termasuk kekeliruan dari sebagian orang ketika menerjemahkan dhib’un dengan biawak, padahal keduanya berbeda. Biawak termasuk hewan yang diharamkan untuk dimakan. Wallahu a’lam.
16. Al-Muhalla 7/405

Referensi:

1. Al-Ath’imah wa Ahkamis Shoyd wadz Dzaba`ih, karya Syaikh Al-Fauzan, cet. I th. 1408 H/1988 M, penerbit: Maktabah Al-Ma’arif Ar-Riyadh.
2. Al-Majmu’, Imam An-Nawawy, Cet. Terakhir, th. 1415 H/1995 M, penerbut: Dar Ihya`ut Turots Al-Araby.
3. Bidayatul Mujtahid, Ibnu Rusyd Al-Maliky, cet. X, th. 1408 H/1988 M, penerbit: Darul Kutubil ‘Ilmiyah .
4. Al-Luqothot fima Yubahu wa Yuhramu minal Ath’imah wal Masyrubat, karya Muhammad bin Hamd Al-Hamud An-Najdy.
(Sumber http://al-atsariyyah.com/?p=307, http://al-atsariyyah.com/wp-content/uploads/2008/10/makanan.doc.)