Cela faisait un long moment que je louchais dessus et me voilà désormais en possession du Camera Work.

La Camera Work était une revue américaine de photographie éditée de 1903 à 1917 par le photographe Alfred Stieglitz, chef de file des Photo-Sécessionnistes, mouvement d’avant-garde américain qui prônait la reconnaissance de l’art photographique comme un art à part entière qui ne se devait pas de refléter la vérité objective du sujet photographié mais sa vérité subjective, c’est à dire la vision qu’en avait son auteur, s’inspirant ainsi de l’idée pictorialiste selon laquelle la photographie, par l’utilisation de procédés divers tels que la photogravure ou la phototypie, pouvait simuler le dessin, la peinture ou l’eau-forte.

Le propos de la Camera Work, selon les termes employés par Alfred Stieglitz dans le premier numéro de sa revue daté de janvier 1903, était le suivant:

“La photographie étant dans l’ensemble un procédé monochromatique, c’est sur des gradations subtiles de tonalité et de valeur que repose si souvent sa beauté artistique. Afin de conserver l’esprit des originaux, il est donc tout à fait nécessaire d’employer à la reproduction d’œuvres photographiques une minutie rare, un soin tout particulier, quand bien même nulle reproduction ne saurait rendre entièrement justice aux subtilités de certains clichés. C’est ainsi que l’on surveillera de très près les illustrations publiées dans chaque numéro de Camera Work. Seuls trouveront grâce, dans ces pages, des travaux témoignant d’un regard individuel et artistique, indépendamment de toute école, ou bien des travaux contenant des traits exceptionnels de mérite technique, ou encore représentant tel ou tel traitement digne de considération. Toutefois, c’est la dimension picturale qui constituera le trait dominant de la revue.”

Outre Alfred Stieglitz, le groupe des Photo-Sécessionnistes comptait entre autres dans ses rangs Edward Steichen, Gertrude Käsebier, Clarence Hudson White, Eva Watson-Schütze, Joseph T. Keiley, Alvin Langdon Coburn, Mary Devens, George H. Seeley…

Ce qui me plaît dans la Camera Work, hormis l’évidente beauté qui émane de ses reproductions (et à laquelle je suis particulièrement sensible), c’est évidemment l’appropriation d’une technique jusque là utilisée de manière plutôt documentaire afin de créer une œuvre susceptible d’être placée sur le même plan artistique que la peinture car lors de son invention (la date conventionnelle est celle de la présentation par le savant François Arago de l’invention de Louis Daguerre, le daguerréotype, à l’Académie des Sciences, c’est à dire 1839, bien que le daguerréotype ne fut qu’une amélioration de l’invention de Nicéphore Niepce, mort quelques années plus tôt en 1833), l’aspect le plus révolutionnaire de la photographie était la possibilité d’enfin capturer le réel “tel qu’il était”, c’est à dire de manière objective, et de pouvoir ainsi “cataloguer” le monde (je pense notamment à l’utilisation que fit, à la fin du XIXème siècle, le criminologue Alphonse Bertillon, de la photographie en inventant l’anthropométrie judiciaire, le bertillonage).

Le travail des Photo-Sécessionnistes me rappelle bien-sûr celui des impressionnistes dans le sens où il me semble être le fruit du ressenti de son auteur, des sentiments et impressions suggérés par un paysage ou un visage à celui qui les observe, avec tout ce que cela peut comporter d’inexplicable ou d’inexprimable, mais certaines “brumes” de Steichen, Seeley, White ou Käsebier, me font penser à certaines peintures symbolistes et tout particulièrement à celles de James Whistler ou Fernand Khnopff. Quelques exemples:

James Whistler - The Thames (1896)

Edward Steichen - Landscape (1901)

Herbert French - Egyptian Princess (1909)

J’ai par ailleurs l’impression que les références au tableau de John White Alexander, Isabella or the pot of basil (d’après le poème de John Keats lui-même inspiré d’une nouvelle du Décaméron de Boccace), sont multiples:

Frank Eugene - Rebecca (1910)

George Seeley - Black Bowl (1907)

Personnellement je suis fascinée par les photographies d’Edward Steichen qui sont présentées dans la Camera Work:

Edward Steichen - Rodin Le Penseur (1905)

Edward Steichen - Moonlight, the Pond (1904)

Edward Steichen - Nude with cat (1903)

Edward Steichen - Poster Lady (1906)

Et pour terminer à la fois concernant Steichen et cet article, la photographie qui me fait le plus rêver:

Edward Steichen - Self Portrait with brush and palette (1902)

Tout a commencé ici, dans le premier lieu de culte de l’humanité. Tout y retourne. L’homme de cro-magnon n’avait pas peur des profondeurs, il n’avait pas peur de se perdre au cœur des ténèbres, la terre n’était pas son ennemie, le Dieu unique ne lui avait pas encore appris la crainte irrationnelle à l’égard des femmes et de la terre-mère.

Tout a commencé ici, dans la caverne, et tout y retourne, y entrer  – symboliquement -  c’est oser la solitude de l’introspection afin de trouver, au centre du monde souterrain, le silence  primordial par lequel  se ressource une parole.

Dans les profondeurs labyrinthiques,  je pars à la recherche des trésors perdus de mon âme, gardés par quelque gnome ou dragon qu’il me faut combattre à l’entrée de la grotte, pour pénétrer là où nulle profanation n’est à craindre.

J’en appelle à cette caverne symbolique,  à la force tellurique de ma féminité : que le ventre maternelle m’accueille et me berce, qu’il calme la douleur de l’exil, qu’il ré-enchante la vie, contre la négligence : ce non-lieu, cet endroit flottant du monde où l’on  ne sait plus recevoir le don, où l’amour n’a plus de nom, plus de mot pour se dire, là où  l’existence n’est plus qu’une enveloppe EXTÉRIEURE, qui se nomme action, ambition, pouvoir, démonstration, orgueil, narcissisme.

Pourtant toute vraie richesse se tient dans le creux sombre et ignoré du dedans….

Alors, je me retire, comme la vague, dans un souffle… dans l’inspir je descends encore plus profond, dans l’expir je me donne. Avec l’air qui inonde mes poumons je franchis un nouveau palier, je relâche la pression du monde, l’air s’échappe et je lâche prise : plus rien ne dépend de moi. Dehors ils crient et aboient. Je descends encore et les ignore.

Je me retrouve enfin, calme, n’exigeant plus rien … juste là, dans l’attente d’être un jour reconnue pour ce que je suis

En allant à la friterie du coin (je suis belge !!! ), je suis tombé sur un flyer, informant sur une soirée Halloween le 31 octobre 2009 prochain avec différents DJs de style techno et hard teck . Pas de problème jusque là, si ce n’est l’immanquable pyramide représentée avec l’œil qui voit tout et l’ inscription ILLUMINATI, on peut aussi découvrir en bas du flyer, un petit symbole fort connu et présent aussi sur le dollar américain ( on peut aussi trouver une signification au chiffre 23 présent sur ce flyer). Alors, il est clair que je ne vais pas m’amuser à faire de la publicité pour cette soirée, je me pose simplement cette question : ces symboles sont-ils là pour une question quelconque de marketing , mais bon je ne vois pas trop le but ??? où alors est-ce encore une fois clairement voulu par le directeur de ce projet . La soirée se passe dans un club sur le Luxembourg s’appelant “ Double Deuce “, ils organisent régulièrement des soirées aux thèmes interpellant souvent la bonne morale. Ce genre de soirée est de plus en plus prisé par les jeunes (18-30 ans), qui agissent souvent de manière décadente ( drogue, alcool , sexe, etc… ), ils sont donc de parfaits candidats à l’esclavagisme mental.

Je vous laisse apprécier.

Le Wake Up Project présente – Phase 3 c’est une autre série des créateurs de “l’arrivée” , de” Divine Book” …

Phase 3 est un projet créé en collaboration avec des cinéastes en provenance du monde entier, avec pour intention de faire un portrait de l’ère dans laquelle nous vivons à l’aide de moyens artistiques.

Ce film se base sur le respect inter-religieux, le savoir,et il instruira les téléspectateurs et les inspirera à “guérir” le monde.

Le film qui vous est présenté est basé sur l’analyse Biblique et Islamique des Prophéties par Sheikh Imran N.Hosein.

Il est nullement dans l’intention des auteurs de cette vidéo de la présenter en tant que vérité absolue.

Disons, que c’est une analyse bien explorée, qui peut être davantage enquêtée par vous-même.

Partie 1

Partie 2

Partie 3

Apr�s de longs mois d�impatience et surtout apr�s�l��norme succ�s de la s�rie The Arrivals (les Arriv�es), l��quipe de Wake Up Project dont Noreagaaa & Achernahr viennent enfin de lancer leur nouvelle s�rie tant attendue : Phase 3.

Phase 3 est un projet cr�� en collaboration avec des cin�astes en provenance du monde entier, avec pour intention de faire un portrait de l��re dans laquelle nous vivons � l�aide de moyens artistiques. Ce film se base sur le respect inter-religieux, le savoir, et il instruira les t�l�spectateurs et les inspirera � �gu�rir� le monde. Le film qui vous est pr�sent� est bas� sur l�analyse Biblique et Islamique des Proph�ties par Sheikh Imran N.Hosein. Il est nullement dans l�intention des auteurs de cette vid�o de la pr�senter en tant que v�rit� absolue. Disons, que c�est une analyse bien explor�e, qui peut �tre davantage enqu�t�e par vous-m�me.

http://www.wakeupproject.com/

Premier �pisode : Introduction

Deuxi�me �pisode : Symbolisme Religieux

Troisi�me �pisode : le Temps des Grandes Tromperies

(déjà publié dans La Main Rouge)

Pour remplacer la vieille fête païenne de Samain et pour ancrer son emprise, l’Eglise a institué une fête des Martyrs qui s’est étendue à l’ensemble des saints. Puis au Moyen Age, comme perduraient les réjouissances païennes en l’honneur des morts , la fête des Martyrs fut, à partir de 610, circonscrite au 13 mai tandis qu’il était décidé de fêter tous les Saints le 1er novembre.

Au 8ème siècle, les évangélisateurs irlandais de la Gaule se heurtèrent à la toujours vivace fête païenne celtique de Samain qui débutait la nouvelle année et permettait la communion entre les vivants et les morts et c’est le fils de Charlemagne, Louis le Pieux qui institua en 835 la fête de la Toussaint qui devint une grande fête chrétienne en 1580 mais une “fête d’obligation” seulement sous Pie X au 20ème siècle.

C’est Odilon, abbé de Cluny qui vers l’an 1000 impose la date du 2 novembre pour la commémoration des défunts pour ne pas empiéter sur la fête des saints mais c’est pourtant souvent ce jour là, dans la mesure où le 2 novembre n’est pas férié, que les tombes sont fleuries dans les cimetières (souvent par un pot de chrysanthèmes), nettoyées (depuis la milieu du XIXe siècle) et qu’on y allume même parfois encore une bougie. Le tout, dans l’esprit de “faire mémoire des défunts” et de prier pour eux car on considère qu’ “ils ont besoin d’une purification pour être pleinement avec Dieu”.

Depuis 1997, la Toussaint subit la vigoureuse concurrence de la fête d’Halloween, perversion essentiellement commerciale de la Samain Celte .

Samonios est fixé aux alentours du 1er novembre, pour plus de commodités, mais devrait être précisé en fonction des phases de la lune. Dans le calendrier celtique cette date correspond à la fin de la saison claire et au début de la saison sombre, à la fin de l’Automne et au début de l’Hiver, à la fin de l’ancienne année et au début de la nouvelle. Elle est la seule, parmi les 8 fêtes traditionnelles, à présenter cette « triparticité », c’est dire son importance. Elle est considérée comme une récapitulation de l’été tout en étant également déjà engagée dans l’hiver, tandis que par ailleurs, elle condense, récapitule et clôt la saison militaire qui avait débuté à Beltaine.

C’est un « seuil » particulièrement important dans l’année celtique et tous les grands évènements mythiques et épiques se passent lors de cette fête. C’est à ce moment que meurent les dieux et les héros, ont lieu toutes les batailles de l’épopée. Tous les évènements fondateurs s’y concentrent, y ont leurs signes avant-coureurs aussi bien que leurs épilogues. C’est là qu’a lieu l’accouplement du Dagda et de la Morrigane qui évoque l’union rituelle du chef de la tribu et de la Déesse de la Terre pour assurer la prospérité pour l’année à venir. C’est le moment de la lutte décisive des dieux, les Tuatha De Danann contre les Fomoire, symbolisant les puissances des Ténèbres. C’est encore le jour de la descente de Cuchulainn dans l’Autre Monde au terme de sa maladie qui l’a affecté toute la période s’étendant d’un Samonios à l’autre.

Symboles

Samonios est placé sous le signe du Gui. Certains pensent généralement que la cueillette du végétal décrite par Pline l’Ancien intervenait à cette période de l’année. Considéré comme une panacée, outre ses significations symboliques de sagesse spirituelle et de guérison, d’éternité, de vigueur et de régénération physique, le gui illustre aussi le terme cyclique de l’année et son renouvellement. L’If pour sa part est l’arbre de Samonios. En liaison avec l’Autre Monde et la Mort, il illustre l’éternité et la continuité des cycles de vie reliant mort et renaissance dans un flux permanent.La pomme considérée comme un fruit mystérieux ayant quelque chose à voir avec l’Autre Monde (c.f. Avalon, l’Ile aux Pommes) apparait elle aussi dans certaines coutumes de Samonios et semble avoir été liée à cette fête.

On peut aussi raisonnablement penser que le Chaudron était associé à la fête de Samonios, ce que semble montrer la notice du Dictionnaire des Symboles sur le chaudron sacrificiel : « le roi déchu s’y noie dans le vin ou la bière, en même temps qu’on incendie son palais, lors de la dernière fête de Samain de son règne (…) la majorité des chaudrons mythiques et magiques des traditions celtiques ont été trouvés au fond de l’Océan ou des lacs (donc la localisation de l’Autre Monde) (…) la force magique réside dans l’eau (qui, comme par hasard gouverne le signe du scorpion) ; les chaudrons sont des récipients de cette force magique, souvent symbolisée par une liqueur divine (c.f. l’hydromel) ; ils confèrent l’immortalité ou la jeunesse éternelle (c.f. la Terre des Jeunes, l’une des appellations de l’Autre Monde), transforment celui qui les possède ou qui s’y plonge en héros ou en dieu ».

Honneur aux Ancêtres

Les peuples de l’Antiquité honoraient les morts et leurs esprits (héritage du chamanisme ?). Les morts étaient honorés comme les esprits vivants d’êtres aimés et de gardiens dépositaires des fondements de la sagesse de la tribu (peut être est-ce aussi pourquoi les Celtes conservaient les cranes d’ancêtres ou de héros ? et peut on voir une correspondance entre ce culte et les sculptures de têtes d’hommes couronnés de feuilles de gui ???). Au passage : les chrétiens, et notamment saint Augustin reprochaient vivement aux païens le culte qu’ils rendaient à leurs morts et les prières qu’ils leur adressaient. Le bien être des morts dépend de l’attention que leur accordent les vivants car le mort craint l’oubli de ses descendants. De cette manière les morts qui sont passés dans un Autre Monde restent pourtant présents auprès de leurs descendants et établissent ainsi un pont entre les deux mondes.

Samonios est une période hors du temps. Le temps y est suspendu et cette suspension annihile provisoirement toute différence entre l’Autre Monde et le monde des hommes, et fait tomber toutes les barrières. C’est une période privilégiée pour honorer ses morts, alors que le soleil s’abaisse de plus en plus sur l’horizon, perd de sa force et de sa vitalité. C’est le moment le plus propice pour établir le contact avec les esprits des défunts, vus comme source de conseil (les pratiques divinatoires devaient avoir une place lors de cette fête) et d’inspiration, plutôt que comme une cause de frayeur. C’est donc le moment où les habitants de l’Autre Monde peuvent venir visiter les vivants et où certains vivants peuvent être admis en visite dans l’Autre Monde .

L’Autre Monde

Il y a deux conceptions relatives à l’Autre Monde des Celtes. Le Sid qui se confond avec les tertres, les cairns et les tumulus d’origine préceltique

Les Iles paradisiaques, trois cinquantaines selon la navigation de Bran, et localisées à l’Ouest du monde, « derrière » la mer, sur une île ou parfois sous la mer. Cette précision quant à la direction est fondamentale puisqu’elle indique là où le soleil se couche : le point cardinal ouest «  est « la porte » de la mort et Venus (Belisama) comme le soleil (véhicule de Belenos) semblent venir s’y éteindre, y mourir. En conséquence, l’Ouest est le seuil du mystère, de l’au-delà, du non manifesté ». Et comme l’Ouest correspond aussi à l’Automne et à ses brumes, période de fantasmagorie où les choses paraissent autres qu’elles ne sont, il semble logique de considérer Samonios comme un temps où l’Autre Monde et le nôtre sont en communication, où la « Porte » est ouverte.

Selon le principe hermétique « ce qui est en bas est comme ce qui est en haut » (étant bien entendu que ça vaut surtout pour la forme et qu’une harmonisation du fond est nécessaire…). Il n’est donc pas étonnant que le cycle de la vie humaine ait été mis en correspondance avec celui du soleil, journalier du moment où il se lève (naissance) jusqu’à son coucher (mort ou du moins mort apparente), quand il semble s’enfoncer dans la terre ou dans la mer (pour aller passer la nuit dans ses autres résidences, derrière l’océan ou sous la terre). Il en va de même pour son cycle annuel (les solstices). Le soleil apparait donc ici comme un symbole de résurrection et d’immortalité.

Le soleil détermine la durée du jour et « la première analogie du jour est celle d’une succession régulière : naissance, croissance, plénitude et déclin de la vie (…) tandis que les saisons de l’année paraissent répéter en plus grand les quatre parties du jour : le printemps/le matin, l’été/le midi, l’automne /le coucher du soleil, l’hiver/la nuit » (dictionnaire des symboles).La nuit quant à elle (faut il rappeler que selon leur conception du temps les Celtes en faisaient le commencement de la journée ?) « symbolise le temps des gestations, des germinations (…) qui vont éclater au grand jour en manifestation de vie. Elle est riche de toutes les virtualités de l’existence » (id.). Cela vaut pour la vie humaine et animale comme pour la vie végétale et minérale ; en définitive pour l’ordre cosmique lui même. En fonction de ça, rien d’étonnant donc à ce qu’aient été faits des rapprochements entre le cycle solaire, la mort et la renaissance des êtres vivants et l’existence d’un Autre Monde derrière la mer ou sous la terre.

On rappellera aussi quand même que si la date précise de Samonios est déterminée par les phases de la lune, la succession de ces dernières, comme la succession des saisons, « scande le rythme de la vie, les étapes d’un cycle de développement : naissance, formation, maturité, déclin ; cycle convenant aux êtres humains aussi bien qu’à leurs sociétés et civilisations. Elle illustre également le mythe de l’éternel retour. Elle symbolise l’alternance cyclique et les perpétuels recommencements ». (id.)

Une fête a trois aspects

Fête collective à laquelle les trois classes participaient et où la présence de tous est obligatoire sous peine de sanctions. Samonios est l’occasion de cérémonies religieuses et officielles placées sous le signe « des jeux, des réunions, pompe et magnificence, bonne chair et banquet » jusqu’au point d’orgue que constitue le grand banquet royal et militaire : on y consomme en quantité (les femmes et les hommes étant dans des salles séparées) vin, bière, hydromel (l’ivresse est un moyen d’approcher le sacré) ainsi que, parmi de nombreuses autres victuailles, de la viande de porc, animal consacré à Lug et au Dagda.

Les règlements, les lois et les devoirs y sont fixés, et tous les sept ans à Tara, est procédé à l’élection du Roi. Les druides sont là pour préparer, ordonner, diriger le festin suivant les normes traditionnelles où ni querelles ni violence ne sont tolérées. Cette période de fête est inaugurée par les druides au moyen du feu qui est le moyen d’action le plus puissant qui soit à leur disposition. A la veille de Samonios tous les feux sont éteints excepté celui des druides sur le site même de la fête et qui servira à rallumer tous les autres. En parallèle, de grands feux étaient allumés sur le tertre ou la place du village et servaient aussi à rallumer tous les feux qui avaient été éteints la nuit auparavant.

F. Le Roux et Guyonvarc’h soulignent les trois aspects de la fête : une fête religieuse d’abord, célébrée au bénéfice de toute la société (sacrifice animal ou oblation végétale), une suite de réunions ou assemblées légales, appuyées sur la base religieuse ensuite, et qui avaient pour intention la remise en ordre de la justice et de l’administration royales, enfin le festin proprement dit auquel chacun est tenu d’assister sous peine de mort.

Le rituel semble bien établi : au niveau le plus bas, le peuple rend hommage à ses dieux avant d’aller prendre sa part du festin et assister aux jeux. Au niveau de la classe guerrière a lieu l’essentiel des banquets, festins et beuveries : les guerriers s’y enivrent, y exhibent leurs trophées, y racontent leurs exploits. Au niveau sacerdotal, on allume le feu et pratique les sacrifices ; puis on préside aux assemblées légales auxquelles prennent part le roi et les nobles. Le plus souvent la fête de Samonios s’étendait sur sept jours : trois jours avant, le jour même et trois jours après, même s’il est un peu paradoxal de parler de durée et de temps dans la mesure où cette période était justement « hors du temps » et que n’importe quelle durée y correspondait à l’éternité.

Lors de la fête on célébrait la mort symbolique de l’ancienne année , les dieux et les héros passés dans l’Autre Monde et les défunts de la famille et du Clan : il s’agit là de rétablir le contact entre la communauté des morts et celle des vivants. Ces célébrations étaient entrecoupées de festins rituels, rite de re-naissance du monde (au début de l’année correspond symboliquement le début du Monde) car à côté de son caractère agraire, cette fête illustrait en même temps un retour à l’origine mythique de « fondation » de l’ordre cosmique : la veille de Samonios, on éteignait tous les feux et le lendemain on inaugurait la nouvelle période avec des feux nouveaux.

De la Lune et des Constellations

Samonios se trouve dans le signe astro du Scorpion gouverné par l’élément Eau et plus particulièrement par la mer : en se transformant et en changeant l’eau s’avère apte à laver de la douleur et de la tristesse et donc à avoir un effet bienfaisant face à la perte d’un proche.

Mais le Scorpion évoque aussi « la nature au temps de la Toussaint, de la chute des feuilles, du glas de la végétation, du retour au chaos de la matière brute, en attendant que l’humus prépare la renaissance de la vie » (Encyclopédie des symboles. Pochothèque). Il est « symbole à la fois de résistance de fermentation et de mort, de dynamisme, de dureté et de luttes » (id.) -il a d’aileurs Mars pour maître planétaire- mais aussi des influences occultes, de la magie, des puissances instinctives et brutales de la nature, des esprits bons et mauvais. Nous sommes donc ici dans une problématique de destruction et de création, de mort et de renaissance. Et donc, en fait, au cœur même du symbolisme « sombre » de Samonios (ce côté sombre illustré à cette date par la mort des dieux et des héros), même si d’un autre côté (mais est-ce bien étonnant ?), cette fête « ruisselante de joie et de lumière, dans les palais des rois [renforçait] par son abondance de nourriture et de boisson, le potentiel sacré de l’humanité, la préparant ainsi à la rude épreuve des ténèbres hivernales » (Guyonvarc’h). Raimonde Reznikov se veut précise : “Samain se célébrait quand la pleine lune était dans la constellation du Taureau et le soleil dans celle du Cerf ». Il est peut être intéressant , analogiquement, de préciser que la cueillette du gui et la désignation du Roi de Tara s’accompagnaient du sacrifice de deux taureaux blancs (le Taureau symbolise le temps des Semailles, la fécondité de la vie terrestre et l’aspect indomptable et farouche de la nature). Le Cerf quant à lui, ne peut qu’évoquer Cernunnos qui représente la force fécondante, les métamorphoses, les cycles de transformation et la magie.

Dans l’interprétation qu’il donne des scènes du Chaudron de Gundestrup, J.J.Hatt donne Samonios comme date de la descente de Cernunnos dans l’Autre Monde, et c’est le sacrifice du Cerf par Smertrios qui lui permettra, débarrassé de ses bois de cerf et devenu alors Esus, de remonter sur terre. Rappelons aussi qu’Esus, l’autre face selon Hatt de Cernunnos, qui est relié au symbolisme de l’Arbre (et sans doute plus particulièrement de l’if et du gui) et du taureau qui doit être sacrifié pour que son sang régénère les grues, images de la Déesse, était assimilé par les romains à leur dieu Mars (le maitre planétaire du Scorpion) parce qu’ils lui attribuaient un même symbolisme d’énergie universelle et de force créatrice, de destruction et de construction.

Des Dieux et des Déesses

On retrouve là tout le symbolisme propre à Samonios mais on peut aussi avoir une idée des divinités qui étaient peut être plus particulièrement honorées lors de cette fête.

On trouve bien sûr en premier lieu Rigantona (qu’on honore aussi sous un autre aspect en mai, c’est-à-dire à l’occasion de l’ouverture de la saison claire), la Grande Reine de l’Autre Monde, le Grand Principe Universel Féminin, omniprésente et toute puissante. Chaque jour de Samonios, la Morrigane, elle, se lave sur la rivière Unius et l’on connait ses rapports avec le Dagda : elle est aussi Reine de l’Autre Monde , elle correspond à Morgane qui règne sur Avalon et à Mélusine « dont les yeux sont des reflets de l’Autre Monde », même si on la connait sous bien d’autres noms encore dans les pays celtiques. Il y a ensuite Lug, auquel le porc dont on consomme la chair est consacré, et dont certaines généalogies donnent comme l’amant en même temps que le fils de la Grande déesse (ce qu’on dit aussi d’ailleurs du Taureau). Je pense aussi au Dagda auquel le porc est également consacré, et à son correspondant gaulois, Sukellos, dieu du passage qui, lorsqu’il a frappé le coup mortel, accueille les âmes des hommes pour une vie nouvelle, également protecteur des défunts qu’il abreuve de son tonnelet pour assurer leur survie. Et puis il y a le dieu chtonien Cernunnos qui engrange sous la terre, pendant la saison froide, les forces telluriques qui, quand elles seront arrivées à maturité sur terre, seront représentées par Esus, selon J.J.Hatt.

Un grain de blé

Les labours et les semailles des céréales sont une pratique qui a cours à Samonios, le blé devant être enseveli et pourrir avant de renaître. Elle correspond probablement à la coutume du rite funéraire de l’inhumation qui, avec la crémation et l’excarnation se sont partagées tour à tour les « faveurs » des anciens Celtes.

Par analogie l’épi de blé peut symboliquement représenter une communauté humaine : tous les grains de blé semblent identiques mais chacun a son individualité propre. A partir de là on peut considérer que le grain de blé représente l’homme. Et comme lui, il lui faut (pendant cette longue nuit de l’hiver « riche de toutes les virtualités de l’existence ») pourrir sous la terre avant de renaître suivant un cycle saisonnier qui s’apparente au cycle vital humain et le symbolise dans les sociétés à caractère agraire.

Un certain nombre de druides contemporains affirment l’adéquation, à l’origine, entre Samonios et l’Equinoxe d’Automne. Par exemple Raimonde Reznikov : « le symbolisme de Samain montre qu’il s’agissait à l’origine d’une fête de l’équinoxe d’Automne ». Il lui parait en effet certain « qu’à l’origine les autres fêtes étaient bien placées aux équinoxes et aux solstices et que la raison de leur décalage dans le temps provient du phénomène de précession des équinoxes responsable de la rétrogradation d’étoiles repères ». A l’appui de ses dires, l’auteur cite le passage de « la Bataille de Crinna » évoquant la maturité des glands (dont la mastication on le sait, favorise la divination)) et des fruits mais cet argument est rejeté par Le Roux et Guyonvarc ‘h qui, d’une part, rattachent cette maturité plutôt à Lugnasad, d’autre part avertissent qu’il « serait imprudent de tirer de ce texte que Samain était une fête à caractère agraire […] du reste ce même texte souligne immédiatement les aspects juridiques [et] ce qui domine de loin la fête de Samain c’est le grand banquet royal et militaire », affirment enfin à plusieurs reprises que le problème de la place de Samain dans le calendrier ne se pose pas : « c’est une fête de novembre, même si elle ne pouvait guère être une fête fixe car dépendant d’un calendrier luni-solaire ».En fait Samonios, plutôt qu’appartenir réellement à l’automne ou à l’hiver semble bien être un point de transition entre les deux saisons où, jadis, tous les animaux non requis par le travail ou retenus comme réserve d’élevage étaient abattus et leur viande fumée ou salée était mise en réserve pour l’hiver. Ce qui ne pouvait pas être conservé était alors mangé lors de la fête tandis que la graisse, les peaux et les fourrures étaient prélevées car vitales pour aider les gens à passer l’hiver. C’était une courte période de plénitude avant la cruelle pénurie de la nuit hivernale. Car je crois qu’il serait abusif, comme Le Roux et Guyonvarc’h, de ne pas voir aussi un caractère agraire à la fête de Samonios (fête « totale » !) alors que la société celtique était effectivement une société agraire et pastorale et que le calendrier celtique semble bien avoir été réglé sur le début et la fin des travaux de l ’élevage et de la culture plutôt que sur l’année solaire des équinoxes et des solstices.

A propos du Calendrier

Il est vrai qu’un calendrier gallo romain composé d’une mosaïque ( http://jfbradu.free.fr/mosaiques/gallo-romaines/st-rom-gal/st-rom-gal.htm ) et découvert à saint Romain en Gal représente les scènes d’hiver suivantes où n’apparaissent pas les semailles (sauf pour les fèves) et qui sont plutôt des scènes d’intérieur : deux paysans assis près d’un foyer ; un homme apportant des osiers à une femme qui tresse des paniers ; deux autres semant des fèces ; un homme et un enfant faisant des libations aux dieux du Foyer ; la meule tournée par l’âne que dirige une femme ; un homme introduisant des pains dans le four ; deux autres vêtus du chaud manteau à capuchon transportant au vignoble du fumier sur un brancard. En revanche ce sont les scène d’automne qui concernent les travaux des champs : les vendanges d’abord ; et puis on y cueille les pommes, on déchausse les arbres, on fait les labours et les semailles. Mais il ne faut pas se laisser tromper par une interprétation littérale des mots, par le fait que Samonios correspond au début de l’hiver : au 1er novembre, nous sommes toujours dans les conditions qui ont prévalu durant l’automne et il est encore temps de semer les blés, l’orge et la seigle dans la terre endormie ; après il serait trop tard car les grains ne germeraient pas (en quelque sorte des semailles d’hiver dans des conditions automnales…). De plus je suppose que les agriculteurs de l’époque ne semaient leurs grains que quand ils estimaient que la terre était prête, ou encore apte à les recevoir et non pas parce qu’un calendrier (sauf s’il s’agissait d’un rite cultuel) leur enjoignait de le faire à une date précise. Donc, le 1er novembre, nous sommes encore en automne mais c’est quand même le début de l’hiver. Ou peut être serait-il plus approprié de dire « la fin de l’été » pour respecter l’étymologie d’une part mais aussi parce que les différentes fêtes semblent effectivement bien représenter non pas le début mais plutôt la fin des périodes (ce qui je crois correspond tout à fait à la conception que les Celtes avaient du temps):

Samain : fin des jours blancs, entrée dans les jours noirs

Imbolc : cœur des jours noirs

Beltaine : fin des jours noirs, entrée dans les jours blancs

Lugnasad : cœur des jours blancs

Les solstices et équinoxes, eux, représentent les moments culminants, ostensibles des saisons proprement dites et correspondent aux dates de nos saisons actuelles. D’aucuns pensent au contraire que Samonios coïncidait à l’origine avec le solstice d’hiver. Il est vrai, par exemple, qu’à l’appui de cette thèse, certains situent la cueillette du gui au solstice d’hiver même si je trouve personnellement que la date du 1er novembre est plus appropriée (symboliquement, etc.) à cette cueillette. Considérant que les 4 fêtes solaires, équinoxes et solstices, dont la célébration existait de toute antiquité parmi les peuples autochtones de l’Europe préhistorique et qui furent assimilés par les arrivants celtes pour assoir une société dont les fondements économiques étaient d’essence agraire et pastorale. Considérant donc ces 4 fêtes et leur articulation dans le calendrier cultuel celte, je trouve tout à fait intéressant et justifié , aux niveaux pratique, symbolique et métaphysique que chacune d’entre elles soit un « paroxysme » et non un « début ». Chacune d’entre elles constitue alors une extension de la fête -Imbolc, Beltaine, Lugnasad, Samain – qui l’a directement précédée tout en représentant le moment culminant, ostensible de la saison que chacune de ces grandes fêtes celtes inaugure. Samonios est placée sous le signe astrologique du Scorpion qui symbolise le glas de la végétation,

la chute et la décomposition des feuilles, expression de la destruction des valeurs objectives et des formes extérieures à la faveur d’un processus de fermentation, de putréfaction, de désagrégation. Ce signe d’Eau, fixe, est celui de l’eau immobile, fétide des marais, comme celui de l’eau de vie ou de la lave volcanique. Ce signe est sous la tutelle de Mars et de Pluton, « le Prince des Ténèbres » symbole des profondeurs et des ténèbres de notre nuit originelle.

————————————————————————————————————————

J’ai regardé hier au soir “Robin des Bois, prince des voleurs”, avec le fabuleux Alan Rickman dans le rôle du shérif de Nottingham.

On dit que les aventures de Robin des Bois sont une allégorie pour illustrer le combat entre paganisme et christianisme. En fait, plus précisément, on constate un parallèle entre Robin Hood, alias Robin des Bois et l’”Homme Vert” (Green Man) des fêtes païennes de Mai. Il semble bien en effet que la “légende de Robin” résulte d’un amalgame entre des faits historiques et des éléments mythiques incluant le personnage de Jack-in-the-Green.

Jack in the Green intervient dans le cycle des saisons : il représente la transition du printemps à l’été. Il s’agit d’un personnage disposant de pouvoirs de fertilité et de régénération. Dans les campagnes anglaises sa popularité est grande. C’est lui le “roi du mai” (May King) et à ce titre, il “épouse” chaque année la plus jolie fille du village, la “reine du Mai” (May Queen). Jack in the Green est invariablement revêtu de feuilles et de branchages et la tradition veut qu’il disparaisse complètement sous la verdure à l’exception de ses yeux. Au cours de la fête, Jack doit d’abord faire semblant d’être mort (à l’exemple de la terre qui parait morte pendant l’hiver). Puis il ressuscite brusquement et s’élance pour danser avec la reine du mai. On célèbre alors leur union en même temps que le retour annuel de la vie.

Le territoire de Robin des Bois est la célèbre forêt de Sherwood, dans le Nottinghamshire. C’est là, dans cette partie de l’Angleterre qui fut, au IXe siècle l’un des centres de la colonisation scandinave, même si de nombreux lieux-dits dans d’autres régions sont bâtis sur son nom, que Robin aurait défendu la veuve et l’orphelin contre le méchant shérif de Nottingham, sous le règne d’un souverain alternativement identifié à Richard Ier, Jean sans Terre, Edouard II ou Henri III.

La première mention de Robin remonte à 1377 dans “the vision, of Piers the Plowman”. Mais à cette époque le héros est déjà connu par la tradition orale : le mythe de Robin semble être pleinement élaboré dès la première moitié du XIVe. Sa popularité ne fait que croître et Robin est le héros d’une quantité considérable d’aventures à l’époque élisabéthaine. Vers la fin du Moyen-Age, Robin Hood semble même avoir été le héros par excellence des paysans tout comme le roi Arthur était le héros des couches supérieures. Il est le “fermier idéal” tout comme Arthur est le chevalier idéal.

Il est très probable que le “mythe” de Robin des Bois ait eu une base historique et de nombreuses hypothèses ont été émises même si la version la plus courante en fait un grand seigneur dépossédé de ses terres par l’arbitraire royal.

Il semble que ce soit lors de la révolte paysanne de 1381 contre l’administration royale anglaise que la légende prit corps sous la forme qu’on lui connait. Robin est alors le héros ,populaire, qui joue “de bons tours” aux représentants du roi considérés comme des envahisseurs (à l’instar de Till l’Espiègle aux Pays Bas).

Mais parallèlement à ces “traits historiques”, Robin Hood possède bien une dimension mythique qui l’apparente directement à Jack in the Green.

Il est d’abord évident qu’il est lié à la végétation : son costume est traditionnellement vert, il est l’homme vert. Son terrain d’action, la forêt, joue plus qu’un simple rôle géographique et il en apparait, par son nom même, comme la véritable incarnation : le génie de la forêt de Sherwood. Il est un archer, un chasseur, un ami des animaux, le protecteur de la végétation (= fertilité), le protecteur des faibles et notamment des femmes (= fécondité), le protecteur du peuple (= productivité). C’est grâce à ses interventions que les biens matériels sont redistribués et plus justement répartis. Tous ces traits situent bien Robin dans le prolongement d’une ancienne divinité de “troisième fonction” (qui président à presque toutes les fêtes rurales saisonnières).

A cela s’ajoute les liens significatifs que le personnage entretient avec les éléments directement liés aux festivités du 1er mai : la “Morris Dance” et la “Maid Marian”.

La Morris Dance est une vieille danse populaire qui, sous Henry VIII constitue l’un des éléments essentiels de la célébration rurale du Mai. Sous une forme quasi rituelle elle est dansée sous forme de spectacle par cinq hommes auxquels s’ajoute un garçon habillé en fille qu’on appelle Maid Marian.

Or cette “Maid Marian” (damoiselle Marion) est une des héroïnes principales de la légende de Robin Hood et le nom de ce dernier se trouva associé, concurremment à celui de Jack-in-the-Green en tant que partenaire de Maid Marian à la fête du Mai : Robin des Bois devient ainsi le Roi du Mai en face de la Maid Marian, le reine. Au XVI e et XVIIe siècles Maid Marian était devenue, en association tantôt avec Robin, tantôt avec frère Tuck, un personnage clé de la fête du mai.

Une légende plus tardive raconte comment Maid Marian, ayant cherché Robin déguisé en page dans la forêt, se bat avec lui pendant une heure avant de le reconnaitre à sa voix. Il y a là aussi déguisement et donc, comme le garçon déguisé en fille de la Morris Dance, quête d’un personnage par l’autre, travestissement, (re) découverte, qui sont courants dans les contes populaires.

Enfin, dernier détail : Robin Hood apparait comme foncièrement antireligieux dans les récits dont il est le héros.Il est en particulier l’ennemi juré des moines et des abbés (Frère Tuck étant un “transfuge”, ou, même, certaines théories le donnent comme représentant le paganisme ). Ce trait convient assez bien à une figure d’origine (au moins partiellement) païenne. En revanche, il est dit à plusieurs reprises que Robin honore grandement la Vierge Marie : on peut se demander si cette Vierge Marie n’est pas tout simplement la Maid Marian (Marion)…

(sources : “Les Traditions d’Europe“, sous la direction d’Alain de Benoist. Le Labyrinthe,

“Fêtes païennes des quatre saisons“, sous la direction de Pierre Vial. Editions de la Forêt)

——————————————————————————————————

Des gens « voient » des démons partout

Pièces frappées sous le règne du Roi Léopold 1er [1831 - 1865]

Pièces en argent

Sur les premières pièces en argent, émises à partir de 1832,   le Roi Léopold 1^er  porte une couronne de feuilles de chêne.  Cette couronne  symbolise  un roi avisé, sage.  Une couronne de laurier symboliserait au contraire  le roi des batailles.  Sur ces pièces en argent, le roi regarde vers la gauche, vers le passé, symbolisant un Roi qui regarde les choses déjà réalisées.   

Les pièces en argent où le Roi Léopold 1^er est représenté tête couronnée existent en: 5 francs, 2 francs, 1 franc, 1/2 franc et 1/4 franc.  A remarquer qu’il est effectivement écrit 1/2 ou 1/4 franc sur ces monnaies et non pas 50 ou 25 centimes.

L’image  ci-dessous nous montre l’avers et le revers des pièces de 5 francs et de ¼ francs en argent où le Roi est représenté tête couronnée de feuilles de chêne.  La pièce de 5 francs a un  diamètre réel de 37 mm alors que celle de ¼ de franc n’a que 18 mm de diamètre.

5 BEF et 1/4 BEF Léopold 1er, tête couronnée

A partir de 1848, les pièces belges représenteront le Roi sans couronne de feuilles. Ces pièces seront émises avec les valeurs faciales de 5 francs, 2 1/2 francs, 2 francs, 1 franc, 1/2 francs, 1/4 franc et 20 centimes.

Pièces en Or

Sur les pièces en or, le Roi est tourné vers la droite, en direction de l’avenir.   Des pièces de 40 francs et de 20 francs en or où le Roi figure la tête couronnée de feuilles de chêne ont été frappées mais en très petites quantités, le nombre exact ne semble pas connu.  Les pièces en or représentant le Roi sans cette couronne de feuilles sont plus nombreuses.  Ces pièces existent en 25, 20 et 10 francs.

L’image suivante nous présente une pièce de 20 francs en or de 1865, dernière année du règne du Roi Léopold Premier.  A remarquer que la couronne de feuilles de chêne est encore utilisée au revers de la pièce.  La pièce a un diamètre de 21 mm.

Pièce de 20 francs en or de 1865. Léopold Premier

Pièces en cuivre

Des pièces en cuivre ont aussi été frappées sous le règne de  Léopold 1^er (10, 5, 2 et 1 centime) ces pièces en cuivre n’étaient pas estimées suffisamment nobles pour porter le portrait du Roi, seul un monogramme y figure.

L’image suivante nous montre des pièces de 1 et de 10 centimes en cuivre.  D’un côté, on y voit le “L” stylisé, monogramme de Léopold Premier.  De l’autre côté, on y voit un lion héraldique: symbole de la Belgique qui regarde vers la droite (vers l’avenir) une patte posée sur une stèle portant l’inscription “Constitution belge 1831″ ce qui symbolise la confiance en cette constitution ainsi que sa stabilité, sa solidité (gravé sur pierre).  La pierre bien taillée symbolisant le côté achevé, réfléchi de cette constitution.  De la position assise du lion, se dégage une impression de calme, de sérénité.

Léopold Premier. 1 centime en cuivre - 1862 / 10 centimes en cuivre - 1832

La journaliste canadienne Béatrice Richard écrivait voici dix ans déjà :

« Pour soulager nos égos en petits morceaux, Daniel Goleman a trouvé la formule magique: «mettre de l’intelligence dans nos émotions», c’est-à-dire ne pas devenir esclaves des passions qui empêchent notre bonheur, voire celui de l’humanité tout entière.  Les illettrés émotionnels sont responsables des malheurs qui affligent l’Amérique et le reste de la planète.  Par conséquent, il faut relever notre QE et celui de nos enfants pour construire un monde meilleur. Alléluia!!! ».

Le Professeur américain Ledoux (Université de New York) fit, avant Goleman, la découverte de l’ « intelligence émotionnelle ».  Il s’est aperçu qu’une petite partie des stimuli provoquant nos émotions n’était pas traitée au niveau du cortex mais au niveau d’une glande abritée dans les replis de l’encéphale.  Cette théorie de l’ « intelligence émotionnelle » a ensuite été validée et développée par Salovey (Université de Yale) et Mayer (Université du New Hampshire).

Cette théorie proposée sous le nom de « concept d’intelligence émotionnelle » comprenait les quatre dimensions suivantes :

1.- perception et évaluation des émotions

2.- intégration et utilisation des émotions

3.- compréhension de l’univers des émotions

4.- gestion des émotions.

Goleman de son côté ayant axé ses écrit sur « l’importance des émotions au travail » a créé un concept de « 25 compétences » structurées autour de « 5 éléments » à savoir :

1.- la conscience de soi

2.- l’autorégulation

3.- la motivation

4.- l’empathie

5.- les compétences sociales.

Pour ma part, au vu de ce qui précède, je dirais que :

a.- la connaissance de soi favorise l’apparition de l’ « intelligence émotionnelle »

b.- la connaissance de soi permet de découvrir nos possibilités, nos limites

c.- la connaissance de soi révèle nos intérêts et motivations

d.- la connaissance de soi permet de corriger nos comportements.

D’autres outils permettent d’arriver à de tels résultats et pour n’en citer qu’un – très cher à un de mes amis – il y a l’ « Ennéagramme ».  Je ne l’ai jamais « pratiqué » donc n’en dirai rien.  La seule remarque que je me permettrai est la suivante : risque de subjectivité lorsque l’Ennéagramme est utilisé par un tiers aux fins d’évaluer un candidat, un employé en poste, etc …

Pour information j’envisage de m’investir dans l’étude de cette technique afin de la mettre ou pas en concordance avec mon « Color Attitude Profile ».

L’intitulé de ce blog est comme vous le savez tous « Couleurs & Energies ».  D’une part je crois absolument dans « les Couleurs » comme outil d’évaluation des comportements et je crois d’autre part dans l’énergie des couleurs mise au service de l’amélioration des comportements humains.  L’énergie des couleurs peut également être utilisée dans le cadre de thérapies mais là n’est point le sujet de ce jour.

Je vais vous soumettre deux « images » que vous pourriez avoir tendance  à considérer comme restrictives car ne faisant pas partie d’un test d’évaluation complet.  Ce n’est point le cas.  Elles informent au plan :

a.- psychologique

b.- physiologique

c- affectif

d.- émotionnel

sur les comportements de l’interviewé ou du patient qui aurait l’un « rejeté » le bleu dans son test et l’autre « élu » le jaune.

Si vous vous donnez la peine d’étudier l’image ci-dessous :

vous constaterez que la personne « souffre » physiologiquement, affectivement et émotionnellement.

Par contre, dans l’étude de la seconde image :

vous constaterez qu’il y a très peu de « souffrance ».

Ces deux tableaux montrent que « Color Attitude Profile » est l’instrument idéal pour détecter ces dites « souffrances » ou pour permettre à l’interviewé (ou patient) de se mieux connaître.

Les effets bénéfiques de l’utilisation des Energies des Couleurs permettent de rééquilibrer et d’harmoniser la totalité des composantes psychologiques ou psychiques de l’ « individu ».

Chaque couleur ayant sa propre longueur d’onde et sa propre fréquence  l’énergie des couleurs peut selon le choix effectué soit nous relaxer soit nous stimuler.  S’ « immerger » dans une couleur ou s’en imprégner peut vous amener à atteindre le but souhaité.

Les couleurs font partie de notre vie.  Mais avant d’en utiliser les bienfaits vous devez apprendre à vous connaître.

En résumé, je ne veux en rien discréditer les travaux de Daniel Goleman contrairement à ce que pourrait laisser penser le début de cette contribution.  Je veux néanmoins vous faire passer le message suivant :

« Les Couleurs et les Energies des Couleurs » sont des outils dont les entreprises et plus particulièrement les PME/PMI reconnaissent l’importance.  Leur intérêt réside dans le fait qu’ils s’utilisent de manière NON-VERBALE. »

Les interventions que je réalise – soit en séminaire soit sur site client – permettent de mettre en pratique les aspects positifs de l’ « intelligence émotionnelle ».  Ces interventions  ont un impact réel sur la satisfaction professionnelle, sur la lutte contre l’absentéisme et sur l’implication personnelle à la réussite de tous.  Elles sont un atout pour les Chefs d’Entreprises, principalement de PME/PMI, et leurs collaborateurs directs.

N’hésitez pas à me demander de plus amples informations sur ces séminaires.

Excellente journée,  Muriel Saban

mots clefs:

Aiguille / Sphère; Cadrage; Contexte historique (aussi ici); Enchaînement des plans / Montage; Fiction / Drame; Fonctionnalité; Jeu optique / Irrégularités; Modèle hollandais; Ouverture, transparence, modernité; Promenade décomposée, complexité de circulation; Scénario; Symbolique de l’escalier; Transition

Correspondances pour les 4 fêtes celtiques :

Imbolc :
correspondance au niveau de la saison : début du printemps. Cœur de la période sombre,
du calendrier agraire : naissance des agneaux, les jours s’allongent,
du vent : aquilo,
de l’arbre/plante associé : bouleau, houx,
de l’animal tutélaire : sanglier,
du règne : végétal,
de la justification : fête de la purification et du retour de la Lumière (fête des Chandelles)
de l’étymologie/symbolisme : « lustration ». Fête initiatique d’un passage primodial (éveil initiatique et préparation),
de l’âge de l’humanité : âge d’Or
de l’âge humain : enfance (0-7 ans), période lunaire,
de la situation ou degré familial : les enfants
de la caractéristique éventuelle :
de l’anniversaire éventuel :

.
Beltaine :
correspondance au niveau de la saison : début de l’été, début de la période claire (Gam),
du calendrier agraire : on sort le bétail, saison des amours, croissance de la plante,
du vent : Eurus (ou Volturnus)
de l’arbre/plante associé : chêne, bruyère,
de l’animal tutélaire : taureau,
du règne : animal,
de la justification : retour et plénitude de la fertilité, célébration de la vie, de la croissance, de l’amour et de la sexualité,
de l’étymologie/symbolisme : “feu de Bel”, Fête de la passion charnelle et de la semence (renaissance)
de l’âge de l’humanité : âge d’argent,
de l’âge humain : jeunesse (14-21 ans), période vénusienne,
de la situation ou degré familial : les amoureux,
de la caractéristique éventuelle : ouverture de la saison militaire,
de l’anniversaire éventuel : arrivée des Tuatha en Irlande.
.
Lugnasad :
correspondance au niveau de la saison : début de l’automne. Cœur de la période claire,
du calendrier agraire : moissons et stocks. Fruits mûrs,
du vent : Africus,
de l’arbre/plante associé : blé, peuplier blanc,
de l’animal tutélaire : l’ours
du règne : humain,
de la justification : récolte et action de grâce,
de l’étymologie/symbolisme : « réunion de Lug ». Le Roi rassure le peuple quant à la paix, la prospérité et l’éternité des cycles de la vie (récolte et distribution des richesses)
de l’âge de l’humanité : âge du Bronze,
de l’âge humain : adulte (30-50 ans), période solaire,
de la situation ou degré familial : la famille
de la caractéristique éventuelle :
de l’anniversaire éventuel : Mort de Tailtiu, mère ou nourrice de Lug, après avoir rendu la terre fertile.

.
Samain :
correspondance au niveau de la saison : fin de l’été. Début de la période sombre (Sam) et début de la nouvelle année,
du calendrier agraire : bétail abattu et stocks,
du vent : cautus (ou Corus)
de l’arbre/plante associé : if, gui,
de l’animal tutélaire : le cheval,
du règne : minéral,
de la justification : fin de l’été. Hommage aux Ancêtres. Saison du gel et du feu de bois,
de l’étymologie/symbolisme : « réunion, assemblée ». Hors du Temps, permet contact avec l’Autre Monde (Mort),
de l’âge de l’humanité : âge du Fer,
de l’âge humain : vieillesse, période saturnienne,
de la situation ou degré familial : les Ancêtres
de la caractéristique éventuelle : clôture de la saison militaire,
de l’anniversaire éventuel : bataille de Mag Tured.
_____________________________________________________________________

Correspondances pour les 4 fêtes solaires (équinoxes, solstices)

.
Équinoxe de Printemps :
correspondances au niveau du calendrier : point culminant printemps,
de l’élément : air -humide et chaud =jaune,
du gardien : sylphe
et des offrandes : fleurs ,
du symbole : corbeau – genêt,
du calendrier agraire : semailles,
de l’heure : aurore,
de la situation : jour égal à la nuit,
du vent : solanus,
des arbres/plantes : trèfle,
des animaux : merle, oiseaux en général,
du thème de célébration : réveil,
de l’âge humain : adolescence (7-14 ans), période mercurienne
du comportement : raisonnement,
de la psychologie : réceptivité à la sagesse,
de l’organe/physiologie : l’esprit,
de la fonction corporelle : souffle, respiration,
du symbole druidique : l’Épée, apportée de l’île de Findias par le druide Uscias
.
Solstice d’Été :
correspondances au niveau du calendrier : point culminant été,
de l’élément : feu -sec et chaud = rouge,
du gardien : salamandre
et des offrandes : encens ,
du symbole : dragon, bruyère,
du calendrier agraire : sommet agraire,
de l’heure : midi
de la situation : jour le plus long, nuit la plus courte,
du vent : auster,
des arbres/plantes : chêne, mélisse, verveine,
des animaux : cerf, lièvre, aigle,
du thème de célébration :célébration de la générosité de la terre. Pouvoir intense et magique,
de la caractéristique : herbes de la saint-Jean,
de l’âge humain : jeunesse/adulte (20-30 ans), période martienne,
du comportement : intuition et enthousiasme,
de la psychologie : expression —> réalisation,
de l’organe/physiologie : l’intellect,
de la fonction corporelle : chaleur corporelle,
du symbole druidique : la Lance apportée de l’île de Gorias par le druide Escras.
.
Équinoxe d’Automne :
correspondances au niveau du calendrier : point culminant automne,
de l’élément : eau -humide et froid = bleu
du gardien : ondines
et des offrandes : vin, ,
du symbole : saumon, peuplier,
du calendrier agraire : fin des moissons,
de l’heure : soir,
de la situation : jour = nuit,
du vent : favonius,
des arbres/plantes : chêne,
des animaux : grue, grenouille, saumon, cygne, chien,
du thème de célébration : seconde récolte et Mystères,
de l’âge humain : maturité (50-70 ans), période jupitérienne,
du comportement : affectivité,
de la psychologie : évocation/réflexion,
de l’organe/physiologie : l’émotion,
de la fonction corporelle : le sang,
du symbole druidique : le Chaudron, apporté de l’île de Murias par le druide Semias.
.
Solstice d’Hiver:
correspondances au niveau du calendrier : point culminant hiver,
de l’élément : terre -sec et froid = vert,
du gardien : gnomes
et des offrandes : pain ,
du symbole : pin argenté, serpent,
du calendrier agraire : la graine commence à germer, elle devient lumière au sein de la terre,
de l’heure : nuit,
de la situation : jour le plus court, nuit la plus longue,
du vent : septentrio (ou Borée)
des arbres/plantes : houx, gui,
des animaux : serpent, ours, bœuf, taureau,
du thème de célébration : renouveau et renaissance au cœur de l’hiver,
de l’âge humain : mort et renaissance,
du comportement : pratique, sensualité,
de la psychologie : inspiration (écoute de l’intuition),
de l’organe/physiologie : le corps,
de la fonction corporelle : la chair,
du symbole druidique : la Pierre, apportée de l’île de Falias par le druide Morfessa.
_____________________________________________________________________________

Suis tombé par hasard cet après midi sur ce bouquin qui m’a séduit (le thème, l’écriture …) et j’ai craqué…
.
4ème de couverture :
Le monde souterrain, par sa richesse infinie et inviolée, hante l’imagination de l’homme. Ce domaine mystérieux ne se révèle que rarement; la caverne obscure et profonde, aux bruits étranges, inspire la terreur et la superstition.
Il faut interroger ces bouches de l’enfer, examiner ces grottes où l’homme a parfois dessiné son rêve et son émoi, il faut prier devant la Vierge noire, accessible après un long parcours, un labyrinthe où l’eau souterraine serpente et luit dans les ténèbres.
Il faut visiter les entrailles de la Terre-Mère et en revenir transfiguré: tout au long de cet ouvrage l’auteur aborde le thème de la descente de l’Esprit dans la matière et sa lente cristallisation.
Ce livre est un excellent outil de référence mais surtout le résumé d’une quête spirituelle conduisant le lecteur aux mystères de l’Absolu.

En célébrant les cycles de la vie animale et végétale, les différentes fêtes païennes font apparaitre une profonde interdépendance entre la vie du corps et de la psyché et celle de la planète, du soleil et de la lune car chacun d’eux signale la puissante conjonction du temps et de l’espace.

Ces 8 Fêtes permettent d’accorder notre rythme personnel au rythme de la nature et du cosmos.

.

En plus de la succession des saisons, la Roue offre aussi un tissu complexe de corrélations qui recouvre des niveaux de significations très divers. Aux phénomènes naturels annuels viennent s’ajouter des événements, des qualités et des faits d’ordre intérieur pour tisser une trame d’ensemble très complexe. La Roue renvoie à des significations en nombre presque infini : dates importantes, éléments, couleurs, vents, arbres, plantes, animaux, totems, etc.
La Roue devient alors le lieu magique dont la circonférence représente les parcours quotidiens et annuels de toute notre vie, inextricablement liés aux cycles quotidiens et annuels de la Terre ainsi qu’aux huit directions chargées de leurs significations et de leurs associations psychologiques et spirituelles. Elle est le symbole central qui matérialise une compréhension de la vie humaine, de la vie naturelle et de la relation entre les deux. Cette compréhension se traduit par une pratique spirituelle qui honore les saisons comme elle honore les étapes de notre croissance et de notre évolution.(source : John Matthews : « Le Chaman Celtique »)

.

Le paganisme en général, et donc le druidisme peut se définir comme intégrant un certain animisme, le culte des Ancêtres, le culte des Divinités et la magie naturelle.

C’est pourquoi, pour revenir à la Roue, il faut se tourner vers chacune des directions, leurs significations, leurs symboles et leurs associations, en acceptant l’influence qu’ils peuvent exercer sur notre vie. En voir les limites et les effets négatifs comme la richesse et les bienfaits, et les envisager comme des réserves d’énergie. C’est se rattacher ainsi au courant vital des Ancêtres, au courant vital culturel de la Tribu, à la puissance du sol à travers l’esprit du Lieu, et à celle de son époque à travers l’esprit du Temps.

.

Animaux associés

Les animaux associés aux diverses fêtes peuvent être classés en trois familles. Ce n’est qu’en les “fréquentant”, en travaillantsur eux, en prenant contact avec eux (méditation, évocation,observation en milieu naturel quand c’est possible) que peut s’établir ce classement. Et ce n’est qu’après un tel classement qu’ils pourront aider à progresser dans la connaissance de nous-même et de l’Univers (source : Philip Carr-Gomm : “l’Oracle des Druides”)

Les animaux intérieurs : ce sont les symboles et les images de nos peurs et de nos besoins les plus profonds ou qui hantent les parties de notre psyché négligées, réprimées ou reniées.

Les animaux-puissance : ce sont les esprits qui nous visitent le temps de nous dynamiser, nous guérir, nous donner une inspiration ou un conseil.

Les animaux-totems : ce sont des animaux-puissance avec lesquels nous établissons un lien privilégié, dont nous pouvons avoir une conscience accrue de leur présence à nos côtés comme guides, maîtres et aides.

Il en va de même pour les Oiseaux, les Plantes et les Arbres associés.

.

PSYCHOLOGIE :

Le Solstice d’Hiver représente l’époque d’ouverture aux forces de l’inspiration. L’intuition naît dans le silence immobile de la nuit. L’Equinoxe de Printemps représente le temps de la réceptivité à la sagesse et aux pouvoirs porteurs de lucidité (y naît la lumière). Le Solstice d’Eté est le temps de l’expression, de la réalisation de nos rêves et du travail dans le monde extérieur. L’Equinoxe d’Automne est le temps d’une énergie qui favorise l’évocation, la réflexion qui opère la synthèse des expériences.

.

L’ESPRIT DES ANCETRES est placé au Nord Ouest, place de Samain et du soleil couchant en plein été. Il nous relie sur le plan génétique et c’est par lui que nous nous percevons comme un maillon de la chaîne qui, issue d’un passé lointain, se projette indéfiniment vers l’avenir.

L’ESPRIT DE LA TRIBU est situé sur l’axe Imbolc-Lugnasad car c’est en premier lieu entre l’enfant et sa famille que s’exercent les influences tribales et environnementales. Lors du Solstice d’Hiver, l’influence génétique due aux Ancêtres imprègne l’enfant qui naît avec cet héritage.

L’ESPRIT DU LIEU (puissante influence sur notre identité de notre lieu de naissance. En outre, certains points de la Terre considérée comme sacrée sont particulièrement reliés à divers aspects de la puissance divine). Il correspond à la ligne Est-Ouest car dans une certaine mesure, notre sens de l’espace est gouverné par la conscience du lever et du coucher du soleil. L’Est représente les terres lointaines d’où vient la Lumière, et l’Ouest, les « Iles des Bienheureux », refuge et lieu de repos et de plénitude.

L’ESPRIT DU TEMPS (de l’époque mais aussi du temps qui se déroule) est associé à la verticale Sud-Nord traversant la ligne horizontale de l’Espace et reliant les deux solstices. A leur interaction se situe l’instant de transformation de l’Infini et de l’Eternité car les esprits du temps et du lieu sont respectivement, dans le monde physique, des manifestations des esprits de l’Eternité et de l’Infini. (source : Philip CARR GOMM).C’est l’endroit où se trouve l’Axis Mundi, le Chêne de la Tradition Celtique ou l’Yggdrasil des nordisants, le lien qui relie le ciel à la terre, et qui nous relie aux dieux.

.

ASTROLOGIE -SYMBOLIQUE

Les signes astrologiques du Zodiaque qui influent sur le caractère de chacun des natifs d’entre eux, peuvent aussi, quand on voyage chronologiquement de l’un à l’autre, constituer symboliquement un véritable « chemin de vie »(source pour les caractéristiques de chaque signe: André Barbault « Traité pratique d’astrologie ») :

Le SCORPION :

Il symbolise le glas de la végétation, la chute et la décomposition des feuilles, expression de la destruction des valeurs objectives et des formes extérieures à la faveur d’un processus de fermentation, de putréfaction, de désagrégation. Ce signe d’Eau Fixe est celui de l’eau immobile, fétide des marais, comme celui de l’eau de vie ou de la lave volcanique. Ce signe est sous la tutelle de Mars et de Pluton, « le Prince des Ténèbres » symbole des profondeurs et des ténèbres de notre nuit originelle, surtout de nos régions infernales.

Le SAGITTAIRE :

Depuis l’épreuve du Scorpion, la végétation n’est plus. Le signe est sous les auspices planétaires de Jupiter, principe de cohésion, de coordination, de globalisation.

Le CAPRICORNE :

Il est le dépouillement, le recroquevillement, le silence, la concentration de l’hiver dans sa sévère grandeur. Signe de Terre Cardinal, il marque le stade de la graine enfouie au sol, amorce d’une lente maturation sans éclat en vue d’une ultime conquête à lointaine échéance. Symbole d’un minuit céleste, le Solstice d’Hiver se présente comme un stade de conception, de racine, de souche. Le Capricorne tend à l’impersonnel, à la dématérialisation, à la délivrance du terrestre. En cela, il est le signe de Saturne auquel s’adjoint (exaltation) Mars.

Le VERSEAU :

Il est la première assimilation de la graine nouvellement semée qui s’intègre au milieu terrestre. Ce signe d’Air Fixe ne représente ni le lien de l’esprit des Gémeaux, ni le lien du cœur de la Balance, mais celui de l’âme, révélé par le monde des affinités électives dont l’aboutissement est celui de la fraternité universelle. Il représente l’accès au stade supérieur de la Personne par l’acceptation d’autrui et jusqu’à la destination à l’appartenance universelle. La Tradition a fait de Saturne la planète directrice de ce signe.

Les POISSONS :

Etat transitoire entre l’hiver qui finit et le printemps qui se prépare, monde de l’imprécision où tout demeure dans l’informe, sans frontières bien tracées. L’Eau Mutable qu’elle représente est aussi bien ces crues hivernales, déluge purificateur où les liens sont déliés, les forces de cohésion effacées, que la masse mouvante et anonyme des eaux marines dans quoi tout se jette. Eau dissolvante mais aussi eau fécondante dont les fonds inépuisables du milieu marin sont l’exemple. Les Poissons apparaissent comme le monde de l’ensemble, du global, de l’illimité, de l’infini, du virtuel, du latent, de l’insaisissable où l’irrationnel et le sur-rationnel règnent sans partage. Les astres de fécondité y règnent : Jupiter y trône et Vénus y est exaltée. Archétype de la dissolution et de l’intégration universelles, Neptune y figure comme nouveau maître.

Le BELIER :

Il symbolise le Feu originel qui se manifeste à l’entrée du Printemps, le jaillissement des forces brutes de la vie (éclatement des bourgeons, sortie des pousses de la terre, rut des animaux…) Le rythme vital, sous ce signe, est celui d’un bond en avant, d’une accélération : commencement, renouvellement, propulsion, impulsion, jet, éclatement, explosion…C’est le souffle du feu prométhéen, à la fois créateur et destructeur, aveugle et généreux, chaotique et sublime, capables de fuser dans toutes les directions. C’est la décharge irruptive, fulgurante, indomptable de la foudre, une libération de forces nouvelles, inclassables et inadaptées, aux généreuses promesses, portées vers leur essor. Cette nature est d’essence martienne, mais apparaît aussi l’exaltation solaire, symbolisée par la victoire des jours sur les nuits, de la chaleur et de la lumière.

Le TAUREAU :

Dans la nature, c’est la condensation de l’élan du bélier, la matérialisation des forces créatrices qui se concrétisent dans l’abondance des formes, cette seconde tranche du printemps étant celle de la végétation massive et de l’apparition des premiers fruits. A l’image du bovidé, le rythme nouveau est à la lenteur, et à la stabilité par la lourdeur, l’épaisseur et la densité de la matière. Mais cette incarnation est riche : elle s’assimile à la Terre nourricière, à la mère-nature, féconde par excellence. Sa nature est d’essence vénusienne : c’est la paix, la joie de vivre dans l’enivrement des sens, les valeurs d’une Vénus charnelle, toute pleine et vibrante d’émotions terrestres.

Les GEMEAUX :

Symbole dans la nature après l’éclosion du Bélier (éclatement des bourgeons) et l’incarnation du Taureau (la plante s’est enfoncée au sol pour s’enraciner) de la conquête aérienne de la végétation par le branchage et le feuillage, cette troisième tranche printanière étant celle de la plénitude de la fonction chlorophylienne. Sa nature est de l’essence adolescente , hermaphrodite de Mercure, principe de liaison, d’échanges, de mouvement, d’adaptation, de communication, d’interpénétration, de cérébralisation.

Le CANCER :

Le premier stade de l’été qui correspond à la formation des graines et marque le triomphe des forces génératrices maternelles. Conception, gestation, maternité, tel est le processus cancérien. Symbolise aussi l’eau originelle, les eaux mères au moment de l’année où la sève végétale gonfle les tissus de la nature en pleine fécondité. Cette nature est d’essence lunaire, la Lune étant le symbole de la Mère et de l’enfant, de l’eau, de la croissance, de l’alimentation, de la fécondité, de la vie végétative, instinctive, crépusculaire, inconsciente.

Le LION :

La culmination végétale, la plénitude du fruit, toute magnificence ou maturité sous le plus éclatant soleil de l’année. Il est le signe de la pleine affirmation de l’individualité, de la volonté et de la conscience du « Je ».Le Feu Fixe du Lion est l’expression d’une force maîtrisée, d’une énergie lumière disciplinée, d’un feu individualisé, consacré aux puissances du Moi, de la volonté dirigée, force centrale régulatrice et irradiante de vie, de chaleur, de lumière et d’éclat. C’est un signe solaire.

La VIERGE :

C’est l’aboutissement d’un lent processus : semé au Capricorne, le grain donne ici l’épi mûr, prêt à être fauché ; c’est la moisson, l’engrangement. Sous ce signe de Terre Mutable, pour un temps stérile, tout, dans la nature se dessèche (le grain se détache de l’épi en se détachant de sa graine), se différencie, se sélectionne, se particularise, se réduit, s’assigne des limites précises. L’élan vital est à son déclin, les forces s’amenuisent, les formes s’amincissent, mais l’appauvrissement de la vie brute est compensé par un ordre de l’esprit : c’est l’apparition de la raison, l’homme cherchant sa mesure dans la logique. Signe de Mercure, il est en affinité avec l’astre dans la répression de la vie sensible, dans l’intellectualisation et la socialisation au profit des usages et des conventions soumis aux règles du bon sens.

La BALANCE :

C’est l’équilibre des jours et des nuits marqué par la remontée du monde nocturne, égalisé par le déclin du monde diurne, de la lumière et de la chaleur (chute du Soleil). Les derniers fruits mûrs se détachent des arbres ; c’est la préfiguration d’une ère de repos, de détente, de paix, où les formes extérieures s’effacent progressivement devant la vie intérieure. Signe de la moyenne, de la mesure, des demi-tons, des nuances, il est un signe d’Air à la nature subtile et éthérée, sous la tutelle de Vénus l’apaisante, la Vénus-Aphrodite des roses de l’automne, ordonnatrice céleste de l’amour, du beau, du juste, inspiratrice des arts.

.

la triple déesse de la lune

La Déesse jeune (Brigantia) correspond à la Lune croissante : elle symbolise la naissance et l’expansion (période de préparation)

La Déesse femme (Bélisama) correspond à la Pleine Lune : elle symbolise la maturité et l’épanouissement (période de développement « extérieur » de la personnalité et de l’individualité)

La Déesse vieille (aspect « clair » : Rosmerta ; aspect « sombre » : Rigantona) correspond à la Lune décroissante et à la Lune Noire : elle symbolise l’enseignement ou la révélation de la sagesse acquise (période de développement « intérieur » et des réalités universelles).

.

LES ELEMENTAUX :

LES SYLPHES (Air) représentent l’intellectualité, la vitesse, la communication, le détachement et l’adaptabilité.

LES ONDINES (Eau) représentent les émotions, la sensation, la réceptivité, la compréhension et la sympathie.

LES SALAMANDRES (Feu) représentent la créativité, l’ardeur, la valeur, la loyauté et l’énergie brute.

LES GNOMES (Terre) représentent la cérémonie, les acquisitions et les biens de toutes sortes et sous toutes formes, la conservation et le sens pratique.

LE PETIT PEUPLE ET LES FEES, qui ne sont pas vraiment des élémentaux, sont actifs à l’occasion de chacune des 8 fêtes mais plus particulièrement au retour du Printemps, au Solstice d’Eté ainsi que les nuits de pleine lune.

.

LES VENTS :

Le Vent est synonyme du Souffle et, en conséquence, de l’Esprit, de l’influx spirituel d’origine céleste. Les vents sont une manifestation d’un divin qui veut communiquer ses émotions, de la douceur la plus tendre aux courroux les plus impétueux (dictionnaire des Symboles) : ils trahissent donc les intentions des dieux (pour comprendre les messages de Zeus il fallait interpréter les bruissements du vent dans les feuilles d’un chêne). Par ailleurs on croit souvent à la campagne que l’air est rempli d’esprits. On comprend alors pourquoi les Vents sont associés aux diverses directions et à leur symbolisme ainsi qu’à leurs autres associations..

.

LES DIVINITES :

À part les associations traditionnelles (Brigantia à Imbolc, Belenos à Beltaine, Lug à Lugnasad) un grand nombre de combinaisons sont possibles.

On peut par exemple les associer systématiquement en couples pour démontrer la dualité des principes divins (Cernunnos et Rosmerta à Samain, Esus et Brigantia à Imbolc, Belen et Belisama à Beltaine et Lug et Rigani à Lugnasad).

Une divinité peut également apparaître plusieurs fois sur la Roue si on l’honore dans tout ou partie des trois modes cultuels grâce à son triple aspect : Sagesse, Force et Prospérité. Et si l’on suit l’interprétation du chaudron de Gundestrup par J.J.Hatt, la distribution des divinités autour de la Roue est encore différente : Esus pour Imbolc quand il peut réapparaitre sur la terre, dépouillé des bois de Cernunnos grâce au sacrifice du cerf par Smertrios, Rigantona pour l’Equinoxe de Printemps qui peut reprendre sa forme de déesse (de ce monde ci cette fois) grâce au sacrifice du taureau, Esus et Rigani pour leur mariage lors de la fête de Beltaine, Rigani abandonnant Esus à la Lugnasad pour rejoindre son amant céleste Taranis, Esus alors redevenu Cernunnos, dieu de la Nature, de la terre et de ses productions et redescendant dans l’Autre Monde à la Samain car chaque hiver la vie de la nature se réfugie sous terre, bientôt rejoint par Rigantona, grande Reine de l’Autre Monde et fêtée lors de la Modra Necht .

Cernunnos est également un cas particulier : il peut être honoré pour Beltaine dans son aspect abondance, fécondité, beauté de la nature et puissance sexuelle, mais aussi, on l’a vu, à Samain quand il redescend pendre possession de son Autre Monde. Mais en tant que « lumière nouvelle », on le fête aussi lors du Solstice d’Hiver et lors du Solstice d’Eté en tant que « lumière renouvelée » : il représente ici symboliquement l’homme cherchant à s’élever à l’image du cycle du blé : le grain enfoui dans la terre et devant mourir en Hiver pour renaître au Printemps et porter les épis de l’Eté. Rappelons aussi que la chèvre cornue escaladant une montagne est l’image astrologique du Capricorne ce qui renforce encore l’analogie.

De leur côté, Lug et Ana, lors de la Lugnasad, illustrent l’union des deux grands principes originels : la Création provient de l’union du principe lumineux et du principe sombre. On assiste ici à une hiérogamie du ciel et de la terre dont les récoltes étaient le fruit. La Terre, alors, épuisée après son accouchement (les moissons) redevient « vierge » et il faudra attendre la fête opposée, Imbolc, après la longue période de stérilité de l’hiver, pour que la Terre et la Déesse redeviennent fécondables. Car c’est un trait caractéristique : chacune des fêtes a son opposé symétrique, son vis à vis qui vient l’équilibrer 6 mois plus tard. L’union de Lug et d’Ana vient aussi illustrer l’élection ou la confirmation du Roi terrestre qui tire sa souveraineté de son mariage avec la Reine, image de la Déesse.

On peut aussi penser qu’il y avait un autre cycle entre Cernunnos (apparence mi-homme mi-animal) Esus (aspect humain terrestre), peut être Lug (aspect sur-humain céleste) et le Dagda/Dagodevos/Sucellos (vieux dieu incapable de féconder la terre) associé au cycle de la Déesse pour expliquer symboliquement l’évolution du grain de blé .

————————————————————————————————————–