Un feu de couleurs illumine la vallée
La Mère Terre a mis son plus beau drapé
De rouge, de vert, de brun, de jaune mordoré.

L’automne est bien installé maintenant
Les premières neiges ont fait leur apparition.
Les journées s’écoulent paisiblement
Dans un rythme d’un autre temps
Ou d’une autre dimension.

L’atmosphère est d’une douceur infinie
Sur cette Terre, dans ce paradis 
Où l’Amour Divin prend toutes les formes
Imaginables ou inimaginables
Comme la lumière étonnante de ce soleil d’automne.  

Admirons l’oeuvre de notre Mère la Terre,
Artiste Divine qui a créé et magnifié
Ce monde, de toute éternité.
R.

« Le Lakota était empli de compassion et d’amour pour la nature. Il aimait la terre et toutes les choses de la terre, et son attachement grandissait avec l’âge. Les vieillards étaient – littéralement – épris du sol et ne s’asseyaient ni ne se reposaient à même la terre sans le sentiment de s’approcher des forces maternelles. La terre était douce sous la peau et ils aimaient à ôter leurs mocassins et à marcher pieds nus sur la terre sacrée. Leurs tipis s’élevaient sur cette terre dont leurs autels étaient faits. L’oiseau qui volait dans les airs venait s’y reposer et la terre portait, sans défaillance, tout ce qui vivait et poussait. Le sol apaisait, fortifiait, lavait et guérissait.

C’est pourquoi les vieux Indiens se tenaient à même le sol plutôt que de rester séparés des forces de vie. S’asseoir ou s’allonger ainsi leur permettait de penser plus profondément, de sentir plus vivement ; ils contemplaient alors avec une plus grande clarté les mystères de la vie et ils se sentaient plus proches de toutes les forces vivantes qui les entouraient ….

 Ces relations qu’ils entretenaient avec tous les êtres sur la terre, dans le ciel ou au fond des rivières étaient un des traits de leur existence. Ils avaient un sentiment de fraternité envers le monde des oiseaux et des animaux qui leur gardaient leur confiance. La familiarité était si étroite entre certains Lakotas et leurs amis à plumes ou à fourrure, que, tels des frères, ils parlaient le même langage.

            Le vieux Lakota était un sage. Il savait que le cœur de l’homme éloigné de la nature devient dur ; il savait que l’oubli du respect dû à ce qui pousse et à ce qui vit amène également à ne plus respecter l’homme. Aussi maintenait-il les jeunes gens sous la douce influence de la nature. »

 Chef Luther Standing Bear, Sioux

Publié par notre Terre Mère

“Aujourd’hui, nous devons comprendre la connexion et l’expression symbolique de la Terre Mère en nous-mêmes. Je vous ai dit précédemment que la kundalini qui est enroulée sur trois tours et demi, se trouve dans l’os triangulaire (du sacrum).
Or, la demeure de la kundalini s’appelle le Mooladhara et se trouve représenté dans l’univers par la Terre Mère., qui… est représentée (dans beaucoup de cultures) par la cruche…

Jusqu’ici, le mouvement de notre conscience s’est tourné vers la recherche de Dieu Tout Puissant… Et la conscience s’est aussi intéressée à comprendre les quatre éléments, mais pas le cinquième qui est la Terre Mère. Il devait en être ainsi, car tant que la compréhension de la nature de ces quatre éléments n’avait pas atteint pas un certain degré, la Terre Mère ne pouvait pas s’exprimer. ..

Mais aujourd’hui, … nous nous trouvons en fait au niveau de la Terre Mère, car c’est l’époque du Verseau, et le Verseau est semblable à la cruche…

Vous pouvez constater que chez tous les êtres humains, hommes ou femmes, la conscience se déplace vers une expression plus féminine de la vie.”

Shri Mataji, Angleterre, 21/08/1983
publié par notre Terre Mère

«Les êtres humains ont divisé ce monde en différents pays, en différentes régions, ce qui n’est le reflet que de leur propre bêtise. Il n’y a qu’un monde, Dieu n’a créé qu’un seul monde. Ce n’est pas la Terre Mère qui a créé toutes ces nations qui sont seulement là pour nous donner des lois. Parfois, en se soulevant, la Terre Mère a formé des montagnes, qui sont comme les membres d’une même famille créés dans leur diversité pour exprimer sa beauté. Supposez que le monde entier soit lisse comme une boule de billard, que se serait-il alors passé ? Nous aurions tous commencé par glisser… Imaginez encore, qu’il n’y ait eu que des forêts ou uniquement des montagnes, rendez-vous compte, rien que des cimes …

…Elle a créé tout cela pour vous et que faites-vous ? Vous l’avez divisée en déclarant : “ça c’est mon pays, ça c’est ton pays, ça c’est leur pays !” A quel pays appartenez-vous après votre mort ? Que les corps soient enterrés dans une église ou ailleurs, tous reposent dans la Terre Mère. Qu’est-ce que votre pays, si ce n’est pas la Terre Mère ? Vous devez comprendre que votre corps est fait de cette Terre Mère où il doit retourner. »

Shri Mataji, Les temps Meta-Modernes, Publisud 2001

Publié par notre Terre Mère

« La Terre a été créée avec l’aide du Soleil

et elle devrait être laissée telle qu’elle était …

 La terre et moi sommes du même esprit.

La mesure de la terre et la mesure de nos corps sont les mêmes.

Dites-nous, si vous l’osez, que vous avez été envoyés par le Pouvoir créateur

pour nous parler …

 Mais ne vous méprenez pas et comprenez bien la raison de mon amour pour la terre.

Je n’ai jamais dit que la terre était mienne pour en user à ma guise.

Le seul qui ait le droit d’en disposer

est Celui qui l’a créée. »

Chef Joseph, Nez-Percés

Publié par notre Terre Mère

En Inde la terre est considérée comme une Mère. Elle nous héberge, elle nous accueille, elle nous nourrit. Elle est présente dans le corps de chacun sous la forme de l’atome de carbone. Nous pensons d’ailleurs que nous sommes faits de ces 5 éléments. De ce fait nous l’appelons Terre-Mère, Shri Bhoomi Devi

 Pour les indiens, les 5 éléments que sont la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther, sont chacun considérés comme des principes Divins, des déités dans notre culture. Elle est l’élément de base, elle soutient et permet aux 4 autres éléments d’exister et de se développer.

  Donc c’est une Mère Divine. Pour cette raison, dans la tradition indienne, quand nous nous levons le matin, nous demandons humblement : Oh Terre-Mère, s’il vous plait, pardonnez-moi car je vous touche avec mes pieds. (Car en Inde, toucher avec les pieds est considéré comme irrespectueux).

 Selon les livres sacrés Indiens, Shri Bhoomi Devi a créé seule son enfant Shri Ganesha. Elle l’a fait avec la terre et elle a lui donné la vie. Donc Shri Ganesha est l’enfant de la terre. Il adore sa mère, pour lui la plus grande personnalité qui existe au monde, c’est sa mère. A travers lui, la terre mère exprime la sagesse, l’innocence, la pureté, la simplicité.

 Encore aujourd’hui, la majorité de la population indienne vit encore à la campagne, dans la nature. Les gens vivent en harmonie avec la nature et pratiquent tous les jours “ la connaissance de la vie ”, appelée depuis des millénaires Ayurveda, qui enseigne comment vivre simplement avec la nature.

publié par notre Terre Mère

Je viens de suivre un cours vraiment fascinant sur l’héritage spirituel amérindien, donné par un philosophe que j’aime beaucoup, mon maître à penser en quelque sorte : Jean Proulx, auteur de La Chorégraphie divine (1999; réédité en 2008), d’Artisans de la beauté du monde (2002) et, plus récemment, de L’héritage spirituel amérindien Le Grand Mystère (2009), coécrit avec Jacques Languirand. La vision cosmologique et spirituelle des autochtones m’est apparue des plus inspirantes. Selon elle, la nature et l’univers sont bienveillants et vivants et enseignent l’humain, qui peut en tirer de grandes leçons de sagesse.

Malgré ce qu’on peut en croire, la spiritualité amérindienne est de nature monothéiste. Le Grand Esprit, ou le Grand Mystère, est cet Être suprême, ou encore le Créateur, dont l’unique voix s’exprime par le moyen de plusieurs voies : grand-père Soleil ou Ciel (aspect masculin du divin), la Terre-Mère (aspect féminin du divin), les six grands-pères (les 4 directions, le haut et le bas), la Nature, les animaux, les plantes, etc. Et au centre se trouve l’homme qui, se tournant vers les quatre directions (est, sud, ouest et nord : encore des expressions diverses d’un même Esprit), y reconnaît symboliquement et respectivement les quatre moments de la journée (matin, midi, soir et nuit), les quatre éléments (eau, feu, terre et air), les quatre saisons (printemps, été, automne, hiver), les quatre temps de la vie humaine (enfance, maturité, vieillesse et mort), les valeurs fondamentales qui y sont directement reliées (vie/sagesse, amour/respect, détachement/acceptation et courage/paix), et enfin les quatre Nations (Rouges, Noirs, Jaunes et Blancs) qui habitent la Terre. De ce cercle sacré de la vie découle toute une éthique du respect de l’autre, de la Nature et du Grand Mystère qui s’exprime dans tous les êtres, vivants ou non, et les invite à chercher l’équilibre en eux en découvrant leur véritable raison d’être dans le cosmos et au sein du cercle de la vie… De plus, à ce cercle horizontal se superpose l’axe de la verticalité, appelé l’arbre de vie, qui tend l’homme entre le Ciel et la Terre-Mère, entre sa dimension spirituelle et son appartenance à la terre, entre la fierté d’être ce qu’il est et l’humilité de sa condition, entre le don et la gratitude…

Au sein de ce cours, une pensée, toute simple, m’a nourri, un brin de sagesse qu’on aurait intérêt à comprendre et à vivre en profondeur, avec ce que ça implique pour nos façons de vivre :

La Terre n’appartient pas à l’homme, c’est l’homme qui appartient à la Terre.

Ce changement de perspective m’a rejoint profondément. Moi, l’amoureux de la nature et des beautés de l’univers. Il redit la profonde appartenance de l’humain à la Terre d’abord : il ne se situe pas au-dessus! Avec cette vision, comment peut-on continuer à prendre avec avidité à la Terre-Mère qui nous porte et nous nourrit sans nous détruire nous-mêmes?

Loin de moi l’idée d’idéaliser cette tradition spirituelle. Mon intention consiste plutôt à en réhabiliter la richesse et à la ranger aux côtés des grandes traditions spirituelles de l’humanité, et ce, en faisant place à l’instauration d’une véritable « théologie amérindienne », selon les propos mêmes de Jean Proulx. Pour ma part, j’y ai décelé une spiritualité d’une grande maturité, favorable à la diversité, axée sur le bien-être de la communauté, l’équilibre personnel et le profond respect de la nature. Une tradition qu’on a trop souvent méprisé, relégué au rang d’un animisme primitif et accusé de superstition.

En tant qu’Occidental issu de la tradition chrétienne, je ne peux que m’incliner devant cette grande sagesse, qui mise sur les relations entre chaque être et l’interdépendance de toutes choses, et regretter que l’on ait si peu écouté ce que les Amérindiens avaient à nous enseigner au cours de l’histoire. Leur tradition spirituelle rejoint, sur bien des plans, les grands fondements de la tradition chrétienne. Toutes deux ne s’opposent pas et pourraient, en dépassant la méfiance, s’apporter l’une à l’autre. Bien sûr, tous les Amérindiens ne mettent pas en pratique toute la richesse de leur « sentier de beauté », qu’ils redécouvrent eux-mêmes de plus en plus en revenant à leurs racines, comme tous les chrétiens ne vivent pas selon les idéaux de leur propre tradition. Mais, en apprenant l’écoute et le respect mutuels, nos routes pourraient converger : l’heure est à la réconciliation, au pardon, à l’amitié et à la fraternité. De même, en tant que tradition millénaire, les Amérindiens auraient beaucoup à apprendre à nos sociétés occidentales pour les aider à forger les bases d’une véritable éthique environnementale planétaire et, à l’opposé du matérialisme et de l’économisme omniprésents, d’une manière de vivre et d’une vision de la vie qui font place au Grand Mystère.

Le culte des Ancêtres est l’ une des principales composantes du paganisme .

Les groupes d’Européens du Sud ont commencé très tôt à se sédentariser et à pratiquer l’élevage, puis l’agriculture. Ils ont compris le cycle enfouissement des semences- pousse- maturation et mort, ils révèrent la Déesse Mère Rigantona et leur animal fétiche est la vache (ou le taureau). Ils considèrent la Terre comme une Mère providentielle et divine, Ils ont également compris que la cohésion sociale du groupe dépend de la présence perçue des Ancêtres qui veillent sur leur lignée et ils pratiquent leur culte en érigeant en leur honneur des pierres levées, des menhirs , dont la taille est proportionnelle à la « valeur » de l’individu, et des figures taillées dans le bois. Les pierres levées, ces monuments de pierre sur lesquels les âmes des morts sont censées s’asseoir ou dans lesquels elles se réfugient ou se réincarnent, conservent indéfiniment les qualités de ces morts et assurent la fertilité des hommes, comme celle des troupeaux et celle des terres. Les monuments que les hommes élèvent en l’honneur de leur chef défunt devient souvent le centre culturel et social du village et c’est autour de lui qu’on danse et qu’on assiste aux rituels publics.

Avant de devenir, eux aussi, éleveurs, les Européens du nord, ou Boréens, qu’on appelle aussi les « Hommes du Renne », vivent, eux , à la frontière des glaces nordiques et suivent, dans leurs migrations les troupeaux de rennes, de bisons et d’aurochs. Ce sont des chasseurs nomades et ils assimilent le Dieu- Père qu’ils vénèrent à leur animal fétiche en le coiffant souvent des ramures de rennes.

En ce qui les concerne, ils pratiquent un culte des Ancêtres qui se rattache pour l’essentiel à l’Ancêtre mythique, c’est à dire « un personnage considéré dès l’origine comme surhumain ou semi- divin, révéré sous la forme d’un totem en bois sculpté, plus facile à emporter par la tribu » (Mircéa Eliade) qu’ils considèrent comme leur créateur et celui qui leur a appris tout ce qu’ils avaient besoin de savoir pour assurer leur survie. Ces Ancêtres veillent sur la tribu et se réincarnent perpétuellement dans ses membres puisque la particule de Vie qui a été insufflée lors de la « création » des hommes constitue une sorte d’âme immortelle.

Pour ces différents peuples européens qui ont fini par constituer une synthèse des deux civilisations, le culte des morts tient une grande place dans la vie quotidienne et religieuse puisqu’ils considèrent que ces derniers sont encore présents parmi les vivants et qu’ils sont les dépositaires d’une force bien supérieure à la leur. Ce culte est essentiellement déterminé par la croyance selon laquelle toutes les formes d’existence, des hommes, des animaux et même des produits de la terre sont, d’une manière ou d’une autre, influencées par les ancêtres défunts. Si les chrétiens plus tard, prieront pour les morts, nos ancêtres païens priaient directement les morts, ce que leur reprochera avec force Saint Augustin.

Lors des enterrements, en général collectifs, on offrait habituellement aux défunts des biens d’usage courant que l’on disposait dans les tombes avec les cadavres. Puis, au cours du rituel funéraire, on brûlait d’autres biens qui allaient suivre l’âme du défunt dans le royaume des morts.

Ce culte des défunts et des ancêtres prend de l’importance au mésolithique, car il faut entrer en contact avec eux pour s’assurer leur protection, et ce sont les sorciers prêtres de ces tribus, les Chamans qui servent d’intermédiaire entre les hommes et les âmes des ancêtres.

Il acquiert une importance fondamentale au néolithique avec l’affirmation de l’agriculture et de la sédentarisation. En effet l’observation du mystère du cycle mort et renaissance de la végétation influence les croyances sur la vie post mortem et les croyances en une vie après la mort et l’idée selon laquelle les défunts ont un moyen d’exercer une influence sur le monde des vivants se renforcent.

Le développement et la diffusion de l’agriculture au néolithique a fait glisser un rapport qui prédominait au temps des chasseurs du paléolithique et qui reliait l’homme à l’animal à un rapport reliant l’homme à la végétation. C’est de cette époque que datent les fêtes saisonnières liées au cycle de la végétation et les mythes qui intègrent la mort, puis la renaissance d’une divinité. La liaison entre la fécondité féminine et la fertilité de la terre devient alors un élément fondamental et l’association qui apparaît primordiale est celle de la Mère et de la Terre. Il faut souligner le fait que l’essentiel des mythes du néolithique dérive de l’agriculture. Les cultes de la fertilité, de la femme comme de la terre, les mystères de la naissance, de la mort et de la renaissance qui s’illustrent grâce aux rythmes des saisons et de la végétation sont des valeurs qui s’articulent progressivement.

L’hommage à la Grande Déesse et sa célébration privilégiait la vie féconde et toujours renaissante par le biais du culte des morts que l’on réintégrait dans les matrices telluriques qu’étaient les sépultures mégalithiques. Car les menhirs et les ensembles mégalithiques sont des centres cérémoniels en liaison avec le culte des morts en même temps que/ou des observatoires astronomiques. Les dolmens, eux, et les tumulus qui sont des reconstitutions des grottes initiatiques magdaléniennes, sont des sépultures funéraires et les constructions mégalithiques des sites religieux et funéraires.

La Terre mère est la Grande mère, la Déesse mère, qui personnifie l’énergie féminine et terrestre distribuant la vie en abondance, qu’elle soit humaine ou végétale, et à son culte s’associe celui rendu aussi à l’eau, à la lune, à la femme et à la fécondité.

La religion des Mégalithiens serait donc une religion cosmique centrée sur la rénovation périodique du monde, et à coté de ce symbolisme féminin apparaît aussi un élément masculin très souvent assimilé au taureau qui permettra progressivement au culte du Ciel protecteur d’être associé à celui de la Terre mère.

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Suis tombé par hasard cet après midi sur ce bouquin qui m’a séduit (le thème, l’écriture …) et j’ai craqué…
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4ème de couverture :
Le monde souterrain, par sa richesse infinie et inviolée, hante l’imagination de l’homme. Ce domaine mystérieux ne se révèle que rarement; la caverne obscure et profonde, aux bruits étranges, inspire la terreur et la superstition.
Il faut interroger ces bouches de l’enfer, examiner ces grottes où l’homme a parfois dessiné son rêve et son émoi, il faut prier devant la Vierge noire, accessible après un long parcours, un labyrinthe où l’eau souterraine serpente et luit dans les ténèbres.
Il faut visiter les entrailles de la Terre-Mère et en revenir transfiguré: tout au long de cet ouvrage l’auteur aborde le thème de la descente de l’Esprit dans la matière et sa lente cristallisation.
Ce livre est un excellent outil de référence mais surtout le résumé d’une quête spirituelle conduisant le lecteur aux mystères de l’Absolu.

Tourner, tournoyer, cercles rapides, les spirales montent, se densifient. Le fouet, dans la main, commence à résister. Et l’alchimie se fait, avec force, mêlant les teintes des ingrédients, conjugant leurs odeurs. Déjà, les saveurs montent au nez.

La texture n’est plus fluide, mais friable. Ce sont les doigts qu’il faut à présent pour pétrir la pâte, lui donner un semblant de cohésion. Les paumes travaillent pour lui faire épouser la forme du plat. Les paumes, et le bout des doigts, un geste de pianiste s’impose. Il y a si longtemps que je n’ai pas joué sur un clavier – mais est-ce si différent… composer, assembler, créer un ensemble, né de l’abstrait, de l’idée, et matérialisé ici. Sous forme de sons. De saveurs. De sourires et de rêveries.

Remplir l’assiette de ceux qu’on aime, joliment, autant que faire se peut, c’est aussi quelque chose d’artistique, de magique. Le Temps du Rêve éternel est aussi là. Dans les plus strictes contingences matérielles, dans notre corps, dans notre ressenti. Sur la langue des convives qui savourent l’instant, sous les paumes, entre les doigts qui pétrissent la pâte et la rendent docile.

Je pense à la farine. Aux oeufs. Aux fruits qui plus tard parfumeront la tarte. Le blé a poussé à partir d’une terre, les poules ont mangé du grain issu d’une terre. Les fruits ont tiré leur substance d’une terre également. J’ignore si cette terre est proche ou lointaine, si c’est la même que celle que je foule. Sans doute pas. C’est dommage… Je me dis, comme ça, que ça me tiendrait à coeur de manger des produits issus de ma terre, de l’endroit où je vis. De devenir ma terre, parce que, oui, si l’arbre au verger puise dans la terre nourricière pour composer, cellule après cellule, ses fleurs, puis ses fruits ; la terre, sa substance, ses composantes essentielles, passe littérallement dans les fruits ; et un fruit de cet arbre du verger, mordu par moi, se décomposera dans mon organisme et me permettra, à partir de lui, de bâtir ma propre substance, mon propre corps. Devenir sa terre. L’apanage, le luxe, d’une petite minorité humaine, à ce qu’il semble. Ce n’est plus le nôtre.

Les doigts dessinent d’eux-mêmes, entretissent mes émotions, mes désirs, mes convictions, leur donnent une forme palpable. La pâte devient palette, écran de cinéma, support de projections féeriques. Je suis sorcière, je suis libre, je suis femme, je suis moi-même. Que demander de mieux, que demander de plus essentiel.

Pensées d’amour, de joie, de bienveillance. Optimisme rayonnant. Chants de bonheur et d’ardeur, chants de courage et d’union.

Ni vu… Ni connu.

Ou presque. Ceux qui partagent ma table me connaissent, après tout.

*Sourire*

Pourquoi notre monde n’écoute jamais ses sages ?

Le monde est. Le monde est et les hommes haïssent le monde. La Vie est et les hommes haïssent la vie. Pas tous les hommes.

Existe la gravitation. La loi qui la définit a été découverte par les hommes. Par un homme qui a compris la cause qui a permis à la pomme de tomber.

Le Livre parle d’une pomme originale qui provient de l’arbre de la connaissance. Là est le problème de l’homme : la connaissance. Et son utilisation ensuite…

Ce ne sont que des histoires de pommes, alors ? Presque.

L’homme s’est placé sous le pommier et a cru qu’il était au centre du monde. Il continue à croire qu’il est sur le trône.

Le monde est et l’homme passe.

Pourquoi notre monde n’écoute jamais ses sages ?

Dans un très court livre, Jean Malaurie, l’immense aventurier, explorateur, contemplatif et éditeur Jean Malaurie, évoque de nouveau tout ce qui menace notre monde.

” Nous sommes des veilleurs de nuit face à une mondialisation sauvage, à un développement désordonné. Si nous n’y prenons garde, ce sera un développement dévastateur. La Terre souffre. Notre Terre Mère ne souffre que trop. Elle se vengera. Et déjà les signes sont annoncés. “

L’homme hait et le monde passe. Il ne regarde que ce qui se trouve devant lui. Le présent est la seule chose qui existe dans le monde.

Passé et futur ne sont que dans le cerveau des hommes. Et ne leur servent que rarement.

Dans Acide-Arc-en-ciel d’ Erri de Luca, il y a cette phrase :

« Qu’est-il arrivé au monde pour se retrouver à un point tel qu’aucun acte direct ne l’aide, mais que seuls les sacrifices le réconfortent ? »

On n’écoute pas des hommes comme Jean Malaurie, mais on est ému devant l’assassinat de Diane Fossey pendant le temps que dure le succès éditorial d’un livre ou le passage en salle d’un film. Cela nous réconforte de rencontrer une Diane Fossey… Et puis, le temps passe… et les gorilles vont disparaitre…

Il faudrait écouter nos sages. Il faudrait écouter Jean Malaurie et Diane Fossey.

Silence