Neste sábado, 26, das 9h às 17h, acontece a VII Feira de Saúde da Casa Branca, na praça de Oxum – Terreiro da Casa Branca, Engenho Velho da Federação. Ao longo do dia, diversos serviços serão prestados à comunidade do bairro, como medição da pressão arterial e glicemia. No mesmo dia, às 17h, após a feira, acontece uma homenagem a sete mulheres ligadas ao Candomblé na Bahia: Mãe Tatá, Mãe Stela de Oxóssi, Mãe Raidalva, Makota Valdina, Ekedy Sinha, Ekedy Lurdinha Siqueira e Alaide do Feijão; além do lançamento da Rede de Mulheres de Terreiros da Bahia.

Estandes montados pela Secretaria Municipal de Saúde reunirão informações sobre prevenção e tratamento das doenças sexualmente transmissíveis, a exemplo de DST/Aids, orientações sobre saúde bucal e saúde da mulher. Haverá também vacinação de cães e gatos e programa de prevenção às zoonoses.

Na abertura da feira de saúde, o ogan Arielson da Conceição e a Ekedy Sinha, ambos da Casa Branca, darão as boas-vindas aos participantes. Depois, a professora de enfermagem da UFBA, Luiza Huber, ministrará aula pública sobre exercícios de respiração e alongamento. A partir das 11 horas será realizada uma gincana com as crianças e jovens com o tema “saúde ambiental”. As tarefas estarão relacionadas a atitudes sustentáveis no uso dos recursos naturais.

Para completar, os estudantes de Nutrição da UFBA farão, a partir das 12 horas, uma oficina sobre Alimentação e Nutrição, explicando o valor dos alimentos e como podem ser melhor utilizados. Já ás 14 horas, será realizada uma mesa redonda com o tema: “O diálogo pelas águas, a saúde das mulheres e as políticas para a população negra”. Uma das presenças confirmadas é a de Gersoney Brandão, chefe do escritório de coordenação de ajuda humanitária da Missão da ONU no Sri Lanka, país localizado no Sul da Ásia. 

A Feira será encerrada com as premiações da gincana e apresentações culturais.

Serviço:
 O quê: VII Feira de Saúde da Casa Branca

Quando: sábado, dia 26

Horário: das 9 às 17 horas

Onde: Praça de Oxum da Casa  Branca, na Av. Vasco da Gama, 463

*Este post foi reproduzido a partir do blog Conversa de Menina.

Em pleno século XXI e com o advento da internet por toda a parte,nada melhor (ou pior, como queiram) que a comodidade de poder usar todos os serviços de um terreiro virtual, isso mesmo, um web-congar onde serviços do tipo “faz querer quem não me quer”, “chega-te a mim” e até mesmo o “amansa corno” estão a um clique e o que é mais interessante, sem ter que pagar nenhuma oferenda por isso, é tudo grátis.

No Macumba Online, você macumbeiro amador ou não pode enviar macumbas de diversos tipos e intensidades, para sua sogra, pro time adversário, pra um professor, político, ex-namorado…

Segundo os pais de santos do site, “a pessoa irá receber um email dizendo que foi alvo de uma macumba virtual. Pode ficar tranquilo, o email é anônimo! É o que deixa a macumba online melhor ainda, pois dá aquele friozinho bom na barriga de quem tá enviando e de quem tá recebendo o email, pensa só! Tantas emoções!

O legal é que os visitantes podem reforçar a macumba, chutá-la, fazer contato com o “macumbado” e até participar de um ranking pra ver que é o maior macumbeiro do Brasil!

Bom, vale a visita mesmo que por curiosidade, pois a ideia é de outro mundo, mas sabe-se lá eu não iria ter!

A ideia que eu não tive | Macumba Online

Foi com grande tristeza que li na lista da Rede Mocambos no mês Dezembro um email da Beth de Oxum do Coco de Umbigada em Guadalupe-Olinda-PE. Ela falava de um ato de covardia e violência durante a penúltima sambada:

“… em seguida volta, dando porrada em quem encontra e atira várias vezes a esmo, veio em minha direção me chamando de palavras de baixo escalão, falando que essa macumba tem que acabar, entrou na nossa tenda, quebrando seis microfones e agredindo todo mundo, inclusive a mim, me dando um murro na mão onde estava o microfone que eu falava. Nesta mesma hora fui tomada de indignação e peguei o único microfone que não havia quebrado e coloquei em alto e bom som que polícia é para quem precisa de polícia, e o que estávamos presenciando era um abuso de autoridade, e que uma pessoa com aquela reação não pode em momento algum portar uma arma, neste momento as pessoas me puxão pra dentro do ponto para que as balas não me acerte…”. Depois clique aqui para ler todo o texto da Bete.

Na ultima semana escrevi para ela pedindo notícias sobre a Sambada realizada no começo do ano dia 03/01, ela respondeu dizendo:

“… a Sambada do dia 03 de janeiro foi maravilhosa, fizemos um grande movimento pela paz e gritamos aos quatro cantos do mundo, NÃO A VIOLÊNCIA, na realidade desenvolvemos a campanha ;  DIGA SIM A SAMBADA DE COCO, DIGA NÃO A VIOLÊNCIA, vieram mais de 2 mil pessoas, todas na sintonia da cultura da paz e entendendo que os nossos terreiros, a matriz africana e as brincadeiras da cultura popular  tem um papel social importantíssimo, no pertencimento, na identidade negra e afro-descendente que temos e na difusão das brincadeiras populares…”

Eu não esperava resposta diferente dessa porque um trabalho de 10 anos não morre assim, mas confesso que fiquei emocionado! É essa força que faz das brincadeiras da cultura popular brasileira memória, história, alegria e paixão, renovadas a todo instante. Salve o Coco de umbigada de Guadalupe!

Veja o Blog do Coco de Umbigada

Ouça o Coco de Umbigada no myspace

Outro texto bacana sobre o Coco de Umbigada de Guadalupe

E: Beth tá feito e publicado o convite pra você fazer um Coco aqui em Sampa, vamos agilizar!

Pastor Adilson Lordelo

Igreja Presbiteriana do Brasil

Tolerância e intolerância religiosa

Seminários abertos sobre estereótipos, preconceitos e exclusão social.

Salvador, Bahia, 18 de fevereiro de 2008

Universidade Federal da Bahia

Este botequeiro que vos fala chegou a Salvador às 2 da madruga na quarta-feira. Apesar de ter uma reunião às 9, estava sorrindo.  Quando acordei, recebi o recado que a reunião foi remarcada para às 20h (aí, não tava sorrindo). Obviamente, pensei em fazer um city tour e descobrir os botecos, evento que foi miado por uma chuva e céu nublado (enquanto isso, a galera fritava em Sampa). Acabei me conectando com o escritório e trabalhei. Como era preciso almoçar, fui para o Pelourinho. Avisei a chefia, que adorou a notícia e evitou manifestar sua inveja com palavras ofensivas. Enfim, após almoçar às 15h, fui buscar conteúdo para os bebuns que acessam o blog (E arriscando o meu trampo. Tá vendo como curto esse blog?).

A idéia era procurar botecos na região e apreciar a vista da Baia de Todos os Santos como foi sugerido pela Sra. Se mata em um post anterior. Comecei a descer o Pelourinho, a subir o Pelourinho e cheguei a conclusão (confirmado por nativos) que não tem como ter essa visão no local. A Sra. Se Mata mandou seguir o fluxo, mas não disse o que fazer quando não há ninguém. Decidi seguir o meu caminho e acabei meio que longe do início do trajeto e num terreiro. Não conhecia a experiência religiosa e fiquei 15 minutos (não, não fui roubar a pinga). Saí e segui o caminho em busca do boteco.

Acabei em Santo Antonio além do Carmo (já perguntei umas 10 vezes pros baianos, não consigo considerar tudo isso um único lugar). É pertinho do Hotel Pestana, onde antes era um museu e há ainda a placa (do museu e do hotel). Obviamente, decidi conhecer o museu e fui informado de que não havia mais nada. Calma, a saga não acabou. Ao tentar “invadir” o Pestana, acabei subindo uma escadaria e vi a tal da Baía de Todos os Santos. Pensei comigo: uhul, tem que ter um bar aqui perto.

Havia duas casas que se intitulavam como bar um pouco mais para frente do Pestana. Entrei na primeira que também é restaurante italiano, a Al Carmo. Ela foi até mesmo recomendada pela Veja Salvador e demonstra isso em uma placa que coloca na frente. Entrei e vi um local decorado de forma neoclássica e desconsiderei o requinte por estar em um lugar histórico. Enfim, só serviam as marcas de cerveja que tem em qualquer barzinho. Uma amiga minha contou da cerveja Bossa Nova e recomendou distância, mas eu estava atrás de aventura (hahahaha, não aguentei).

Ainda não consegui atingir essa meta, mas com certeza me aventurei no outro bar, que não tinha o nome legível na placa. Entrei no local e havia aquele balcão alto e de madeira do começo do século. O garçom me direcionou para a mesa, um caminho que envolveu passar por uma área pouco iluminada que possui uma luz no fim (do túnel) e é cercada por engradados de cervejas e freezers.

O caminho tosco foi esquecido rapidamente quando vi a Baía de Todos os Santos (valeu, Sra. Se Mata). Havia apenas cinco pessoas no local e elas provocavam certa sensação de insegurança. Ignorei a encarada de dois caras que contavam aos berros que muitas vezes não tinham dinheiro pra uma breja (E eu, com cara de gringo do lado).  Sim, já confundiram várias vezes na cidade. Ouvi frases como: Original pictures (pinturas), açaí sements for love (não tenho culpa do inglês alheio). Para se ter uma idéia de quão sujo era o boteco, curtam as fotos.

  Foto: Al Carmo                                          Foto: bar com nome ilegível

Como não havia a Bossa Nova pra tomar, optei pela Nobel (não é o prêmio). Acabei perguntando quem produzia e recebi a resposta que era a Schin que comprou a marca pernambucana em 2007. Há vários bares soteropolitanos com as bandeirinhas da cerveja que a empresa de Itú considera de qualidade. Como disse, estava para me aventurar e mandei descer a garrafa (R$ 3,00). Ela surpreendeu. Acabei gostando, mas acho que poderia ser mais encorpada. Tomei apenas uma e estava morrendo de sede por causa de tanta ladeira e calor. Não havia nada de excepcional no cardápio para um nordestino. Para um paulista, havia carne de sol com pirão de aipim ou com farofa (R$ 14,00), pirão de aipim (R$ 7,00) e arrumadinho (R$ 14,00). Como já tinha almoçado, só tomei a breja e curti a vista. Paguei minha conta e fui embora sob os olhares dos dois malucos.

  Antes                                                          Depois

Não sei dizer onde achar o bar ou como chegar no local, o Al Carmo e o Hotel Pestana são referências. O meu conselho é: bata perna, ache Salvador e seu boteco. No mínimo, vai ser interessante.

Dei mais uma andada, passei pelo elevador Lacerda, Mercado Modelo e fui embora para me arrumar pra reunião. Como saí perto das 23 horas, pensei em ir para um bar. Decidi novamente seguir a dica da Sra. Se Mata e acabei no bairro Pituba. Olhei as ruas e voltei para o hotel. A maioria dos bares estavam fechados ou cheios de casais.

Ah, dia 5 de setembro começou o Comida di Buteco Salvador.

O Conga ( ou Peji) é uma das firmezas internas de um Terreiro de Umbanda, e dentre todas existentes, é a que possui um maior numero de funções.
Interage com a transfusão de energias emanadas pela corrente mediúnica, ora refletindo, ora absorvendo energia, ora processando energia, seja ela positiva, seja negativa.

Desta forma, e estrategicamente colocado em triangulação com a Engoma (conjunto de atabaques) e Casa de Forças de Exu ( Tronqueira), exerce todas as funções abaixo explicadas.

O Conga, é pois um nucleo de força, em atividade constante, agindo como centro atrator, condensador, escoador, expansor, transformador e alimentador dos mais diferentes tipos e níveis de energia e magnetismo.

É ATRATOR porque atrai para si todas as variedades de pensamentos que pairam sobre o terreiro, numa contínua atividade magneto-atratora de recepção de ondas ou feixes mentais, quer positivos ou negativos.

É CONDENSADOR, na medida em que tais ondas ou feixes mentais vão se aglutinando ao seu redor, num complexo de cargas positivas e negativas, produto da psicosfera dos presentes.

É ESCOADOR, na proporção em que, funcionando como verdadeiro fio-terra (pára-raio), comprime miasmas e cargas negativas e as descarrega para a Mãe-Terra.

É EXPANSOR, pois que, condensando as ondas de pensamentos positivos emanados pelo corpo mediúnico e assistência, os potencializa e devolve para os presentes.

É TRANSFORMADOR no sentido de que, em alguns casos e sob determinados limites, funciona como um reciclador de lixo astral, condensando-os, depurando-os e os vertendo, já reciclados, ao ambiente de caridade.

É ALIMENTADOR, pelo fato de ser um dos pontos do templo a receberem continuamente uma variedade de fluidos astrais, q além de auxiliarem na sustentação da egrégora da Casa, serão o combustível principal para as atividades do Congá.

O Congá não é mero enfeite; tão pouco se constitui num aglomerado de símbolos afixados. Congá dentro dos Templos Umbandistas tem fundamento, tem sua razão de ser, pois é pautado em bases e diretrizes sólidas, lógicas, racionais, magísticas, sob a supervisão dos mentores de Aruanda

(photo by Emilio Navarinho)

Oxalá que me guie                                   Oxalá who guides me

Por todo caminho                                    the whole way

Nâo deixe na rodaa fé me faltar              Don’t let my faith fail in the roda

Sou vento que sopra eu sou capoeira      I am the wind that blows I am Capoeira

A luta de um povo prá se libertar            The fight of a people to be free

(Capoeira song translated by Mathew Brigham)

The people who were transported to Brazil brought with them the roots of Capoeira. These are not only the Martial Arts who came with them and who are the direct ancestors of Capoeira. There is also a lot of different religions which came to and started spreading in Brazil. It is impossible to mention all the manifestations of African belief in Brazil and it is also impossible to dig into every African religion which had an influence on African Faith in the Diaspora. This is the reason why I will just write about certain parts, just to give people an idea what to look for and as a kind of starter. If you are really interested into this topic you should do a more proper research than just reading this post, but start digging yourself. You will discover a very interesting and fascinating world, believe me!

When you ask a Capoeirista which religion might be closest to Capoeira the first or the second answer will be Candomblé. We all were taught that Capoeira itself does not have a religion and can and should be practised by all, but on the other side there are a lot of songs in Capoeira which actually refer to Candomblé belief and there are a lot of mestres who practise Candomblé. This is because Candomblé is, like Capoeira, an Afrobrazilian Tradition practised despite being outlawed and banned for hundreds of years, a way of resistance slaves practised despite the overpowering rule of their masters. It is a piece of this culture, which was as endangered as Capoeira and which did perceive similar demographic changes in the last 100 years. This is the reason why this post is mainly about Candomblé, its roots and its manifestation in Brazil.

The Yoruba Roots

Today’s Candomblé is strongly influenced by Yoruban traditions. That is why I begin with describing the Yoruban religion. Yoruba religion (or religions, if you dont want to see it as one whole) is the largest African born and developed religion in the world, practised by the relatively diffuse nations influenced by Yoruban tradition in West Africa. In Yoruba faith the world is made of two connected realms, Aye, the visible world we are living in, and Orun, the spiritual world, with its own inhabitants, with ancestors, nature spirits, and most importantly, the Orishas. Orishas are anthropomorphized forces of nature, associate with geographical features, extended families, towns and Yoruba ethnics dominant in these towns. Yoruba religion does know 401 (or, in other sources 601) Orishas, of which some are known and worshipped by all and others are only worshipped by certain families and towns. It is also important that every person is given a particular deity for worship. This is usually the deity the father or the mother did worship to, but it can also happen that a certain god does reveal itself in a dream and thus the believer will worship that particular god.

Among the Orishas there are some with special meaning and function. Olorun is the first Orishato be mentioned as he is the Creator of the entire universe and rules over it with the help of all the other gods, which are his children. He lives in the sky and has no special group of worshippers or shrines (while all the other Orishas do). This is the reason why some scholars do believe that Olorun was “invented” only later in Yoruba religion, being influenced by monotheistic religions like Islam or Christianity. But there are also other Orishas of great importance, like Shango, the god of thunder and fire, Ochossi, the hunter and scout of the gods and the god of those who seek for justice or something else, Iemanja, the loving mother of mankind and goddess of the sea. And there is Eshu, the divine messenger and trickster god. He is the one who connects the world of the Orishas with ours and he is the one everyone worships to, not only to establish the connection to the world of Aye, but also to stop him from tricking and consequently harming people (despite Christian scholars seing Eshu as Satan himself,  Eshu does not represent evil, because a) Yoruban religion does not have a dichotomous good-evil distinction and b) Eshu is merely a chaotic power necessary for everyday’s life and being a warning to those who do not establish a good connection to the Orishas).

Besides the Orishas there is the Egun. They are the spirits of the ancestors who assist and guide the believer through his life. On the other side there is also belief in reincarnation amongst the Yoruba, which does reveal itself in names like “Babatende“, which means “Father returns”. The Yoruba believe that, to lead a good life, you have to know your Orisha to worship and you have to know to align your Ori, which means literally “head” and which does come down to one’s spiritual intuition and destiny. Aligning your Oridoes mean that you establish a balanced character. To achieve this you have to work with the Orishas and folowthe guide of the Egun. To come to know your Ori is to come to know yourself, to achieve inner peace and satisfaction. Another important concept is the concept of Axé, which is the force that gives rise to all pocessesthat define the universe. Without Axé nothing would move, evolve or actually do anything. Roughly you can say that Axé is something like life force, although it is in everything, living and non living objects.

Roots of Candomblé

When the West African Oyo empire collapsed in the 19th century, a lot of ethnic Yoruba were transported to the Americas. Here they had considerable influence on the religious practises of the slave population, which were summarized under the term “Candomblé”. But Candomblé is not merely the Afrobrazilian version of Yoruban tradition. Candomblé exists in Brazil for 400 years, that is since a time when Yoruba slaves were only part of the slave population of Brazil. This explains why “Candomblé” is not a Yoruban, but a Bantu word. It comes from the root “Kandombele” which means something like “prayer meeting”, “festival” and “dance”. Thus, there are Bantu traditions in Candomblé, too. To understand the heterogeneity of Candomblé one has to remember that in the beginning slave masters were not fond of homogeneous groups of slaves on their farms. They feared that this would lead to allying and rebellions, so they took care that the slaves came from different nations and were speaking different languages. So Candomblé did evolve being influenced by many different traditions (thought the Bantu and Yoruba traditions are most visible). One example of this mixture of influences is that you can find Orixas from Yoruban, Vodouns from Ewe and Fon, and Nkisis from Bantu tradition in Candomblé. There is also some influence of Islamic Malés and their traditions, but this one started to decrease since the import of Islamic slaves was stopped after 1835 and the remaining once were forced to change to Christianity. And there is some strong influence of Christianity, which I will come back to later. Important to know is that the mixture of traditions is not causing problems in Candomblé. Some Vodouns, Nkisis and Orixas do have same or similar functions, but nobody does exclude the one or other deity because of this. The deities are recognized as different, but equal beings. And Candomblé is not the only religion in the Americas with mixed influences. Yoruba, for example, did not only have an influence on Candomblé, but also on other traditions like Palo on Cuba and the Dominican Republic, Umbanda in Brazil and the Petro rites of Haitian Vodoun.

Syncretism with Christianity

The Portuguese masters didnt like their slaves practising African rituals and religion. That’s the reason why a lot of slaves were forced to convert and participate in Catholic mess. This was the beginning of the Syncretism which evolved between Christianity and Yoruban traditions influencing Candomblé. Although the word Syncretism is a bit disturbing, as syncretism is “blending of two or more religious systems into a new system”. Christianity was not accepted by the slaves (at least not in the beginning), but forced into their lifes. And the blending of their traditions with Christianity was not because they thought some ideas of Christanity are actually good, but because there was no other way. And here we come to a concept, which every Capoeiristaknows by heart. The concept of “hidden resistance”, of deception and trickery, for the cause of survival (of one self, of one’s traditions, of one’s religion…). A lot of slaves did not accept Christian religion as such, but did use the saints for hidden worship of the Orixas and a camouflaged pracise of Candomblé. They learned names and characteristics of the saints and saw similarities to their Orixas. So they started serving those saints, with the casual hidden relic of the corresponding Orixa on the Christian altar.

O Santa Barbara de Relampué,
O Santa Barbara de Relampua.
O Santa Barbara de Relampué,
O Santa Barbara de Relampua.
E Relampue, de Relampuá.
O Santa Barbara de Relampué,
O Santa Barbara de Relampua.
De Relampue de Relampuá.

The song given above is for example not praising St. Barbara, but Iansá, the cleaning force and goddes of the storm and wind, wielding thunderbolts. Other corresponding saints are e.g. St. Sebastian for Oxossi, the Virgin Mary for Yemanjá, and Jesus for Oxalá. Today this Syncretism goes on. This is not only becauseof the pressure applied by the Christian slave masters, but also because there is a high degree of tolerance in African religious tradition. Believers did’thave problems regarding Jesus and the saints as equal deities. They did the same with Nkisis and Orixas and Vodouns. And they also did include other non-African deities, like Native American deities, which were seen as “Orixas of the Land”.

Candomble in Modern times

Despite being banned by the Catholic church and despite being criminalized by various governments, Candomblé did continue to exist in Brazil for hundreds of years (just like Capoeira). It did not only continue to exist, it did also expand considerably in the late 1800s (just like Capoeira!). This was due to the increased import of Youba and also to the influence of freed slaves and their religious practise. It was three freed African women who opened the first official Candomblé temple (“terreiro“) called Engenho Velho in Bahia. They were called Iya Deta, Iya Kala and Iya Nasso. Bahia was and is the centre of Candomblé belief and practise. Beginning with the Engenho Velho, other terreiros followed. Some did split up after several disputes (just like in… you guess it…) and the new Candomblés did orientate themselves upon certain African traditions. That is how the different “sects”, the “naçŏe“s (nations) of Candomblé did evolve. The traditions leading to the nations were existent before and were preserved by a Catholic Institution, amongst others. How? Well, at a certain time the Church did organized socalled irmandades, Brotherhoods for African slaves of the same ethnicity in the 18th and 19thcentury. This was meant to facilitate preaches in the slaves’ languages, but did ultimately lead to the preservation of a lot of traditions and their introduction into the practise of Candomblé. Today there are the nations of Candomblé de Ketu, Candomblé de Angola, C. de Jejé, C. de Congo, C. de Ijexa, C. de Cabocloand so on, each with a different set of main deities, different music and languages used in ritual. The nation of Ketu (or Queto in Portuguese) is the one with the strongest Yoruba influence and the one with the highest number of believers. Today there is as many as 2 million practicioners of Candomblé throughout Brazil. People from all social classes and all ethnicitiesstarted practising Candomblé in the last hundred years, not only because people believed in it, but partly to find back their roots, to solidarize with the Black people’s fates, partly because it was chic or becauseit was exotic, or as a protest against the Church. The same demographic change happened with other Afrobrazilian traditions, like Capoeira. Other than the 2 million “official” practicioners of Candomblé there are a lot of nominally Christian Brazilians who do occasionally engage in Candomblé rituals. This is because religious practices are not mutually exclusive in Brazil. On the other side there are of course people who do see things exclusively. In Candomblé there is the concept of Pureza which does imply the original African traditions of Candomblé and people trying to apply the Pureza try to cleanse Candomblé from Christian influences, creating a pure Candomblé (reminds me of the Angola movement in Capoeira…).

OK, as I said, this post is meant to be introductory. There is a lot of things I havent written down, just to streamline this post. My best advice is for you to inform yourself, if you are interested, and remember to be critical and remember that a lot of Afrobrazilianhistory was actually burned in 1888. On the other side it is important to say that Capoeira is not Candomblé. They are both expressions of Afrobrazilian culture, both have their roots in Africa and there are a lot of connections between both. And both have to be respected as traditions which grew over hundreds of years and are existent in modern society. But Capoeira is, although it is a lot of other things, not the practice of a certain religion.

Axé!

Some interesting sources used for this post (by far not all + not sorted according to information richness):

http://www.agogo.nl/MultiMedia/lyrics/Capoeira_Song_Compendium_Version_1.0_International.pdf

 http://www.anthrosource.net/doi/abs/10.1525/an.2006.47.5.28

http://www.bahia-capoeira.com/blog/index.php?itemid=15

http://www.mythencyclopedia.com/

www.everyculture.com/Africa-Middle-East/Yoruba-Religion-and-Expressive-Culture.html

A roda de samba realizada toda primeira quinta-feira, na Associação das Escolas de Samba – Rua Jacinto, 67, Méier – ganhará uma coletânea de sambas antológicos e de terreiro, em comemoração ao seu sexto aniversário.

O início das gravações está previsto para o fim do mês e terão a participação de Jorginho do Império, Monarco, Darcy da Mangueira, Sr. Anatólio (o Cidadão Samba) e o grupo Tá Bom À beça. 

O CD será o de estréia da gravadora LB Produções, do intérprete da São Clemente, Leonardo Bessa. A tiragem prevista é de 3 mil cópias.