I Domingo de Adviento

“Levantaos, alzad la cabeza: se acerca vuestra liberación”

1. Lectura del Profeta Jeremías 33,14-16.

Mirad que llegan días -oráculo del Señor-, en que cumpliré la promesa que hice a la casa de Israel y a la casa de Judá. En aquellos días y en aquella hora suscitaré a David un vástago legítimo, que hará justicia y derecho en la tierra. En aquellos días se salvará Judá y en Jerusalén vivirán tranquilos, y la llamarán así: «Señor-nuestra-justicia».

2.1. Comentario: Se abre el Adviento con el anuncio profético del Mesías. Será un vástago de David. El tronco de Jesé no puede secarse. Establecerá en la tierra la justicia y el derecho. Se ve que en tiempos de Jeremías tampoco prosperaban la justicia y el derecho. El vástago de David hará justicia, él mismo será justicia, la de Dios, y a su paso todo lo dejará justificado. Y uno pregunta: ¿Qué hay de esta profecía? ¿Se puede saber si la justicia y el derecho han florecido alguna vez en la tierra? ¿En qué tiempo? ¿En qué ciudad? ¿Es que aún no ha venido el Mesías? Estos versos se escriben a principios del siglo VI a.C., hace más de 2.500 años. ¿Es que Dios no cumple su promesa?

Busca en la fe tu respuesta. El Mesías-Dios-justicia no sólo vino, sino que se quedó con nosotros. Pero su presencia es dinámica y con tensión escatológica. Vino, pero aún tiene que venir. Está, pero no del todo. Actúa, pero se vale de nosotros. No reparte frutos, sino semillas. Crece a la manera del fermento, pero deja crecer también a la cizaña. Por todo ello conviene celebrar el Adviento.

2. SALMO RESPONSORIAL

Sal 24, 4bc-5ab. 8-9. 10 y 14

R/. A ti, Señor, levanto mi alma.

Señor, enséñame tus caminos,
instrúyeme en tus sendas,
haz que camine con lealtad;
enséñame, porque tú eres mi Dios y Salvador.

El Señor es bueno y recto,
y enseña el camino a los pecadores;
hace caminar a los humildes con rectitud,
enseña su camino a los humildes.

Las sendas del Señor son misericordia y lealtad,
para los que guardan su alianza y sus mandatos.
El Señor se confía con sus fieles
y les da a conocer su alianza.

3. Lectura de la primera carta del Apóstol San Pablo a los Tesalonicenses 3,12-4,2.

Hermanos: Que el Señor os colme y os haga rebosar de amor mutuo y de amor a todos, lo mismo que nosotros os amamos, y que así os fortalezca internamente; para que cuando Jesús nuestro Señor vuelva acompañado de sus santos, os presentéis santos e irreprensibles ante Dios nuestro Padre. Para terminar, hermanos, por Cristo Jesús os rogamos y exhortamos: Habéis aprendido de nosotros cómo proceder para agradar a Dios: pues proceded así y seguid adelante. Ya conocéis las instrucciones que os dimos en nombre del Señor Jesús.

4.1. Comentario: Después de escuchar las buenas noticias que le trae su discípulo Timoteo de la comunidad de Tesalónica, Pablo escribe esta primera carta a los tesalonicenses. En esta epístola se nota el gozo y la complacencia de Pablo por la buena marcha de aquellos cristianos, a los que llama su “gloria y su corona” (2, 19) y que han pasado a ser un ejemplo y un foco de difusión evangélica para toda Grecia (1, 6-8). No obstante, Pablo sabe que no deben dormirse en los laureles y les exhorta para que sigan adelante; pues la vida cristiana está siempre en camino por vías de esperanza hasta que el Señor venga. Por esta razón concluye la primera parte de su carta pidiendo a Dios que aumente el amor cristiano en aquella comunidad hasta el colmo y que los haga santos e irreprensibles.

La petición de Pablo por la comunidad y lo que él pide, el crecimiento constante del amor, se sitúan justamente en la perspectiva que abre la esperanza en la venida del Señor. Porque el Señor vendrá y nos juzgará a todos sobre el amor. Mientras tanto, hay que creer sin medida en el amor y hay que pedir constantemente a Dios lo que todavía nos falta. Pablo suele llamar “santos” a los fieles, pero en este pasaje se refiere a los ángeles que acompañarán al Señor en su venida gloriosa y no a los fieles que murieron y ya están en el cielo. Los ángeles significan el poder y la majestad del Señor (cfr. Zac 14. 5; Mt 16, 27; Mc 8, 38). Aunque no ha escatimado alabanzas a la conducta de los tesalonicenses, Pablo insiste de nuevo en que deben seguir progresando. Pues en esto del amor siempre andamos a la zaga de sus exigencias, siempre estamos en deuda. Hay que amar a los hermanos y a todos los hombres, e incluso a los enemigos (cfr. Gal 6, 10; Rm 12, 17). Ningún cristiano puede llegar tan lejos en el amor que diga que ya ama lo suficiente y que ya es perfecto, pues debe ser perfecto sin límites. Sabiendo que sólo agrada a Dios el que le imita, el que trata de ser perfecto como Dios es perfecto. Y Dios es Amor (1 Jn 4,8. 16). Los tesalonicenses, evangelizados personalmente por Pablo, saben a qué atenerse. En su primera visita les enseñó todo lo que tenían que hacer. Y lo hizo no en su nombre, sino en nombre de Jesús, que es el Señor. Ahora les anima a ser fieles a las instrucciones recibidas.

5. Lectura del santo Evangelio según San Lucas, 21,25-28. 34-36

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: Habrá signos en el sol y la luna y las estrellas, y en la tierra angustia de las gentes, enloquecidas por el estruendo del mar y el oleaje. Los hombres quedarán sin aliento por el miedo, ante lo que se le viene encima al mundo, pues las potencias del cielo, temblarán. Entonces verán al Hijo del Hombre venir en una nube, con gran poder y gloria. Cuando empiece a suceder esto, levantaos, alzad la cabeza; se acerca vuestra liberación. Tened cuidado: no se os embote la mente con el vicio, la bebida y la preocupación del dinero, y se os eche encima de repente aquel día; porque caerá como un lazo sobre todos los habitantes de la tierra. Estad siempre despiertos, pidiendo fuerza para escapar de todo lo que está por venir, y manteneos en pie ante el Hijo del Hombre.

5.1. Este pasaje hay que situarlo, lo mismo que los dos evangelios anteriores (ciclos A y B), dentro de ese difícil contexto del anuncio de la ruina de Jerusalén. Sirviéndose de los términos habituales de la apocalíptica y de la escatología judías para describir esa caída, el Señor atribuía a ese acontecimiento la amplitud misma de cumplimiento de los últimos tiempos.

a) El pasaje de este día sigue inmediatamente a la descripción del asedio de Jerusalén (vv. 20-24). Todo sucede como si se tratara de una catástrofe cósmica que trastorna incluso los astros y sume a los hombres en la mayor confusión (vv.25-26). Era un procedimiento clásico de los apocalipsis judíos describir la ruina de una ciudad como un “Día de Yahveh” que llevaba consigo catástrofes de orden cósmico (Is 24, 10-23; 13, 6-10; Jer 4, 23-26). Así, después de Babilonia, Samaria, Gomorra y otras muchas ciudades paganas, Jerusalén va a experimentar a su vez el “Día de Yahvé”. Al comentar (más discretamente por lo demás, que el texto paralelo de Mateo) la descripción de la destrucción de Jerusalén mediante ciertas imágenes de orden cósmico, Lucas no pretende necesariamente anunciar el fin del mundo, no hace más que amoldarse al género literario de los apocalipsis para decir, tan sólo, que la caída de Jerusalén será una etapa decisiva en la implantación del reino de Yahvé en el mundo. La intervención de toda la naturaleza en el momento de la caída de Jerusalén sigue siendo un reflejo de una concepción bíblica que presenta el reino mesiánico como una nueva creación que pone en entredicho los fundamentos de la antigua (Jl 3, 1-5; Ag 2, 6; Is 65, 17). La caída de Jerusalén es, así, la aurora de una creación de nuevo cuño.

b) Después de haber subrayado la repercusión cósmica del hundimiento de Jerusalén, Lucas anuncia la “venida del Hijo del hombre entre nubes” (v. 27). Se trata, evidentemente, del misterioso personaje anunciado por Daniel (7, 13-14) y a quien se confiará el juicio de las naciones. Para Lucas, esta manifestación del Hijo del hombre-Señor de los pueblos coincide con la caída de Jerusalén. Se comprende mejor esta sustitución si se tiene presente que el templo era considerado precisamente como el punto de la gran concentración de las naciones bajo el imperio de Yahvé (Is 60) y que Cristo tuvo especial cuidado en atribuir esa prerrogativa a “aquel que viene” o a “aquel que viene sobre la nube” (Mt 21, 61-64; 23, 37-39). “Venir sobre la nube” designa un personaje aureolado por la gloria divina: los cristianos aplicarán, pues, sin dificultad, esta expresión a Cristo resucitado. Cristo “viene sobre la nube” desde el momento de su resurrección, y todo acontecimiento que sirve para establecer su soberanía sobre el mundo es una nueva “venida sobre la nube” de aquel que ha adquirido todo imperio sobre el mundo, para ser siempre y hasta el fin de los tiempos “El que viene” (Ap 1, 7; cf. Ap 14, 14). Se puede, pues, decir que el tiempo de la Iglesia, inaugurada con la resurrección, y, más concretamente, el día en que la Iglesia se liberó totalmente del judaísmo, constituye la “venida del Hijo del hombre”.

c) Después de haber hecho de la caída de Sión el acontecimiento inaugural de la nueva creación y que constituye una etapa importante en la “venida del Señor”, San Lucas pasa a las aplicaciones morales. Se dirige en particular a la “generación” de sus contemporáneos (vv. 31-32) para enseñarla a ver en la caída de Sión un “signo” de la “proximidad” del Reino (vv. 27-31). Por lo demás, esa proximidad no es esencialmente de orden temporal, como si el fin del mundo fuera a producirse de inmediato; se trata más bien de una proximidad ontológica: en cada acontecimiento de la historia de la salvación y de la historia de los hombres, el Reino futuro está presente y se trata de aprender a descubrirlo. La vigilancia es precisamente la virtud de aquel que está bastante preocupado por la extensión de la soberanía del Hijo del hombre para descubrirla en germen en cada uno y “en todo”. La caída de Jerusalén ha sido un jalón en la venida del Señor sobre la nube porque ha obligado a la Iglesia a abrirse decididamente a las naciones y a establecer un culto espiritual, liberado del particularismo del templo. Pero cada etapa de la evangelización del mundo, vinculada, por lo demás, a cada etapa de humanización del planeta, es también un jalón de esa venida del Hijo del hombre. Cada conversión del corazón, mediante la que el hombre se abre más y más a la acción del Espíritu del Resucitado y cuenta un poco menos con la “carne”, es una nueva manifestación de esa venida. Cada asamblea eucarística, reunida precisamente “hasta que El vuelva” y beneficiaria de esa gloria y de ese poder del Hijo del hombre sobre la nube, es, finalmente, el jalón por excelencia de ese acontecimiento.

Escucha la Homilía del Domingo 22 de noviembre del 2009

Domingo XXXIV del tiempo ordinario:

1. Oración:

Oh Cristo Jesús, te reconozco por Rey universal. Todo cuanto existe ha sido creado por ti. Ejerce sobre mí todos tus derechos. Renuevo mis promesas del bautismo, renunciando a Satanás, a sus seducciones y a sus obras, y prometo vivir como buen cristiano. Muy en particular me comprometo a hacer triunfar, según mis medios, los derechos de Dios y de tu Iglesia. Jesucristo, te ofrezco mis pobres acciones para obtener que todos los corazones reconozcan y vivan tu mensaje de paz, de justicia y de amor. Amén.

2. Introducción:

El Reino de Dios es un servicio divino al hombre. La bondad de Dios ha puesto a su alcance la liberación total. El que quiere entrar en este Reino conoce lo que es la libertad.

Porque el Reino pide el cambio de corazón y por él desembocar en la liberación. ¡Hemos de captar todo el significado de la realeza de Cristo! ¡Merece la pena entrar en el dominio de este Señor! El nos ofrece la libertad del orgullo, de la mentira y del odio; nos enseña el camino del amor y de la verdad; nos invita a la lucha gozosa a favor de los hermanos. En este Reino se nos da el Espíritu Santo, que reafirma la debilidad humana, cambia las cosas imposibles y llena de consuelo. Entrar en el Reino significa entrar en el movimiento del amor de Cristo.

3. Lectura del Profeta Daniel 7,13-14.

Yo vi, en una visión nocturna, venir una especie de hombre entre las nubes del cielo. Avanzó hacia el Anciano venerable y llegó hasta su presencia. A él se le dio poder, honor y reino. Y todos los pueblos, naciones y lenguas lo sirvieron. Su poder es eterno, no cesará. Su reino no acabará.

Comentario: La aniquilación de los reinos del mundo deja el camino despejado para el establecimiento del eterno reino de Dios (cf.2,44; 3,33; 4,31). Su representante o señor no emerge (caso de 2 Esd 13,2s) como una bestia desde el abismo, sino en figura humana procedente de lo alto y recibiendo el poderío eterno de parte del Altísimo, o sea, de Dios, que no habita tiempo y espacio.

En esta primera visión del profeta, “Hijo del hombre” no significa otra cosa que hombre. Aunque no se acentúa aquí el concepto en referencia a sus debilidades (como en Sal 8,5; 144,3s; y frecuentemente en Ez), sino teniendo en cuenta su superioridad sobre los animales. También “Hijo del hombre” representa aquí un colectivo: “el pueblo de los santos del Altísimo”, es decir, en primera línea, los judíos fieles a la ley, de los que a la vez es representante y señor (dueño).

En él toma cuerpo el señorío, es decir, él ejerce el dominio que se ha entregado al “pueblo de los santos”. Pero hay que tener en cuenta que en la explicación de Daniel no se separan entre sí el colectivo del individuo principal o representante del mismo. Aunque en el AT, y en general en el antiguo oriente, el título de “Hijo del hombre” no es mesiánico, en este lugar sí tiene una intencionalidad mesiánica en referencia al eterno señorío sobre el mundo.

4. SALMO RESPONSORIAL
Sal 92, 1ab. 1c-2. 5

R/. El Señor reina, vestido de majestad

El Señor reina, vestido de majestad,
el Señor, vestido y ceñido de poder.

Así está firme el orbe y no vacila.
Tu trono está firme desde siempre,
y tú eres eterno.

Tus mandatos son fieles y seguros,
la santidad es el adorno de tu casa,
Señor, por días sin término.

COMENTARIOS AL SALMO 92

Cristo resucitado, Rey del Universo

1. Para Gregorio de Nisa, este salmo canta el misterio de la victoria de Cristo sobre la muerte, tema muy apropiado para la celebración del amanecer de este Domingo. Por su parte, Eusebio prolonga así la interpretación del Niseno: “En su Encarnación y Muerte, el Señor se había revestido de humildad: «No hay en Él belleza que agrade…» (Is 53: 2). Pero, una vez que volvió a tomar posesión de su gloria, aquella que había tenido siempre junto a su Padre, «ha transformado nuestro cuerpo de bajeza» (Filp 2, 14) y ahora reina vestido de majestad. Esta expresión indica que hubo un tiempo en que Él fue expoliado de esa majestad. En efecto: «fue crucificado por razón de su flaqueza» (2 Cor 13, 4), pero después de haber vencido a la muerte, tomó posesión de su Reino y se ha vestido de majestad y ceñido de poder.

Habiéndose, pues, revestido de su propia omnipotencia, afronta una empresa gigantesca: afianzar el orbe, sin que vacile. Cristo, después de haber desbaratado las potencias adversas, ha enaltecido de nuevo la tierra que, debido al dominio del Maligno, estaba a punto de precipitarse al abismo. En la persona de la Iglesia, fundada sobre una roca inexpugnable para el Demonio, ha afianzado el mundo, hasta el punto de nunca consentir que se desvíe del amor de Dios.”

2. Del mismo modo que por medio de las aguas, dominadas al comienzo del mundo por su potencia creadora, el Verbo hizo a la tierra fecunda, así también ahora Cristo, por medio del Espíritu Santo, santifica a los hombres y afirma su Reinado en el mundo.

El Espíritu Santo es ese “río de Vida que brota del trono de Dios y del Cordero (Ap 22, 1), uno de los más bellos símbolos del Espíritu Santo”, río divino cuyo correr alegra la ciudad de Dios (Sal 45, 5), y alimenta los muchos ríos de las almas.

3. “Esta casa es la Iglesia. Para permanecer firme para siempre (v. 2), nada le conviene mejor que la santidad. Pues de la misma manera que lo que es propio del testimonio de Cristo es la verdad, así también lo que es propio de su casa es la santidad. De modo que, si -Dios no lo quiera- la inmundicia y la impiedad se vieran un día en la casa de Dios, Él mismo, que habita en ella, diría: «He aquí que vuestra casa va a quedar desierta.» (Mt 23, 38)”

5. Lectura del libro del Apocalipsis 1,5-8.

A Jesucristo, el Testigo fiel, el Primogénito de entre los muertos, el Príncipe de los reyes de la tierra. A Aquel que nos amó, nos ha liberado de nuestros pecados por su sangre, nos ha convertido en un reino y hecho sacerdotes de Dios, su Padre, a El, la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén. ¡Mirad! El viene en las nubes. Todo ojo lo verá; también los que le atravesaron. Todos los pueblos de la tierra se lamentarán por su causa. Sí. Amén. Dice Dios: Yo soy el Alfa y la Omega, el que es, el que era y el que viene, el Todopoderoso.

Las raíces del Apocalipsis de Juan se hallan en el género apocalíptico judío y su pretensión es la misma: a través de visiones simbólicas y cargadas de imaginería misteriosa, quiere reforzar la fe de los lectores en medio de la persecución, asegurándoles la victoria final. Pero a pesar de estas raíces y de esta pretensión similar, una cosa lo diferencia radicalmente: aquí no se trata de elucubrar con sueños de los que nunca se explica directamente el significado, sino que ya desde el principio aparece explícito el sentido final de todo, porque el objetivo de la historia se ha revelado ya con la muerte y resurrección de Jesucristo. La victoria final más allá de cualquier persecución es, por tanto, la victoria que ya ha conseguido Jesucristo, convertido en Señor de la historia por su misterio pascual.

Este es, por tanto, el tema de estos primeros versículos del Apocalipsis que leemos hoy, la victoria final sobre la persecución (tanto la de los judíos que “le traspasaron” como la de “todos los pueblos de la tierra”, las naciones paganas que ahora persiguen a la Iglesia) se fundamenta en Jesucristo, que es “el Príncipe de los reyes de la tierra” y aquél que cumple la profecía de Dan 7 (cf.1 lectura) y “viene en las nubes”.

Pero esta soberanía no se ha obtenido por medio de exhibición de poder, sino a través del amor a los hombres y de la sangre de su cruz. Jesucristo, en efecto, se ha convertido en Señor de la historia porque ha sido fiel al proyecto de amor de Dios sobre la historia. Por eso es el “Testigo fiel”, porque con su vida y con su muerte ha revelado totalmente quién es el Padre, convirtiéndose así en “el Primogénito de entre los muertos, el Príncipe de los reyes de la tierra”.

6. Lectura del santo Evangelio según San Juan 18,33-37.

En aquel tiempo, preguntó Pilato a Jesús: ¿Eres tú el rey de los judíos? Jesús le contestó: ¿Dices eso por tu cuenta o te lo han dicho otros de mí? Pilato replicó: ¿Acaso soy yo judío? Tu gente y los sumos sacerdotes te han entregado a mí: ¿Qué has hecho? Jesús le contestó: Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mi guardia habría luchado para que no cayera en manos de los judíos. Pero mi reino no es de aquí. Pilato le dijo: Conque, ¿tú eres rey? Jesús le contestó: Tú lo dices: Soy Rey. Yo para esto he nacido y para esto he venido al mundo; para ser testigo de la verdad. Todo el que es de la verdad, escucha mi voz.

5.1. Comentario: Los judíos han resuelto acabar con el Nazareno; Pilato no puede menos de verse envuelto en la causa y lo somete a interrogatorio. Su pregunta supone la acusación, expresamente mencionada por Lucas (Lc 23,2), de que este Jesús se hacía llamar “Cristo Rey” (o Rey Mesías) y soliviantase al pueblo. Con la sola excepción del pasaje de la adoración de los Magos (Mt 2, 2), el título de “Rey de los judíos” aplicado a Jesús aparece únicamente en conexión con su proceso. Hay que observar que “Rey de los judíos” es propiamente la versión política del título mesiánico “Rey de Israel”.

Sabiendo los judíos que a Pilato sólo le interesaba lo político, tergiversan el sentido de la realeza mesiánica tal y como la entendía Jesús y le obligan a intervenir. Muchos acusaron ante Pilato a Jesús de lo que no era, un rey político, y muchos lo hicieron por despecho, pues eso era lo que deseaban que fuera efectivamente y Jesús se resistió, decepcionando al pueblo. Y fue necesario que Jesús muriera por esa falsa acusación para que se mostrara al mundo su verdad: que es rey pero no como los reyes de este mundo.

El evangelista Juan es consciente de la ironía que envuelve todo el proceso de Jesús, esto es, de la tremenda verdad que se manifiesta en la farsa. Para los incrédulos y para los verdugos de Jesús todo acontece como una burla y según el ceremonial de la entronización de los reyes de Israel (cfr. 1 Re 1, 32-48): la coronación (Jn 19, 1-3), la aclamación del pueblo al que ha sido coronado (19, 5s), la entronización (19, 13-16). Pero este rey escarnecido por los romanos y rechazado por los judíos es, para Juan y para los creyentes, el verdadero rey que ha sido “exaltado” en la cruz y glorificado por el Padre. No sólo es rey de Israel, sino también de todos los que escuchan la verdad, porque es rey como testigo de la verdad. Los que buscan y hacen la verdad le siguen y escuchan su voz.

Jesús responde con otra pregunta a la de Pilato, aclarando la situación sicológica del interrogatorio. Pues es evidente que Pilato no había tomado en serio la acusación de los judíos y en sus palabras se adivinaba un tono burlesco. Pilato acusa el golpe y, dejándose de bromas de mal gusto, pide que Jesús declare lo que ha motivado la acusación. Sin embargo, Jesús recoge la primera pregunta de Pilato y la contesta. Le habla de un extraño reino que no es de este mundo, de un reino que no se apoya en la fuerza ni se defiende con las armas. El reino de Jesús no se parece en nada al imperio romano ni a otros reinos políticos. Pilato ya no entiende nada; no le cabe en la cabeza todo eso de un reino de soldados. Por eso va directamente al grano y le dice que conteste a la pregunta sin evasiones, que le diga si es o no rey.

La respuesta no se hace esperar. Jesús es rey. Pilato no querrá saber más porque no entiende más, porque no quiere entender más que esto. Pero Jesús añade algo muy importante. El sentido de su reinado no es la voluntad de poder, sino cumplir en el mundo la misión de atestiguar la verdad. Para esto no hacen falta soldados; para esto hacen falta testigos capaces de dar la vida. Jesús es el “Testigo fiel”, el que sirve a la verdad como nadie.

Por eso es rey. Jesús es incluso la Verdad misma. Por eso son de Jesús y siguen a Jesús cuantos sirven a la Verdad. Pilato busca un pretexto para salir de aquel embrollo; no busca la verdad, sino una causa para justificar su sentencia. Pilato es un “realista” que no entiende más que de política. No le interesa la verdad y no puede comprender que un hombre, por amor a la verdad, se deje matar. Por eso pregunta seguidamente como un escéptico: “¿Qué es la verdad?”, y deja a Jesús sin esperar respuesta. Pilato renuncia a la verdad y la entrega a cambio de su torpe interés, haciendo su política de acuerdo a las circunstancias. Después se lava las manos y dice que es inocente (Mt 27,24).

6.2. Reflexión personal

¿Tengo a Jesús como compañero histórico, punto de referencia capital, luz asumida para mi vida, hermano mayor, experiencia fundamental para la autocomprensión y orientación de mi existencia? ¿Qué otros títulos puedo otorgarle a Jesús, más expresivos para mí que el título de Rey? A pesar de lo que contestó a Pilato, Jesús no quería ser Rey, y de hecho huyó cuando le quisieron nombrar rey. Proclamando a Cristo como Rey muchas veces lo que se quería proclamar era la supremacía de una religión, o la reclamación de privilegios por parte de la autoridad civil. Todavía peor, la aclamación de Cristo Rey por parte de las derechas y de los poderes económicos en las sociedades injustas venía a servir de legitimación de la injusticia. Profundizar en el grupo en estos aspectos negativos que, de hecho, ha tenido en la historia esta proclamada realeza de “Cristo Rey”.

Jesús habló y se desvivió por el Reino de Dios, a cuyo advenimiento se entregó incondicionalmente. Convertirlo en Rey a él, fue de hecho para muchos una forma de olvidar precisamente la Causa de Jesús. El predicador del Reino fue convertido él mismo en Rey y se olvidó el Reino de Dios que él había anunciado.

¿Es legítima una reinterpretación de este título y de esta fiesta? ¿Se puede pensar que un título mucho más adecuadamente expresado que el de “Rey” sería el de “luchador por la Causa del Reino”?.

Oración final:

Dios Padre nuestro, que nos mostrado la ternura de tu amor en Jesús, nuestro Señor; ayúdanos a vivir descubriendo el mensaje de Jesús en la vida de cada día; y que la fuerza de la Eucaristía nos ayude y nos comprometa para hacer del mundo un reino de hermanos unidos. Por nuestro Señor Jesucristo.

Domingo 34 b – Festividad de Cristo Rey

Hay cosas que no resultan fáciles de entender, al menos, para cuantos entendemos las cosas al estilo de todo el mundo. Tampoco Pilato entendió nada. Jesús se lo dijo y lo confesó abiertamente a sus propias narices: “Yo soy rey, claro que mi reino no es de este mundo”. ¿Y sabes por qué no es de este mundo? Claro que no lo sabes. Es que mi reino está en “ser testigo de la verdad”. Y eso ¿cómo la va a entender Pilato si está acostumbrado a hacer de la verdad lo que a él le interesa y le conviene?
Pero eso tampoco lo solemos entender demasiado nosotros. ¿No llevamos todos mucho de Pilato en nuestras vidas? ¿A caso no decimos que en política todo vale?
Vale la mentira.
Vale el engaño.
Vale la falsa promesa.
Vale la falsa imagen.

Yo no sabía que los candidatos a presidentes necesitaban de “asesor de imagen” y hasta un ¡maquillador! Yo sabía que eso se daba en televisión y las novias para casarse. Pero para ganar unas elecciones, ¡vaya por Dios!
Y claro, a Jesús le faltaron las dos cosas:
Le faltó un “asesor de imagen” y le falto un “maquillador”.  Por eso se presentó como un reo condenado a muerte, coronado de espinas, azotado y cargando una cruz, como el hombre que prefiere el poder del amor al poder de la fuerza.
No, Jesús, así no. Así el mundo no te acepta como rey. Necesitas de uno de esos “asesores de imagen” que te diga cómo presentarte en público:
Con cara maquillada.
Con cara sonriente.
Con cara de mentira camuflada de promesas.

Y eso sí. Nada de cruces ni crucificados.
Nada de decir “el que quiera seguirme, bueno, digamos votarme en las urnas, que tome su cruz y me siga”. Así no. Así ni tus discípulos te van a seguir.
El mundo no entiende de esas cosas que son del pasado. Ahora nos interesa más el cuidado de nuestro maquillaje, la buena apariencia, la sonrisa aunque sea postiza y para un rato ante las cámaras de TV.

Ya sabes, para la próxima, si quieres tener éxito, “en política todo vale”.
Además no se te ocurra venir con eso de “ser testigo de la verdad”. Hoy eso ya no se lleva. Al menos di “testigo de la mentira camuflada de verdad” porque eso nos va mucho mejor. ¿No te das cuenta de que hoy todo el mundo miente?
Mienten los hijos a los padres.
Mienten los padres a los hijos.
Mienten los esposos a las esposas.
Mienten las esposas a los esposos.
Mienten los seglares.
Mienten los curas.
Mienten los Obispos.
Mienten los políticos.
Mienten los vendedores.
Miente todo el mundo.
¿A caso somos lo que decimos ser?
¿A caso vivimos lo que hablamos?

¿Tú crees que hoy con la verdad vas a llegar muy lejos?
Con la verdad te arruinas, te lo digo yo por experiencia.  Alguien me dijo un día: “Padre, usted con la verdad y yo con la mentira, pero con dinero, le gano”.
Hoy lo importante no es la verdad del ser, sino del aparentar.
Hoy lo importante no es la coherencia de las vidas, sino que a uno se lo crean.
Hoy lo importante es que a uno no le descubran.
Y si te descubren, para eso tenemos buenos abogados que nos defiendan.

Además, si quieres mi consejo Señor, no hables de un “reino que no es de este mundo”.
Si lo único que a la gente le interesa es este mundo.
Pasárselo bien ahora. La vida hay que vivirla y sacarle el jugo.
Si lo único que a la gente le va son las cosas de este mundo.
Lo del otro mundo no está mal para después de la muerte.
Pero mientras vivimos, lo importante es lo de este mundo.

Oración
Señor: Te admiro por tu sinceridad y por tu valentía.
Tú no eres de los que disimulan la verdad para caer bien.
Ni la disimulas aunque todo el mundo te deje y te abandone.
Aún así yo te acepto como eres, sin maquillajes, condenado y crucificado.
Quiero aceptarte como el Rey “testigo de la verdad”.
Haz de mi también uno de esos testigos, aunque a veces me complique la vida.

Clemente Sobrado C. P.
www.iglesiaquecamina.com

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Escucha la Homilía del Domingo 15 de noviembre del 2009

Domingo 33 b del ordinario

El Evangelio de este penúltimo Domingo del año tiene mucho de invierno y tiene mucho de primavera. Primero se nos habla de ese momento final donde todo parece terminar en cataclismo. Luego nos abre a la primavera de la higuera que empieza a echar yemas en las ramas todavía casi desnudas del invierno. Y finalmente nos asegura nuestra esperanza en la Palabra de Dios. Todo pasará. Sólo una cosa no pasará: “Cielo y tierra pasarán, mis palabras no pasarán”. Las cosas pueden ponerse mal, el cielo puede oscurecerse y sentir que el sol se apagó. Sin embargo, ahí está la Palabra del Resucitado que nos abre a la esperanza.

Si nos diesen a escoger, todos elegiríamos la primavera y el verano.
El invierno es demasiado feo, dicen muchos. Es muy triste, dicen otros.
El invierno es muy frío, comentan algunos. Nos priva de la alegría.
El invierno priva de sus hojas a los árboles.
En el invierno tenemos que ponernos el ropero entero.
En el invierno se nos enfrían los cuerpos.
En el invierno agarramos todos los resfríos y todas las gripes.

¿Te imaginas un año sin la estación del invierno?
Es posible que fuese una catástrofe. Porque en el invierno la tierra se empapa de agua.
Por eso la tierra se hace más fecunda.
En el invierno las semillas echan raíces en la tierra. Por eso pueden crecer mejor los tallos en primavera.
En el invierno la savia baja a las raíces y las fortalece. Por eso luego pueden dar mejores frutos.
En el invierno mueren infinidad de gusanos.
Por eso las plantas pueden estar más sanas en primavera y verano.

El invierno retrae la vida. Pareciera que todo se muere.
Pero no la mata.  La manda a las raíces. La hace más fuerte.
El invierno desnuda los árboles. Para que la primavera los vista de nueva hojas.
El invierno encoge de frío el cuerpo. Pero nos hace anhelar el calor del verano.

La vida necesita del invierno.
Las dudas.
Los momentos de oscuridad.
El silencio de Dios.
Son el invierno de la fe.
Pero no matan la fe. La robustecen y fortalecen.
Los ahogos del presente. El no ver futuro, a pesar de nuestros esfuerzos.
Las estrecheces económicas.
El estar sin trabajo ni tener posibilidades de conseguirlo.
Son el invierno de la esperanza.
Pero no matan la esperanza. Le dan más consistencia.
Ni la fe ni la esperanza maduran en la bonanza.
La fe se fortalece en la persecución.
La esperanza se fortalece en la oscuridad.

En los momentos difíciles, la esperanza se esconde en las raíces.
Por eso luego, brota con más fuerza.
En esos días sin sol de nuestra vida, la esperanza se parece a esas ramas de los árboles en invierno. Dan la impresión de estar muertas.
Pero el calorcillo de la primavera, las despierta y las viste y engalana de nuevo.
Hay días en los que la esperanza se parece a los granos sembrados en tierra. Ya nadie los ve. Hasta que un día somos testigos de que la yema ha comenzado a brotar y el tallo espera la espiga.

El día que sientas que has perdido la esperanza, búscala en las raíces de tu corazón.
Búscala en la Palabra de Jesús Resucitado que también pasó por el invierno de la Cruz para resucitar en la primavera de la Pascua.
Nunca tomes decisiones con los hielos del invierno. Espera a la primavera.
Recién entonces comenzarás a soñar con las doradas espigas maduras del verano.

Oración
Señor, cuando llegamos al final del camino del Año Litúrgico diera la impresión
de que lo que nos espera es el desastre.
Y sin embargo, tú terminas este camino con una llamada a la esperanza.
Una esperanza garantizada por tus palabras.
Todo puede desaparecer, menos tu Palabra,
que siempre seguirá siendo Buena Noticia para los hombres.
Que esta tu Palabra, Señor,
ilumine esos nuestros días sin luz y donde no se ve la salida.

Clemente Sobrado C. P.

www.iglesiaquecamina.com

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Domingo XXXIII del tiempo ordinario:

“Veréis venir al Hijo del Hombre”

1. Introducción

Este domingo es una invitación a una buena noticia: nos espera la plena realización de todas las esperanzas de paz, alegría, amor, verdad y justicia. Al final del tiempo, la realización y consumación de la esperanza. Asidos en una palabra que es garantía de futuro: «no pasará esta generación antes de que todo se cumpla». Es misión del cristiano hacer presente este futuro en cada generación. Asumir con ojos de distancia y de futuro la responsabilidad del quehacer de cada día. No tiene que resultarnos extraño que en cada acción –por pequeña que ésta sea- resuene un cierto sabor de futuro. La fe y la esperanza nos aseguran que Dios da futuro al presente.

2. Lectura del Profeta Daniel 12,1-3.

En el tiempo aquel se levantará Miguel, el arcángel que se ocupa de tu pueblo: Serán tiempos difíciles, como no los ha habido desde que hubo naciones hasta ahora. Entonces se salvará tu pueblo: todos los inscritos en el libro. Muchos de los que duermen en el polvo despertarán: unos para vida perpetua, otros para ignominia perpetua. Los sabios brillarán como el fulgor del firmamento, y los que enseñaron a muchos la justicia, como las estrellas, por toda la eternidad.

2.1. Nuestro texto nos dice que “entonces”… serán tiempos difíciles como no los ha habido desde que hubo naciones hasta ahora” (12, 1). En un primer plano, nuestro autor parece referirse a la etapa de opresión contra los judíos llevada a cabo por Antíoco III y IV, de los que fue contemporáneo. El sumo sacerdote Onías es vilmente asesinado, se comete un robo sacrílego en el templo de Jerusalén al apoderarse de las copas de oro y demás utensilios. Antíoco IV llega a proscribir el judaísmo y coloca una estatua de Zeus en el mismísimo templo (cfr. II Mac. 5). Alguno judíos colaboraron con Antíoco: son los apóstatas; otros se resisten con fuerza: Los Macabeos, los mártires (11, 21-39). Así nacen algunos de los partidos político-religiosos de los judíos. Pero Daniel no se conforma con desarrollar los hechos históricos conocidos (cap. 10-11, 39) sino que nos describe, con motivos tradicionales del A.T., los últimos momentos que precederán a la instauración definitiva del reinado de Dios (11, 40-12, 1ss.) El rey del Sur (= Egipto) atacará y Antíoco morirá, no en algún lugar de Palestina “entre el mar y la Perla de la Santa Montaña” como nos dice el texto (I Mac. 6 y II Mac. 9), sino en Persia el año 163 a. Xto, como consecuencia de una misteriosa enfermedad. Guerras e intensos sufrimientos antes de la instauración del reino de Dios son temas básicos de toda la Apocalíptica.

2.2. Los vs. que leemos hoy constituyen la lógica conclusión al relato que comenzó con el cap. 10. En medio del sufrimiento y de la gran tribulación, el Arcángel Miguel protegerá y librará al pueblo de Dios que ha permanecido fiel. Está tan seguro de ello el autor que llega a afirmar que los nombres de los salvados están “inscritos en el libro”. En esta época tardía encontramos la idea de ángeles guardianes o tutelares de los reinos. De la porción escogida de Dios, Israel, se ocupará Miguel. Por dar testimonio de Dios, los mártires han perdido su vida durante la persecución. ¿Su final será el mismo que el de los malvados? ¿Buenos y malos acabarán sus días en el “sheol” compartiendo una misma suerte? Daniel introduce algo nuevo en la revelación veterotestamentaria: “muchos de los que duermen en el polvo despertarán…” (v. 2). Se trata de una resurrección individual, no universal: Daniel parece mencionar sólo a los caídos durante la última persecución. Y tras la resurrección un juicio de separación: “…unos para vida eterna, otros para ignominia perpetua” (v. 2). En esta nueva etapa del reino Lo que nosotros entendemos hoy por vida eterna no aparece en Daniel. Los llantos, gritos, cadenas, fuego… que sufrirán los perversos, son ideas no bíblicas sino de la literatura apocalíptica no canónica.

2.3. Aplicación: ¿Y cómo instaurar este nuevo reino de Dios de paz y felicidad? En el v. 3 el autor señala “un grupo privilegiado entre los salvados: no son los guerreros ni siquiera los mártires, sino un grupo de maestros que predican con éxito la conversión, o sea, devolver al estado de justicia; es decir, la instauración del nuevo reino no es un acto soberano independiente de las actitudes humanas.

3. SALMO RESPONSORIAL Sal 15,5 y 8, 9-10 11

R/. Protégeme, Dios mío, que me refugio en ti.

El Señor es el lote de mi heredad y mi copa,
mi suerte está en tu mano.
Tengo siempre presente al Señor,
con él a mi derecha no vacilaré.

Por eso se me alegra el corazón,
se gozan mis entrañas,
y mi carne descansa serena:
Porque no me entregarás a la muerte
ni dejarás a tu fiel conocer la corrupción.

Me enseñarás el sendero de la vida,
me saciarás de gozo en tu presencia,
de alegría perpetua a tu derecha.

3.1. SINCERIDAD CONMIGO MISMO

Digo a mi Señor: «Tú eres mi Dios; mi felicidad está en ti. Los que buscan a otros dioses no hacen más que aumentar sus penas; jamás pronunciarán mis labios su nombre». Repito esas palabras, te digo a ti y a todo el mundo y a mí mismo que soy de veras feliz en tu servicio, que me dan pena los que siguen a «otros dioses»; los que hacen del dinero o del placer, de la fama o del éxito, la meta de sus vidas; los que se afanan sólo por los bienes de este mundo y sólo piensan en disfrutar de gozos terrenos y ganancias perecederas. Yo no he de adorar a sus «dioses».

Y, sin embargo, en momentos de sinceridad conmigo mismo caigo en la cuenta, con claridad irrefutable, que también yo adoro a esos dioses en secreto y me postro ante sus altares. También yo busco el placer y las alabanzas y el éxito, y aun llego a envidiar a aquellos que disfrutan los «bienes de este mundo» que a mí me prohíbe mi fe. Sí que renuevo mi entrega a ti, Señor, pero confieso que sigo sintiendo en mi alma y en mi cuerpo la atracción de los placeres de la materia, la fuerza de gravedad de la tierra, la pena escondida de no poder disfrutar de lo que otros disfrutan. Aún tomo parte, al amparo de la oscuridad y el anónimo, en la idolatría de dioses falsos, y ofrezco irresponsablemente sacrificios en sus altares. Aún sigo buscando la felicidad fuera de ti, a pesar de saber perfectamente que sólo se encuentra en ti. Por eso mis palabras hoy no son jactancia, sino plegaria; no son constancia de victoria, sino petición de ayuda. Hazme encontrar la verdadera felicidad en ti; hazme sentirme satisfecho con mi «heredad», mi «lote» y mi «suerte», como me has enseñado a decir. «El Señor es el lote de mi heredad y mi copa, mi suerte está en su mano: me ha tocado un lote hermoso, me encanta mi heredad».

Enséñame a apreciar la propiedad que me has asignado en tu Tierra Santa, a disfrutar de veras con tu herencia, a deleitarme en tu palabra y descansar en tu amor. Y prepárame con eso a hacer mías en fe y en experiencia las palabras esperanzadoras que pones en mis labios al acabar este Salmo: «Me enseñarás el sendero de la vida, me saciarás de gozo en tu presencia,
de alegría perpetua a tu derecha». Hazlo así, Señor.

4. Lectura de la carta a los Hebreos 10,11-14. 18.

Hermanos: Cualquier otro sacerdote ejerce su ministerio diariamente ofreciendo muchas veces los mismos sacrificios, porque de ningún modo pueden borrar los pecados. Pero Cristo ofreció por los pecados, para siempre jamás, un solo sacrificio; está sentado a la derecha de Dios y espera el tiempo que falta hasta que sus enemigos sean puestos como estrado de sus pies. Con una sola ofrenda ha perfeccionado para siempre a los que van siendo consagrados. Donde hay perdón, no hay ofrenda por los pecados.

En la sección central de toda la carta a los Hebreo (5, 11-10, 39), encontramos tres párrafos más centrales todavía (7, 1-28; 8, 1; 9, 28 y 10,18). Nuestro texto se encuadra dentro de este último y constituye, por tanto, una de las partes centrales del escrito. El tema general de este último párrafo es la exposición de que el sacrificio de Cristo es causa de una salvación eterna. En este texto no se aborda la cuestión globalmente, sino desde un punto de vista concreto: la obra de Jesús es definitiva y perpetua. La Muerte y Resurrección de Jesús han cambiado radicalmente el posible destino humano de cómo habría sido sin esta intervención de Dios. El autor es consciente de cuanto falta para llegar a la consumación total de todo ello, pero el paso más importante, ya ha sido dado. El texto habla de la muerte, suponiendo todo lo anterior de la carta, pero también insinúa claramente la exaltación de Cristo, o sea, la Resurrección y sus consecuencias. Téngase en cuenta el matiz del v. 18, que podría hacernos reflexionar sobre la idea de un sacrificio expiatorio aplicada a la obra de Cristo. Es todo lo contrario. El perdón es independiente de una ofrenda cúltica, ritual. Es obra del amor gratuito de Dios, es aceptación y exaltación de la condición humana. Sucedida en la vida del Hijo y con El, en la de todos los hombres.

5. Lectura del Evangelio según san Marcos 13,24-32

Dijo Jesús a sus discípulos: 24 Pasada la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá y la luna no dará resplandor; 25 las estrellas caerán del cielo y las fuerzas celestes se tambalearán.26 Entonces verán venir al Hijo del hombre entre nubes con gran poder y gloria. 27 Él enviará a los ángeles y reunirá de los cuatro vientos a sus elegidos, desde el extremo de la tierra al extremo del cielo.28 Aprended de la higuera esta parábola: Cuando sus ramas se ponen tiernas y brotan las hojas, sabéis que se acerca el verano. 29 Pues lo mismo vosotros, cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que ya está cerca, a las puertas. 30 Os aseguro que no pasará esta generación sin que todo esto suceda. 31 El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán. 32 En cuanto al día y la hora, nadie sabe nada, ni los ángeles del cielo ni el Hijo, sino sólo el Padre.

5.1.Explicación del texto: El evangelio está tomado del discurso escatológico de Jesús que, en Marcos, ocupa todo el capitulo 13. Si leemos el capítulo entero, veremos que su estilo es apocalíptico y que contiene elementos proféticos y exhortativos. Lo más importante y lo central del capítulo es el anuncio de la venida del Hijo del hombre (vv. 16-32). Este anuncio está precedido por unas exhortaciones a la fidelidad en tiempos recios de persecución (vv. 1-23) y va seguido de otras sobre la vigilancia (vv. 33-37). Lo que Marcos pretende es sostener la fidelidad y la perseverancia de la comunidad cristiana en tiempos difíciles, alentando la esperanza con la fe en la venida del Hijo del hombre. Las imágenes que se utilizan son típicas de la literatura apocalíptica: la figura del Hijo del hombre tomada del libro de Daniel; los cataclismos, que indican una pronta intervención de Dios; los ángeles; los símbolos cósmicos (La escena es grandiosa. El sol «se hará tinieblas», ya no pondrá luz y calor en el mundo. La luna «no dará su resplandor», se apagará para siempre. Las estrellas «se irán cayendo del cielo» una detrás de otra. Las fuerzas de los cielos «temblarán». Este mundo que parece tan seguro, estable y eterno, se hundirá.). En la apocalíptica, los cataclismos cósmicos son símbolo de la intervención de Dios en la historia y de su juicio sobre la humanidad. En esta clave hay que interpretar la venida del Hijo del hombre tal y como la describe Marcos. Mientras el Señor vuelve, sus discípulos deben vivir en actitud de vigilancia y atención a los signos del paso de Dios por sus vidas y por la historia. La parábola de la higuera invita precisamente a eso: a velar y discernir los signos de los tiempos y a vivir en fidelidad a la voluntad de Dios.

5.2. Contexto. Visión de la historia según Jesús. Descripción imaginativa del final del mundo no bueno en que vivimos (vs. 24-27). Jesús trata de inculcar en sus discípulos la certeza de este final. Para ello se sirve de una comparación (vs. 28-29) y de dos aseveraciones (vs. 30-31). Sin embargo, certeza no es sinónimo de fecha: ésta permanece oculta (v. 32).

5.3. Pre-texto. Ardiente espera de un final del orden presente, al que seguirá un orden o mundo nuevo. La apocalíptica es la literatura que aborda esta temática. Para ello se sirve de un lenguaje especial, el lenguaje que tiene su origen en la fantasía. No es de naturaleza informativa, es decir, no es una guía en la que se nos comunica el desarrollo de unos hechos. Es de naturaleza simbólica, plástica y está al servicio de una idea, de una concepción. Por lo que respecta al final, éste es expresado con imágenes tremendistas: cataclismos cósmicos, guerras, fuego, derrumbamientos, personajes celestes, señales luminosas, trompetas convocando a juicio. Es la imaginería que se recoge en el Evangelio de hoy. Su valor no es literal, sino simbólico.

5.4. Sentido del texto. ¿Es la vida una gran epopeya de una enorme insustancialidad? ¿Es algo cerrado en sí mismo y carente de sentido? ¿Es un caminar constante hacia una meta inalcanzable? ¿Un camino a lo largo del cual vivimos, sin más y sin perspectiva, el amor y el odio, la voluptuosidad y la angustia, la esperanza, el anhelo, la soledad y el desaliento? ¿Es un vivir simplemente porque hay que vivir, sin otra razón de ser que el de tener que hacerlo? La cruda experiencia así parece sancionarlo. Pero, por encima de la voz de la experiencia, resuena este domingo la voz potente de Jesús, para gritarnos que la vida es una tarea hermosa, cuyo alcance y proporciones se verán un día, día que El no está en condiciones de precisar, pero sí de asegurar, con la seguridad y certeza de quien está también cimentado en la Roca que es Dios.

5.4. Visualiza la impresionante venida del Hijo del hombre que describe Marcos: en medio de una terrible oscuridad, porque el sol, la luna y las estrellas se han apagado, aparece la figura majestuosa y gloriosa, luminosa y radiante del Hijo del hombre que viene a juzgar y a reunir a sus elegidos. ¿Sientes miedo o sientes confianza al pensar en el final de este mundo que pasa y en la venida definitiva del Señor? ¿Cuáles son las razones de tus sentimientos, sean de miedo o de confianza? El Señor quiere exhortarnos a vivir con conciencia y plenitud cada instante de nuestra vida, a no desperdiciar el don del tiempo, a vivir con sabiduría y justicia pues no sabemos el día ni la hora. ¿Vives con gratitud, intensidad y fidelidad los días que el Señor te regala?

¿Deseas la venida y cercanía del Señor o las imágenes apocalípticas te hacen temer ese acontecimiento? Medita, a propósito de esto, la súplica de la Iglesia, asistida por el Espíritu Santo: “El Espíritu y la Novia dicen: ¡Ven!, y el que lo oiga diga: ¡Ven!” (Apoc 22,17). La espera de la venida del Señor nos hace estar en vigilancia, anticipando esa venida con obras de justicia y misericordia. ¿Cómo puedes transparentar la cercanía de Dios y su venida constante en medio de nosotros? La venida del Hijo del hombre debe llenarnos de alegría, consuelo y esperanza por la promesa del Señor de crear “un cielo nuevo y una tierra nueva” donde habite la justicia (cf. Is 65,17; Apoc 21,1), una nueva creación en la que Dios lo sea todo en todos y el Reino de Dios llegue a su plenitud, una nueva humanidad en la que el mal ya no exista y Él sea el Señor de todos y de todo. ¿Experimentas tú esa alegría y ese consuelo? Si no es así, pídele al Señor que aumente tu fe, que calme tu miedo y que te llene de esperanza en sus promesas.

Ahora preparamos los cantos para la celebración dominical:

1. Canto de entrada: Como el ciervo (A. Mejía. Asamblea que canta)
2. Presentación de ofrendas: Bendito seas Señor (Francisco Palazón, Alrededor de tu mesa)
3. Cantos de comunión: Señor no soy digno (J. A. Espinosa). Venga tu Reino (Kairoi). Ven Señor Jesús (Kairoi)
4. Salida: Santa María de la Esperanza (J. A. Espinosa).

Escucha la Homilía del Domingo 8 de noviembre del 2009

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XXXII Domingo del Tiempo Ordinario

1. Introducción:
La fe-confianza, la abnegación y la entrega de muchas personas nos interroga:¿qué puede mover a un hombre a dar su vida a Dios? solamente parece existir una respuesta: sentirse profundamente querido por Dios. La viuda que hoy se nos presenta en el evangelio, no podía dar gracias a Dios por los bienes materiales de que disfrutaba, pero, a pesar de ello, algo en su interior le hacía sentirse querida y deudora. Ella pertenece al grupo de gentes anónimas que guardan en ellas la esencia de la humanidad y la irradian, aunque muchos las juzguen como personas inútiles e innecesarias. Son, sin embargo, la energía del mundo. En ellas se encarna Dios.

2. Lectura del primer libro de los Reyes 17,10-16.

En aquellos días, Elías se puso en camino hacia Sarepta, y al llegar a la puerta de la ciudad encontró allí una viuda que recogía leña. La llamó y le dijo: Por favor, tráeme un poco de agua en un jarro para que beba. Mientras iba a buscarla le gritó: Por favor, tráeme también en la mano un trozo de pan. Respondió ella: Te juro por el Señor tu Dios, que no tengo ni pan; me queda sólo un puñado de harina en el cántaro y un poco de aceite en la alcuza. Ya ves que estaba recogiendo un poco de leña. Voy a hacer un pan para mí y para mi hijo; nos lo comeremos y luego moriremos. Respondió Elías: No temas. Anda, prepáralo como has dicho, pero primero hazme a mí un panecillo y tráemelo; para ti y para tu hijo lo harás después. Porque así dice el Señor Dios de Israel: La orza de harina no se vaciará, la alcuza de aceite no se agotará, hasta el día en que el Señor envíe la lluvia sobre la tierra. Ella se fue, hizo lo que le había dicho Elías y comieron él, ella y su hijo. Ni la orza de harina se vació, ni la alcuza de aceite se agotó: como lo había dicho el Señor por medio de Elías.

2.1. Contexto: Una serie de personajes se dejan sentir en este relato. Unos, de forma directa: Elías y la viuda de Sarepta; otros, Ajab, rey de Israel, y su esposa Jezabel, fenicia. Importantes social o religiosamente son el rey, la reina y Elías, y sin embargo el relato se centra de forma especial en la pobre viuda, ¿por qué? Del rey Ajab y de su esposa nos habla 1 R. 16, 29-34. Por influjo de Jezabel el rey “hizo lo que el Señor reprueba”; erige un altar a Baal, dios de la fecundidad, de la tierra, en Samaría y le rinde culto. El pueblo, temeroso, sigue a su soberano e invoca a los baales en sus necesidades.

El gran defensor de la fe en el Dios de Israel es el profeta Elías. Para Elías sólo el Dios de Israel puede enviar la lluvia a su debido tiempo; si el rey y el pueblo continúan en su actitud idolátrica, la lluvia no caerá. Paradoja evidente: los dioses de la fecundidad son incapaces de enviar la lluvia. El texto que leemos hoy sirve de prólogo al durísimo encuentro del profeta con el rey y el pueblo (1 Ry. 18-21) a los que quiere encauzar y dirigir. Sólo a Dios se le debe rendir culto y adoración, sólo en la obediencia a la palabra profética será posible la continuidad de la verdadera historia del pueblo. Los cap. 17 y 18 forman una unidad coherente: comienzo y final de una gran sequía; y rellenando esta etapa de sequía el autor nos narra una serie de milagros de Elías. Su fin es confirmar su palabra profética.

Texto: es claro y no necesita comentario especial. Sarepta en una pequeña población situada al sur de Sidón (Fenicia). De este territorio se han importado los baales, pero el dominio de Dios también se extiende. Por pertenecer la viuda al Señor de Israel, se dirige el profeta hacia aquel territorio. La situación económica de la viuda y de su hijo es extrema: se preparan para la última comida antes de esperar la muerte. Así la petición de Elías nos suena a inoportuna y egoísta. ¿Quién puede creer en su palabra? El profeta exige un acto de fe radical en su palabra: “la orza de harina no se vaciará, la alcuza de aceite no se agotará…, y un acto de caridad extrema; dar lo único que tienen. La reacción humana lógica sería el despedir a Elías con cara destemplada. La fe de esta mujer y el don de lo poco que tienen obran el milagro: la viuda y su hijo encontrarán el alimento diario a pesar de la gran sequía. Elías es el profeta de Dios, y su palabra se cumple. Esta actitud heroica será recordada por Jesús en Lc. 4, 24.

Aplicaciones: También en el Evangelio de hoy la actitud de una pobre mujer constituye el centro del relato: es ensalzada porque da todo lo que tiene. La viuda de Sarepta también lo da, y a un prójimo que es además extranjero. ¿Cuál debe ser nuestra actitud cristiana? La gran sequía de este año, particularmente en nuestro país; en otros continentes también se mueren de hambre; los extranjeros (emigrantes) nos piden un pedazo de pan. ¿Cómo reaccionamos? ¿Dando las migajas que nos sobran? ¡No sé qué nos dirán las dos pobres mujeres de dos relatos bíblicos!.

3. SALMO RESPONSORIAL Sal 145, 7. 8-9a. 9bc-10

R/. Alaba, alma mía, al Señor [o Aleluya].

Que mantiene su fidelidad perpetuamente,
que hace justicia a los oprimidos,
que da pan a los hambrientos.
El Señor liberta a los cautivos.

El Señor abre los ojos al ciego,
el Señor endereza a los que ya se doblan,
el Señor ama a los justos,
el Señor guarda a los peregrinos.

El Señor sustenta al huérfano y a la viuda
y trastorna el camino de los malvados.
El Señor reina eternamente,
tu Dios, Sión, de edad en edad.

3.1. Comentario: San Agustín comenta: “No sé por qué extraña debilidad, el alma humana, al ser atribulada, desespera del Señor en este mundo y pretende confiar en el hombre. Dígase a una persona que se encuentra en algún aprieto: «Hay un varón poderoso que puede salvarte.» Al oír esto, sonríe, se alegra y recobra el ánimo. Pero si se le dice: «Dios te libra», se queda desesperanzado y como helado. ¡Te promete socorro un mortal, y te gozas; te lo promete el Inmortal, y te entristeces! ¡Ay de tales pensamientos! … Sólo en el Hijo del Hombre está la salvación; y en Él reside no porque sea Hijo del Hombre, sino porque es Hijo de Dios”. Por eso, Cristo es el sacramento del encuentro con Dios y los Sacramentos actos de salvación personal de Cristo. No existe otro acontecimiento salvífico, otro nombre en el que podamos encontrar nuestra salvación.

Dichoso el que espera en el Señor, su Dios: Por ser ya bienaventurado, Jesús poseía y gozaba plenísimamente de Dios, que es el objeto primario de la esperanza, y, por tanto, carecía de esta virtud. No obstante, como explica Tomás de Aquino, pudo tenerla -y la tuvo de hecho- con relación al auxilio de su Padre para alcanzar la glorificación e inmortalidad de su Cuerpo. Además, “a lo largo de toda su actividad terrena, el Señor, que experimentaba continuamente a su alrededor el favor de su Padre, percibió de una manera espontánea y vital los sentimientos contenidos en este salmo. Para Él mismo sería grato alabar (v. 1) al Padre entonando este mismo himno de alabanza.

No obstante, siendo esto verdad, es sobre todo durante las afrentas de su Pasión cuando el Señor obtuvo una experiencia más intensa de este favor con que su Padre le rodea. Parece que el salmo canta en sintonía con el martillo que le cose al madero y, cuando acaban de crucificarle con los mismos instrumentos de su profesión, exclama: ¡En tus manos encomiendo mi espíritu!. En medio de este confiado abandono recibe la recompensa de su Resurrección gloriosa. Así pues, el salmo, puesto en labios de Cristo resucitado, se reviste de una luz del todo nueva.

El Señor puede dejarnos desprovistos de apoyos humanos y proclamar, en virtud de su experiencia decisiva después de la Pasión, que son verdaderamente dichosos quienes eligen por protector a Dios, que hizo el cielo y la tierra, el mar y cuanto hay en él.” “Actualmente Cristo no reina de un modo perfecto en sus miembros porque sus corazones están distraídos en pensamientos vanos … pero cuando este cuerpo mortal se revista de inmortalidad (1 Cor 15: 24), y abandone el mundo, se desgajará de esas distracciones y, entonces, Cristo reinará de un modo perfecto en sus Santos y ‘Dios será todo en todos.’ (1 Cor 15: 28).

La contemplación del Profeta le empuja a situarse, por así decir, en el final de los tiempos. Entonces, viendo la fragilidad de todo lo que, por ser terreno, resulta caduco, no piensa más que en alabar a Dios. Este fin del mundo vendrá presto para cada uno de nosotros: vendrá en el momento en el que muramos y nos desliguemos de cuanto nos rodea. Enderecemos, pues, nuestros afanes hacia lo que constituirá, al fin, nuestra ocupación perenne.”

4. Lectura de la carta a los Hebreos 9,24-28.

Cristo ha entrado no en un santuario construido por hombres -imagen del auténtico-; sino en el mismo cielo para ponerse ante Dios, intercediendo por nosotros.
Tampoco se ofrece a sí mismo muchas veces -como el sumo sacerdote que entraba en el santuario todos los años y ofrecía sangre ajena. Si hubiese sido así, Cristo tendría que haber padecido muchas veces, desde el principio del mundo-. De hecho, él se ha manifestado una sola vez, en el momento culminante de la historia, para destruir el pecado con el sacrificio de sí mismo. El destino de los hombres es morir una sola vez. Y después de la muerte, el juicio. De la misma manera Cristo se ha ofrecido una sola vez para quitar los pecados de todos. La segunda vez aparecerá, sin ninguna relación al pecado, para salvar definitivamente a los que lo esperan.

4.1. Comentario: En este capítulo 9 y en el anterior se presenta el sacerdocio de Cristo como algo distinto y superior al sacerdocio del Antiguo Testamento. El templo de Jerusalén, construido por los hombres, no era más que una pálida imagen del verdadero templo o casa de Dios. La distancia que va de la tierra al cielo, de la obra de los hombres a la obra de Dios, no es mayor que la distancia que separa el sacerdocio de Cristo de cualquier otro sacerdocio. Pues sólo Cristo penetra en el cielo y oficia delante del mismo Dios.

Mediador: Y si Dios recibe a Cristo en su propia casa y Cristo intercede por nosotros, es claro que Dios no es ya para los hombres inaccesible. Por Cristo, que es nuestro mediador, tenemos abierto el acceso a la casa del Padre. Con todas estas imágenes tomadas del culto y de la vida religiosa, el autor quiere decirnos que por medio de Jesucristo Dios se reconcilia con los hombres y los hombres entran en un nuevo tipo de relación con Dios. El Altísimo es ahora el Padre, nuestro Padre. Dios se acerca a los hombres y los hombres son hijos de Dios por Jesucristo.

El que se ofrece a sí mismo no puede ofrecerse más que una sola vez, pues lo da todo de una vez por todas. En cambio, el que ofrece “sangre ajena” no acaba nunca de hacer sacrificios. Por otra parte, el que ofrece sangre ajena no compromete su persona inmediatamente en el sacrificio y puede caer con facilidad en un ritualismo vacío. Este fue el caso del sacerdote antiguo. Cristo se ofrece a sí mismo, una sola vez y de verdad. Por eso el sacrificio de Cristo es más que suficiente para acabar con el pecado y constituye el momento culminante de toda la historia.

Misa/memorial: Según esto, la misa no es una repetición del único sacrificio de Cristo, sino más bien su actualización, su representación; es el mismo sacrificio de Cristo hecho presente en la fe y para la fe de la Iglesia. De manera que los cristianos tenemos ocasión de asociarnos al sacrificio de Cristo, de comprometernos con él en su entrega a Dios por todos los hombres. Dios ha establecido que el hombre muera una sola vez. Esto da seriedad a nuestras vidas y nos carga de responsabilidad. Esto hace que la vida y la historia sea irreversible y esté preñada de esperanza y de riesgo, pues no hay más que un juicio y una sentencia final definitiva. El que hace de su vida una entrega a Dios y a los hijos de Dios, un sacrificio, no puede dar más de sí y no se le va a pedir más. Pero el que no entrega su vida la pierde sin que pueda recuperarla.

También Cristo murió una sola vez, como todos los hombres. Pero Cristo cumplió de una vez por todas, haciendo de su vida un único sacrificio válido para siempre. Y así alcanzó el perdón para todos los hombres que creen en él. Creer en Jesucristo es vivir y morir como Jesucristo y esperando su venida. Es aceptar el perdón de Dios y perdonar a los hombres como nosotros hemos sido perdonados. Jesús no volverá para comenzar de nuevo, esto es, para volver a morir y alcanzar otra vez el perdón. Jesús volverá para salvar definitivamente a cuantos han creído en el perdón que ya nos ha sido concedido.

5. Lectura del santo Evangelio según San Marcos 12,38-44.

En aquel tiempo [enseñaba Jesús a la multitud y les decía: ¡Cuidado con los letrados! Les encanta pasearse con amplio ropaje y que les hagan reverencias en la plaza, buscan los asientos de honor en las sinagogas y los primeros puestos en los banquetes; y devoran los bienes de las viudas con pretexto de largos rezos. Esos recibirán una sentencia más rigurosa.] Estando Jesús sentado enfrente del cepillo del templo, observaba a la gente que iba echando dinero: muchos ricos echaban en cantidad; se acercó una viuda pobre y echó dos reales. Llamando a sus discípulos les dijo: Os aseguro que esa pobre viuda ha echado en el cepillo más que nadie. Porque los demás han echado de lo que les sobra, pero ésta, que pasa necesidad, ha echado todo lo que tenía para vivir.

5.1. Comentario: En Jerusalén, los últimos días de la vida de Jesús, las dos escenas que aquí leemos unidas, y que se relacionan por la referencia a las viudas, tienen un cierto sentido como de resúmenes de aspectos importantes de la enseñanza y de la misma actuación de Jesús.

La primera escena refleja la tensión que a menudo hubo entre Jesús y los escribas, una tensión probablemente amplificada en las polémicas y a veces duros enfrentamientos entre la primera comunidad cristiana y el judaísmo. Lo que Jesús no soporta de la actuación de los escribas (que no debían ser todos: cf. domingo pasado) es la exhibición de su conocimiento de la voluntad de Dios y de su piedad: los ropajes y los asientos en las sinagogas son signos de esta exhibición. Y aún soporta menos que de esto quieran sacar provecho y preeminencia sobre la demás gente. Y finalmente, el extremo último de todo esto es que algunos lleguen a aprovecharse de ello para actuar directamente en contra de aquellos que Dios más ama, los pobres. La segunda escena viene a resumir lo que Dios valora de las actuaciones humanas.

Frente a los ricos que dan mucho, Jesús valora lo que da la viuda pobre. Y valora sobre todo el hecho de que aquella viuda “ha echado más que nadie”, porque ha dado algo que era muy importante para ella, a diferencia de los ricos que daban de lo que les sobraba.

Actuando de esta manera, y a semejanza de lo que hizo la viuda de la primera lectura, aquella mujer ha mostrado confiar absolutamente en Dios y ponerse totalmente en sus manos. Es lo mismo que Jesús hará en Getsemaní: aceptar la voluntad de Dios, confiando absolutamente en él y poniéndose totalmente en sus manos.

Domingo 32 b del ordinario

Cuando era seminarista, en el Seminario había como medio centenar de colmenas. Cuando llegó el momento de extraer la miel, el encargado, nos dijo el primer día: “pueden comerse toda la miel que quieran”. Para mí me sonó a fiesta. Por fin podía comer miel hasta saciarme. Pero cuál fue mi desilusión cuando después de hartarme de miel sentí que mi lengua se había como anestesiado. Había perdido el gusto y hasta la miel me repugnaba verla.
Había perdido la sensibilidad en mi lengua y en toda mi boca.
¿No nos estará sucediendo esto mismo con nuestra sociedad de bienestar que, de tanto consumo, perdemos la sensibilidad frente a las necesidades de los demás?

El Evangelio de hoy despierta en mí dos consideraciones:
Una, la sensibilidad de los necesitados hacia los necesitados.
Otra, el estilo de ver y mirar que tiene Jesús.
Es que en la vida todo depende de cómo la vemos y la miramos.

Sensibilidad de los necesitados

Es interesante la frase de Jesús, mientras contempla a la viuda echando su limosna en el cepillo del templo. “ésta, que pasa necesidad, ha echado todo lo que tenía para vivir”. Es posible que su propia experiencia de “vivir en la necesidad”, la hubiese sensibilizado frente a quienes como ella están con la soga al cuello. Pareciera que es preciso pasar por esas experiencias dolorosas para comprender la experiencia de los demás.
Quien nunca ha pasado hambre, no sabe lo que es el hambre.
Quien nunca ha sufrido sed, no sabe lo que es tener sed.
Quien nunca ha estado enfermo, no sabe lo que es la enfermedad.
Quien nunca ha estado en la cárcel, no sabe lo que es estar preso.
Quien nunca ha estado solo, no sabe lo que es la soledad.
Quien nunca ha carecido de una casa cómoda, no sabe lo que es que llegue la noche y no saber donde dormir.
A veces las propias necesidades nos hacen comprender mejor las necesidades del otro, mientras que quienes nunca las han experimentado solo las conocen de memoria pero  nunca les llegan al corazón. La pobre viuda, pasaba necesidad, por eso, desde sus propias carencias fue capaz de dar todo lo que tenía para vivir. ¿Alguien da más?

El estilo de ver y mirar

Pero el Evangelio de hoy nos enseña también otra cosa. ¿Cómo miramos nosotros las cosas? Alguien pudiera decir: con esos centavitos de la vieja viuda, el tesoro de Templo no se engordará demasiado. En cambio, Jesús vio la cosa, no desde la capacidad de almacenamiento de las arcas del Templo, sino desde la generosidad del corazón. Las cosas son como las miramos.

Tagore escribía: “¡Abre de par en par las puertas, que entre la luz de la mañana!” Todos, al levantarnos, abrimos las ventanas para que se airee la habitación. Porque una habitación cerrada mucho tiempo termina oliendo a humedad. Con nuestras vidas suele suceder algo parecido.
Si nos cerramos a los demás, poco a poco nos irá entrando la humedad y el moho en el corazón.
Si nos cerramos a los demás, poco a poco nos irá entrando la humedad a nuestras ideas y a nuestro modo de pensar.

Pero si cada mañana comenzamos por abrir nuestras mentes a los demás, veremos que todos tienen una luz nueva.
Si cada mañana comenzamos el día abriendo nuestros corazones a los demás, nos iremos dando cuenta durante el día de que los demás son mejores de lo que pensábamos. Que no eran tan malos y que incluso pueden ayudarnos a ser nosotros mejores.
Si cada mañana comenzamos el día abriendo nuestra mano a los demás, luego los sentiremos más amigos y más cercanos a nosotros.
Alguien escribió que “el mundo es no como es sino como nosotros lo vemos”. Algo parecido pudiéramos decir de los demás. No suelen ser lo que son sino como nosotros somos capaces de verlos. Todo depende de cómo los miramos. Todo depende de cómo los vemos. Podrán tener muchos defectos. Pero para nosotros seguirán siendo como nosotros los vemos y miramos.
¿Cómo es para ti el mundo? Dime cómo lo miras.
¿Cómo son para ti los demás? Dime cómo los miras”.
¿Cómo es Dios para ti? Dime cómo lo miras.

Las ventanas no solo dejan entrar la luz en la habitación, también nos dejan ver la belleza del parque. La ventana de nuestros ojos no solo nos deja ver a los demás, sino que nos hace ver el interior y la verdad de sus vidas.

Oración
Señor: No te pido me hagas pasar hambre, pero sí que me des sensibilidad
con los que pasan hambre.
No te pido que me dejes solo, pero sí que me des sensibilidad para los sufren soledad.
No te pido que me olvides, pero sí que me des sensibilidad para todos los olvidados.
Señor: Dame tus ojos para que pueda ver como tú ves, mirar como tú miras.
Porque quisiera ver a los demás, como tú los ves.
Quisiera ver el mundo como tú lo ves.

Clemente Sobrado C. P.

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Escucha la Homilía del Domingo 1 de noviembre del 2009

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No podemos hablar de “gustos” en cuestiones de fe. No obstante me tomo la licencia -afectiva licencia- de decir que es una de las fiestas que más me gustan: por su sentido de universalidad, por el elogio y canto que Jesús propone al hombre, por la “ecología y universalidad del espíritu” que esta fiesta encierra, por ser Jesús quien “lidera” esta bandada de ángeles…
Es cierto que la iglesia solo ha elevado al rango de santos a unos pocos, pero yo me consuelo pensando -¡y creyendo!- que la lista está abierta y acoge a muchísimos más. Al fin y al cabo la santidad no es cuestión de un proceso, sino la comprobación y testimonio de entrega y servicio vivido por infinidad de personas. Sí, incluso “nuestras”, ya que tanto nos gusta “atribuir” a algunos santos el título de “mi santo/a particular”… (Hombre, no es que sea muy correcto en términos de fe el aplicarse tal posesivo).
Disfrutemos, pues de este bosque humano tan maravilloso en este otoño que renace con la lluvia y trata –sigue tratando- de recuperar el cromatismo evangélico de las Bienaventuranzas. ¡Bienaventurados los mansos, los pacíficos, los ingenuos, los fuertes, los perseguidos, los incomprendidos, los alegres, los serviciales, los confiados, los honestos!… De ellos sigue siendo el Reino de los Cielos. Por cierto, ¿qué sería de este mundo sin esta variopinta letanía de perlas humanas?
No, hay razón para el desencanto. Dios sigue teniendo color –amor- en el fuego de este “aparente otoño humano” al que algunos maldicen con improperios e injustificadas lamentaciones. ¡Dios está vivo, claro que sí!

PINCHA AQUI PARA VER LA PRESENTACIÓN DE Todos los Santos

Domingo 31 b – Todos los santos

Cuando a alguien le dices que es “un Santo” se pega un susto como si le llamases qué sé yo. Es que nos han puesto eso de la santidad tan lejana y además para tipos extraterrestres, que cuando nos hablan de que “tenemos que ser santos”, la verdad que no lo creemos.
Nos hemos hecho una idea extraña del santo y de la santidad. Es que nos han acostumbrado a que sencillamente seamos “gente buena”, es decir, “que no hacemos mal a nadie”, pero todavía eso de que el bautizado está llamado a la santidad no entra en nuestras cabezas. Y el caso es que todos nos quedamos tan tranquilos.
Yo no sé qué diríamos si cuando nacemos a todos se nos dice: “tú conténtate con ser enano”. Lo de ser un tipo alto déjalo para los de la NBA. Tú, contento con ser uno de los “siete enanitos”.

Nos han presentado los santos como unos seres tan extraños que todos nos hemos resignado a ser “normales”, es decir “enanos”. Y demás felices de serlo en el circo de la gracia y del bautismo.
Y nos lo dicen a la cara. Cuando uno quiere tomar en serio su bautismo y el Evangelio, inmediatamente el ambiente nos reclama gritando: “no hagas tonterías, sé normal”. Como si el quedarnos achatados espiritualmente fuese una normalidad. Lo grande no nos pertenece, al menos, no es para nosotros. El llegar a la adultez de la fe y a la maduración de la gracia no nos perteneciese.

En todo queremos ser capeones. Menos en santidad.
En alpinismo queremos llegar a las más altas cimas. Menos en santidad.
En atletismo queremos ganarnos la medalla de oro. Menos en santidad.
En fútbol queremos ser capeones. Menos en santidad.
En ciclismo todos esperan de nosotros nos vistamos la camiseta de líderes. Menos en santidad.
En todo luchamos y la gente nos anima y grita para alentarnos.
Menos en santidad.

Por eso me atrevería a decir que para ser santos es preciso ser sordos.
Es preciso no escuchar lo que se dice a nuestro alrededor.
Por eso se dice de aquel muchacho del pueblo que ganó la competencia.
Tenían que subir y treparse a un árbol engrasado y muy resbaladizo.
Había uno que no tenía trazas de poder hacer algo.
Y la gente le gritaba: “¡tú no puedes!”, “¡tú no puedes!”
Hasta que por fin, fue el único en llegar hasta arriba.
Todo el mundo se quedó admirado.
¿Y saben por qué ganó, a pesar de todo? El muchacho era sordo y no escuchaba los gritos de desaliento de la gente.
¿No nos sucederá algo parecido con eso que llamamos santidad?
Uno tiene que ser sordo y no escuchar a la gente, sino a Dios que le habla al corazón y le da alientos y ánimos para seguir luchando hasta el final.

Unamuno escribía que el santo y el héroe viven en la soledad, porque ellos escuchan voces misteriosas dentro de su corazón, y que los demás no escuchan. Por eso no los comprendemos ni los entendemos.

Hay algo que me extraña en este Día de Todos los Santos, nuestro día. ¿Y saben lo que es? Las misas en las que celebramos esta santidad de todos, suelen estar relativamente vacías, al menos por estas tierras. ¿Saben por qué?
La gente en vez de celebrar la santidad acude a los cementerios, a visitar a sus muertos, que ya no están allí, sino gozando de su santidad en el cielo. Pero los muertos parecen sentimentalmente más importantes que la santidad de los vivos.
Llevamos flores a los sepulcros, pero no ofrecemos en este día un ramo de flores a los santos de nuestra familia y de la  comunidad cristiana.

Entre los siete criterios que Juan Pablo II marcó como iluminadores de la pastoral del nuevo milenio, el primero en señalar es “la santidad” y escribía: “En primer lugar, no dudo en decir que la perspectiva en la que debe situarse el camino personal es el de la santidad. …. Es el momento de proponer de nuevo a todos con convicción este “alto grado” de la vida cristiana ordinaria. La vida entera de la comunidad eclesial y de las familias cristianas debe ir en esa dirección”. (NMI n.31)

Oración
Señor: Tú eres el Santo. Y a nosotros nos quieres santos.
Nos has hecho demasiado grandes para que nos quedemos pequeños.
Nos has hecho con un corazón demasiado grande para que nosotros lo achiquemos.
Señor, que no seamos menos de lo que Tú quieres que seamos.
Que no seamos buenos si podemos ser santos.
Que no seamos menos si podemos ser más.

Clemente Sobrado C. P.

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Solemnidad de Todos los Santos

Oración inicial:
Dios bueno, de quien emana todo bien, toda santidad. Mira a tus hijos reunidos en torno a la mesa de tu palabra; abre nuestros oídos a la escucha de tu Palabra y ayúdanos a vivir según el espíritu de las bienaventuranzas, para que vivamos felices ya en esta vida temporal y nos asociemos a la Iglesia de todos los santos el día que nos llames a la vida eterna.

1. Introducción:
La solemnidad de Todos los Santos es una típica fiesta cristiana, expresión de la esperanza que nos habita: lo que Dios ha realizado en los santos lo esperamos nosotros, confiados en su amor, y lo vivimos ya ahora: “Ahora somos hijos de Dios y aún no se ha manifestado lo que seremos… seremos semejantes a El, porque le veremos tal cual es” (2. lect.). También el prefacio: “y alcancemos, como ellos, la corona de gloria que no se marchita” (prefacio I).

Las lecturas anuncian la dicha por los caminos del seguimiento realista de Jesús Si nos llenamos el corazón de júbilo, no nos apartamos de la lucha, y si nos invitan a mirar hacia el final de nuestra aventura, no dejan de decirnos que “ahora somos hijos de Dios” y hemos sido marcados con el sello del Dios vivo.

2. PRIMERA LECTURA: Libro del Apocalipsis 7, 2-4, 9-14

Yo, Juan, vi a otro ángel que subía del oriente llevando el sello de Dios vivo. Gritó con voz potente a los cuatro ángeles encargados de dañar a la tierra y al mar, diciéndoles: No dañéis a la tierra ni al mar, ni a los árboles hasta que marquemos en la frente a los siervos de nuestro Dios. Oí también el número de los marcados, ciento cuarenta y cuatro mil, de todas las tribus de Israel. Después vi una muchedumbre inmensa, que nadie podría contar, de toda nación, razas, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y del Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en sus manos. Y gritaban con voz potente: La victoria es de nuestro Dios, que está sentado en el trono, y del Cordero! Y todos los ángeles que estaban alrededor del trono y de los ancianos y de los cuatro vivientes, cayeron rostro a tierra ante el trono, y rindieron homenaje a Dios, diciendo: Amén. La alabanza y la gloria y la sabiduría y la acción de gracias y el honor y el poder y la fuerza son de nuestro Dios , por los siglos de los siglos. Amén. Y uno de los ancianos me dijo: Esos que están vestidos con vestiduras blancas quiénes son y de dónde han venido? Yo le respondí: Señor mío, tú lo sabrás.Él me respondió: Estos son los que vienen de la gran tribulación: han lavado y blanqueado sus mantos en la sangre del Cordero.

2.1. Comentario:
Juan escribe el libro del Ap (que significa “revelación”) hacia los años 94-96, en unas circunstancias particularmente adversas para las comunidades cristianas. La persecución de Nerón, iniciada con el incendio de Roma hacia el año 64, se había extendido por todas partes en tiempos de Domiciano. El Apocalipsis es, por la tanto, un libro de la clandestinidad, lo que explica en parte la dificultad de su interpretación. Es también un libro en el que el autor exhorta a los cristianos y levanta el ánimo de las iglesias, un libro de la resistencia cristiana o de la “paciencia”, que es algo muy distinto de la simple resignación. La paciencia vive de la esperanza, de una esperanza invencible. El Vidente de Patmos ve los acontecimientos e interpreta los signos o señales de los tiempos a la luz del Día del Señor, revelando así el verdadero sentido de las persecuciones de la iglesia en el decurso de la historia. De ahí que la exhortación del Apocalipsis tenga todavía para nosotros vigente actualidad. En el capítulo anterior, después de anunciar las calamidades que se avecinan sobre la tierra, deja abierta una pregunta angustiosa: “Porque ha llegado el Día de su Cólera (de Dios) y ¿quién podrá resistir?” (6.17). La respuesta se halla en las dos visiones de este capítulo séptimo, de donde ha sido tomada la presente lectura.

El autor, que no está interesado en saber qué forma tiene nuestro planeta, sino en descifrar el sentido de la historia, da por buena la visión que tenían sus contemporáneos de la Tierra. Supone que ésta es como una gran superficie cuadrada, de cuyos ángulos proceden los vientos que pueden dañar la vida de los hombres. Pero, como él cree que Dios es el Señor y Creador de todas las cosas, supone que estos malos vientos no actúan al margen de la voluntad divina y están controlados por cuatro ángeles (v.1). Estos reciben órdenes precisas de un quinto ángel, que surge por el Oriente (de donde viene la luz y se suponía que procede la vida y la salvación de la vida), para que no suelten los malos vientos hasta que sean marcados con un sello todos los siervos de Dios. Sabemos que los hombres, desde antiguo, acostumbran a marcar con su nombre o con una señal personal aquello que es de su pertenencia; así se hacía antes con los esclavos y con los soldados. El sello de Dios en la frente de los que le sirven es como una promesa: Dios protegerá a los suyos en medio de la tribulación. Todo esto lo ha visto el Vidente como si estuviera fuera del mundo y pudiera abarcarlo con una mirada. Desde su punto de vista puede oír también el número de los marcados con el sello del Dios vivo. Desde una situación concreta de opresión y de constante amenaza, este creyente supera la anécdota del momento para abrirse, movido por la esperanza, al profundo misterio de la historia y escuchar la palabra de Dios que lo interpreta. Para ver y oír de esta manera hace falta esperar contra toda esperanza humana, superarlo todo en alas de la esperanza cristiana.

Se trata de un número simbólico. El número 12 significaba tanto como “totalidad”, y el número 1.000 “muchedumbre”. Israel es el pueblo de Dios. Suponiendo que cada tribu fuera una “muchedumbre” (=1.000), la “totalidad (=12) de cada tribu sería 12.000 miembros y la “totalidad” de Israel (con sus 12 tribus) sería 144.000 miembros. De ahí que este número signifique simplemente la totalidad de los elegidos y no una cantidad numérica bien determinada y conocida por nosotros. El autor quiere decirnos que Dios protege a todos y a cada uno de sus elegidos.

Y ahora el Vidente, situado más allá de la historia, ve lo que será al fin y al cabo. En su visión ha dado un salto, dejando atrás todas las luchas y persecuciones, para mostrarnos el triunfo del pueblo de Dios. Una muchedumbre incontable, de todas las razas, lenguas y naciones, con palmas en las manos celebra la victoria. Esta hermosa utopía nos muestra que el ideal de la humanidad es la superación de todas las fronteras y de todas las discriminaciones, una comunidad festiva en el reino de la paz y de la libertad. En este sentido podemos afirmar que una sociedad sin clases es también el sueño de todos los cristianos auténticos.

La victoria y la salvación que se celebra se deben al Cordero y a Dios, a quienes la muchedumbre incontable y los ángeles tributan “todo honor y toda gloria”. Es como una gran doxología y una liturgia celestial que la iglesia militante, todavía en la tierra de la historia, anticipa en sus celebraciones eucarísticas.

Aunque todos han sido salvados por Dios y por la sangre del Cordero, Dios no ha ahorrado a ninguno de sus elegidos el pasar por la lucha y las tribulaciones de la historia. Y esto es lo que hace mayor el gozo de la victoria final.

3. SALMO RESPONSORIAL
Salmo 23, 1-2, 3-4ab, 5-6

R. Éstos son los que buscan al Señor.

Del Señor es la tierra y cuanto la llena
el orbe y todos sus habitantes:
Él la fundó sobre los mares,
Él la afianzó sobre los ríos.

¿Quién puede subir al monte del Señor?
¿Quién puede estar en el recinto sacro?

El hombre de manos inocentes
y puro corazón.

Ése recibirá la bendición del Señor,
le hará justicia el Dios de salvación

3.1. Comentario: El Señor entra en su templo

El antiguo canto del pueblo de Dios, que acabamos de escuchar, resonaba ante el templo de Jerusalén. Para poder descubrir con claridad el hilo conductor que atraviesa este himno es necesario tener muy presentes tres presupuestos fundamentales. El primero atañe a la verdad de la creación: Dios creó el mundo y es su Señor. El segundo se refiere al juicio al que somete a sus criaturas: debemos comparecer ante su presencia y ser interrogados sobre nuestras obras. El tercero es el misterio de la venida de Dios: viene en el cosmos y en la historia, y desea tener libre acceso, para entablar con los hombres una relación de profunda comunión. Un comentarista moderno ha escrito: “Se trata de tres formas elementales de la experiencia de Dios y de la relación con Dios; vivimos por obra de Dios, en presencia de Dios y podemos vivir con Dios” (G. Ebeling, Sobre los Salmos, Brescia 1973, p. 97).

A estos tres presupuestos corresponden las tres partes del salmo 23, que ahora trataremos de profundizar dos de ellas. La primera es una breve aclamación al Creador, al cual pertenece la tierra, incluidos sus habitantes (vv. 1-2). Es una especie de profesión de fe en el Señor del cosmos y de la historia. En la antigua visión del mundo, la creación se concebía como una obra arquitectónica: Dios funda la tierra sobre los mares, símbolo de las aguas caóticas y destructoras, signo del límite de las criaturas, condicionadas por la nada y por el mal. La realidad creada está suspendida sobre este abismo, y es la obra creadora y providente de Dios la que la conserva en el ser y en la vida.

Desde el horizonte cósmico la perspectiva del salmista se restringe al microcosmos de Sión, “el monte del Señor”. Nos encontramos ahora en el segundo cuadro del salmo (vv. 3-6). Estamos ante el templo de Jerusalén. La procesión de los fieles dirige a los custodios de la puerta santa una pregunta de ingreso: “¿Quién puede subir al monte del Señor? ¿Quién puede estar en el recinto sacro?”. Los sacerdotes -como acontece también en algunos otros textos bíblicos llamados por los estudiosos “liturgias de ingreso” (cf. Sal 14; Is 33, 14-16; Mi 6, 6-8)- responden enumerando las condiciones para poder acceder a la comunión con el Señor en el culto. No se trata de normas meramente rituales y exteriores, que es preciso observar, sino de compromisos morales y existenciales, que es necesario practicar. Es casi un examen de conciencia o un acto penitencial que precede la celebración litúrgica.

Son tres las exigencias planteadas por los sacerdotes. Ante todo, es preciso tener “manos inocentes y corazón puro”. “Manos” y “corazón” evocan la acción y la intención, es decir, todo el ser del hombre, que se ha de orientar radicalmente hacia Dios y su ley. La segunda exigencia es “no mentir”, que en el lenguaje bíblico no sólo remite a la sinceridad, sino sobre todo a la lucha contra la idolatría, pues los ídolos son falsos dioses, es decir, “mentira”. Así se reafirma el primer mandamiento del Decálogo, la pureza de la religión y del culto. Por último, se presenta la tercera condición, que atañe a las relaciones con el prójimo: “No jurar contra el prójimo en falso”. Como es sabido, en una civilización oral como la del antiguo Israel, la palabra no podía ser instrumento de engaño; por el contrario, era el símbolo de relaciones sociales inspiradas en la justicia y la rectitud.

4. SEGUNDA LECTURA Primera carta del apóstol san Juan 3, 1-3

Queridos hermanos: Mirad qué amor nos ha tenido el Padre para llamarnos hijos de Dios, pues lo somos! El mundo no nos conoce porque no le conoció a Él. Queridos: ahora somos hijos de Dios y aún no se ha manifestado lo que seremos. Sabemos que, cuando se manifieste, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal cual es. Todo el que tiene esta esperanza en Él, se hace puro como puro es Él.

4.1. Comentario:
Con especial énfasis anuncia el autor el amor de Dios que nos hace hijos suyos. Esta filiación es ya actual; la plenitud llegará con la parusía, al final de los tiempos. Apoyado en la tradición de la comunidad cristiana, anuncia Juan un nuevo modo de ser en el futuro: semejantes a Dios porque participaremos de su visión. O sea, que este “ser hijos de Dios”, que lo somos de verdad, ha de llegar a mucho más, ha de darnos más dignidad y gloria… ¡Tendremos la misma visión, el mismo modo de ver, de Dios! Esto no supondrá que se elimine la diferencia existente entre Dios y el hombre.

La esperanza cristiana en que la filiación divina que ya poseemos llegue a plenitud, a una extraordinaria gloria, invita a tomar la fuerte marcha de una vida santa (Mt 5, 48; Hb 12,14). El ejemplo absoluto lo tenemos en “él”, en Jesucristo (cf. 1 Jn 2,6; 1 Pe 2, 21).

5. Evangelio según san Mateo 5, 1-12a

En aquel tiempo, al ver Jesús el gentío, subió a la montaña, se sentó y se acercaron sus discípulos; y Él se pudo a hablar enseñándolos: Dichosos los pobres en el espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos. Dichosos los sufridos, porque ellos heredarán la Tierra. Dichosos los que lloran, porque ellos serán consolados. Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Dichosos los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Dichosos los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. Dichosos los que trabajan por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos. Dichosos vosotros cuando os insulten y os persigan, y os calumnien de cualquier modo por mi causa. Estad alegres y contentos, porque vuestra recompensa será grande en el cielo.

La liturgia de hoy nos presenta las Bienaventuranzas como síntesis del mensaje cristiano, como proyecto de vida para vivir la santidad de Dios. Exegéticamente, el género bienaventuranza no es nuevo en el NT, ni tampoco es exclusivo de los evangelios. El AT nos presenta numerosos ejemplos de bienaventuranzas; sólo en el libro de los Salmos nos encontramos con más de 20 (cf. Sal 40, 2; 127, 1 etc.). El Apocalipsis de Juan ritma su texto con 7 bienaventuranzas (cf. 1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7; 22,14). Las ocho bienaventuranzas con que Mateo introduce el Sermón de la Montaña se muestran literariamente bien construidas, lo que nos muestra la mano del redactor eclesial: la primera y la última contienen la misma promesa y la cuarta y la octava (dos mitades!) mencionan la justicia. Cuatro de ellas presentan situaciones de conflicto: pobreza, llanto, sufrimiento, hambre-sed y persecución. Y tres se centran en acciones positivas: misericordia, limpieza de corazón, esfuerzo por la paz. No pretenden ser exhaustivas, presentar todas las situaciones humanas susceptibles de dicha evangélica: pero sí nos muestran un amplio abanico de situaciones de indigencia y de compromiso por el prójimo: en todos ellos se hace patente el rostro de Dios. En la novena bienaventuranza recae el acento: en la misma persecución por causa del Evangelio se manifiesta el gozo de Dios. Cualquier situación humana, vivida en la línea del Evangelio, es buena para realizar el proyecto de santidad que Dios espera de nosotros.
Amores que nos habitan

Hoy somos invitados a dejar sembrar en la tierra de nuestras vidas el anuncio más impresionante de felicidad que nos hace Jesús. ¿Cómo no callar ante las bienaventuranzas y dejar que cada una de ellas se nos muestre y nos diga de él? Nos unimos hoy a todos aquellos hombres y mujeres cuyos rostros nos han dejado huella. Personas cuya presencia nos ha confortado, animado, empujado… Y que, al modo de Jesús, hemos podido presentirlos pobres, libres y felices. Es la fiesta de la dicha compartida, de haber llegado a experimentar, a intuir al menos, que la pobreza, el sufrimiento, la inocencia, la ternura ante la debilidad, el deseo de justicia y de ayudar a vivir, el trabajo por la reconciliación y la paz, es camino seguro a la vida de Dios. Que es el lugar donde se nos da y nos va hermanando. Y poder albergar la confianza honda de que, pase lo que pase, todo va a acabar bien, de que la vida es conducida secretamente a un Puerto de Amor definitivo, que todo llanto, toda impotencia, toda injusticia, será abrazada y sanada en Él.

Ser consolados en lo profundo del corazón, heredar la tierra que nos da a manos llenas, saciarnos de humanidad, acoger toda vida y la nuestra en la Casa de la Misericordia, ver a Dios allí donde acontece un rostro; sabernos amados con todo y que nuestro cuerpo lo exprese, entrar en el Banquete del Reino y comer con otros… ¿Nos creemos de verdad que es ese nuestro destino, no sólo último, sino de cada día? ¿Que es el regalo que aún tenemos que abrir? Nuestra mirada es orientada allí donde la realidad se nos muestra necesitada de salvación, en el hambre de tanta gente, en la dignidad violenta de las mujeres y los niños, en todos aquellos que han perdido sus vidas, ganándolas, por las causas de los otros más desfavorecidos…

¡Hay tanto por agradecer a estos hombres y mujeres que, como callada levadura, están haciendo historia! Dichosos ellos y también nosotros, porque nos tienden la mano para seguirles por el Camino; el que Jesús es y en el que nos sostiene. Agradezcamos los rostros en los que hemos podido ver emerger la imagen de Cristo, y los amores que nos habitan. Pidamos con ellos acogerle hasta el fondo para que nos movilicemos para ser dispensadores humildes de dicha y compasión.

ORACIÓN DE ACCIÓN DE GRACIAS

En verdad es justo y necesario, es nuestro deber y salvación bendecirte, Dios santo, uno y trino, con todos tus santos, porque nos concedes celebrar hoy la gloria de la asamblea festiva de todos los bienaventurados en la patria definitiva del cielo.

Hacia ella, aunque peregrinos y forasteros en país extraño, nos encaminamos alegres, guiados por la fe y por la esperanza, y gozosos por la gloria de los mejores hijos de tu Iglesia, los santos, nuestros hermanos, en quienes encontramos ejemplo de vida cristiana que imitar y ayuda para nuestra debilidad. Por eso, unidos a todos los Santos y al coro de los ángeles, te glorificamos repitiendo sin cesar. Santo, santo, santo.

Escucha la Homilía del Domingo 25 de octubre del 2009

Nos conviene. ¡Qué bueno sería montar un power point –un montaje, vamos- con las etiquetas de nuestras botellas de vino! Hablamos, claro está, de aquellos que cumplen los mínimos requisitos de mercado: es decir de los que ahora se atienen a “la denominación de origen”. Hay nombres para todos los gustos, al igual que vinos nuevos para todos los paladares. Bueno, de vinos, a decir verdad, sé muy poco. Mas mi pequeña curiosidad ha retenido nombres tan curiosos como estos:

“Vobiscum”, “Judas Macabeo”, “Cantinflas”, Pago de Carraovejas, Tecum… Mas algunos me diréis: ¿qué tiene que ver el vino con la autoridad? Quizás algo sí. Sentados a la mesa, solemos decir: “Por favor, nos sirve un vino de la Rivera del Duero, un vino Rioja, un Vega Sicilia”? El tema, pues, es el “servicio”. Porque hasta tiene su rito y su mística dicho servicio por parte de los guormets. ¿Se escribe así? (¡Perdón si no es correcta su escritura!)

Centrados ya en el “vino nuevo”, hagamos una evangélica alusión a la autoridad como servicio. Ahora se lleva mucho este modo de expresión. Considero que en la nueva mesa de nuestra escuela esta expresión –“la autoridad es servicio”- la pregonan políticos, obispos, padres, jóvenes. Que conste que a mí siempre me ha encantado la creatividad del diccionario, regido por las más competentes autoridades de la Lengua. Ellos incrementan nuestros modos de expresión, justifican nuevos vocablos, ENRIQUECEN NUESTRO LÉXICO…

Domingo 30 b del ordinario

Molestan los gritos del niño que llora durante la noche y no nos deja dormir.
Molestan los gritos del marido que no sabe decir las cosas con suavidad.
Molestan los gritos de la esposa que no quiere escucharnos.
Molestan los gritos de la calle que nos impiden hablar.
Molestan los gritos del enfermo que se retuerce de dolor.
Molestan los gritos del anciano que reclama más atención.
Molestan los gritos de los inocentes detrás de las rejas sin juicio alguno.
Molestan los gritos de los sufren nuestras guerras.
Molestan los gritos de los que no tienen techo para dormir esta noche.
Molestan los gritos de los que tienen hambre y piden pan.
Molestan los gritos de los pobres que no se resignan a seguir en la miseria.

Los que acompañaban a Jesús “le regañaban para que se callara”. Pero “él gritaba más”.
Lo más fácil es acallar los gritos de los que nos molestan reclamando sus derechos, mientras nosotros tenemos quien defienda los nuestros, que escucharlos y brindarles nuestra defensa.
Lo más fácil es acallar los gritos de los pobres que ya se han hartado de sentirse marginados de la sociedad, mientras a nosotros no nos falta nada, que quieren luchar por una justicia social en la que a nadie le falte lo necesario para vivir con dignidad humana.
Lo más fácil es acallar los gritos de los que tienen hambre, mientras a nosotros nos sobra pan en la mesa, que compartirlo con ellos.
Lo más fácil es acallar los gritos de los que nos dicen la verdad que nos duele y molesta, que ser honestos y escuchar a quien nos la dice.
Lo más fácil es acallar el grito de los pueblos que se mueren de hambre, que compartir lo nuestro con todos ellos.
Lo más fácil acallar el grito de los que sufren, que acercarnos a ellos y brindarles nuestro apoyo y nuestra ayuda y consuelo.

Jesús asume una actitud distinta. Más allá de los que le mandan callar y que no fastidie, Jesús sí logra escuchar los gritos del ciego. Y asume cuatro actitudes:
Primero “se detiene”.
Segundo “manda llamarlo”.
Tercero entabla un diálogo cordial con él “¿qué quieres que haga por ti?”
Para finalmente sanarlo: “Anda, tu fe te ha curado”.

Ante todo, no podemos pasar de largo como quien no escucha el grito de los demás. Es preciso detener nuestras prisas, porque la verdadera prisa es que “un ciego pueda ver”. El dolor y el sufrimiento que no se escucha, no nos duele, “corazón que no siente, corazón que no duele”.

Es preciso detenerse y no seguir adelante como quien no tiene oídos para escuchar el sufrimiento y la soledad y la pobreza de los que se quedan tirados a la vera del camino. Lo nuestro puede esperar. El hambre de hoy no puede esperar a mañana. La soledad de hoy no puede esperar para el día siguiente.

Es preciso “llamarlo” hacerle sentir que no nos es indiferente y que bien vale la pena llegar tarde que dejarle a él abandonado. Nada consuela tanto como cuando uno se siente llamado por su propio nombre y que alguien se interesa por él.

Es preciso entablar una relación fraterna y de amistad y no simplemente tirarle unas monedas en el sombrero. El diálogo muestra interés, muestra cordialidad, afecto, respeto y cariño. Dialogar su problema con el otro es una delicadeza del corazón y es un hacerle recuperar su propia dignidad.

“Anda, tu fe te ha curado”.  Esto me suena a aquello que dice el Concilio hablando del apostolado de los laicos: “se considere con máxima delicadeza la libertad  y la dignidad de la persona que recibe la ayuda… y se ordene el auxilio de forma que quienes los reciben se vayan liberando poco a poco de la dependencia y se vayan bastando a sí mismos” (AA n. 8 )
Hacer el bien sin humillar a la persona que se ayuda.
Hacer el bien haciendo que la persona se sienta bien y sienta su dignidad.

Es lo que hace Jesús. No le dice “yo te sano”, “yo te devuelvo la vista”. Me quedas obligado y deudor del beneficio recibido. Al contrario:
“Anda, tu fe te ha curado”.
“Eres tú mismo quien te has sanado”.
Eres tú mismo quien has hecho el milagro.

La verdadera caridad y el verdadero milagro no consiste solo en que ahora vea, sino en hacerle sentir lo importante que es él mismo. “Has sido tú el autor de la recuperación de visión”.
Hacer el bien, sí. Pero hacerlo de tal manera que la persona entera quede curada. En su enfermedad y como persona. Tú vales, tú eres importante. Tú lo has hecho.

Oración
Señor: Cuando los demás quieren apagar los gritos de nuestro corazón,
tú sigues escuchándolos.
Cuando los demás se sienten molestos de nuestras quejas,
tú te sientes conmovido.
Cuando los demás no impiden acercarnos a ti, Tú nos llamas.
Enséñanos a ayudar a los demás sin estridencias, sin ruidos.
Que nuestra ayuda suene en su corazón y no en los oídos de los demás.
Que cuando ayudemos, el otro se siente más persona,
más digno y no rebajado ni dependiente de nosotros.

Clemente Sobrado C. P.

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Escucha la Homilía del Domingo 18 de octubre del 2009

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XIX domingo del tiempo ordinario

LA ACTITUD FUNDAMENTAL CRISTIANA: EL SERVICIO.

1. Introducción

La coincidencia de los textos de hoy con el Domund invita a considerar en profundidad la tarea evangelizadora de la Iglesia: ¿puede consistir en otra cosa que en llevar a los hombres el anuncio del misterio de Cristo? “La Iglesia peregrina entre las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios, anunciando la cruz y la muerte del Señor, hasta que El venga” (Lumen gentium, n. 8, final).

El “servicio” de la misión es la actualización del “servicio” que Cristo nos ha hecho “entregando su vida en rescate para todos los hombres”. Sin duda es mucho más comprensible y explicable humanamente que un hombre ayude a otro a salir de su hambre o de su opresión, que no que un hombre anuncie el misterio pascual de Cristo. Con todo, “mantengamos la confesión de la fe” (2. lectura del domingo): el misterio pascual de Cristo es el principio de la renovación del hombre y la acción misionera de la Iglesia es, por ello, la acción más “humanizadora”, en sentido pleno, según Dios.

2. Lectura del Profeta Isaías 53,10.11.

El Señor quiso triturarlo con el sufrimiento. Cuando entregue su vida como expiación, verá su descendencia, prolongará sus años; lo que el Señor quiere prosperará por sus manos. A causa de los trabajos de su alma, verá y se hartará, con lo aprendido mi Siervo justificará a muchos, cargando con los crímenes de ellos.

2.1. Comentario

Estos versículos de Isaías pertenecen a la conclusión del cuarto cántico del Siervo (52, 13-53, 12): inocencia-condena-glorificación del Siervo tras su gran humillación. Ya de antemano, el cántico anuncia el éxito del Siervo por su docilidad al Señor (52, 13-15). Los que antes se espantaron, al contemplar su figura rota y maltrecha, ahora deben permanecer callados en señal de admiración.

En el cuerpo del poema, un grupo anónimo nos habla de su nacimiento, sufrimiento, muerte, sepultura y glorificación del siervo. Su nacimiento y crecimiento es oscuro como raíz en tierra árida (v. 2); desfigurado por el dolor es considerado como algo insignificante, y la sociedad le da de lado, lo condena al ostracismo. ¿Sufrirá el justo por sus pecados? (v. 3) ¿No seremos nosotros más bien los culpables? (vs. 4-6). Las cicatrices del justo tienen un valor curativo; una condena injusta acaba con él en la sepultura, y la gran paradoja: se reconoce su inocencia después de su muerte (vs. 8-9).

La muerte del Siervo no ha sido inútil. Su sufrimiento y castigo han conducido al éxito; la muerte nunca es punto final sino prenda de salvación para todos nosotros los impíos.

La paradoja es clara; el siervo de Yavhé, su elegido, carga con lo que tradicionalmente procura la ira de Dios frente a los impíos. El “aunque no había cometido crímenes ni hubo engaño en su boca”, aparece como víctima expiatoria (Lv. 4). El resultado es extraordinario: rompe el esquema tradicional de la justicia divina. Hasta entonces, quien la hace, la paga; el profeta, en cambio, descubre que puede que no sea así y revela en su oráculo un nuevo hecho: el sufrimiento tiene un valor salvador, no es sólo castigo sino que puede ser salud y, lo que es más notable, salud para los demás. Eso sí, tiene que sufrir el justo, y pues el injusto, el impío, al sufrir, paga, mientras que el justo, con el sufrimiento, salva. Todo esto nos lleva a reflexionar que: Debilidad y fuerza, inocencia y persecución, sufrimiento y paciencia, humillación y exaltación, constituyen una parte importante de la vida de Jesús. El desfigurado en su pasión y muerte en la cruz es reconocido como el justo (Hech 3, 13s). Su silencio impresiona a Pilatos; es humillado y acepta la humillación; después de muerto, el centurión reconocerá su inocencia. Dios lo exaltará a su derecha y le dará en herencia una multitud inmensa entre la que nosotros nos contamos.

El secreto del triunfo para el justo radica en que su vida es servicio para los demás, no en su propio éxito (Mc. 10, 45).

3. SALMO RESPONSORIAL
Sal 32,4-5. 18-19. 20 y 22

R/. Que tu misericordia Señor, venga sobre nosotros, como lo esperamos de ti.

Aclamad, justos, al Señor,
que la palabra del Señor es sincera,
y todas sus acciones son leales;
él ama la justicia y el derecho,
y su misericordia llena la tierra.

Los ojos del Señor están puestos en sus fieles,
en los que esperan en su misericordia,
para librar sus vidas de la muerte
y reanimarlos en tiempo de hambre.

Nosotros aguardamos al Señor:
El es nuestro auxilio y nuestro escudo.
Que tu misericordia Señor, venga sobre nosotros,
como lo esperamos de ti.

3.1. Comentario: El salmo 32, un himno a la providencia de Dios
En este salmo encontramos dos rasgos determinantes de Dios: él es creador y el Señor de la historia. No es sólo el Dios de Israel, sino el de toda la humanidad. El v.5 resume esta idea de forma clara: “El ama la justicia y el derecho, y su bondad llena la tierra”. Este salmo nos presenta al Dios que desea la justicia y el derecho en todo el mundo, y no sólo en Israel. Podemos, entonces, afirmar que nos encontramos ante el Señor, el Dios amigo y aliado de toda la humanidad. Y quiere junto con todos los seres humanos, construir un mundo de justicia. Desea que todo el mundo experimente su misericordia y su bondad. Este Dios tiene un plan para toda la humanidad y quiere que este plan se lleve a cabo. En este sentido, cuando dice “Dichosa la nación cuyo Dios es el Señor, el pueblo que él escogió como heredad”, este salmo no está asimilándolo todo a Israel, sino que está abriendo esta posibilidad a cada uno de los pueblos o naciones, en sintonía en algunos profetas posteriores al exilio de Babilonia.
El Nuevo Testamento ve a Jesús como la Palabra creadora del Padre (Jn 1,1-18) y como rey universal. La pasión según san Juan lo presenta como rey de todo el mundo, un rey que entrega su vida para que la humanidad pueda vivir en plenitud. La misma actividad de Jesús no se limitó al pueblo judío, sino que se abrió a otras razas y culturas, hasta el punto de que Jesús encuentra más fe fuera que dentro de Israel.

4. Lectura de la carta a los Hebreos 4,14-16.

Hermanos: Mantengamos la confesión de la fe, ya que tenemos un sumo sacerdote grande que ha atravesado el cielo; Jesús, Hijo de Dios. No tenemos un sumo sacerdote incapaz de compadecerse de nuestras debilidades, sino que ha sido probado en todo exactamente como nosotros, menos en el pecado. Por eso, acerquémonos con seguridad al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y encontrar gracia que nos auxilie oportunamente.

Comentario

A unos judíos convertidos, posiblemente de estirpe sacerdotal, que añoran el templo de Jerusalén y el esplendor de su culto externo, el autor de la carta a los Hebreos les quiere mostrar la grandeza y la eficacia del culto cristiano “en espíritu y en verdad”. El sacerdocio levítico -el de los lectores- debe ceder ante el sacerdocio de Cristo, único mediador de la nueva alianza. El sacerdocio de Cristo supera el de los sacerdotes levíticos, e incluso el del sumo sacerdote del templo, porque está al mismo tiempo más elevado junto a Dios y más rebajado al lado de los hombres: ha atravesado los cielos hasta llegar a la derecha del Padre, y por otra parte “no es incapaz de compadecerse de nuestra debilidades, sino que ha sido probado en todo… excepto en el pecado”. El sumo sacerdote judío no llegaba ni tan arriba ni tan abajo. Se mantenía excesivamente distante de Dios y de los hombres.

Bastante lo sabían los destinatarios de la carta. Por ello, en vez de evocar nostálgicamente la antigua liturgia, deben estar contentos del misterio cristiano en el que han creído, y deben tener la seguridad, a pesar de su simplicidad externa, de encontrar en él la ayuda eficaz que los ritos judíos no les podían procurar.

5. Lectura del santo Evangelio según San Marcos 10,35-45.

En aquel tiempo [se acercaron a Jesús los hijos de Zebedeo, Santiago y Juan, y le dijeron: Maestro, queremos que hagas lo que te vamos a pedir. Les preguntó: ¿Qué queréis que haga por vosotros? Contestaron: Concédenos sentarnos en tu gloria uno a tu derecha y otro a tu izquierda. Jesús replicó: No sabéis lo que pedís, ¿sois capaces de beber el cáliz que yo he de beber, o de bautizaros con el bautismo con que yo me voy a bautizar? Contestaron: Lo somos. Jesús les dijo: El cáliz que yo voy a beber lo beberéis, y os bautizaréis con el bautismo con que yo me voy a bautiza pero el sentarse a mi derecha o a mi izquierda no me toca a mí concederlo; está ya reservado. Los otros diez, al oír aquello, se indignaron contra Santiago y Juan.] Jesús, reuniéndolos, les dijo: Sabéis que los que son reconocidos como jefes de los pueblos los tiranizan, y que los grandes los oprimen. Vosotros nada de eso: el que quiera ser grande, sea vuestro servidor; y el que quiera ser primero, sea esclavo de todos. Porque el Hijo del Hombre no ha venido para que le sirvan, sino para servir y dar su vida en rescate por todos.

5.1. Comentario

El texto evangélico de este domingo (Mc 10, 35-45), viene inmediatamente después del tercer anuncio de la Pasión revelado por Jesús a sus discípulos, mientras “iban de camino, subiendo a Jerusalén”. Marcos subraya que el Maestro iba delante de ellos, y que “los que lo seguían tenían miedo” (v. 32) Para confiar a los suyos lo que le espera en Jerusalén, llama aparte a los Doce y les anuncia en detalle la pasión, muerte, resurrección que vivirá en la Ciudad santa. Acto seguido, el evangelista Marcos presenta a los hijos de Zebedeo, que se acercan a Jesús y le piden que haga lo que ellos le van a pedir. Nos resulta extraña esta actitud de los dos discípulos predilectos. Porque parece que el anuncio doloroso que Jesús les acaba de manifestar no les ha impactado; es casi como si no lo hubiesen escuchado. Es más, su petición muestra con claridad cómo el discurso de la cruz no había sido asimilado por Santiago y Juan. Ni, con mucha probabilidad, por ninguno de los otros diez discípulos. En este momento, les interesa lo que les interesa. Y, quizás sin caer en la cuenta ni ser conscientes de ello, dejan completamente solo al Maestro que, camino de Jerusalén, se prepara para la entrega definitiva de su vida, para la redención de todos nosotros, en obediencia filial a la voluntad del Padre.

En el texto paralelo de Mateo (20, 20-28), quizás para tutelar la fama de los dos hermanos, el evangelista hace presentar la petición de recomendación por la madre. Tanto en el pasaje narrado por Marcos como en el paralelo de Mateo, es admirable la comprensión del Maestro Jesús. No les reprende con severidad, no les echa en cara la indiferencia o el caso omiso que hacen ante el anuncio de algo que tenía que interesarles y afectarles profundamente. Ante todo, les dirige una pregunta que quiere clarificar, poner a fuego la petición: “¿Qué queréis que os conceda?” En otros relatos evangélicos, encontramos una pregunta semejante por parte del Maestro Jesús, que casi desea que quien suplica y pide algún favor (ordinariamente se trata de curaciones), tome conciencia clara de lo que está solicitando. “¿Qué quieres que te haga o que haga por ti?” le pregunta Jesús en este mismo capítulo de Marcos al ciego Bartimeo (v. 51).

Escuchada la petición concreta, el Maestro replica a los “hijos del trueno”: “No sabéis lo que pedís”. En otro momento, cuando los mismos hermanos habían pedido a Jesús si quería que ordenasen que bajase fuego del cielo sobre los samaritanos que no habían querido acoger al Señor “porque se dirigía a Jerusalén”, el mismo Jesús parece que les llega a decir: “No sabéis qué espíritu tenéis o de qué espíritu sois”.

Aquí Jesús, en la pregunta-respuesta que dirige a los dos, intenta hacerles comprender que lo que les debe importar no es el tener privilegios, sino el compartir el destino de su Maestro y Señor. Ésta ha ser la verdadera preocupación de todo aquel que quiera decirse discípulo suyo: seguirle a él, ir detrás de él, su Maestro, realizando en sus vidas el mismo estilo y ejemplo de servicio, dejando a un lado todo lo que pueda sonar a ambición de honores y primeros puestos. Para hablar de su destino, en la pregunta que dirige Cristo a Santiago y Juan, Jesús acude a dos imágenes: beber el cáliz y ser bautizados con el bautismo. Las dos evocan una perspectiva de sufrimiento y muerte. Y el Señor es consciente de ello. Ya lo anunció por tres veces a los apóstoles. Y los dos discípulos protagonistas de la escena evangélica, más o menos conscientes del verdadero contenido de aquello a lo que se comprometen con su respuesta, se declaran decididos y dispuestos a compartir plenamente el destino del Señor.

Era de esperar que la petición ambiciosa de Santiago y Juan suscitase malestar e indignación en los condiscípulos. Entonces Jesús vuelve a convocar a los Doce, los reúne en torno a sí, y con bondad les ofrece y nos ofrece una enseñanza de gran importancia sobre el significado de los roles en la comunidad cristiana y el sentido verdadero de su muerte poco antes anunciada: “El hijo el hombre será entregado a los sumos sacerdotes y a los escribas; se burlarán e él, lo matarán… El Hijo del hombre ha venido para servir y dar su vida como rescate por muchos” (vv. 33. 45). Me suena con una interpelación particularmente fuerte la afirmación de Jesús, al hablar del estilo de ejercicio de la autoridad por parte de los jefes de las naciones. Se dirige directamente a los Apóstoles y les dice, casi les ordena: “¡No va a ser así entre vosotros!” El modelo que Jesús deja a los suyos y, en ellos, a la Iglesia, es el de su propia vida, caracterizada por el servicio y la entrega gratuitas. Los parámetros del mundo, contrarios a las Bienaventuranzas, están basados en la carrera al poder y al dominio de los unos sobre los otros. Jesús se muestra aquí firme y casi categórico: “¡Pero entre vosotros no va a ser así!”

Todo camino que no sea el seguido por Jesús queda fuera de opción para quienes quieran ser discípulos suyos, para su Iglesia. No se trata, pues, de una opción de libre elección. El seguimiento de Cristo Jesús, ser discípulos suyos, supone necesariamente una opción fundamental que es la del servicio, la de la participación, no sólo en su misión, sino también en el estilo de la misma.

6. Preparemos los cantos para nuestra celebración:

Canto de entrada: Convocados por el Padre (Emilio y Juan Bravo). Unidos en la fiesta (J. Madurga)

Presentación de ofrendas: Bendito seas Señor (F. Palazón)

Comunión: A los hombres amó Dios. Tú me llamas por ni nombre (C. Erdozain). Me estás llamando (Kairoi). Canción del misionero (Tiberiades). Amigo (J. Madurga)

Salida: Canción del testigo: (J. A. Espinoza). En el trabajo (C. Gabarain)

DOMUND – Domingo Mundial de las Misiones
29 b del ordinario

Hoy todo se hace a base de marketing, en base a spots publicitarios. Todo menos la fe. La fe sólo se muestra y ofrece, no es mercancía de venta y de ganancia.
La fe se transmite en base a testigos, a testimonios, a autenticidad de vidas.
San Juan nos dice y en el Nuevo Testamento se repite: “lo que hemos visto, lo que hemos tocado, lo que han visto nuestros ojos, lo que han tocado nuestras manos” eso es lo que os comunicamos.

Es necesario el anuncio, porque Dios se hace Palabra.
Pero el anuncio y la Palabra necesitan del testimonio de las vidas.
Porque sólo los testigos hacen creíble la palabra.

San Pablo, con frecuencia, acude al testimonio de su vida, para justificar su predicación.
Y Jesús mismo les decía que “si no quieren creer en él, al menos crean a sus obras”.

Y aquí no es suficiente el testimonio de uno. Aunque uno solo puede suplir a muchos antitestimonios,  se requiere:

El testimonio de la Iglesia.
El testimonio del sacerdote.
El testimonio del religioso.
El testimonio de las comunidades parroquiales.
El testimonio de los seglares.

Con frecuencia, lo que decimos con la lengua, lo borramos con el codo. Y ese es el gran peligro de la evangelización. Hablamos mucho de la necesidad de evangelizar, hablamos mucho de la necesidad de ser misioneros de un mundo que quiere ver a Jesús.
Pero luego, otras prioridades ocupan nuestras preocupaciones.

Estoy pensando en las viejas comunidades cristianas del viejo continente. Tenían una vitalidad suficiente como para esparcir misioneros por todo el mundo. Hoy el viejo mundo, tiene el peligro de encerrarse en sus propias necesidades. Y se está empobreciendo la fe hasta el punto de que ni siquiera tienen quienes las alimente ya a ellas.

Prevalecen los intereses locales.
Prevalecen los intereses provinciales o regionales.
Prevalecen los intereses culturales, regionales y autonómicos.

Pero están pediendo de vista el horizonte del Evangelio que está “en la otra orilla”.
Cuanto las Iglesias particulares se encierran más en sus necesidades, más se van empobreciendo. Y van perdiendo ese riesgo y esos ideales que rompen con los marcos geográficos y culturales que hoy parecen ser más importantes que el anuncio mismo del Evangelio.

Dar desde la propia pobreza es un signo de generosidad.
Dar desde lo que nosotros necesitamos es un signo de esperanza.
La pobre viuda que dio “lo que necesitaba para vivir” fue alabada por Jesús.
Los cinco panes y los dos peces, fueron suficientes para dar de comer a cinco mil hombres sin contar las mujeres y niños y sobró.

El DOMUND, no nos habla tanto de encerrarnos en las necesidades de nuestros pueblos, sino en la apertura a la universalidad de la Iglesia.

Es dando que se recibe.
Es dando que uno se enriquece espiritualmente.
Y es el egoísmo parroquial o diocesano el que cada día empobrece de nuestras antiguas Iglesias.

Siento que las viejas Iglesias se están empobreciendo por falta de generosidad. Son disculpas las que tratan de justificarnos. Es la edad de muchos sacerdotes la que justifican acomodarnos en nuestras propias amacas.

¿Y a quién pueden atraer esas Iglesias?
¿A quién pueden atraer esas Congregaciones refugiadas en sus años?
¿A quién pueden atraer esas parroquias que se mueren oliendo a viejas piadosas?

Sólo el riesgo misionero de las comunidades puede despertar ilusiones y esperanzas en los jóvenes. Sólo las altas cumbres despiertan la adrenalina de los alpinistas. La fácil acomodación donde cada uno busca su propio espacio de tranquilidad, no atrae a nadie ni despierta entusiasmo en ningún joven.

Oración
Señor: Sabemos que muchos ya vamos para viejos.
Pero ¿no estaremos envejeciendo más en el espíritu que en los años?
Estoy convencido de que la vejez no entusiasma a quienes tienen ganas de vivir.
Estoy convencido de que la acumulación de los años no invita a nadie al riesgo.
Despierta, Señor, espíritu de riesgo, espíritu misionero en nuestras Iglesias.
Porque no serán nuestras técnicas las que nos renovarán sino la juventud de quienes dejaron de serlo pero son capaces de arriesgarse.

Clemente Sobrado C. P.

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Escucha la Homilía del Domingo 11 de octubre del 2009

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