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Bryan Lilly macht hier auf seinem Blog auf eine Stelle aus dem 2. Korintherbrief aufmerksam, die ein erstaunliches geistliches Geschehen beschreibt und interessante Fragen aufwirft:

“Als ich aber zur Verkündigung des Evangeliums Christi nach Troas kam und mir eine Tür geöffnet wurde im Herrn, hatte ich keine Ruhe in meinem Geist, weil ich Titus, meinen Bruder, nicht fand, sondern ich nahm Abschied von ihnen und zog fort nach Mazedonien.”

(2. Korinther 2, 12 – 13)

Man mag es sich fast nicht vorstellen: Da hat der Apostel,  eine – vom Herrn Selbst – geöffnete Tür vor sich, eine Möglichkeit das Evangelium frei zu verkündigen und dennoch nutzt er sie nicht! Was kann ihn zu einem solchen Schritt veranlasst haben? Fordert er doch die Gläubigen im Kolosserbrief auf, für genau solche Gelegenheiten (“offene Türen”) zu beten:

“… und betet zugleich auch für uns, auf daß Gott uns eine Tür des Wortes auftue, um das Geheimnis des Christus zu reden, um deswillen ich auch gebunden bin, auf daß ich es offenbare, wie ich reden soll.

(Kolosser 4, 3 – 4)

Auch an anderen Stellen berichtet das Neue Testament von solchen Gelegenheiten zur Verkündigung des Evangeliums, die von jenen, die solche “offenen Türen” vorfanden, gern und dankbar genutzt wurden:

“Als sie aber angekommen waren und die Versammlung zusammengebracht hatten, erzählten sie alles, was Gott mit ihnen getan, und daß er den Nationen eine Tür des Glaubens aufgetan habe.”

(Apostelgeschichte 14, 27)

“Ich werde aber bis Pfingsten in Ephesus bleiben, denn eine große und wirkungsvolle Tür ist mir aufgetan, und der Widersacher sind viele.”

(1. Korinther 16, 8 – 9)

“Gute Stube”
© pixelio/Holger Bär

Um die Diskrepanz zwischen dem Wunsch des Apostels Paulus nach “offenen Türen” für das Evangelium und seinem Verhalten, wie er es in 2. Korinther 2, 12 – 13 beschreibt, verstehen zu können, müssen wir den Hintergrund des 2. Korintherbriefes etwas eingehender betrachten:

“Als Paulus von Athen nach Korinth kam (Apostelgeschichte 18, 1), traf er Aquila und Priscilla, das Ehepaar, das zu seinen engsten Mitarbeitern wurde (vgl. Apostelgeschichte 18, 18; Römer  16, 3; 1. Korinther 16, 19; 2. Timotheus 4, 19). Sie waren erst vor Kurzem aus Rom gekommen, als Kaiser Claudius allen Juden befohlen hatte, Rom zu verlassen (Apostelgeschichte 18, 2). Da sie wie er selbst Zeltmacher waren, lebte und arbeitete Paulus mit ihnen (Vers 3). Wie es seine Art war, begann der Apostel seine evangelistische Arbeit in Korinth in der jüdischen Synagoge der Stadt. Silas und Timotheus, die gerade aus Mazedonien gekommen waren, halfen ihm bei der Arbeit (Vers 5). So, wie es oft der Fall war, lehnten die meisten Juden auch jetzt das Evangelium ab und verhielten sich feindselig. Dies führte dazu, dass der Apostel die Synagoge verließ und »sich in das Haus eines gottesfürchtigen Mannes mit Namen Justus begab« [d.h. er war ein Heide, der sich für den Gott Israels interessierte] (Vers 7). Die Feindseligkeit der ungläubigen Juden verstärkte sich noch, als »Krispus, der Synagogenvorsteher, samt seinem ganzen Haus an den Herrn gläubig wurde« – ebenso wie viele andere Korinther (Vers 8 ). In der Hoffnung, von der Unerfahrenheit des neuen Prokonsuls (Statthalters) Gallion zu profitieren, zerrten die Juden Paulus vor ihn und beschuldigten den Apostel einer Gottesverehrung, die im Gegensatz zum jüdischen Gesetz stand (Verse 12 – 13). Gallion jedoch lehnte eine Einmischung ab, da es in seinen Augen eine interne Auseinandersetzung innerhalb des Judaismus war, und wies die Klage gegen Paulus ab (Verse 14 – 16). Nachdem Paulus »noch viele Tage« geblieben war (Vers 18 ), verließ der Apostel Korinth.

Der Anlass des 2. Korintherbriefes

Nach seinem Abschied von Korinth erreichten Paulus beunruhigende Nachrichten über Probleme, die in der korinthischen Gemeinde aufgekommen waren. Als Antwort schrieb er einen nicht kanonischen Brief (nicht mehr existent), in dem er diese Angelegenheiten aufgriff (1. Korinther 5, 9). Während er auf seiner dritten Missionsreise in Ephesus diente, hörte er von weiteren Schwierigkeiten in Korinth (1. Korinther 1, 11; 1. Korinther 16, 17) . Zusätzlich schrieben ihm die Korinther einen Brief, in dem sie um die Klärung einiger Fragen baten (1. Korinther 7, 1). Darauf reagierte Paulus mit der Abfassung des Briefes, der als 1. Korintherbrief bekannt ist. Da der Apostel seine Arbeit in Ephesus nicht unterbrechen konnte (1. Korinther  16, 8 ), sandte er Timotheus (möglicherweise mit dem ersten Korintherbrief) nach Korinth. Obwohl 1. Korinther anscheinend einige der Probleme in Korinth löste, tauchte schon bald eine neue und potenziell gefährlichere Bedrohung auf: Irrlehrer, die behaupteten, von der Jerusalemer Gemeinde als Apostel ausgesandt worden zu sein, trafen in Korinth ein und brachten in kurzer Zeit viele aus der Gemeinde von ihrer Treue gegenüber Paulus und der Wahrheit ab. (…) Als Paulus von dieser Bedrohung erfuhr (möglicherweise durch Timotheus), verließ er Ephesus und ging nach Korinth. Der Besuch (der »traurige« oder »schmerzhafte« Besuch; vgl. 2. Korinther 2, 1) verlief nicht gut und erreichte seinen Tiefpunkt, als sich jemand Paulus widersetzte (vielleicht einer von den falschen Aposteln) und ihn öffentlich beleidigte (2. Korinther 2, 5 – 8 + 10; 7, 12). Zu seiner großen Trauer gingen die Korinther nicht gegen den Übeltäter vor. Paulus kehrte nach Ephesus zurück, schrieb ihnen einen deutlichen Brief (der ebenfalls nicht erhalten geblieben ist), der als der »Tränenbrief« bekannt wurde (s. 2. Korinther 2, 4), und sandte ihn durch Titus nach Korinth (2. Korinther 7, 5 – 16). Von Ephesus ging Paulus nach Troas, wo er hoffte, Titus zu treffen. Obschon es dort eine offene Tür für den Dienst gab, hielt ihn die Sorge um die Situation in Korinth davon ab, die Gelegenheit zu nutzen (2. Korinther 2, 12 – 13). Ruhelos und unfähig, länger auf Titus zu warten, zog Paulus weiter nach Mazedonien, wo er ihm schließlich begegnete. Titus’ Bericht, dass die meisten Korinther Buße getan und ihre Treue zu Paulus neu bekräftigt hatten (2. Korinther 7, 7), bescherte dem Apostel große Freude und Erleichterung. Doch er war klug genug zu wissen, dass, obwohl sich die Situation in Korinth dramatisch verbessert hatte, die Gemeinde noch nicht außer Gefahr war. Die falschen Apostel waren noch immer dort, und eine Minderheit der Korinther war nach wie vor verwirrt oder ihnen treu. Während er sich auf seinen bevorstehenden Besuch in Korinth vorbereitete (2. Korinther 12, 14; 2. Korinther 13, 1), schrieb Paulus  in Mazedonien (möglicherweise in Philippi, wie einige alte Manuskripte erkennen lassen). In diesem Brief verteidigte er seine Apostelschaft energisch gegen die Angriffe der Irrlehrer, gab den Korinthern Anweisungen bezüglich der Sammlung für die armen Gläubigen in Jerusalem und stellte sich auf direkte Weise gegen die falschen Apostel und ihre Anhänger.”¹

Der Apostel Paulus war also so sehr über die Situation der Christen in Korinth beunruhigt, dass er  keine innere Ruhe hatte (“keine Ruhe in meinem Geist”). So gern er auch die Gelegenheit der Evangeliumsverkündigung in Troas genutzt hätte, es war nicht möglich. Erst musste er seinen Mitarbeiter Titus  finden und von ihm erfahren, wie es um die Christen in Korinth stand. Aus diesen Worten erfahren wir nicht, ob sich für den Apostel Paulus später noch einmal eine solche “Tür” zur Evangeliumsverkündigung in Troas auftat. Aber eines ist klar: Das Verhalten der Christen in Korinth hatte ganz eindeutig einen (leider negativen) Einfluss auf das Werk, das Gott in Troas tun wollte, es hinderte den Apostel Paulus daran, eine von Gott gegebene Gelegenheit zu nutzen. Bryan Lilly zitiert in seinen Ausführungen David E. Garlands Anmerkungen zu 2. Korinther 2, 1 2 – 13. Dieser schreibt in “2 Corinthians (New American Commentary)”:

“This sad account reveals how interconnected Christians are. We cannot hurt one another without also hurting the work of God in the world. Paul does not discuss whether it was the right thing to do to abandon a place where God had made an opportunity. His uneasiness over the Corinthians, however, made it impossible for him to continue his work there.”¹

bzw. in deutscher Sprache:

“Dieser traurige Bericht offenbart, wie sehr Christen miteinander verbunden sind. Wir können einander nicht verletzen, ohne nicht auch dem Werk Gottes in dieser Welt Schaden zuzufügen. Paulus erörtert an dieser Stelle nicht, ob es richtig war, den Ort, an dem Gott ihm eine Gelegenheit [zur Evangeliumsverkündigung, JNj.] gegeben hatte, zu verlassen. Seine Sorge um die Korinther machte es für ihm jedoch unmöglich, das Werk dort [in Troas, JNj.] fortzuführen.”

In diesem Zusammenhang bekommt auch die Aussage des Apostels Paulus über die Abhängigkeit der Glieder des Leibes Christi (d. h., der Christen untereinander)  in 1. Korinther 12, 26 ein noch schwereres Gewicht:

“Und so ein Glied leidet, so leiden alle Glieder mit; und so ein Glied wird herrlich gehalten, so freuen sich alle Glieder mit.”

(1. Korinther 12, 26)

Oft wird dieser Vers so kommentiert, dass, wenn ein Christ leidet, alle anderen Christen mit leiden (im Sinne von traurig sein, Mitleid empfinden). Das ist ganz bestimmt richtig. Aber ebenso richtig ist doch auch, dass da, wo ein oder mehrere Glieder  (geistlichen Mangel) leiden, wie dies bei den Korinthern der Fall war (Spaltungen [1. Korinther 1, 10; 1. Korinther 11, 18]  Überlegenheitsgefühle und Stolz [Stichwort Geistesgaben; 1. Korinther 12; 13; 14], unmoralisches Verhalten [1. Korinther 5], geistliche Unreife in Lehrfragen [2. Korinther 11 u.a.]),  dieses Verhalten auf das ganze Werk Gottes einen negativen Einfluss ausübt. Man muss das Verhalten der Korinther eindeutig mit dem Begriff  “fleischlich” (vgl. 1. Korinther 3, 3; Galater 5, 19 – 20) bezeichnen. Ein fleischliches Verhalten entspringt gemäß Römer 8, 5 – 7 aus einer fleischlichen Gesinnung und ist geistlich gesehen “tot”. Eine solche Gesinnung ist selbstbezogen, egoistisch, hat nur sich selbst und nicht den bzw. die anderen im Blick. Sie bringt nie Neues, geistlich Lebendiges hervor. Ganz im Gegenteil, sie hindert – wie wir aus 2. Korinther 2, 12 – 13 sehen -  den Fortgang geistlichen Wirkens. Sind wir uns dieser Konsequenzen unserer Gesinnung, unseres Verhaltens, für Gottes Werk auf Erden bewusst? Und welche Folgen hat dies für unser (geistliches) Leben?

¹= David E. Garaldn, 2 Corinthians New American Commentary, (NAC, Vol. 29)
²= John MacArthur, Kommentar zum Neuen Testament, Band: “2. Korintherbrief”, Seite 12 – 13, CLV Bielefeld, 1. Auflage 2008

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“Apologetik des Glaubens”
oder:
“Warum mich nachts keine Alpträume plagen”

Teil 1

“Das kann’s doch nicht gewesen sein?”
Foto: Gerd Altmann/pixelio

An anderer Stelle habe ich über eine  negative Art apologetischer Arbeit  geschrieben, nämlich über die  “Apologetik der Angst”. Heute möchte ich diesen Artikel  ergänzen und aufzeigen, auf welchem biblischen Hintergrund wir eine positive Apologetik, die “Apologetik des Glaubens” betreiben können.

In “Apologetik der Angst” habe ich bereits darauf hingewiesen, wie wichtig es ist, dass wir Apologetik betreiben, dass wir zu falschen und verführerischen Lehren innerhalb der Christenheit klar und eindeutig Stellung nehmen. Von diesem Auftrag (vgl. z.B. Epheser 5, 11) sind und werden wir nicht entbunden, er gilt immer noch. Aber da ich  darüber  bereits ausführlich schrieb, werde ich hier nicht noch einmal darauf eingehen.

Heute möchte ich unser Augenmerk auf die Dinge lenken, die wir aus dem Wort Gottes über eine positive, glaubensvolle, glaubensstarke Apologetik lernen können. Ich werde dies unter drei Stichworten, die sich leicht behalten lassen, tun:

• Erste Liebe
• Unkrautvernichter ohne Auftrag
  
• Cäsarea Philippi

“Das kann’s doch nicht gewesen sein?”
Foto: Gerd Altmann/pixelio

Erste Liebe

In Offenbarung 2, 1 – 7 lesen wir:

“Dem Engel der Gemeinde in Ephesus schreibe: Das sagt, der die sieben Sterne in seiner Rechten hält, der inmitten der sieben goldenen Leuchter wandelt:
Ich weiß deine Werke und deine Arbeit und deine Geduld, und daß du die Bösen nicht ertragen kannst, und daß du die geprüft hast, die sich Apostel nennen und es nicht sind, und hast sie als Lügner erfunden; und du hast Ausdauer, und um meines Namens willen hast du getragen und bist nicht müde geworden.
Aber ich habe wider dich, daß du deine erste Liebe verlassen hast. Bedenke nun, wovon du abgefallen bist, und tue Buße und tue die ersten Werke! Sonst komme ich über dich und werde deinen Leuchter von seiner Stelle stoßen, wenn du nicht Buße tust!
Aber das hast du, daß du die Werke der Nikolaiten hassest, welche auch ich hasse. Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt: Wer überwindet, dem will ich zu essen geben von dem Baum des Lebens, welcher im Paradiese Gottes ist.”

Die Christen in Ephesus, an die diese Worte des Herrn  Jesus ursprünglich gerichtet waren, zeichneten sich dadurch aus, dass sie falsche Apostel entlarvt und auch die so genannten Nikolaiten nicht ertragen hatten. In der Versammlung (Gemeinde/Kirche) in Ephesus hatte der Apostel Paulus drei Jahre lang gewirkt, Gottes Wort verkündigt und gelehrt (vgl. Apostelgeschichte 20, 31). Timotheus und Tychikus, zwei Mitarbeiter des Apostels Paulus, hatten ebenso dieser Versammlung (Gemeinde/Kirche) gedient. Es wird angenommen, dass auch der Apostel Johannes vor seiner Verbannung nach Patmos in Ephesus tätig war, dafür gibt es aber keinen biblischen Beleg. So war diese Versammlung (Gemeinde/Kirche) über lange Zeit durch mindestens drei Diener des Herrn geistlich gut unterrichtet und versorgt worden. Auf seinem Weg nach Jerusalem  traf der Apostel Paulus  in Milet auch die Ältesten der Versammlung (Gemeinde/Kirche) von Ephesus (vgl. Apostelgeschichte 20, 17 – 38). Schon bei diesem Zusammentreffen warnte der Apostel die Ältesten und damit die ganze Versammlung (Gemeinde/Kirche) in Ephesus vor geistlichen Verführer bzw. Irrlehrern:

“[Denn] ich weiß [dieses], daß nach meinem Abschiede verderbliche Wölfe zu
euch hereinkommen werden, die der Herde nicht schonen.
Und aus euch selbst werden Männer aufstehen, die verkehrte Dinge reden,
um die Jünger abzuziehen hinter sich her.”


(Apostelgeschichte 20, 29 – 30)

Die Erwähnung der “falschen Apostel” und der so genannten “Nikolaiten”  im Sendschreiben an die Versammlung (Gemeinde/Kirche) in Ephesus  zeigt deutlich, dass sich die prophetische  Warnung des Apostels bereits wenige Jahrzehnte später erfüllt hatte. Wir wollen die zwei Strömungen, mit denen sich die Christen in Ephesus auseinander zu setzen hatten, kurz beleuchten: Da waren zum einen die falschen Apostel. Vor diesen falschen Aposteln hatte Paulus auch schon die Christen in Korinth gewarnt:

“Denn solche sind falsche Apostel, betrügerische Arbeiter, die sich in Apostel Christi verkleiden.
Und das ist kein Wunder, denn der Satan selbst verkleidet sich in einen Engel des Lichts.
Es ist also nichts Besonderes, wenn auch seine Diener sich verkleiden als Diener der Gerechtigkeit;
aber ihr Ende wird ihren Werken gemäß sein.”

(2. Korinther 11, 13 – 15)

An welchen Kennzeichen kann man falsche Apostel erkennen? Der Apostel Paulus warnt schon im 3. Vers desselben Kapitels vor dieser Verführung und nennt dabei einige wichtige Kennzeichen, wenn er schreibt :

“Ich fürchte aber, daß etwa, wie die Schlange Eva durch ihre List verführte, [also] auch euer Sinn verderbt und abgewandt werde von der Einfalt gegen den Christus.”

(2. Korinther 11, 3 )

Wahre Apostel bzw. Diener Christ werden immer den Sinn der Gläubigen auf Christus hin lenken und nie auf sich selbst. Im Mittelpunkt der Verkündigung wahrer Diener Christi steht immer Christus, im Mittelpunkt der “Predigt” falscher Apostel stehen immer sie selbst und ihr Amt, ihre angebliche Vollmacht, ihre angebliche Bedeutung. Auch verführen die falschen Apostel die Gläubigen von der Einfalt in Christus weg. Sie predigen nicht die einfache Wahrheit des Evangeliums, d.h., dass der Mensch aus Gnade mittels des einfachen Glaubens an das Erlösungswerk Christi vor Gott gerechtfertigt und erlöst wird (vgl. Römer 3, 20 – 27), sondern sie erschweren die Erlösung und machen sie von anderen Dingen abhängig, insbesondere natürlich von ihrem Dienst. Wenn der Apostel Paulus in diesem Vers auf die Verführung durch die Schlange, also Satan, im Garten Eden verweist, so macht er damit deutlich, dass falsche Apostel Gesandte eben dieses Feindes Gottes sind. Dies bestätgt er auch noch einmal in 2. Korinther 11, 13 – 15. Die Christen in Ephesus, die also mit diesen falschen Aposteln konfrontiert waren, hatten mit einer äußerst satanischen Verführung zu tun. Aber durch Gottes Gnade konnten sie ihr widerstehen.  Ein weiteres Merkmal falscher Apostel war (und ist), dass sie einen anderen Jesus predigen, den Gläubigen einen anderen Geist verleihen und schlussendlich ein anderes Evangelium predigen:

“Denn wenn der, welcher kommt, einen anderen Jesus predigt, den wir nicht gepredigt haben, oder ihr einen anderen Geist empfanget, den ihr nicht empfangen habt, oder ein anderes Evangelium, das ihr nicht angenommen habt, so ertrüget ihr es gut.”

(2. Korinther 11, 4)

Wie sieht dies in der Praxis aus? “Einen anderen Jesus predigen” kann u.a. bedeuten, einen “Jesus” zu predigen, der weit weg ist und der nicht mehr selbst an den Gläubigen handelt, sondern nur noch “durch seine (angeblichen) Apostel”. “Einen anderen Geist verleihen” stellt sich in der Regel so das, dass der Empfang des Heiligen Geistes von diesen Personen, den angeblichen Aposteln abhängig gemacht wird und nicht, wie es uns die Heilige Schrift lehrt, von Jesus Christus allein (vgl. Apostelgeschichte  1, 8; Galater 3, 5;  Galater 3, 2; Apostelgeschichte 5, 32 [!]). Das alles ist in sich selbst schon ein verfälschtes Evangelium, aber hinzu kommt, dass diese “falschen Apostel” i.d.R. den Herr Jesus Christus als alleinigen Mittler zwischen Gott und den Menschen (vgl. 1. Timotheus 2, 5) ersetzen und sich selbst ein “Mittleramt” zuschreiben, welches sie gar nicht besitzen. Menschen werden so auf vielerlei Weise von der Einfachheit der Hingabe an Jesus Christus abgezogen und an sterbliche Menschen gebunden, die ihnen so nicht den Weg des Heils, sondern den Weg der Verdammnis weisen (vgl. Sprüche 16, 25). Auch heute gibt es viele religiöse Gemeinschaften, die behaupten, dass sie “Apostel” besitzen oder solche zu ihren Gliedern zählen. Dies aber ist ein eindeutiger Trugschluss, denn die Apostel und Propheten des Neuen Testaments bildeten das Fundament der Versammlung (Gemeinde/Kirche), wie Epheser 2, 20 eindeutig lehrt. Ein Fundament aber, wird nur einmal gelegt, dann wird darauf aufgebaut. Genauso ist es geschehen. Nachdem die Apostel und Propheten des Neuen Testaments das Fundament gelegt hatten, hörten diese Dienste auf und wurden auch nicht wiederbelebt. Für die Endzeit jedoch warnt die Schrift klar vor dem Auftreten neuer, d.h. falscher Propheten und Apostel (vgl. Matthäus 24, 11; Matthäus 24, 24; Markus 13, 22; 1. Johannes 4, 1; Offenbarung 2, 2; 2. Korinther 11, 13)

Was haben wir nun unter dem Begriff “Nikolaiten” zu verstehen? Dr. Emil Dönges schreibt in seinem Buch “Was bald geschehen muss …”:

“Der Name ist hier, wie so oft in den Sendschreiben, der Schlüssel zum Verständnis der Sache; er bedeutet ‘Volksbesieger’ [griech.: νíκη = der Sieg, λαóς = das Volk] und auch ‘Volksbeherrscher’. Mit anderen Worten: Wir finden hier die Anfänge der unbiblischen und unglückseligen Scheidung der Gläubigen in Geistliche (Klerus) und Laien, welch’ letzteres Wort in ‘Nikolaiten’ enthalten sein mag. Gott wollte diese Scheidung nie. Christus sagt zu den Seinen: ‘Einer ist euer Lehrer, Christus, ihr alle aber seid Brüder!” (Matthäus 23, 8 ) Und wir wissen, wie Gottes Heiliger Geist gleichfalls in allen Briefen fest darauf besteht, dass alle Gläubigen Brüder sind, ein Leib in Christus; dass sie alle nur Glieder voneinander und allesamt ein königliches Priestertum bilden (1. Petrus 2, 9; Offenbarung 1, 5 – 6). Kein besonderer Priesterstand (Hierarchie) – auch nicht im Sinne oder in der Art des israelischen Priester- oder Levitentums – solle in der Kirche Jesu Christi gefunden werden. Als aber unter den Gläubigen die erste Liebe verloren ging und die ursprüngliche geistliche Frische und Kraft und das Leben schwand, da lag es nahe, dass die ‘Werke der Nikolaiten’ aufkamen, und dass man einen Unterschied machte zwischen Priestern und Laien. Später (in ‘Pergamus’, Offenbarung 2, 12 ff.) sehen wir sogar, wie diese ‘Werke’ schon durch die ‘Lehre der Nikolaiten’ gutgeheißen und gefördert wurden. So ist es immer gewesen, zuerst schlich sich eine böse Praxis ein, und später wurde diese zu einem Glaubensartikel (Dogma) erhoben. – Wir wissen, wie Luther in der ersten Zeit und später vor allem Spener wieder diesen Unterschied von Priestern und Laien, diese ‘Werke’ und ‘Lehre der Nikolaiten’ aufgehoben haben wollten. Sie forderten beide, dass mit der biblischen Wahrheit vom ‘allgemeinen Priestertum aller Gläubigen’ Ernst gemacht werde. Aber auch sie sind nicht durchgedrungen mit ihrer Forderung.”¹

Beide Gefahren – die falschen Apostel und die Nikolaiten – waren von den Christen in Ephesus erkannt und abgewiesen worden. Hintergrund für diese klare, biblische Reaktion war zum einen Gottes Gnade, ohne welche kein Christ zu irgendeinem guten Werk fähig ist. Zum anderen erfahren wir aus der Heiligen Schrift, dass diese Versammlung (Gemeinde/Kirche) gründliche im Wort Gottes unterwiesen worden war. Ich wies bereits eingehend auf den dreijährigen Dienst des Apostels Paulus und auch den Dienst seiner Mitarbeiter Timotheus und Tychikus in Ephesus hin (vgl. auch Apostelgeschichte 19, 21 – 41). Wie ernst die Christen in Ephesus das Wort Gottes, das sie vernommen hatten, nahmen, zeigt uns Apostelgeschichte 19, 19 – 20:

“Viele aber, die Zauberei getrieben hatten, brachten die Bücher zusammen und verbrannten sie öffentlich und berechneten, was sie wert waren, und kamen auf fünfzigtausend Silbergroschen. So breitete sich das Wort aus durch die Kraft des Herrn und wurde mächtig.”

Die Christen in Ephesus hatten das Wort Gottes ernst genommen, sie waren dem Wort Gottes gehorsam geworden und hatten sich konsequent von allen okkulten Bräuchen und Gegenständen getrennt. Dies ist der erste Schritt zu einer positiven Apologetik: Gehorsam gegen Gottes Wort und eine klare Trennung von allem, was Gottes Wort als >böse< bezeichnet! Nur wenn wir selbst mit Gottes Wort erfüllt sind (vgl. Kolosser 3, 16) und ihm in unserem ganzen Leben gehorsam sind, werden wir auch die geistliche Kraft besitzen, um verführerischen Lehren und Verführern “in persona” widerstehen können.
Aber das allein reicht nicht aus, denn im Sendschreiben an die Versammlung (Gemeinde/Kirche) in Ephesus spricht der Herr Jesus eine ernste Mahnung aus:

“Aber ich habe wider dich, daß du deine erste Liebe verlassen hast.”

(Offenbarung 2, 4)

Wir können so sehr mit der Abwehr falscher Lehren beschäftigt sein, so sehr mit dem Dienst f ü r den Herrn, dass wir dabei die erste Liebe zum Herrn verlieren. So aber wird unser – gut gemeinter – Dienst für den Herrn ausgehölt, substanzlos, eine Farce. Das Ergebnis wird eine “Apologetik der Angst” sein, wie ich sie bereits beschrieben habe.
Die Christen in Ephesus können uns in ihrem Gehorsam gegenüber Gottes Wort ein echtes Vorbild, eine echte Herausforderung sein. Sie müssen uns aber auch eine Warnung sein, wenn es darum geht, dass der Dienst für den Herrn, unseren Herrn Selbst aus dem Mittelpunkt unseres Lebens verdrängt. Wenn unsere Liebe zum Ihm das Motiv unseres Dienstes ist, nur dann wird auch unsere Apologetik eine Apologetik des Glaubens und damit auch geistlich erfolgreich sein.

¹= Dr. Emil Dönges: “Was bald geschehen muß …”, 4. Überarbeitete Auflage, 1985, Christliche Verlagsgesellschaft Dillenburg, Seite 30 – 33.

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We recently had a speaker at church from India. Timotheus is his name. I didn’t understand much because listening to him required a lot of focus just to understand his broken English. Props to him, though, for learning what is considered one of the hardest languages to learn (is that even true?). Anyways, he did say something that caught my attention. “Obedience without suffering is just convenience.” I wonder if that’s true…

Wie finden wir Ermutigung in schwierigen Situationen und Aufgaben? Sabine Bockel spricht in ihrer Predigt vom 1. Juli 2007 über die Zusage Gottes in 2Timotheus 1,7: Gott hat uns den Geist der Kraft, der Liebe und der Besonnenheit gegeben.