Estamos aqui para falar deste grande amigo Sr. Zé Pilintra.

Podem enviar perguntas e duvidas para que possamos ajudar.

Na Umbanda, Zé Pelintra, incorpora nas giras de Malandros, firmando seu ponto e seu reinado como chefe dessa falange. Mais tarde, passou a integrar também a linha dos baianos, sobretudo em São Paulo, em continuidade às suas manifestações no Catimbó do Nordeste Brasileiro. Em ambas as versões, a entidade é pertencente à Linha das Almas.

Já no Rio de janeiro, mostra-se como um malandro da boemia carioca, bebe cerveja, fuma cigarro e atende a todos que o procuram; dando um show de sabedoria e vidência.

Na Umbanda ele se manifesta tanto na direita(guias como preto velho,baianos,etc..) e esquerda(exus).

Na direita ele vem na linha de baianos e pretos velhos, fuma cigarro de palha, bebe batida de coco, pinga coquinhos ou simplesmente cachaça, sempre com sua tradicional vestimenta. Calça Branca, sapato branco (ou branco e vermelho), seu terno branco, sua gravata vermelha, seu chapéu branco com uma fita vermelha ou chapéu de palha e finalmente sua bengala.

Gosta muito de ser agradado com presentes, festas, ter sua roupa completa, é muito vaidoso, os Zé Pilintra, tem duas características marcante:

Uma é de ser muito brincalhão, gosta muito de dançar, principalmente chachado, gosta muito da presença de mulheres, gosta de elogiá-las, etc.

Outra é ficar mais sério, parado num canto assim como sua imagem, gosta de observar o movimento ao seu redor, mas sem perder suas características.

Salve nosso grande amigo!

ORAÇÃO A ZÉ PELINTRA 

Salve Deus Pai criador de todo o Universo.

Saravá Seu Zé Pelintra.

 (Autoria desconhecida)

enviem perguntas atraves do blog.

“Começa às oito horas, pode vir aí que você vai ver uma coisa especial, hoje nós vamos fazer a graduação de uma Mãe-Pequena para uma Mãe-de-Santo”, me explicou seu Luis enquanto lavava na pia do antigo barracão de funilaria um facão comprido, com o cabo ornamentado.

Seu Luis, um homem corpulento, de 42 anos, que em outra situação provavelmente pareceria um senhor simpático, me explicou que não era ele que daria a entrevista, mas o Preto Velho que estaria presente e me explicaria tudo. Me comprometi a chegar lá às oito horas, ele me avisou que depois das oito e meia ninguém mais poderia entrar.

Vestia roupas tão simples quanto a pia, a geladeira e toda aquela sala que fora improvisada para abrigar um centro de umbanda. Seu Luis cuida da administração do terreiro, porém, segue a tradição umbandista e as recomendações das divindades principais que cuidam do lado espiritual. Entre estas divindades, que incorporam Luis e outros fiéis que frequentam o local, está o baiano Pai Osvaldo, ex-cangaceiro que no passado perseguia os coronéis que mandavam e desmandavam no sertão, o baiano Zé Pilintra, antigo boiadeiro, e o caboclo Sete-Flechas, espírito indígena que auxilia as outras divindades nos aconselhamentos e na cura dos fiéis. De acordo com Seu Luis, até a polícia já levou para o terreiro pessoas que estavam descontroladas, com algum espírito ruim no corpo. O centro “Zé Pilintra e Preto Velho” foi inaugurado em 1991 na cidade de Guaíra, no interior de São Paulo e transferiu-se para o atual terreiro em 2006.

Uma parte da renda do terreiro vem das consultas particulares que acontecem durante o dia. Para receber uma benzedura comum, o fiel desembolsa cinco reais, mas se o problema for com Exu, que é muito mais teimoso, o preço sobe para quinze. Mas, de acordo com seu Luis, o terreiro vive principalmente de doações. Durante a noite, a sessão é gratuita e é neste período, nas segundas, quartas e sextas feiras, que acontecem os principais rituais públicos de adoração aos orixás e guias, que formam o panteão da crença umbandista.

Não mais do que dez pessoas formam a platéia que se espreme em quatro bancos mais ou menos compridos que ficam de frente para uma tenda improvisada no galpão que antes pertencia a uma funilaria. Esta tenda forma uma sala escura, que só é iluminada por velas cuidadosamente arranjadas de forma a completar uma cruz.

Para esta platéia, metade da sala fica fora de vista. Apenas é possível avistar, lá no fundo, no canto, a cadeira do pai de santo, e parte da mesa forrada com centenas de estatuetas de santos católicos, além de algumas oferendas simples, como um tacho cheio de balas para os espíritos de crianças, o fumo para os espíritos que gostam de uma boa baforada, como os caboclos e pretos velhos, alguma cerveja para os espíritos marinheiros que são, particularmente, uns beberrões. Em outras partes das duas salas estão espalhados os chapéus, as bengalas e os cachimbos dos pretos velhos e os arcos-e-flecha dos caboclos. Em uma das paredes do pequeno galpão está uma gaiola com dois galinzés que vez ou outra desembocam em cocoricós que roubam a atenção dos presentes, como são um presente para Omulu, as aves não podem ser mortas.

Às costas da platéia existe uma saleta, separada por um lençol feito de cortina, que guarda os objetos e as práticas mais polêmicas de que faz uso o candomblé e mais raramente a umbanda. Lá estão as imagens dos espíritos que se assemelham ao Diabo da tradição cristã (aquele com chifrinhos), e é provavelmente nesta saleta que ocorrem os sacrifícios dos animais que são oferecidos às entidades. De acordo com seu Luis, é muito raro o terreiro fazer algum tipo de sacrifício animal, até porque este é um costume mais ligado ao Candomblé, que utiliza esse recurso com muita frequência, em períodos regulares. Na Umbanda os sacrifícios animais só são usados em último caso, geralmente é uma exigência de algum santo para que pare de incomodar alguém. É nessa salinha que acabam criando-se alguns dos mitos que dão origem aos preconceitos que atribuem uma má reputação às religiões afro-brasileiras.

Mulher manifesta com espírito malígno e é liberta após a oração, expele agulhas ingeridas em um trabalho de macumba.

“E voltaram os setenta com alegria, dizendo: Senhor, pelo teu nome, até os demônios se nos sujeitam.” (Lucas 10.17)

Em um país que 70% da população se consideram católicos, e 15% evangélicos (Fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Religiões_no_Brasil), e apenas 0,234% se consideram umbandistas, ou seja 397.431 pessoas, é normal que este número se apresente desta forma, pois é notório o constrangimento dos olhares, das conversas pelos cantos quando alguém assume ser de uma religião que além de não ser maioria ainda foi muito denegrida por outras e criado todo um misticismo e lendas ignorantes a respeito da mesma.

Vivemos em um país de tolerância religiosa, mesmo que esta tolerância muitas vezes não possa ser comprovada no dia-a-dia, e devemos aproveitar ao máximo está oportunidade não para tentar arrebanhar ao máximo de seguidores, mas para nos fazermos respeitar e desmistificar a relação da Umbanda com Deus e com a sociedade.

Muitos de nós temos a sensação de que esse número é maior por dois princípios simples: Pessoas que freqüentam a Umbanda na assistência não se sentem umbandistas porque acham que para ser Umbandista tem que ser médium ou pelo menos vestir o branco. O que é um equivoca considerável. A outra razão é que mesmo médiuns, muitas vezes quando indagados falam que são “espíritas” deixando o interlocutor com a sensação de que ele e Kardecista, que é visto com muito mais amenidade na população em geral.

Não reprovo quem não se sente a vontade de expressar verdadeiramente sua religião por vergonha, por delicadeza ou até porque é mais simples o entendimento dos outros. Mas deveríamos pensar: No que isso resulta?

O primeiro resultado prático e que embora eu tenha a nítida impressão que a Umbanda só faz crescer (pelo menos no terreiro que freqüento e adjacências), os estudos demográficos dizem o contrário, e nossos perseguidores usam essa munição para cada vez mais tentar denegrir o que fazemos e o que acreditamos.

O segundo resultado é que não conseguimos criar uma atmosfera capaz de nos identificarmos fora do devaneio popular, porque muitos já ouviram falar da Umbanda, mas nunca conviveram com um umbandista. Na verdade muitos convivem, mas não sabem que aquela pessoa integra, honesta, feliz e com uma luz que é típica daqueles que mantém um relacionamento estreito com Deus freqüenta um terreiro e lá encontra as respostas para sua caminhada espiritual.

Lembre-se: A palavra convence, mas o exemplo arrasta. Sejamos o exemplo do que é ser um Umbandista, mostremo-nos para as pessoas que nos cercam e permitam que eles conheçam nosso culto, nossa crença e nosso caminho não para trazê-los para a Umbanda, isso não nos cabe, mas para que a Umbanda posso se espelhar através de nós e com isso colocá-la no local onde ela merece que é ao lado de toda religião que se mantém firme na busca de uma união maior com Deus.

Não podemos mais dizer que somos católicos não praticantes ou espíritas quando na verdade somos umbandistas praticantes.

A frase ecoa por todos os terreiros, ultrapassa as giras, está em quase todos os livros, é motivo de aceitação coletiva e todos já um dia a pronunciaram: “O primeiro passo para a queda de um médium é a vaidade.”

Muito já se falou e se fala sobre o assunto, porém ainda repetidamente em todos os cantos dessa terra, sacerdotes curvam-se as intenções humanas (quando não outras) e acham que possuem algo especial que outros não têm e em alguns casos chegam a se sentir verdadeiras divindades. Este processo se dá em todas as fases do aprendizado espiritual sem distinção de idade ou sexo, mas nos Pais de Santo existe uma lente de aumento, porque são a minoria e ao mesmo tempo o espelho do terreiro.

Existem pessoas que realmente são impares, seu entendimento espiritual tem dimensões que é desconhecido da grande parcela de reencarnados neste planeta, mas é apenas isso. Entendimento espiritual não é poder, na verdade é responsabilidade porque tudo e qualquer poder emana apenas de Deus.

O entendimento espiritual está diretamente proporcional a capacidade da criatura humana se situar dentro da criação, conhecer a lei de Deus e viver sobre esta. Observe grandes espíritos que aqui estiveram e nada possuíram, eles nunca se auto intitularão nada, mas foram colocados em situação de destaque por sua comunidade, seu povo ou pela humanidade e ainda assim seguiram-se simples na meta de cultivar raízes com o criador.

Tomemos como exemplo alguns pilares de algumas religiões para que possamos nos referenciar:

Jesus: Próprio Deus encarnado foi um carpinteiro.

Siddhartha: Um príncipe que fez votos de pobreza e alcançou o estado de Buda.

Gandhi: Advogado que largou tudo em pró de uma revolução pacífica na Índia.

Chico Xavier: Um dos pilares do espiritismo, humilde servidor publico aposentado.

Interessante vermos que em tão grandes personalidades espirituais foram pessoas simples, o que nos remete ao pensamento que a capacidade espiritual é totalmente distinta de capacidade intelectual e financeira como priorizamos no presente momento.

E na Umbanda? A maioria dos grandes autores e dos pensadores em destaque se remete a justamente o oposto: Se auto intitulam Grandes Magos, falam a todos como tem outorga no plano espiritual, que em outras reencarnações foram sempre algo de destaque em castas sensacionais como se isso fosse pré requisito para reconhecimento de serem pessoas capazes de dizer algo mais sobre a espiritualidade e trazer com sigo o brasão de Deus.

Já observou um mendigo na rua? Boa parte dos Umbandistas explica que este está sofrendo por vidas passadas porque anteriormente fez isso e aquilo. Mas se pensarmos em outra direção? E se esse não for o ultimo patamar de ascensão espiritual daquela pessoa, que após o desencarne militará com um Caboclo ou um Preto-Velho e que está neste momento se curvando à abdicação de tudo, a humildade de ter uma vida que não corresponde a sua capacidade espiritual, mas mesmo assim é uma pessoa sensata, feliz e de bem com a humanidade e com Deus. Se você tivesse a certeza de que isso é verdade, como trataria esse mendigo?

Porque uma pessoa de destaque na Umbanda não pode ter sido em outras encarnações um sapateiro, um ajudante de cozinha? Isso é desmerecer a capacidade espiritual? Alias, o que a pessoa foi em outras encarnações é realmente necessário saber? Isso atende a que propósito nos dias de hoje?

O verdadeiro poder vem da compreensão do outro, da fé, do amor pleno e da capacidade de sentir Deus, se um Umbandista não estiver traçando este caminho ele não está no caminho da Umbanda, pois nenhum de nós tem poder. O que temos é a permissão de Deus de usar seu poder em pró dos que necessitam dele.

Você provavelmente já se deparou com a dúvida da autenticidade de “médiuns” que dizem incorporar espíritos de pessoas mortas. Os chamados “cavalos”. O que seriam eles? Psicóticos em surto? Charlatões usando técnicas subliminares? Ou estariam falando a verdade? Uma “verdade” equivocada, talvez…

Vamos pensar em dados comprovados cientificamente, falaremos do Consciente (complexo do Ego), Inconsciente Pessoal, Inconsciente Coletivo e Hereditariedade Genética.

No Consciente que pode ser comparado a uma pequena ilha que emerge de um vasto oceano que seria o Inconsciente, temos o Ego que é o centro do Consciente, sendo necessário para a comunicação de qualquer conteúdo psíquico. Segundo Carl Gustav Jung – um dos maiores psiquiatras do mundo. Fundador da escola analítica de Psicologia – o ego como um complexo de elementos numerosos formando, porém, unidade bastante coesa para transmitir impressão de continuidade e de identidade consigo mesma. Já no campo do Inconsciente temos o Pessoal e o Coletivo. Sendo que as fronteiras do Inconsciente Pessoal são bastante imprecisas devido à superficialidade de sua camada. Incluídos as percepções e impressões subliminares dotadas de carga genética insuficiente para alcançar o consciente.

São combinações de traços de acontecimentos ocorridos durante a vida e perdidos pela memória consciente, recordações não agradáveis de serem lembradas, qualidades negativas a nós inerentes e que queremos esconder e representações afetivas fortíssimas incompatíveis com a atitude consciente. Apesar de não estarem ligadas diretamente ao ego não deixam de ter sua atuação e influenciar os processos conscientes, podendo até mesmo causar distúrbios de natureza psíquica e somática. Já o Inconsciente Coletivo dá-se às camadas mais profundas da psique dos fundamentos estruturais de todos os homens.

Diz Jung: “Do mesmo modo que o corpo humano apresenta uma anatomia comum, sempre a mesma, apesar de todas as diferenças raciais, assim também a psique possui um substrato comum. Chamei a este substrato inconsciente coletivo. Na qualidade de herança comum transcende todas as diferenças de cultura e de atitudes conscientes, e não consiste meramente de conteúdos capazes de tornarem-se conscientes, mas de disposições latentes para reações idênticas. Assim o Inconsciente Coletivo simplesmente a expressão psíquica da identidade da estrutura cerebral independente de todas as diferenças raciais. Deste modo pode ser explicada a analogia, que vai mesmo até a identidade, entre vários temas míticos e simbólicos, e a possibilidade de compreensão entre homens em geral. As múltiplas linhas de desenvolvimento psíquico partem de um tronco comum cujas raízes se perdem muito longe num passado remoto.” No âmago do inconsciente coletivo Jung descobriu um centro ordenador – o Self (si mesmo). Desse centro emana inesgotável fonte de energia. Uma forma de exteriorizar o Self numa projeção de renuncia aos desejos egoístas por temor da opinião pública e dos códigos culturais. Ao contrario de quando se torna perceptível como fator predominante psíquico quando então a renuncia às exigências egoístas não é mais motivada pela pressão da moral pública e sim pelas próprias leis internas inerentes, de modo inato, ao Self.

No hospital de Burgholzli Jung teve uma experiência que mais tarde se mostraria surpreendente, um esquizofrênico paranoíde que tentando olhar o sol piscava os olhos e movia a cabeça de um lado para o outro lhe segurou o braço e disse que queria mostrar-lhe algo “Se você mover a cabeça de um lado para o outro, o pênis do sol mover-se-á também e este movimento dá origem ao vento”.

Quatro anos mais tarde, lendo a recente publicação de manuscritos gregos referentes a visões de adeptos de Mithra, Jung deparou com a seguinte descrição: “E também será visto o chamado tubo, origem do vento predominante. Ver-se-á no disco do sol algo parecido a um tubo, suspenso. E na direção das regiões do ocidente é como se soprasse um vento de leste infinito. Mas se outro vento prevalecer na direção das regiões do oriente ver-se-á da mesma maneira o tubo voltar-se para aquela direção.” Nascia aí a descoberta da hereditariedade genética. Não ainda com esse nome, mas originou-se a concepção de Inconsciente Coletivo. Enquanto o Inconsciente Pessoal é composto de conteúdos cuja existência decorre de experiência individual, os conteúdos que constituem o Inconsciente Coletivo são impessoais, comuns a todos os homens e transmitem-se por hereditariedade.

Portanto, brevemente explicados os fatores acima perguntamos: não pode ser a incorporação de espíritos de pessoas mortas num ser vivente (o homem no caso) uma lembrança genética?

Já sabemos que os conteúdos do Inconsciente Coletivo se dão por hereditariedade. E que o homem em sua carga genética acumula lembranças de toda nossa existência. São os espíritos ditos recebidos pelos médiuns então lembranças genéticas hereditárias de nossos Self’s ao passar dos tempos. O método é a indução em que se fica com a mente em estado alterado, dando, portanto a devida entrada para que o inconsciente coletivo se faça presente é aberta e comecem as manifestações dos vários Self’s que em nós habitam.

Destrinchando a teoria:

Existem várias correntes e culturas em que se “incorpora” uma entidade de um falecido. Vamos nos ater como exemplo à umbanda. No terreiro há todo um clima propício a esta indução. Música religiosa, o batucar repetitivo dos tambores em ritmos pobres, danças, alegorias vistosas, incensos, bebidas alcoólicas, simbologia espalhada por todos os cantos sejam nas imagens desenhadas nas paredes e no chão, sejam em estátuas de santos. Pronto, o clima está garantido, e ainda se conta com a pré-disposição em acreditar no sobrenatural.

Como numa auto-hipnose alteramos o estado da mente ficando em alfa. Pela indução que o ambiente está a nos proporcionar e a mente alterada vem à tona nosso Inconsciente Coletivo. Como numa máquina automatizada ela reconhece o que nos é propício naquela hora e a forma de nos satisfazer é buscando as lembranças genéticas hereditárias de nosso Self.

Lembre-se, são lembranças de uma humanidade toda. Num processo químico começa a conversação com o nosso inconsciente pessoal, que se encarrega de ajustar às normas culturais por nós aprendidas e num mesmo processo de comunicação se interage com o nosso consciente. O que vemos são nossas lembranças genéticas hereditárias se adequando às normas do ambiente. Por exemplo, num centro de umbanda veremos vários exus, num centro cardecista vários espíritos de luz aos senhores da mesa e de pouca luz aos necessitados etc.

Não obstante vemos pessoas “possuídas” falando em idiomas jamais imaginados, mas temos a lembrança genética hereditária de milênios de existência, lembra-se? Os Self’s vão se revezando por muitas vezes, afinal temos uma quantidade inimaginável de Eus dentro de nós, e como numa ciranda genética a roda vai girando. Por isso mesmo a quantidade de informação é grandiosa, idiomas nunca aprendidos (e até mesmo esquecidos como o aramaico que emerge nos processos de exorcismos cristãos), lembranças de países nunca visitados etc.

Vamos organizar as idéias:

Ambiente -> Indução -> Alteração do estado mental -> Inconsciente Coletivo + lembranças genéticas -> Inconsciente pessoal -> Consciente (Ego) = Self representado em entes sobrenaturais.

Portanto neste ponto voltamos às perguntas iniciais e concluímos que com exceção dos charlatões – mas isto já é outro estudo – os médiuns por falta de conhecimento acabam de boa fé acreditando num processo elaboradíssimo de comunicação entre o Inconsciente e Consciente. Uma brincadeira do Self.

Santo Forte

(youtube=http://www.youtube.com/watch?v=L2YMToLczc)

(youtube=http://www.youtube.com/watch?v=C9F_4oueSXI)

(youtube=http://www.youtube.com/watch?v=xoXXoOZQZ9k)

O ponto riscado é a assintura da entidade. Ali tem toda sua história, seu passado, sua energia. Nesse ponto que se legitima sua personalidade e autentica quem ela realmente diz ser.

Cada desenho tem sua origem e significado. Quem pode dizer seu significado é a propria entidade. Alias esse ponto pode mudar conforme a finalidade . Ela sua o ponto para seu trabalho e para invocar suas forças . Como um portal de sua origem.

Com o ponto riscado ele traz sua cantiga. Cada exu , pomba gira e caboclo, traz consigo o ponto riscado juntamente com a cantiga de sua vida.

Esse é um mistério , alias um lindo mistério.

Saliento que esses pontos abaixo, serve apenas de exemplo e não deve ser levado como regra.

fonte dos pontos riscado : http://cantodoaprendiz.wordpress.com/2008/09/12/pontos-riscadosexemplos/ Esse blog alias fica como dica. Pois seu conteudo é muito bom.

Ela vinha caminhando a pé

Para ver se encontrava uma cigana de fé

Ela parou e leu minha mão

E disse, e falou toda a verdade:

— Amigo, você não se engana

Pombogira Cigana é um Exu de fama.

Bem que eu lhe avisei

Pra que você não jogasse essa cartada com ela,

Você parou no valete e ela parou na dama.

Amigo, você não se engana

Pombogira Cigana é um Exu de fama…

Essa maravilhosa festa, nesse magnífico ambiente, na estrada do Brasileirinho, foi a festa realizada todos os anos há mais de três décadas no terreiro de Mãe Maria do Seu Jacaúna.

Conversamos com seu Gilson, que é presidente do terreiro de Mãe Maria, que nos falou dos significados dessa festa dentro da Umbanda e, especificamente, para o Centro Espírita Nossa Senhora da Conceição, nome oficial do Terreiro de Mãe Maria.

A Umbanda tem Gira como guardiã, por isso fazemos essa festa pra Dona Gira. Pra nós é uma simbolização, porque eles são do outro lado, nós somos Umbanda. Mas como nós trabalhamos com cura, e a cura sempre vem com feitiço, e feitiço é feito com povo de rua. A gente agradece porque nós fazemos trabalhos através dela, Dona Gira, e a pessoa fica bom. Então, todos os Exus, Dona Gira, seu Tranca-Rua, todos, na Umbanda, são guardiães.

Dona Jarina (Socorro) e Dona Padilha (Graciete)

A Umbanda tem Gira como guardiã, por isso fazemos essa festa pra Dona Gira. Pra nós é uma simbolização, porque eles são do outro lado, nós somos Umbanda. Mas como nós trabalhamos com cura, e a cura sempre vem com feitiço, e feitiço é feito com povo de rua. A gente agradece porque nós fazemos trabalhos através dela, Dona Gira, e a pessoa fica bom. Então, todos os Exus, Dona Gira, seu Tranca-Rua, todos, na Umbanda, são guardiães.

Seu Exu Caveira (Socorro) e Seu Exu Veludo (Sr. Marcos)

A Umbanda tem Gira como guardiã, por isso fazemos essa festa pra Dona Gira. Pra nós é uma simbolização, porque eles são do outro lado, nós somos Umbanda. Mas como nós trabalhamos com cura, e a cura sempre vem com feitiço, e feitiço é feito com povo de rua. A gente agradece porque nós fazemos trabalhos através dela, Dona Gira, e a pessoa fica bom. Então, todos os Exus, Dona Gira, seu Tranca-Rua, todos, na Umbanda, são guardiães.

A Umbanda tem Gira como guardiã, por isso fazemos essa festa pra Dona Gira. Pra nós é uma simbolização, porque eles são do outro lado, nós somos Umbanda. Mas como nós trabalhamos com cura, e a cura sempre vem com feitiço, e feitiço é feito com povo de rua. A gente agradece porque nós fazemos trabalhos através dela, Dona Gira, e a pessoa fica bom. Então, todos os Exus, Dona Gira, seu Tranca-Rua, todos, na Umbanda, são guardiães.

A Umbanda tem Gira como guardiã, por isso fazemos essa festa pra Dona Gira. Pra nós é uma simbolização, porque eles são do outro lado, nós somos Umbanda. Mas como nós trabalhamos com cura, e a cura sempre vem com feitiço, e feitiço é feito com povo de rua. A gente agradece porque nós fazemos trabalhos através dela, Dona Gira, e a pessoa fica bom. Então, todos os Exus, Dona Gira, seu Tranca-Rua, todos, na Umbanda, são guardiães.

São várias Giras, várias Pombogiras. Nós conhecemos, dentro da Umbanda, sete; mas são mais, por que já existem outras e outras. Tem Maria Padilha, Maria Molambo, Pombogira Cigana, Pombogira da Praia, Pombogira do Pandeiro, Pombogira do Baralho… Mas a Pombogira do Baralho é a Gira Cigana. Tem gente que pensa que são duas; não, a Gira Cigana é a mesma do Baralho.

Aqui nós recebemos a Dona Gira Cigana. Por isso, com a festa de Seu Jacaúna e de Se Zé Pilintra, a festa da Dona Gira é uma das três grandes festas da casa. Só de terreiro, faz 34 anos que nós viemos acompanhando Dona Maria e todos os anos nós fazemos essa festa. A festa da Dona Gira esse ano começou sábado, entrou pelo domingo, segunda-feira era feriado, então continuou. Nós começamos aqui no terreiro, daqui fomos pro sítio e foi assim três dias de festa. Vem muitos pais de santo, vem pessoas olhar.

No sítio é especial porque é perto da natureza, tem mata, e a nossa maior falange é Oxóssi, e na Umbanda nós temos a Dona Jurema, que é a Rainha das Matas. Então na mata virgem a gente toma banho nas águas, faz o descarrego. Pra dar banho em médium não pode ser em água parada, temd e ser em água corrente. A mata é sagrada, então a gente tem mais confiança.

Todo mundo gostou da festa. Tudo muito ótimo. O sítio tava muito enfeitado. Os zeladores de santo que foram lá saíram todos muito bem satisfeitos. Esse ano foi uma festa muito linda Dona Gira, muito linda pra todos.

● CENTRO ESPÍRITA NOSSA SENHORA DA CONCEIÇÃO ●

MÃE MARIA DO SEU JACAÚNA

Beco Cel Bolsinha, nº 119 — Zumbi I (Manaus-AM)

*Texto livre escrito com base em uma conversa de um consulente com a entidade espiritual Caboclo Ubiratan.

Os filhos de fé muitas vezes se perdem nos sentidos que possuem neste plano espiritual, esperam que tudo falem que tudo vejam e que tudo ouçam. Assim, de pouco em pouco vão perdendo o ânimo de ter uma conversa franca e amorosa com quem realmente importa: Deus.

Muitos de vocês apóiam-se nas entidades espirituais da Umbanda para tudo, desde amor passando por profissão indo até na conduta social e quais amigos ter. Estão muitos na verdade querendo se abster do livre arbítrio e as conseqüências boas ou não tão boas que suas decisões irão pesar em suas vidas. Mais fácil seguir a orientação sempre certeira de um caboclo,  de um preto velho ou de um Exu que realmente enfrentar as dúvidas que o futuro os aguarda.

Então a conversa com Deus começa a fica mais fraca, pois semana após semana só se conversa com os guia, com entidades em alguns casos de até diversos terreiros. Para que tentar conversar com alguém que no fundo você nem sequer sabe se esta ouvindo e muito menos respondendo? O Caboclo está lá, você pode vê-lo, ouvi-lo. O preto-velho está à disposição para um passe providencial sempre que sentir que algo com você não está bom.

As entidades espirituais que militam não só na Umbanda, mas em qualquer outro culto religioso, não tem outorga para serem porta-vozes de Deus. Somos como os encarnados neste planeta, apenas espíritos que estão trabalhando para alcançar o Mestre e nos preparando para um engrandecimento espiritual, estamos atuando em outro plano com outro entendimento, porém ainda somos imperfeitos. Sim somos imperfeitos! E muitos de vocês não entendem isso porque não compreendem que a única coisa perfeita é Zambi. Falamos com todos que estão dispostos a ouvir nossas humildes mensagens, mas não falamos por Deus, falamos sobre Deus.

As pessoas desse plano material acham que um diálogo com Deus e uma conversa que se dá com alguém em uma praça, em um bar. Deus não pode ser ouvido, Deus só pode ser sentido. Inclusive esse caboclo não fala com Deus, ele sente Deus e tenta seguir seus ensinamentos e suas mensagens. Por isso meu querido, minha querida, pare e sinta, verás que Deus ainda fala contigo o tempo todo, o problema não é a conversa, mas a língua que você está querendo usar nesta comunicação.

As consultas espirituais são importantes, mas nada substitui o conversa direta com Deus, principalmente na oração. Venha ao terreiro sim, estaremos de braços abertos para sanar algumas dúvidas que ainda tiver e possamos apartar as dores que não são suas de direito nesta encarnação e que possamos juntos conversar sobre o criador e como juntos poderemos obedecer mais e mais suas leis.

Mas faça o principal, que é conversar com Deus, isto sim é fácil: Pare de abrir os seus ouvidos e comece a abrir o seu coração.

Observe um cão que nasceu em casa, e lá permanece até completar uma ano e tomar todas suas vacinas. Para ele o mundo se restringe aos locais conhecidos, existe um espaço mínimo onde pode estar, existem outros seres que interagem com ele e sua rotina envolve apenas aquele microcosmo próprio. Um belo dia seu dono o leva para uma caminhada, pois ele já está pronto, e surge o que lhe parecia até então impossível: Existe um mundo totalmente novo, com coisas a serem descobertas, é como se a porta da casa para o cão fosse a entrada de um novo universo.

O homem durante muito tempo cometeu um erro de polaridade, ou se aceita a idéia de uma religião como a verdade absoluta, ou abandona qualquer tentativa de fé e se aceita apenas os dados realizados por experimentos científicos que podem ser testados conforme convencionado pela sociedade científica.

Esta polaridade nos deixou ou ignorantes os céticos, porque se na idade antiga, o mundo era apenas as fronteiras do que separava a terra do mar, na idade média o universo girava em torno da terra, ao poucos os humanos foram descobrindo um universo grandioso tão grande que nossa pequena terceira rocha próxima ao sol e uma gota no oceano.

A Umbanda acredita que um dos pilares da fé é a ciência e ela nunca vai conseguir contradizer a Deus simplesmente porque quanto mais ela entra no microcosmo e no macrocosmo mais fica simples a observação da criação, pois a Umbanda não tem um planejamento fechado, ela está aberta para a evolução do homem e trabalha na sua capacidade atual de discernimento. Não há problemas na nossa religião de dizermos, realmente agora temos que mudar nossa visão de como as coisas funcionam. Isso não é contradizer a Deus, mas sim reconhecermos o tamanho da nossa ignorância perante o Criador. Somos como uma criança que primeiro tem que aprender os números inteiros para depois descobrir que existem os números reais.  Os professores são mal intencionados ao nos esconderem a verdade sobre os números?

Para quem vivência a mediunidade parece às vezes como o cão ao sair de sua casa, novas características além do seu plano físico e se alinha com um universo que é muito além do conhecido que é limitado e finito e passa a ter entendimento de algo infinito, que é a capacidade de Deus de criar muito mais que nós podemos um dia ter entendimento.

Essas características nos colocam em uma situação inusitada, porque temos provas deste processo por experiência própria, mas não conseguimos reproduzi-lo para o mundo externo que por fé ou falta dela acreditam ou não nos processos da mediunidade e nas explicações dadas por médiuns e entidades espirituais.

Acredito que em algum lugar do futuro as religiões vão convergir, a ciência vai comprovar e os incrédulos serão apenas aqueles que não tiverem coragem de assumir seu papel no universo. Não sei neste futuro o nome que se dará a esse movimento humano de aprendizado e consciência cósmica, mas nos dias de hoje tem um nome: Umbanda

Estávamos conversando sobre caridade. O que é caridade? O que é fazer caridade?

Enquanto dirigia a caminho de Guarulhos, refletia sobre as respostas. Me parece que hoje em dia o ato de fazer caridade se confunde com educação, humanismo e bom senso.

Dar bom dia ao motorista do ônibus, retribuir um sorriso, ouvir (prestar atenção) quando alguém está falando, respeitas as pessoas como nos gostaríamos que ela nos respeitassem, tudo isso não me parece caridade. Parece-me mais um padrão de conduta baseado na inter-relação que tomos com todas as pessoas.

Caridade, analisando com mais calma, seria oferecer a alguém alguma coisa útil e importante para nós e que será, para outra pessoa, muito mais.

Por exemplo: oferecer a alguém que passa frio, o agasalho que está nos aquecendo naquele momento, ou doar o tempo que usaríamos para descansar ou lazer em prol do auxílio de pessoas necessitadas.

Confesso que nunca dei um agasalho na situação descrita no paragrafo anterior. Tive a oportunidade, há alguns anos, andando numa rua do centro de SP, mas não fiz, tive até o impulso de fazer, mas não segui minha intuição. Tomara que eu tenha outra oportunidade.

Ontem pela manhã, a caminho do supermercado, um homem entregava um prato de comida a uma moradora de rua do bairro. Por si só isso já é louvável, mas o homem estava oferecendo a comida quente, com uma garrafinha de água gelada e café quente. Isso é caridade.

E por falar em ajudar, durante os minutos que fiquei chamando as pessoas para o atendimento, fiquei reparando a forma carinhoso que o Sr. P.R. trata as pessoas; escuta suas queixas, conversa, explica e orienta com um olhar carinhoso e sereno. Me emocionou muito e eu sou grato por isso.

E eu concordo quando dizem que não são as respostas que movem o mundo.
São as perguntas.

Lembra-se da sua primeira bicicleta? Do seu carro novo? Do seu celular com aquele visor cristalino? No inicio nos enchemos de zelos por eles, cuidamos com atenção redobrada porque sabíamos o quanto nós eram queridos esses objetos de desejo.

O primeiro arranhão, o primeiro amassado ou a primeira queda a gente nunca esquece; é um dissabor ver que ele não é mais imaculado, que agora ele tem uma imperfeição e que de alguma forma fomos negligentes ou deixamos que alguém infringisse algum dano a esses nossos tão preciosos bens.

Mas depois descobrimos que isso era apenas um arranhão e outros vão se sucedendo e aquele bem que antes era uma perfeição agora já está relegado a apenas mais um objeto qualquer sem a importância que antes dávamos. Com o passar do tempo a bicicleta vai enferrujando, o carro vai ficando todo arranhado e os amassados já não causam constrangimento, o celular? O celular já está com o visor turvo! Aquilo que antes era um bem que tínhamos verdadeiro apreço agora nada mais é que um objeto qualquer sem merecimento algum, claro que até a compra de um novo para que o ciclo recomece.

O trabalho na Umbanda muitas vezes imita estes acontecimentos. A pessoa encontra a sua direção para Deus, compreende sua presença neste mundo e passa inevitavelmente a estar cada vez mais presente nas reuniões, nas giras, nos estudos enchendo-se de espiritualidade e de sentimentos nobres.

Mas a Umbanda como qualquer atividade religiosa, é repetitiva e monótona em sua concepção e prática. Sempre nos mesmos dias, sempre nos mesmos horários, sempre com a mesma abertura realizando o mesmo trabalho de atendimento, de doutrinação, e neste momento quando aquela grande motivação começa a dar lugar para responsabilidade e o entendimento da importância espiritual, começa os arranhões:

Um dia não vou a gira porque estou cansado, outro porque estou desanimado, hoje porque estou descontente amanhã porque acho que tenho que dar um tempo para mim mesmo. Cansa-se da entidade, quer deixar a sustentação para trabalhar no atendimento ou fica bravo porque não foi designado para o trabalho na tronqueira. Quando o praticante de Umbanda nota, este já não a pratica como um bem espiritual único, mas como outra coisa qualquer em sua vida, como um passeio, um bom restaurante um dia de praia e a relega a mais uma atividade que realiza.

O problema da fé e que não podemos ficar o tempo todo trocando de ideais, de terreiro, ou entidades como trocamos de celular só para nos sentirmos motivados com o inicio de outro ciclo. O movimento Umbandista necessita se encarado como de profunda responsabilidade que vai muito além dos nossos desejos momentâneos e que transcendem nossas necessidades terrenas.

Lembre-se, a Umbanda é um presente da espiritualidade e a fé é uma ferramenta para que o presente nunca deixe de estar sempre novo e estarmos sempre do mesmo jeito com que o encontramos pela primeira vez: Empolgados, sedentos e com responsabilidade total sobre sua forma e conteúdo.