Istilah Wahabi sering diungkapkan sejak akhir-akhir ini.  Pelbagai tanggapan diberikan.  Sebahagiannya benar, sebahagiannya pula hanya tuduhan melulu semata-mata.  Sebagai seorang muslim yang bijak, kita tidak boleh menerima tuduhan seumpama ini tanpa menyelidik dan memeriksa terlebih dahulu.

Berikut adalah nasihat Maulana Asri (Darul Kautsar) berkenaan tuduhan negatif kepada golongan Wahabi.

Jangan kita terlalu boros mengeluarkan kata-kata nista kepada muslim yang lain, sedangkan pengetahuan kita tentang sesuatu perkara itu terlampau sedikit.  Walaupun saya bukan Wahabi, namun banyak yang saya dapati mereka yang dituduh Wahabi ini bagus dari beberapa segi, dan banyak pula kita boleh pelajari daripada mereka.

Jika kalian dengar nasihat Maulana Asri di atas, kalian pasti akan mula berfikir tentang apakah sebenarnya Wahabi ini?  Siapakah mereka?  Apakah sumbangan mereka?  Sesatkah mereka?  Atau mungkin lebih sejahtera atau lebih tepat ibadah mereka berbanding kita?     

Jika nak tahu beberapa perkara tentang Wahabi, sila klik berikut:

***

***

Semoga ALLAH Azza wa Jall memelihara kita agar sentiasa dalam Iman & Islam, serta memelihara ukhuwwah Islamiyyah sesama muslim, amin. 

WAllahu Ta’ala A’lam.

SHAHMUZIR NORDZAHIR
www.muzir.wordpress.com
8 Disember 2009

Puncturing the Devil’s Dream About the Hadiths of Najd and Tamim

Translated by Hisham Skalli
SUNNI DEFENCE LEAGUE
Ladjnat Al-Difa’a an As-Sunnah Al-Mutahharah
Milano, Italy

____________ _________ _________ _________ _________ ________

bismi’Llahi’r-Rahmani’r-Rahim

It is striking that not one of the great muhaddiths, mufassirs, grammarians, historians, or legists of Islam has emerged from the region known as Najd, despite the extraordinary and blessed profusion of such people in other Muslim lands. This essay offers to Muslims with open minds an explanation of this remarkable fact.

The land of Najd, which for two centuries has been the crucible of the Wahhabi doctrine, is the subject of a body of interesting hadiths and early narrations which repay close analysis. Among the best-known of these hadiths is the relation of Imam al-Bukhari in which Ibn Umar said: ‘The Prophet (s.w.s.) mentioned: “O Allah, give us baraka in our Syria, O Allah, give us baraka in our Yemen.” They said: “And in our Najd?” and he said: “O Allah, give us baraka in our Syria, O Allah, give us baraka in our Yemen.” They said: “And in our Najd?” and I believe that he said the third time: “In that place are earthquakes, and seditions, and in that place shall rise the devil’s horn [qarn al-shaytan].”’

This hadith is clearly unpalatable to the Najdites themselves, some of whom to this day strive to persuade Muslims from more reputable districts that the hadith does not mean what it clearly says. One device used by such apologists is to utilise a definition which includes Iraq in the frontiers of Najd. By this manoeuvre, the Najdis draw the conclusion that the part of Najd which is condemned so strongly in this hadith is in fact Iraq, and that Najd proper is excluded. Medieval Islamic geographers contest this inherently strange thesis (see for instance Ibn Khurradadhbih, al-Masalik wa’l-mamalik [Leiden, 1887], 125; Ibn Hawqal, Kitab Surat al-ard [Beirut, 1968],18); and limit the northern extent of Najd at Wadi al-Rumma, or to the deserts to the south of al-Mada’in. There is no indication that the places in which the second wave of sedition arose, such as Kufa and Basra, were associated in the mind of the first Muslims with the term ‘Najd’. On the contrary, these places are in every case identified as lying within the land of Iraq.

The evasion of this early understanding of the term in order to exclude Najd, as usually understood, from the purport of the hadith of Najd, has required considerable ingenuity from pro-Najdi writers in the present day. Some apologists attempt to conflate this hadith with a group of other hadiths which associate the ‘devil’s horn’ with ‘the East’, which is supposedly a generic reference to Iraq. While it is true that some late-medieval commentaries also incline to this view, modern geographical knowledge clearly rules it out. Even the briefest glimpse at a modern atlas will show that a straight line drawn to the east of al-Madina al-Munawwara does not pass anywhere near Iraq, but passes some distance to the south of Riyadh; that is to say, through the exact centre of Najd. The hadiths which speak of ‘the East’ in this context hence support the view that Najd is indicated, not Iraq.

On occasion the pro-Najdi apologists also cite the etymological sense of the Arabic word najd, which means ‘high ground’. Again, a brief consultation of an atlas resolves this matter decisively. With the exception of present-day northern Iraq, which was not considered part of Iraq by any Muslim until the present century (it was called ‘al-Jazira’), Iraq is notably flat and low-lying, much of it even today being marshland, while the remainder, up to and well to the north of Baghdad, is flat, low desert or agricultural land. Najd, by contrast, is mostly plateau, culminating in peaks such as Jabal Tayyi’ (1300 metres), in the Jabal Shammar range. It is hard to see how the Arabs could have routinely applied a topographic term meaning ‘upland’ to the flat terrain of southern Iraq (the same territory which proved so suitable for tank warfare during the 1991 ‘Gulf War’, that notorious source of dispute between Riyadh’s ‘Cavaliers’ and ‘Roundheads’).

Confirmation of this identification is easily located in the hadith literature, which contains numerous references to Najd, all of which clearly denote Central Arabia. To take a few examples out of many dozens: there is the hadith narrated by Abu Daud (Salat al-Safar, 15), which runs: ‘We went out to Najd with Allah’s Messenger (s.w.s.) until we arrived at Dhat al-Riqa‘, where he met a group from Ghatafan [a Najdite tribe].’ In Tirmidhi (Hajj, 57), there is the record of an encounter between the Messenger (s.w.s.) and a Najdi delegation which he received at Arafa (see also Ibn Maja, Manasik, 57). In no such case does the Sunna indicate that Iraq was somehow included in the Prophetic definition of ‘Najd’.

Further evidence can be cited from the cluster of hadiths which identify the miqat points for pilgrims. In a hadith narrated by Imam Nasa’i (Manasik al-Hajj, 22), ‘A’isha (r.a.) declared that ‘Allah’s Messenger (s.w.s.) established the miqat for the people of Madina at Dhu’l-Hulayfa, for the people of Syria and Egypt at al-Juhfa, for the people of Iraq at Dhat Irq, and for the people of Najd at Qarn, and for the Yemenis at Yalamlam.’ Imam Muslim (Hajj, 2) narrates a similar hadith: ‘for the people of Madina it is Dhu’l-Hulayfa – while on the other road it is al-Juhfa – for the people of Iraq it is Dhat Irq, for the people of Najd it is Qarn, and for the people of Yemen it is Yalamlam.’

These texts constitute unarguable proof that the Prophet (s.w.s.) distinguished between Najd and Iraq, so much so that he appointed two separate miqat points for the inhabitants of each. For him, clearly, Najd did not include Iraq.

Najd in the Hadith

There are many hadiths in which the Messenger (s.w.s.) praised particular lands. It is significant that although Najd is the closest of lands to Makka and Madina, it is not praised by any one of these hadiths. The first hadith cited above shows the Messenger’s willingness to pray for Syria and Yemen, and his insistent refusal to pray for Najd. And wherever Najd is mentioned, it is clearly seen as a problematic territory. Consider, for instance, the following noble hadith:

Amr ibn Abasa said: ‘Allah’s Messenger (s.w.s.) was one day reviewing the horses, in the company of Uyayna ibn Hisn ibn Badr al-Fazari. [...] Uyayna remarked: “The best of men are those who bear their swords on their shoulders, and carry their lances in the woven stocks of their horses, wearing cloaks, and are the people of the Najd.” But Allah’s Messenger (s.w.s.) replied: “You lie! Rather, the best of men are the men of the Yemen. Faith is a Yemeni, the Yemen of [the tribes of] Lakhm and Judham and Amila. [...] Hadramawt is better than the tribe of Harith; one tribe is better than another; another is worse [...] My Lord commanded me to curse Quraysh, and I cursed them, but he then commanded me to bless them twice, and I did so [...] Aslam and Ghifar, and their associates of Juhaina, are better than Asad and Tamim and Ghatafan and Hawazin, in the sight of Allah on the Day of Rising. [...] The most numerous tribe in the Garden shall be [the Yemeni tribes of] Madhhij and Ma’kul.’ (Ahmad ibn Hanbal and al-Tabarani, by sound narrators. Cited in Ali ibn Abu Bakr al-Haythami, Majma‘ al-zawa’id wa manba‘ al-fawa’id [Cairo, 1352], X, 43).

The Messenger says ‘You lie!’ to a man who praises Najd. Nowhere does he extol Najd – quite the contrary. But other hadiths in praise of other lands abound. For instance:

Umm Salama narrated that Allah’s Messenger (s.w.s.) gave the following counsel on his deathbed: ‘By Allah, I adjure you by Him, concerning the Egyptians, for you shall be victorious over them, and they will be a support for you and helpers in Allah’s path.’ (Tabarani, classed by al-Haythami as sahih [Majma‘, X, 63].) (For more on the merit of the Egyptians see Sahih Muslim, commentary by Imam al-Nawawi [Cairo, 1347], XVI, 96-7.)

Qays ibn Sa‘d narrated that Allah’s Messenger (s.w.s.) said: ‘Were faith to be suspended from the Pleiades, men from the sons of Faris [south-central Iran] would reach it.’ (Narrated in the Musnads of both Abu Ya‘la and al-Bazzar, classified as Sahih by al-Haythami. Majma‘, X, 64-5. See further Nawawi’s commentary to Sahih Muslim, XVI, 100.)

Allah’s Messenger said: ‘Tranquillity (sakina) is in the people of the Hijaz.’ (al-Bazzar, cited in Haythami, X, 53.)

On the authority of Abu’l-Darda (r.a.), the Messenger of Allah (s.w.s.) said: ‘You will find armies. An army in Syria, in Egypt, in Iraq and in the Yemen.’ (Bazzar and Tabarani, classified as sahih: al-Haythami, Majma‘, X, 58.) This constitutes praise for these lands as homes of jihad volunteers.

‘The angels of the All-Compassionate spread their wings over Syria.’ (Tabarani, classed as sahih: Majma‘, X, 60. See also Tirmidhi, commentary of Imam Muhammad ibn Abd al-Rahman al-Mubarakfuri: Tuhfat al-Ahwadhi bi-sharh Jami‘ al-Tirmidhi, X, 454; who confirms it as hasan sahih.)

Abu Hurayra narrated that Allah’s Messenger (s) said: ‘The people of Yemen have come to you. They are tenderer of heart, and more delicate of soul. Faith is a Yemeni, and wisdom is a Yemeni.’ (Tirmidhi, Fi fadl al-Yaman, no.4028. Mubarakfuri, X, 435, 437: hadith hasan sahih. On page 436 Imam Mubarakfuri points out that the ancestors of the Ansar were from the Yemen.)

‘The people of the Yemen are the best people on earth’. (Abu Ya‘la and Bazzar, classified as sahih. Haythami, X, 54-5.)

Allah’s Messenger (s) sent a man to one of the clans of the Arabs, but they insulted and beat him. He came to Allah’s Messenger (s.w.s.) and told him what had occurred. And the Messenger (s) said, ‘Had you gone to the people of Oman, they would not have insulted or beaten you.’ (Muslim, Fada’il al-Sahaba, 57. See Nawawi’s commentary, XVI, 98: ‘this indicates praise for them, and their merit.’)

The above hadiths are culled from a substantial corpus of material which records the Messenger (s.w.s.) praising neighbouring regions. Again, it is striking that although Najd was closer than any other, hadiths in praise of it are completely absent.

This fact is generally known, although not publicised, by Najdites themselves. It is clear that if there existed a single hadith that names and praises Najd, they would let the Umma know. In an attempt to circumvent or neutralise the explicit and implicit Prophetic condemnation of their province, some refuse to consider that the territorial hadiths might be in any way worthy of attention, and focus their comments on the tribal groupings who dwell in Najd.

The Tribe of Tamim

The best-known tribe of Central Arabia are the Banu Tamim. There are hadiths which praise virtually all of the major Arab tribal groups, and to indicate the extent of this praise a few examples are listed here:

Allah’s Messenger (s) said: ‘O Allah, bless [the tribe of] Ahmas and its horses and its men sevenfold.’ (Ibn Hanbal, in Haythami, Majma‘, X, 49. According to al-Haythami its narrators are all trustworthy. )

Ghalib b. Abjur said: ‘I mentioned Qays in the presence of Allah’s Messenger (s) and he said, “May Allah show His mercy to Qays.” He was asked, “O Messenger of God! Are you asking for His mercy for Qays?” and he replied, “Yes. He followed the religion of our father Ismail b. Ibrahim, Allah’s Friend. Qays!  Salute our Yemen! Yemen! Salute our Qays! Qays are Allah’s cavalry upon the earth.”’ (Tabarani, declared sahih by al-Haythami, X, 49.)

Abu Hurayra narrated that Allah’s Messenger (s) said: ‘How excellent a people are Azd, sweet-mouthed, honouring their vows, and pure of heart!’ (Ibn Hanbal via a good (hasan) isnad, according to Haythami, X, 49.)

Anas b. Malik said: ‘If we are not from Azd, we are not from the human race.’ (Tirmidhi, Manaqib, 72; confirmed by Mubarakfuri, X, 439 as hasan gharib sahih.)

Abdallah ibn Mas‘ud said: ‘I witnessed Allah’s Messenger (s.w.s.) praying for this clan of Nakh‘.’ Or he said: ‘He praised them until I wished that I was one of them.’ (Ibn Hanbal, with a sound isnad. Haythami, X, 51.)

On the authority of Abdallah ibn Amr ibn al-As, who said: ‘I heard Allah’s Messenger (s.w.s.) saying: “This command [the Caliphate] shall be in Quraysh. No-one shall oppose them without being cast down on his face by Allah, for as long as they establish the religion.”’ (Bukhari, Manaqib, 2.)

The hadith which appears to praise Tamim is hence not exceptional, and can by no stretch of the imagination be employed to indicate Tamim’s superiority over other tribes. In fact, out of this vast literature on the merits of the tribes, only one significant account praises Tamim. This runs as follows: Abu Hurayra said: ‘I have continued to love Banu Tamim after I heard three things concerning them from Allah’s Messenger (s.w.s.). “They will be the sternest of my Umma against the Dajjal; one of them was a captive owned by ‘A’isha, and he said: ‘Free her, for she is a descendent of Ismail;’ and when their zakat came, he said: ‘This is the zakat of a people,’ or ‘of my people’.”’ (Bukhari, Maghazi, 68.)

This hadith clearly indicates that the rigour of the Tamimites will be used for, and not against, Islam in the final culminating battle against the Dajjal; and this is unquestionably a merit. The second point is less significant, since all the Arabs are descendents of Ismail; while the variant readings of the third point make it difficult to establish its significance in an unambiguous way. Even the most positive interpretation, however, allows us to conclude no more than that the Messenger (s.w.s.) was pleased with that tribe at the moment it paid its zakat. As we shall see, its payment of zakat proved to be short-lived.

Far more numerous are the hadiths which explicitly critique the Tamimites. These hadiths are usually disregarded by pro-Najdite apologists; but traditional Islamic scholarship demands that all, not merely some, of the evidence be mustered and taken as a whole before a verdict can be reached. And a consideration of the abundant critical material on Tamim demonstrates beyond any doubt that this tribe was regarded by the Messenger (s.w.s.) and by the Salaf as deeply problematic.

An early indication of the nature of the Tamimites is given by Allah himself in Sura al-Hujurat. In aya 4 of this sura, He says: ‘Those who call you from behind the chambers: most of them have no sense.’ The occasion for revelation (sabab al-nuzul) here was as follows:

‘The “chambers” (hujurat) were spaces enclosed by walls. Each of the wives of Allah’s Messenger (s.w.s.) had one of them. The aya was revealed in connection with the delegation of the Banu Tamim who came to the Prophet (s.w.s.). They entered the mosque, and approached the chambers of his wives. They stood outside them and called: “Muhammad! Come out to us!” an action which expressed a good deal of harshness, crudeness and disrespect. Allah’s Messenger (s.w.s.) waited a while, and then came out to them. One of them, known as al-Aqra‘ ibn Habis, said: “Muhammad! My praise is an ornament, and my denunciation brings shame!” And the Messenger (s.w.s.) replied: “Woe betide you! That is the due of Allah.”’ (Imam Muhammad ibn Ahmad ibn Juzayy, al-Tashil [Beirut, 1403], p.702. See also the other tafsir works; also Ibn Hazm, Jamharat ansab al-‘Arab [Cairo, 1382], 208, in the chapter on Tamim.)

In addition to this Qur’anic critique, abundant hadiths also furnish the Umma with advice about this tribe. Since the tacit acceptance of the Prophet (s.w.s.) constitutes a hadith, we may begin with the following incident.

This relates to a famous poem by Hassan ibn Thabit (r.a.). The Tamimites were late converts to Islam, joining the religion, after much resistance, only in the Year of Delegations (‘am al-wufud), which was the ninth year of the Hijra. They hence miss the virtue of sabiqa, of precedence in Islam. Coming at last to the Prophet (s.w.s.), the Tamim insisted on a public debate against him, and he appointed Hassan to reply to the Tamimites’ vain boasting about their tribe. Hassan’s ode, which completely defeated and humiliated them by describing the low status of their tribe, can be considered evidence for the Prophet’s (s.w.s.) own view of Tamim, since the condemnation was given in his presence, and there is no record of his criticising it. (Diwan Hassan ibn Thabit [Beirut, 1966], p.440; for full details of the incident see Barquqi’s commentary in the same volume. See also Ibn Hisham, Sira [Guillaume translation] , p.631.)

A further hadith concerning Tamim runs as follows:

On the authority of Imran ibn Husayn (r.a.): ‘A group of Tamimites came to the Prophet (s.w.s.), and he said: “O tribe of Tamim! Receive good news!” “You promise us good news, so give us something [money]!” they replied. And his face changed. Then some Yemenis came, and he said: “O people of Yemen! Accept good news, even though the tribe of Tamim have not accepted it!” And they said: “We accept.” And the Prophet (s.w.s.) began to speak about the beginning of creation, and about the Throne.’ (Bukhari, Bad’ al-Khalq, 1.)

The harsh waywardness of the Tamimi mentality documented in the Qur’an and Hadith casts an interesting light on the personality of Abu Jahl, the arch-pagan leader of Quraysh. Abu Jahl, with his fanatical hatred of the Prophet (s.w.s.), must have been shaped by the Tamimi ethic in his childhood. His mother, Asma’ bint Mukharriba, was of the tribe of Tamim. (al-Jumahi, Tabaqat Fuhul al-Shu‘ara, ed. Mahmud Shakir [Cairo, 1952], p.123.) He also married the daughter of ‘Umayr ibn Ma‘bad al-Tamimi, by whom he had his son, predictably named Tamim. (Mus‘ab ibn Abdallah, Nasab Quraysh [Cairo, 1953], p.312.)
An attribute recurrently ascribed to the Tamimites in the hadith literature is that of misplaced zeal. When they finally enter Islam, they are associated with a fanatical form of piety that demands simple and rigid adherence, rather than understanding; and which frequently defies the established authorities of the religion. Imam Muslim records a narration from Abdallah ibn Shaqiq which runs: ‘Ibn Abbas once preached to us after the asr prayer, until the sun set and the stars appeared, and people began to say: “The prayer! The prayer!” A man of the Banu Tamim came up to him and said, constantly and insistently: “The prayer! The prayer!” And Ibn Abbas replied: “Are you teaching me the sunna, you wretch?”’ (Muslim, Salat al-Musafirin, 6.)

Banu Tamim and the Khawarij

Perhaps the best-known of any hadith about a Tamimite, which again draws our attention to their misplaced zeal, is the hadith of Dhu’l-Khuwaysira:

Abu Sa‘id al-Khudri (r.a.) said: ‘We were once in the presence of Allah’s Messenger (s.w.s.) while he was dividing the spoils of war. Dhu’l-Khuwaysira, a man of the Tamim tribe, came up to him and said: “Messenger of Allah, be fair!” He replied: “Woe betide you! Who will be fair if I am not? You are lost and disappointed if I am not fair!” And Umar (r.a.) said, “Messenger of Allah! Give me permission to deal with him, so that I can cut off his head!” But he said: “Let him be. And he has companions. One of you would despise his prayer in their company, and his fast in their company. They recite the Qur’an but it goes no further than their collarbones. They pass through religion as an arrow passes through its target.”’ Abu Sa‘id continued: ‘I swear that I was present when Ali ibn Abi Talib fought against them. He ordered that that man be sought out, and he was brought to us.’ (Bukhari, Manaqib, 25. For the ‘passing through’ see Abu’l-Abbas al-Mubarrad, al-Kamil, chapter on ‘Akhbar al-Khawarij’ published separately by Dar al-Fikr al-Hadith [Beirut, n.d.], pp.23-4: ‘usually when this happens none of the target’s blood remains upon it’.)

This hadith is taken by the exegetes as a prophecy, and a warning, about the nature of the Kharijites. There is a certain type of believing zealot who goes into religion so hard that he comes out the other side, with little or nothing of it remaining with him. One expert who confirms this is the Hanbali scholar Ibn al-Jawzi, well-known for his hagiographies of Ma‘ruf al-Karkhi and Rabi‘a al-Adawiya. In his book Talbis Iblis. (Beirut, 1403, p.88) under the chapter heading ‘A Mention of the Devil’s Delusion upon the Kharijites’ he narrates the hadith, and then writes: ‘This man was called Dhu’l-Khuwaysira al-Tamimi. [...] He was the first Kharijite in Islam. His fault was to be satisfied with his own view; had he paused he would have realised that there is no view superior to that of Allah’s Messenger (s.w.s.).’

Ibn al-Jawzi goes on to document the development of the Kharijite movement, and the central role played by the tribe of Tamim in it. Hence (p.89) ‘The commander of the fight [against the Sunnis, at Harura] was Shabib ibn Rab‘i al-Tamimi’; also (p.92) ‘Amr ibn Bakr al-Tamimi agreed to murder Umar’. All this even though their camp sounded like a beehive, so assiduously were they reciting the Qur’an (p.91).

The Kharijite movement proper commenced at the Siffin arbitration, when the first dissenters left the army of the khalifa Ali (k.A.w.). One of them was Abu Bilal Mirdas, a member of the tribe of Tamim (Ibn Hazm, 223), who despite his constant worship and recitation of the Qur’an became one of the most brutal of the Kharijite zealots. He is remembered as the first who said the Tahkim – the formula ‘The judgment is Allah’s alone’ – on the Day of Siffin, which became the slogan of the later Kharijite da‘wa.

In his long analysis of the Kharijite movement, Imam Abd al-Qahir al-Baghdadi also describes the intimate involvement of Tamimites, and of Central Arabians generally, noting that the tribes of Yemen and Hijaz contributed hardly anyone to the Kharijite forces. He gives an account of Dhu’l-Khuwaysira’s later Kharijite activities. Appearing before Imam Ali ibn Abi Talib (k.A.w.) he says: ‘Ibn Abi Talib! I am only fighting you for the sake of Allah and the Hereafter!’ to which Imam Ali replies: ‘Nay, you are like those of whom Allah says, “Shall I inform you who are the ones whose works are most in loss? It is they whose efforts are astray in the life of this world, but who think that they are doing good!” [Kahf, 103].’ (Imam Abd al-Qahir al-Baghdadi, al-Farq bayn al-firaq [Cairo, n.d.], 80; see the note to p.76 for the full identification of Dhu’l-Khuwaysira. )

As Imam Abd al-Qahir gives his account of the early Kharijite rebellions, replete with appalling massacres of innocent Muslim civilians, he makes it clear that the leaders of each of the significant Kharijite movements hailed from Najd. For instance, the Azariqa, one of the most vicious and widespread Khariji movements, were led by Nafi‘ ibn al-Azraq, who was from the Central Arabian tribe of Banu Hanifa (Abd al-Qahir, 82). As the Imam records, ‘Nafi and his followers considered the territory of those who opposed them to be Dar al-Kufr, in which one could slaughter their women and children. [...] They used to say: “Our opponents are mushriks, and hence we are not obliged to return anything we hold in trust to them.’ (Abd al-Qahir, 84.) After his death in battle, ‘the Azariqa pledged their allegiance to Ubaydallah ibn Ma’mun al-Tamimi. Al-Muhallab then fought them at Ahwaz, where Ubaidallah ibn Ma’mun himself died, along with his brother Uthman ibn Ma’mun and three hundred of the most fanatical of the Azariqa. The remainder retreated to Aydaj, where they pledged their allegiance to Qatari ibn al-Fuja’a, whom they called Amir al-Mu’minin.’ (Abd al-Qahir, 85-6.) The commentator to Abd al-Qahir’s text reminds us that Ibn Fuja’a was also of Tamim (p.86).

The Azariqa, who massacred countless tens of thousands of Muslims who refused to accept their views, had a rival in the Najdiyya faction of the Kharijites. These were named after Najda ibn Amir, a member of the tribe of Hanifa whose homeland is Najd; Najda himself maintained his army in Yamama, which is part of Najd. (Abd al-Qahir, 87.)

As is the way with Kharijism in all ages, the Najdiyya fragmented amid heated arguments generated by their intolerance of any dissent. The causes of this schism included the Kharijite attack on Madina, which came away with many captives; and different Kharijite ijtihads over sexual relations with Muslim women who, not being Kharijites, they had enslaved. Three major factions emerged from this split, the most dangerous of which was led by Atiyya ibn al-Aswad, again of the tribe of Hanifa. Following Najda’s death, his own faction split, again into three, one of which left Najd to raid the vicinity of Basra (Abd al-Qahir, 90-1).

The last major Kharijite sect was the Ibadiyya, which, in a gentler and much attenuated form, retains a presence even today in Zanzibar, southern Algeria, and Oman. The movement was founded by Abdallah ibn Ibad, another Tamimi. Its best-known doctrine is that non-Ibadis are kuffar: they are not mu’mins, but they are not mushriks either. ‘They forbid secret assassinations [of non-Ibadis], but allow open battles. They allow marriages [with non-Ibadis], and inheritance from them. They claim that all this is to aid them in their war for Allah and His Messenger.’ (Abd al-Qahir, 103.)

The best-known woman among the Kharijites was Qutam bint ‘Alqama, a member of the Tamimite tribe. She is remembered as the one who told her bridegroom, Ibn Muljam, that ‘I will only accept you as my husband at a dowry which I myself must name, which is three thousand dirhams, a male and a female slave, and the murder of Ali!’ He asked, ‘You shall have all that, but how may I accomplish it?’ and she replied, ‘Take him by surprise. If you escape, you will have rescued the people from evil, and will live with your wife; while if you die in the attempt, you will go on to the Garden and a delight that shall never end!’ (Mubarrad, 27.) As is generally known, Ibn Muljam was executed after he stabbed imam Ali (k.A.w.) to death outside the mosque in Kufa.

Muslims anxious not to repeat the tragic errors of the past will wish to reflect deeply upon this pattern of events. Tens of thousands of Muslims, fervently committed to the faith and outstanding for their practical piety, nonetheless fell prey to the Kharijite temptation. The ulema trace the origins of that temptation back to the incident of Dhu’l-Khuwaysira, who considered himself a better Muslim than the Prophet himself (s.w.s.). And he, like the overwhelming majority of the Kharijite leaders who followed in his footsteps, was a Tamimi. Of the non-Tamimi Kharijites, almost all were from Najd.

The Ridda: the First Fitna

There is a further issue which Muslims will wish to consider when forming their view of Najd. This is the attitude of the Najdis following the death of the Messenger (s.w.s.). The historians affirm that the great majority of the rebellions against the payment of zakat which broke out during the khilafa of Abu Bakr (r.a.) took place among Najdis. Moreoever, and even more significantly, many of the the Najdi rebellions were grounded in a strange anti-Islamic ideology. The best-known of these was led by Musaylima, who claimed to be a prophet, and who established a rival shari‘a which included quasi-Muslim rituals such as forms of fasting and dietary rules. He followed the Islamic prayer rules, but abolished the Fajr and the Isha prayers. One of his so-called ‘revelations’ ran:

Banu Tamim is a tribe of purity,
a free people, with no fault in them,
neither do they pay a tribute.
We shall be their allies of protection,
good to them for as long as we live!
We shall protect them from everyone,
and when we die, their affair is with al-Rahman.

(Imam al-Tabari, Tarikh al-Rusul wa’l-Muluk [Beirut, 1407], II, 276).

Musaylima was a forceful speaker, and soon gained a huge following in Central Arabia. However the historians record that when he tried to imitate the miracles of the Prophet (s.a.w.) disaster would result. Children brought to him for cures would become sicker. When his wudu water was poured over crops, the land would turn sterile. Wells that he had used would turn salty. However the power of tribalism caused many to pay no attention.

Talha al-Namari came to Najd and said: ‘Where is Musaylima?’ At this the people said: ‘Careful! Call him the Messenger of Allah!’ So he replied: ‘No, not until I have seen him.’ So when he came to him he said: ‘You are Musaylima,’ and he replied, ‘Yes.’ He said: ‘Who comes to you?’ and he replied: ‘Al-Rahman’. He asked: ‘Does he come in light or darkness?’ ‘In darkness.’ Whereupon he said: ‘I bear witness that you are a liar and that Muhammad tells the truth, but a liar of your tribe is dearer to me than a truth-teller of his.’ So he joined Musaylima until he was killed at the Battle of Aqraba. (Tabari, II, 277).

Incidents like this are revealing in two ways. Firstly, they show the characteristic feature of Musaylima’s aqeedah: Allah resembles a physical being who can ‘come’. Secondly, they reveal the immense, blind power of Arabian tribalism as this still existed in Najd.

As leader of a rival religion, he and his Najdi enthusiasts were in a state of baghy, heretical revolt against due caliphal authority, and Abu Bakr (r.a.) sent an army against them under Khalid ibn al-Walid. In the year 12 of the Hijra Khalid defeated the Najdis at the Battle of al-Aqraba, a bloody clash that centred on a walled garden which is known to our historians as the Garden of Death, because hundreds of great Companions lost their lives there at the hands of the Najdis. The battle ranged the egalitarian spirit of Islam against the old Arab tribalism, as was shown by the fact that the banner of the Muhajirun was held by a freed Persian slave, Salim, while the banner of the Ansar was held high by Thabit b. Qays. The Muslim battle-cry was not the invocation of a tribe or an ancestor, instead it was, ‘Ya Muhammad!’ (Tabari, 281.) The pseudo-prophet was killed by Wahshi, the Ethiopian slave who, even though he had killed Hamza ibn Abd al-Muttalib, had made good his Islam, and was now an honored member of the community. The killing of the prophet of Najdi pride by a man of such humble origins was a powerful symbol of the principles that were at stake. (See Abdallah ibn Muslim Ibn Qutayba, Kitab al-Ma‘arif [Cairo, 1960], p.206; Ahmad ibn Yahya al-Baladhuri, Futuh al-buldan [repr. Beirut, n.d., p.86.])

Devotion to Musaylima lingered on in Central Arabia, however. An indication of the continuity of Najdi religious life is given by the non-Muslim traveller Palgrave, who as late as 1862 found that some Najdi tribesmen continued to revere Musaylima as a prophet. (W. Palgrave, Narrative of a year’s journey through Central and Eastern Arabia [London, 1865], I, 382.)

The other ringleader of Najdi rebellion against the khilafa was a woman known as Sajah, whose full name was Umm Sadir bint Aws, and who belonged to the tribe of Tamim. She made claims to prophethood in the name of a rabb who was ‘in the clouds’, and who gave her revelations by which she succeeded in uniting sections of the Tamim who had argued among themselves over the extent to which they should reject the authority of Madina. Leading several campaigns against tribes who remained loyal to Islam, the Najdi prophetess is said to have thrown in her lot with Musaylima. Other than this, little is known of her fate. (Ibn Qutayba, Ma‘arif, p.405; Baladhuri, Futuh, pp.99-100.)

Recent Najdi Tendencies

It is well-known that the Najdi reformer, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, was a Tamimi. The violence and takfir associated with the movement which carries his name surely bears more than a coincidental resemblance to the policies and mindset of the Tamimi Kharijites of ancient Najd. Consider, for instance, the following massacre, of the Shi‘a of Karbala in April 1801, as described by a Wahhabi historian:

Saud made for Karbala with his victorious army, famous pedigree horses, and all the settled people and bedouin of Najd [...] The Muslims (i.e. the Wahhabis) surrounded Karbala and took it by storm. They killed most of the people in the markets and houses. One cannot count their spoils. They stayed there for just one morning, and left after midday, taking away all the possessions. Nearly two thousand people were killed in Karbala. (Uthman ibn Bishr, Unwan al-Majd fi Tarikh Najd [Makka, 1349], 1, 121-122.)

It is hard to distinguish this raid, and the brutality of its accomplishment, from the Khariji raids from Najd into the same region a thousand years earlier.
Muhammad Finati, an Italian revert to Islam who served with the Caliphal army which defeated the Wahhabis, wrote a long first-hand account of the extreme barbarism of the Najdi hordes. For instance:

Such among us as fell alive into the hands of these cruel fanatics, were wantonly mutilated by the cutting off of their arms and legs, and left to perish in that state, some of whom, in the course of our retreat, I myself actually saw, who had no greater favour to ask than that we would put them to death. (G. Finati, Narrative of the Life and Adventures of Giovanni Finati [London, 1830], I, 287.)

It is sometimes claimed that the days when ‘all the settled people and bedouin of Najd’ would happily commit such mass murder are long gone, and that Wahhabism has become more moderate. But another, more recent example, shows otherwise. In 1924, the Wahhabi army entered the city of Ta’if, plundering it for three days. The chief qadi and the ulema were dragged from their houses and slaughtered, while several hundred other civilians lost their lives. (Ibn Hizlul, Tarikh Muluk Al Sa‘ud [Riyadh, 1961], pp.151-3.) After giving the the Sunni population of the Hijaz this terrorist lesson, ‘Ibn Saud occupied Mecca with Britain’s tacit blessing’ (Alexei Vassiliev, A History of Saudi Arabia [London, 1998], p.264).

CONCLUSION

A good deal of material concerning Najd and Tamim has been preserved from the time of the Salaf. If we reject the method of some Najdi apologists, a method based on the highly selective quotation of hadiths coupled with the blind imitation of opinions expressed by late-medieval commentary writers, we may reach some reasonably settled and authoritative conclusions regarding Central Arabia and its people. The Qur’an, the sound Hadith, and the experience of the Salaf overwhelmingly concur that Central Arabia is a region of fitna. The first of all fitnas in Islam emerged from that place, notably the arrogance of Dhu’l-Khuwaysira and his like, and also the apostasy and fondness for false prophets which caused such difficulty for Abu Bakr (r.a.). Subsequently, the Kharijite heresy, overwhelmingly Najdi in its roots, cast a long shadow over the early history of Islam, dividing the Muslims, distracting their armies from the task of conquering Byzantium, and injecting rancour, suspicion, and bitterness among the very earliest generations of Muslims. Only the most determined, blinkered and irresponsible Najdi sympathiser could ignore this evidence, transmitted so reliably from the pure Salaf, and persist in the delusion that Najd and the misguided, literalistic rigorism which it recurrently produces, is somehow an area favoured by Allah.

And Allah knows best. May He unite the Umma through love for the early Muslims who refused bigotry, and may He preserve us from the trap of Kharijism and those who are attracted to its mindset in our time. Ameen.

–
YASEEN KHAN

Sebagian kalangan bermudah-mudah dalam menilai seorang itu Ahli Sunnah ataukah bukan. Seakan-akan Ahli Sunnah itu perusahaan pribadinya, sehingga siapa yang dia sukai itulah ahli sunnah. Namun ketika dia tidak lagi dia sukai maka dia keluarkan orang tersebut dari Ahli Sunnah. Benarkah sikap semacam ini. Temukan jawabannya dalam tulisan ini.

Tentang masalah ini terdapat penjelasan yang sangat bagus yang disampaikan oleh Syaikh Abdul Aziz ar Rais, seorang ulama Ahli Sunnah dari Riyadh Saudi Arabia. Pada awal bulan Muharram 1428, masjid al Khalil Ibrahim yang terletak di Dubai, Emirat Arab beliau menyampaikan sebuah ceramah ilmiah yang berjudul Tamassuk bis Sunnah yang artinya berpegang teguh dengan sunnah. Dalam ceramah tersebut tepatnya pada menit 9:26-16:13 beliau menyampaikan bahasan tentang kapankah seorang itu divonis sebagai ahli bid’ah dan tidak lagi menjadi Ahli Sunnah atau Salafi. Rekaman ceramah tersebut ada pada kami yang diambil dari www.al-sunna.net.

Berikut ini transkrip dari bagian ceramah beliau tentang kapankan seorang itu dinilai sebagai Ahli Bid’ah. Moga bermanfaat.

و مما ينبغي أن يعلم و هو من أهم المهمات و من أشد الضروريات
متي يخرج الرجل من السنة إلي البدعة. فإن إخراج الرجل من السنة إلي البدعة أمر شديد.
قال ألإمام أحمد-كما في السنة للخلال-:”إخراج الرجل من السنة شديد”. ليس سهلا إخراج الرجل من السنة إلي البدعة لكن ليس معني كونه صعبا أنه لا يقع. بل يقع لكن إذا تلبس بما يوجب إخراجه.

“Di antara hal yang perlu diketahui karena hal tersebut termasuk perkara yang sangat penting dan sangat vital untuk diketahui. Hal tersebut adalah kapankah seorang itu dinilai keluar dari Ahli Sunnah dan divonis sebagai ahli bid’ah. Sesungguhnya mengeluarkan seseorang dari golongan Ahli Sunnah dan memvonisnya sebagai Ahli Bid’ah adalah suatu perkara yang berat.

Dalam kitab as Sunnah karya al Khallal, Imam Ahmad mengatakan, “Mengeluarkan seseorang dari golongan Ahli Sunnah adalah suatu perkara yang berat.”

Bukanlah termasuk perkara yang mudah mengeluarkan seseorang dari barisan Ahli Sunnah dan memvonisnya sebagai Ahli Bid’ah.

Akan tetapi sulitnya hal ini bukanlah berarti hal ini tidak pernah terjadi. Bahkan hal ini bisa saja terjadi jika orang tersebut melakukan suatu hal yang mengeluarkannya dari barisan ahli sunnah.

و مما ينبغي أن يعلم ليس كل من تلبس ببدعة صار مبتدعا.
قال الإمام أبو العباس ابن تيمية-رحمه الله تعالي- “و القاضي شريح أول صفة العجب و أنكر قراءة “بل عجبت”. قال: “و مع ذلك (هو) إمام من الأئمة باتفاق”

Juga diantara hal yang perlu diketahui bahwa tidaklah semua orang yang melakukan hal yang bid’ah itu otomatis divonis sebagai Ahli Bid’ah.

Imam Abul Abbas Ibnu Taimiyyah mengatakan, “Qadhi Syuraih itu melakukan perbuatan menyelewengkan makna salah satu sifat Allah yaitu heran. Beliau mengingkari qiraah ‘bal ‘ajibtu’ yang artinya ‘bahkan aku yaitu Allah merasa heran.’ Meski demikian beliau adalah salah satu imam Ahli Sunnah dengan sepakat semua Ahli Sunnah.”

فلاحظ! أن القاضى شريح وقع في خطإ و تلبس ببدعة و مع ذلك لم يخرج بهذه البدعة من السنة. رحمه الله تعالي.
و كرر هذه القاعدة كثيرا الإمام أبو العباس أبن تيمية-رحمه الله تعالي- و غيره من أئمة الإسلام. و قد ذكرها أئمة العصر الثلاثة و هو الإمام عبد العزيز بن عبد الله بن باز و ألإمام محمد ناصر الدين الألباني و الإمام محمد بن صالح العثيمين. رحمهم الله تعالي.
كرروا هذه القاعدة كثيرا و رددوها و ذكروها في مناسبات مختلفة.

Perhatikanlah! Qadhi Syuraih telah terjerumus dalam kesalahan dan telah melakukan bid’ah meski demikian bidah yang beliau lakukan tersebut tidak mengeluarkan beliau dari barisan Ahli Sunnah.

Kaedah ini sangat sering disebutkan oleh Imam Abul Abbas Ibnu Taimiyyah dan para imam Islam yang lain.

Kaedah ini juga disebutkan oleh tiga imam Ahli Sunnah di zaman ini yaitu Imam Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Imam Muhammad Nashiruddin al Albani dan Imam Muhammad bin Shalih al Utsaimin.

Beliau-beliau berulang kali menyebutkan kaedah ini dalam berbagai kesempatan.

إذا تبين لك هذا و هو أنه لا يلزم من وقوع الرجل في البدعة أن يكون مبتدعا. لكن أيضا في المقابل قد يخرج الرجل من السنة بوقوعه في البدعة. فما الضابط في الباب؟

Jika hal ini telah kita ketahui yaitu terjerumusnya seseorang ke dalam tidaklah mesti menjadikan orang tersebut sebagai Ahli Bid’ah. Sebaliknya terkadang seorang itu divonis keluar dari barisan ahli sunnah gara-gara dia terjerumus dalam bid’ah.

Jika demikian, apa yang menjadi tolak ukur dalam hal ini?

الضابط في الباب امران.
الأمر الأول ذكره العالم المالكي الشاطبي-رحمه الله تعالي- في كتابه الاعتصام
لما تكلم عن متي تخرج فرقة من الفرقة الناجية إلي عموم ثتين و سبعين فرقة الضالة.
قال –رحمه الله تعالي- “و ذلك إذا خالف في أمر كلي”. أما إذا خالف في أمر جزئي فلا يخرج الرجل من السنة إلي البدعة بمجرد الخلاف في أمر جزئي. و إنما يخرج إذا خالف في أمر كلي. و ذكر أيضا أنه إذا خالف في جزئيات كثيرة توازن كلية واحدة.

Parameter dalam hal ini ada dua:

Pertama, kaedah yang disampaikan oleh seorang ulama bermazhab Maliki yaitu Syathibi dalam kitabnya al I’tishom tatkala membahas kapankah sebuah kelompok divonis telah keluar dari ‘golongan yang selamat’ sehingga termasuk bagian dari tujuh puluh dua golongan yang sesat.

Beliau mengatakan, “Itu terjadi jika kelompok tersebut menyelisihi ahli sunnah dalam perkara kulli (perkara yang memuat banyak derivat)”

Artinya orang yang menyelisihi ahli sunnah dalam perkara juz’i atau parsial (perkara yang tidak memiliki derivat) itu tidak dinilai keluar dari ahli sunnah dan menjadi Ahli Bid’ah. Seorang itu dinilai keluar dari Ahli Sunnah jika menyelisihi Ahli Sunnah dalam perkara kulli.

Syathibi juga menyebutkan bahwa jika seorang itu menyelisihi ahli sunnah dalam banyak perkara juz’i yang sebanding dengan sebuah perkara kulli maka orang tersebut juga dinilai telah keluar dari Ahli Sunnah.

و المهم من كلامه و المعتمد إذا خالف الرجل أهل السنة في أمر كلي فإنه يخرج من السنة إلي البدعة بخلاف من يخالف أهل السنة في أمر جزئي.

Yang penting dari penjelasan Syathibi dan yang dijadikan pegangan adalah penjelasan beliau yang pertama. Yaitu jika seseorang itu menyelisihi ahli sunnah dalam perkara kulli maka dia dinilai keluar dari barisan ahli sunnah. Vonis ini tidak berlaku untuk orang yang menyelisihi ahli sunnah dalam perkara juz’i.

و قد تقول: ما معني كلي و جزئي؟ فيقال: الكلي هو الأمر الذي تندرج تحته جزئيات.
فمثلا, لو أن رجلا يؤول الصفات الفعلية. هذا الرجل قد وقع في خطإ كلي لأن الصفات الكلية يدخل تحتها صفة الرضا و صفة الغضب و صفة الرحمة الي غير ذلك من الصفات الفعلية. فهذا يعتبر أمرا كليا.

Jika ada yang bertanya apa yang dimaksud dengan perkara kulli dan perkara juz’i maka jawaban adalah sebagai berikut. Perkara kulli adalah perkara yang membuat banyak perkara juz’i.

Misalnya adalah orang yang mentakwil (menyelewengkan makna) semua sifat fi’liyyah bagi Allah. (Sifat fi’liyyah adalah sifat yang ada pada Allah jika Allah mau dan tidak ada pada Allah jika Allah tidak menghendakinya, pent). Orang yang melakukan hal ini telah terjerumus dalam kesalahan yang bersifat kulli. Dengan tindakkannya ini maka dia berarti menolak sifat rela, marah, kasih sayang dll yang masuk dalam kategori sifat fi’liyyah. Oleh karena itu orang tersebut dinilai telah menyelisihi ahli sunnah dalam perkara yang bersifat kulli.

أما لو أنه أول صفة العجب أو غيرها كصفة واحدة و نحوها فإنه يكون قد وقع في خطإ جزئي لأنه لا يندرج تحت هذا الجزئي أجزاء.

Sedangkan orang yang menyelewengkan sifat heran untuk Allah atau sebuah sifat Allah yang lain maka orang tersebut telah terjerumus dalam kesalahan parsial karena kesalahan semisal ini tidak memiliki banyak turunan.

و الضابط الثاني ما ذكره الإمام أبو العباس ابن تيمية –رحمه الله تعالي- كما في مجموع الفتاوي. سئل –رحمه الله تعالي- متي يخرج الرجل من السنة إلي البدعة؟ قال-رحمه الله تعالي- كلاما. و منه و هو الشاهد إذا خالف في أمر اشتهر فيه خلاف أهل السنة لأهل البدعة. فمن خالف أهل السنة في بعض الجزئيات و قد اشتهر فيها خلاف أهل السنة لأهل البدعة فإن الرجل يبدع و يضلل.

Parameter kedua adalah kaedah yang disebutkan oleh Imam Abul Abbas Ibnu Taimiyyah di Majmu Fatawa. Beliau mendapatkan pertanyaan kapankan seorang itu divonis telah keluar dari Ahli Sunnah dan menjadi Ahli Bid’ah. Beliau memberikan penjelasan panjang. Diantara yang beliau jelaskan adalah jika ada seseorang yang menyelisihi Ahli Sunnah dalam suatu perkara yang terkenal sebagai pembeda antara Ahli Sunnah dengan Ahli Bid’ah maka orang tersebut adalah Ahli Bid’ah. Sekali lagi, jika seorang itu menyelisihi Ahli Sunnah dalam sebuah perkara parsial namun perkara tersebut terkenal sebagai pembeda antara Ahli Sunnah dan Ahli Bid’ah maka orang tersebut divonis sebagai Ahli Bid’ah dan orang yang sesat.

مثال ذلك لو أن رجلا رأي جواز الخروج علي الحاكم الظالم فإنه يبدع لأنه خالف أهل السنة في أمر اشتهر فيه خلاف أهل السنة لأهل البدعة.

Contohnya adalah orang yang punya pendapat membolehkan pemberontakan terhadap penguasa muslim yang zalim. Orang ini dinilai sebagai Ahli Bid’ah disebabkan dia telah menyelisihi Ahli Sunnah dalam sebuah perkara yang terkenal sebagai pembeda antara Ahli Sunnah dengan Ahli Bid’ah.

لذلك نص ألإمام أحمد و الإمام سفيان بن سعيد بن مسروق الثوري علي أن الحسن بن صالح بن الحي مبتدع. و ذلك إنه رأي الخروج علي سلطان.
قال الذهبي –كما في كتابه السير- قال: لم يخرج و إنما رأي الخروج و أن لا يصلي الجمعة خلف إمام الجور و مع ذلك بدعه هذان الإمامان.

Oleh sebab itu Imam Ahmad dan Imam Sufyan bin Said bin Masruq ats Tsauri menegaskan bahwa al Hasan bin Shalih al Huyai itu Ahli Bid’ah. Hal ini dikarenakan dia membolehkan pemberontakan terhadap penguasa muslim.

Dalam kitab as Siyar adz Dzahabi menyebutkan bahwa al Hasan ini belum pernah memberontak. Dia hanya membolehkan pemberontakan dan tidak mau sholat Jumat dengan bermakmum di belakang penguasa yang zalim. Meski demikian dua imam ahli sunnah di atas menyatakan secara tegas bahwa orang itu Ahli Bid’ah.

دلك هذا علي أن الرجل إذا خالف أهل السنة في أمر جزئي وقد اشتهر خلاف أهل السنة فيه لأهل البدعة فإنه يبدع.
بهذين الضابطين يخرج الرجل من السنة إلي البدعة.

Praktik imam ahli sunnah di atas menunjukkan bahwa jika ada seorang yang menyelisihi Ahli Sunnah dalam perkara parsial namun perkara parsial tersebut terkenal sebagai pembeda antara Ahli Sunnah dan Ahli Bid’ah maka orang tersebut dinilai sebagai Ahli Bid’ah.

Dengan dua tola ukur di atas seorang itu bisa dinilai keluar dari barisan Ahli Sunnah dan menjadi Ahli Bid’ah.

إذا تبين لك هذا و عرفته أي أنه فلا بد أن تكون في الباب حذرا سائرا علي خطا أهل العلم و أن لا يصير باب التبديع بابا يتلاعب فيه من شاء و يتسلط فيه من شاء علي من يشاء. و إنمايكون المتكلم في هذا الباب متكلما بضوابط أهل العلم, منطلقا من منطلقات أهل العلم حتي يضبط الباب.

Jika hal ini telah anda ketahui dan anda pahami dengan baik maka penjelasan di atas mengharuskan kita untuk bersikap waspada dan berjalan mengikuti langkah para ulama. Sehingga masalah vonis bid’ah tidak menjadi bahan permainan semua orang akhirnya semua orang bisa menuduh sembarang orang sebagai Ahli Bid’ah.

Orang yang hendak memvonis orang lain sebagai Ahli Bid’ah hanya boleh berbicara berdasarkan kaedah-kaedah yang telah dirumuskan oleh para ulama serta bertitik tolak dari dari panduan para ulama. Dengan demikian tidak akan ada kesemrawutan dalam masalah ini.

قد يأتي الرجل فيخرج رجلا من أهل السنة في مسألة فتنظر في هذه المسألة فتراها مما يسوغ الخلاف فيها. فمثل هذا, لا يجوز التبديع فيه.

Terkadang ada seorang yang berani mengeluarkan seseorang dari Ahli Sunnah karena sebuah permasalahan padahal jika kita telaah permasalahan tersebut ternyata masalah tersebut adalah permasalahan yang ada ruang untuk berbeda pendapat di dalamnya. Tidak boleh ada vonis Ahli Bid’ah dalam masalah seperti ini.”

Sampai di sini penjelasan Syeikh Abdul Aziz ar Rais.

***

Benar apa yang beliau katakan. Tidak sedikit kita jumpai orang yang memvonis orang lain sebagai Ahli Bid’ah atau Hizbi itu menjawab tidak tahu jika kita tanya apa parameter untuk mengeluarkan seorang dari barisan Ahli Sunnah.

Bahkan setelah diselidiki ternyata vonis tersebut keluar dikarenakan perbedaan yayasan atau menyikapi yayasan tertentu atau guru ngaji atau tempat ngaji atau majalah yang rajin dibaca dan pelajari. Innaa lillahi wa innaa ilahi raji’un.

Sungguh beda orang yang bertindak dan menilai dengan dasar ilmu dan orang yang bertindak dan menilai dengan sekedar dasar perasaan.

***

Penulis: Ustadz Aris Munandar
Artikel www.muslim.or.id

Aqidah Ahlus Sunnah tentang eksistensi Alloh Subhana wa Ta’ala sebagaimana yang diyakini ulama2 Ahlus Sunnah yang kredibel dari generasi pertama sampai kini. Berikut adalah penggalan pernyataan yang terdapat di dalam kitab2 yang masyhur.

Kelompok yang mengaku pengikut salaf dan mendakwa bahwa di luar pemahaman Aqidahnya adalah bathil, kafir dlsb, sebenarnya berada dalam pemahaman yang bertolak belakang dari pemahaman Salafus Saleh itu sendiri. Aqidah Salaf bukan lah aqidah Tajsim dan Tasybih.

Allohu mawjuud bi laa makaan [Alloh SWT ada tanpa bertempat] adalah aqidah Ahlus Sunnah sebenar. Laysa kamitslihi syai’ [Tidak ada satu pun -dari makhlukNya- yang serupa denganNya].

Wa lam yakun lahu kufuwan Ahad

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

Utusan Malaysia 16/11/2009

umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. – Gambar hiasan

SEJAK kemasukan Islam ke Tanah Melayu, umat Islam di negara ini kuat berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) yang disusun atau diformulasikan oleh dua tokoh terbesar dalam bidang ilmu tauhid iaitu Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a

dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a. Perkara ini telah ditegaskan oleh ulama ulung Tanah Melayu, al Allamah Sheikh Abdullah Fahim.

Beliau juga menyatakan bahawa ia telah menjadi ijmak ulama di Tanah Melayu.

Antara kenyataannya berbunyi: “Tuan-tuan sedia maklum beratus-ratus tahun bahawa orang bangsa Melayu seMelaya ini dari peringkat ke bawah hingga peringkat ke atas; awam-awam, kadi-kadi, ulama-ulama, menteri-menteri, hingga Raja-raja sekalian mereka itu bermazhab dengan mazhab al Imam al Syafi’e r.a ijma’an (ijmak), tiada seorang pun yang bermazhab lain daripada mazhab Syafi’e. Usuluddin atas perjalanan Abi al Hasan al Asy’ari r.a. Diambilkan dari Syuruh dan Hawasyi Ummu al Barahin dan Jauharah dan sebagainya daripada kitab-kitab Melayu”.

Di dalam kitab ini, pendekatan Sifat 20 digunakan bagi memahami permasalahan ketuhanan. Pendekatan ini juga diguna pakai di kebanyakan negara-negara Islam yang berpegang dengan akidah ASWJ seperti di Mesir, Syria dan Morocco.

Ia juga menjadi silibus di kebanyakan universiti di dunia Islam termasuklah universiti Islam terulung di dunia, Universiti al Azhar al Syarif.

Sejak doktrin ini diguna pakai di negara kita, kita berupaya mengecapi nikmat keamanan beragama dan ketamadunan negara. Tidak seperti negara-negara Islam lain yang memakai acuan yang bercanggah dengannya seperti aliran fahaman Syiah, Muktazilah, Musyabbihah dan sebagainya.

Tidak timbul di dalam doktrin Sifat 20 ini soal-soal kepincangan dan percanggahannya dengan akidah ASWJ yang tulen.

Namun, setelah ratusan tahun pendekatan ini digunakan tanpa sebarang masalah dalam menjaga kemurnian tauhid dan akidah umat Islam, timbul desas-desus yang mengatakan bahawa ia diambil dari Falsafah Greek.

Malah, tidak lagi sesuai dijadikan sebagai pendekatan dalam pembelajaran ilmu Tauhid. Sementelahan itu juga, pendekatan tauhid tiga serangkai yang dirumuskan oleh Ibnu Taimiyyah menjadi pengganti Doktrin Sifat 20.

Usaha-usaha untuk menukar pendekatan tauhid tiga serangkai ini dalam kurikulum pendidikan negara juga nampaknya begitu pantas dilakukan.

Persoalannya, kenapakah tiba-tiba pendekatan ini pula yang perlu dipilih sebagai pengajaran ilmu tauhid di negara kita? Adakah pendekatan Sifat 20 mengandungi unsur-unsur yang mengelirukan atau terseleweng dari iktikad ASWJ?

Adakah pembahagian tauhid tiga serangkai ini telah dinaskan oleh syarak dan terdapat dalil-dalil yang menunjukkan ke atasnya? Apakah kita pasrah sahaja dengan pendapat yang mengatakan doktrin Sifat 20 yang kita pegang dan pakai selama ini bukan tauhid yang benar tetapi diambil dari fahaman falsafah Greek.

Jika begitu, semua orang yang berpegang dengan Tauhid 20 mengikut ajaran yang salah dan sesat. Apakah boleh kita terima penyesatan ini yang melibatkan nenek moyang kita, para ulama kita dan majoriti umat Islam di seluruh dunia?

Dibawa Rasullulah SAW

Kita telah sedia maklum, bahawa akidah ASWJ yang diketahui secara umum ialah akidah yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan diikuti oleh sahabat-sahabat baginda.

Tidak kedapatan langsung, perkataan yang terkeluar daripada Rasulullah SAW dan sahabat baginda yang menyebut tentang tauhid yang digembar-gemburkan oleh pengikut Ibnu Taimiyyah dan Wahhabi ini.

Begitu juga dalam metodologi ASWJ yang telah disusun oleh pelopornya, Imam Abu al Hasan al Asy’ari r.a dan Imam Abu Mansur al Maturidi r.a, tidak pernah menggariskan tauhid ini dalam ruang lingkup akidah ASWJ.

Apa yang kita dapati tauhid ini telah ditimbulkan dan direka oleh Ibnu Taimiyyah dan dikembang biakkan pula oleh anak-anak muridnya sehingga ke generasi Muhammad ibn Abdul Wahhab. Dalam erti kata lain, tauhid inilah yang menjadi pegangan golongan Wahhabi secara khusus.

Sejak dahulu lagi hinggalah ke hari ini, telah terdapat banyak penentangan dan penolakan yang diutarakan oleh ulama terhadap Tauhid 3 Serangkai ini.

Oleh yang demikian, kita melihat di dalam kitab-kitab penulisan ulama ASWJ, terdapat banyak butiran lanjut mengenai penolakan mereka terhadap tauhid yang direka cipta ini.

Jika kita menyoroti dari perspektif ulama tersebut, kita mendapati ulama al Azhar telah bersetuju mengeluarkan kenyataan tentang kesalahan tauhid ini yang sebenarnya telah direka dan dicipta oleh orang-orang yang terkeliru dengan maksud sebenar ayat al-Quran dan hadis.

Justeru, kenapa pula kita perlu memakai pendekatan Tauhid 3 Serangkai yang mengandungi kepincangan dan telah ditolak oleh ulama kecuali Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya?

Untuk lebih jelas lagi, di bawah ini disenaraikan beberapa cendekiawan dan sarjana Islam dan kitab penulisan mereka yang mengandungi penolakan terhadap ajaran tauhid rekaan ini:

*Al ‘Allamah al Mufassir al Muhaddith Sheikh Yusof al Dijwi RA, Ahli Lembaga Majlis Ulama Besar al Azhar.

Beliau mengeluarkan fatwa penolakan al Azhar terhadap tauhid rububiah dan uluhiah. Kenyataannya ini dipaparkan dalam Majalah Nur al Islam edisi tahun 1933 yang merupakan lidah rasmi al Azhar pada masa itu.

Fatwa yang dikeluarkannya ini, turut dipersetujui oleh ulama al Azhar yang lain tanpa adanya sebarang bangkangan. Sehingga hari ini, fatwa tersebut masih lagi segar. Ini dapat dilihat dalam beberapa majalah yang diiktiraf oleh al Azhar. Antaranya, di dalam majalah al Muslim. Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim r.a telah mengeluarkan kembali fatwa ini dalam majalah tersebut.

*Al Muhaddith al ‘Allamah Sheikh Salamah al Qudha’i al ‘Azzami al Syafi’i r.a dalam kitabnya al Barahin al Sati’ah fi Raddi b’ad al bida’ al Syai’ah.

Kitab ini telah mendapat pengiktirafan dan pujian daripada muhaddith pada zaman tersebut iaitu al ‘Allamah Sheikh Muhammad Zahid al Kauthari r.a.

*Al Allamah al Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki al Hasani, ulama besar di Mekah al Mukarramah dan bekas tenaga pengajar Masjid al Haram yang diakui ilmunya oleh ulama pada zaman ini.

Beliau telah menulis penolakannya terhadap tauhid ini dalam kitabnya Huwallah. Bahkan beliau menyarankan kerajaan Arab Saudi supaya mengkaji semula pengajaran tauhid ini di institusi pengajian rendah, menengah dan Tinggi di dalam Muktamar Hiwar al Watoni di Mekah yang diadakan pada 5/11/1424 hingga 9/11/1424. Ia disebut di dalam kertas kerja beliau yang bertajuk al Ghuluw.

*Mufti Besar Mesir, Prof. Dr. Ali Jumu’ah.

Beliau turut menyentuh masalah ini di dalam laman web beliau ketika menjawab soalan yang dikemukakan kepadanya. Iaitu, tentang seorang pemuda yang mengkafirkan seluruh penduduk kampung kerana bertawassul dengan mendakwa orang yang bertawassul tergolong dalam golongan musyrikin yang beriman dengan tauhid rububiah tetapi tidak beriman dengan tauhid uluhiah.

Beliau menolak sekeras-kerasnya pembahagian tauhid ini dengan mengatakan bahawa pembahagian tauhid ini adalah perkara rekaan yang tidak pernah datang dari Salafussoleh tetapi orang pertama yang menciptanya ialah Sheikh Ibnu Taimiyyah.

Beliau juga menyatakan bahawa pendapat yang menyatakan bahawa tauhid rububiah sahaja tidak mencukupi bagi keimanan seseorang adalah pendapat yang diadakan-diadakan dan bercanggah dengan ijmak kaum Muslimin sebelum Ibnu Taimiyyah.

*Prof. Dr. Muhammad Sa’id al Ramadhan Bouti, Ulama Kontemporari Dunia Islam dari Syria.

Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pembahagian tauhid ini adalah bidaah dalam Seminar Pengurusan Fatwa Negara-negara Asean anjuran Universiti Sains Islam Malaysia pada pada 16 hingga 17 April 2005 di Hotel Nikko Kuala Lumpur.

*Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari – Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai.

Beliau telah menulis mengenai kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.

*Al ‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al Yamani dalam kitabnya Intabih Dinuka fi Khatorin.

Kitab ini telah mendapat pujian dari lima ulama besar Yaman.

*Al ‘Allamah Abu al Hasanain Abdullah ibn Abdur Rahman al Makki al Syafi’i, ulama besar Mekah.

Beliau juga telah membahaskan masalah ini di dalam kitabnya al Qaul al Wajih fi Tanzih Allah Taala ‘an al Tasybih.

*Dr. Sheikh Yusof al Bakhur al Hasani salah seorang ahli fatwa di Kanada juga telah menulis risalah mengenainya.

*Sheikh Sirajuddin Abbas seorang ulama unggul Indonesia, juga menghuraikan masalah ini yang ditulis dalam versi Melayu dalam kitabnya Akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.

Beliau dengan tegas menyatakan bahawa tauhid ini merupakan iktikad rekaan puak Wahhabi dan bukannya iktikad ASWJ.

Dalam satu petikan, beliau menyatakan: Kaum Wahhabi mencipta pengajian baru ini bertujuan untuk menggolongkan orang-orang yang datang menziarahi Makam Nabi SAW di Madinah, orang-orang yang berdoa dengan bertawassul dan orang yang meminta syafaat Nabi SAW serupa dengan orang kafir yang dikatakan bertauhid rububiah itu.

*Al ‘Allamah Muhammad al ‘Arabi ibn al Tabbani al Hasani, Tenaga Pengajar di Masjid al Haram.

Beliau juga turut menulis kepincangan tauhid ini di dalam kitabnya Bara’ah al Asy’ariyyin min ‘Aqaid al Mukhalifin.

*Dr. Umar Abdullah Kamil, sarjana dan pakar ekonomi Arab Saudi serta ahli eksekutif Universiti al Azhar.

Beliau pernah membentangkan kebatilan konsep Tauhid 3 Serangkai ini di dalam Seminar Perpaduan Ummah dan Pemurniaan Akidah anjuran Kerajaan Negeri Pahang pada 25-26 Ogos 2006 dan di Multaqa 3 Ulama Mekah al Mukarramah yang dianjurkan oleh Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Johor pada 20 Februari 2008.

Kertas kerja tersebut telah diterbitkan oleh Sekretariat Penjelasan Hukum Berkenaan Isu-isu Aqidah dan Syariah Majlis Agama Islam Johor.

Beliau turut membahaskan kepincangan pembahagian tauhid ini di dalam kitabnya yang bertajuk Kalimah Hadi’ah fi Bayan Khata’ al Taqsim al Thulasi li al Tauhid (Perkataan yang tenang dalam menjelaskan kesalahan pembahagian yang tiga bagi ilmu Tauhid).

*Al Allamah Abdur Rahman Hasan Habannakah al Maidani.

Beliau juga telah menulis masalah ini secara khusus di dalam kitabnya yang bertajuk Tauhid al Rububiah wa Tauhid al Ilahiyyah wa Mazahib al nas bi al Nisbah Ilaihima.

Ulama-ulama ini telah lama melakukan pengkajian dan penelitian rapi terhadap tauhid tiga serangkai ini.

Kepada pembaca yang prihatin dan bijaksana sebaik-baiknya mendapatkan keterangan lanjut dari kitab-kitab ini terlebih dahulu sebelum berani membuat kesimpulan dan melontarkan pendapat di khalayak ramai.

Asas sahih

Perkara agama apatah lagi berkaitan dengan akidah tidak boleh dibuat kesimpulan sebarangan tetapi perlu merujuk kepada asas yang sahih.

Untuk mempertahankan agama tidak cukup bermodalkan semangat juang dan sijil menjela-jela semata-mata sehingga kita terpekik dan terlolong tidak kena pada tempatnya tetapi memerlukan kemantapan ilmu, kecemburuan terhadap penodaan yang dilakukan ke atas agama dan umatnya, keikhlasan kepada Allah dan hati yang disinari cahaya oleh Allah.

Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya didapati telah menjadikan konsep pembahagian tauhid ini sebagai batu loncatan untuk mengkafirkan umat Islam.

Mereka telah mengkafirkan orang-orang yang bertawassul dengan Rasulullah SAW dan wali-wali, orang-orang yang menziarahi kubur dan sebagainya dengan dakwaan orang yang melakukan pekerjaan tersebut bertauhid dengan tauhid rububiah sahaja tetapi tidak tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah.

Mereka menyamakan tauhid yang dimiliki oleh orang-orang yang melakukan pekerjaan ini sama dengan orang musyrikin yang menjadikan berhala sebagai sampingan mereka dengan Allah.

Apakah pernah ketika Rasulullah SAW berdakwah, Baginda SAW mengatakan kepada orang yang memeluk Islam kamu telah mempunyai tauhid rububiah tetapi masih belum memiliki tauhid uluhiah?

Apakah boleh kita katakan orang bukan Islam juga mempunyai tauhid seperti orang Islam atau ahli tauhid?

Objektif tauhid Asma’ dan Sifat digembar-gemburkan untuk menyandarkan kepada Allah SAW makna perkataan tangan, mata, bersemayam, ketawa, turun dan sifat penyerupaan yang lain kepada makna yang hakiki yang dikenali di sisi makhluk.

Maha Suci Allah daripada apa yang mereka sifatkan kerana yang demikian itu menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.

Sehubungan dengan ini, umat Islam diseru agar sama-sama berfikir dan meneliti dengan hati yang lapang dan dada yang terbuka rasional perkara ini.

Kita seharusnya berbangga dengan ramainya bilangan umat Islam dan berusaha menambah bilangan umat Islam tetapi sebaliknya kita sendiri yang mengecilkan lagi kuantiti umat Islam yang semakin hilang kualitinya hanya kerana permasalahan uluhiah dan rububiah yang sengaja ditimbulkan.

Tidak ada suatu perkara yang lebih buruk daripada mengkafirkan orang Islam yang menyebut kalimah tauhid Laa ilaaha illallah dan mentasdiqkannya di dalam hati.

Banyak kemusnahan yang berlaku di negara-negara Islam disebabkan oleh perkara ini. Kita sendiri telah menyaksikan dengan mata kepala kita bagaimana persengketaan umat Islam telah mencetuskan kelemahan dan kemusnahan terhadap negara-negara Islam seperti di Afghanistan, Yaman, Lebanon, Syria, Mesir dan sebagainya.

Semoga persengketaan dan kehancuran ini tidak terjadi di negara kita Malaysia yang tercinta ini. Justeru, sewajarnya pembahagian ini dibentangkan di atas meja perbincangan secara ilmiah dan profesional serta berlandaskan kepada usul kitab dan sunnah.

Ini hanyalah lontaran awal dari hasil penelitian kami yang dirujuk kepada sumber-sumber yang sahih dan tokoh-tokoh ulama yang berkeahlian. Insya-Allah, penerangan lanjut mengenai tauhid ini akan dikeluarkan pada keluaran akan datang.

Bahan-bahan yang bakal dipersembahkan banyak merujuk kepada kitab penulisan Imam al Haramain al ‘Allamah Ibnu al ‘Arabi al Tabbani bertajuk Bara’ah al Asy’ariyyin. Ia telah diringkaskan oleh al Allamah Prof. Dr. Isa ibn Abdullah Mani’ al Himyari, Mantan Pengarah Jabatan Waqaf dan Hal Ehwal Islam Dubai di dalam kitabnya yang bertajuk ‘al Fath al Mubin fi Bara’at al Muwahhidin min ‘Aqaid al Musyabbihin.

Artikel asal

**Persecution, gov’t control, Iraq, Chaldean Christian**

Substantial evidence supports the IJ’s finding that the petitioner did not prove that governmental authorities in Iraq were unwilling or unable to control the kind of violence that Petitioner alleged. Petitioner reported to the Iraqi police
that Wahabis had come into his store, broken some liquor bottles and threatened to kill him if he did not close his business. Wahabis did not trouble Petitioner or his business again before he left Iraq ten months later.  The record also shows that petitioner’s family members failed to contact the governmental authorities in response to alleged attacks on them by the Wahabi and Shi’a.  Further, the petitioner failed to show that contacting such authorities would have been futile or would have resulted in further harm.  The petitioner’s two articles in support of his claim are insufficient. Liti v. Gonzales, 411 F.3d 631 (6th Cir. 2005), and Belishta v. Ashcroft, 378 F.3d 1078 (9th Cir. 2004) (involving relief under 8 C.F.R. § 1208.13(b)(1)(iii)(B)), do not apply to the petitioner because he admitted that he did not suffer past persecution. 

DISSENT:

Yousif established that he has a well-founded fear of future persecution based on his Christian religion.  According to Yousif and the corroborating evidence in the record, only Christians were permitted to sell alcohol in Iraq. Yousif testified that six Wahabi Muslim individuals came into his store, called him an “infidel,” smashed bottles, and threatened him with death if he did not close his store. Yousif was not targeted as a liquor store owner, but as a Christian “infidel” corrupting Muslims.  Aafter Yousif fled Iraq, threats of persecution against him persisted.
Yousif’s family also suffered persecution on account of their religion by Shi’a individuals.  In addition, Yousif provided both country condition evidence and individualized evidence of his own experiences demonstrating that
the government is unable or unwilling to control his persecutors.

MUHAMMAD BIN ABDUL WAHHAB

Muhammad bin Abdul Wahhab, sebuah nama yang tidak asing di sebagian orang. Namun banyak pro dan kontra seputar sosok ini. Ada yang menilai beliau sebagai seorang ulama yang menjadi panutan. Namun di sisi lain, sebagian orang yang tidak senang dengan dakwah beliau menganggap beliau sebagai seorang yang keras bahkan pembawa aliran baru dalam Islam. Pada kesempatan kali ini, insya Allah akan sedikit kita bahas tentang sosok Muhammad bin Abdul Wahhab. Namun, karena keterbatasan tempat, hanya sedikit yang dapat kita bahas tentang beliau di lembar buletin ini. Untuk lebih lengkapnya, pembaca dapat membaca sebuah buku berjudul Meluruskan Sejarah Wahhabi yang disusun oleh Abu Ubaidah Yusuf As Sidawi, kami banyak menukil dari buku tersebut, walhamdulillah.
Latar Belakang Muhammad bin Abdul Wahhab
Nama beliau adalah Muhammad bin Abdul Wahhab bin Sulaiman bin Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Rasyid bin Barid bin Muhammad bin Musyrif bin Umar dari Bani Tamim. Beliau lahir di Uyainah sebuah kota di Saudi Arabia pada tahun 1115 H dalam lingkungan keluarga yang mulia dan penuh dengan pancaran ilmu agama. Ayah beliau Abdul Wahhab adalah seorang ulama besar di zamannya. Sedangkan kakek beliau Sulaiman adalah seorang ulama Nejd pada waktu itu. Beliau sudah hafal Al Quran sebelum usia 10 tahun. Di waktu kecil, beliau banyak belajar ilmu agama dari ayahnya kemudian ulama lain di Uyainah. Setelah itu beliau meneruskan belajar dengan para ulama di kota Mekkah, Madinah, Nejd dan lainnya.

Pendiri Aliran Ekstrim Wahhabi
Demikianlah tuduhan sebagian orang yang tidak senang terhadap dakwah beliau. Beliau disebut-sebut sebagai pendiri aliran Wahhabi dan bahkan ada sebagian orang yang menganggap ini adalah mazhab ke-5 dalam Islam bahkan ada yang mengatakan bahwa Wahhabi bukanlah termasuk kaum muslimin alias keluar dari Islam. Kebanyakan di antara orang-orang yang tidak senang dengan dakwah beliau tersebut adalah orang-orang yang dikenal kesesatannya seperti orang-orang Syi’ah ataupun orang-orang Sufi yang sangat kental dengan nuansa kesyirikan. Jika ditilik lebih dalam, sebenarnya penamaan Wahhabi merupakan sebuah penamaan yang tidak sesuai karena nama beliau adalah Muhammad sehingga jika mau jujur dan konsekuen, seharusnya mereka menyebut orang-orang yang mengikuti metode beliau sebagai “Muhammadiyah” yaitu pengikutnya Muhammad. Namun Allah menghendaki lain, julukan tersebut ternyata disandarkan pada nama Allah yang mulia yaitu Al Wahhab (Maha Pemberi Karunia).
Namun terlepas dari ini semua, dan apapun nama dan julukan yang diberikan oleh para pengikut kebatilan kepada para pengikut sunnah, hendaknya seorang yang benar-benar jujur dan ikhlas dalam Islam, bisa tetap Istiqomah dan tidak mengultuskan individu tertentu. Jika seorang yang beribadah dengan ikhlas hanya kepada Allah dan mengikuti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan baik disebut sebagai seorang Wahhabi, maka hendaknya kita tidak malu untuk mengakui sebagai seorang Wahhabi. Demikian pula jika seandainya Muhammad bin Abdul Wahhab hidup kembali pada zaman ini, kemudian beliau membawa ajaran yang memerintahkan untuk menyekutukan Allah dalam ibadah dan menyelisihi sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam maka kita tidak akan ragu untuk mengatakan dengan penuh sukarela bahwa Wahhabi model seperti ini adalah sesat dan menyesatkan umat manusia.
Muhammad bin Abdil Wahhab Benci Muhammad bin Abdillah shalallahu ‘alaihi wa sallam
Demikianlah tuduhan lain yang sering dilontarkan kepada beliau. Di antara yang menyebabkan terlontarnya tuduhan ini adalah sangkaan mereka bahwa Muhammad bin Abdul Wahhab telah melarang murid-murid dan pengikutnya untuk bershalawat kepada Rasul dan menziarahi kubur Rasul Muhammad shalallahu ‘alaihi wa sallam. Persangkaan dusta ini telah dijawab oleh beliau sendiri, Muhammad bin Abdul Wahhab berkata,“Kami yakini bahwa kedudukan Nabi kita Muhammad shalallahu ‘alaihi wa sallam adalah kedudukan makhluk yang paling tinggi secara mutlak . Beliau hidup di kuburnya dengan kehidupan Barzakhiyyah (dalam alam barzakh, antara dunia dan akhirat –pent) yang melebihi kehidupan para syuhada yang ditegaskan dalam Al Quran, sebab tidak diragukan lagi bahwa beliau lebih utama dari mereka. Beliau juga dapat mendengar salam orang yang menyampaikan salam kepadanya. Disunnahkan berziarah ke kuburnya dan barang siapa yang menyibukkan diri dengan mengisi waktunya dengan sholawat kepada Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam berupa salawat yang dicontohkan, maka dia mendapatkan kebahagiaan dunia dan akhirat.” (Ad Durar As Saniyyah 1/127-128 sebagaimana disebutkan dalam Meluruskan Sejarah Wahhabi oleh Abu Ubaidah Yusuf As Sidawi halaman 127 dan 128).
Demikianlah secara singkat dan ringkas tentang sosok Muhammad bin Abdil Wahhab yang dapat kami sampaikan. Beliau adalah salah seorang ulama kaum muslimin di antara sekian banyak ulama yang ada. Oleh karena itu, sudah sepantasnya bagi kita untuk menghormati beliau sebagai seorang ulama dengan bentuk penghormatan yang proporsional dengan tidak berlebih-lebihan dan tidak juga menyepelekannya. Semoga yang sedikit ini, bisa bermanfaat untuk kita semuanya. Amiin ya Mujibbassaailiin.
artkel dari www.muslim.or.id

Pustaka Darulilmi

Sabar. Selalu kita sebut. Namun agak jarang kita bicarakan dengan teliti.

Dalam Islam, sabar merupakan antara perkara penting, sehingga disebut lebih dari 90 kali dalam Al-Quran.

Sabar dan perintah Allah yang lain

Banyak perintah Allah di dalam Al-Quran digandingkan dengan sabar. Antaranya solat dan sabar, doa dan sabar.

Luqman al-Hakim dalam satu wasiat kepada anaknya berpesan supaya anaknya ‘mendirikan solar, seru kakruf cegah mungkar dan bersabar’.

Justeru sabar bukan perkara kecil, malahan ia menjadi sebahagian dari asas agama, asas ibadah dan asas dakwah.

Kaedah-kaedah meningkatkan tahap sabar

Kata orang ’sabar ada tahapnya’.

Namun agama mengajar agama tidak punya tahap. Sabarlah kita sampai mati.

Lihat bagaimana sabarnya Nabi berdakwah hingga dibaling batu, diancam bunuh, dikecam gila ahli sihir dan sebagainya. Bukankan hari ini sudah ada pendakwah agama dilabel sesat, wahabi, kaum muda dan sebagainya.

Buku ini menitipkan beberapa tip untuk meniru sabarnya para nabi.

Antara kaedah sabar

1. Banyak membaca kisah dakwah nabi dan orang terdahulu melalui kitab dan sunnah.

2. Mengimani disebalik kesusahan itu akan ada kesenangan.

3. Meyakini, setiap ujian itu bergandingan dengan hikmah dan rahmat.

Naskah ini memberi cahaya pencerahan kepada saya. Akan betapa kita hari ini sangat sedikit sabarnya dalam menunaikna perintah Allah. Lantara kita lekas berputus asa dengan usaha menebarkan benih iman dan takwa.

Sedang tugas manusia berusaha, yang tentukan Allah.

Baca ulasan lain yang berkaitan :

1. Dahsyatnya Sabar

Wahabi dan Asy’ariyah alias Asha’irah: Siapa yang mengikut aqidah Imam Abul Hasan asy’ariy??

Orang kata, wahabi mengatakan Allah memerlukan tempat kerana wahabi menetapkan sifat Allah istiwa’ di atas langit di ‘Arasy-Nya padahal ‘wahabi’ (pinjam kata-kata mereka) hanya menetapkan sifat istiwa’ bagi Allah dan tidak ada pun pernyataan ‘wahabi’ yang menyatakan Allah memerlukan tempat. Sedangkan Asha’irah mengatakan mereka mengikut aqidah Imam Abul Hasan Asy’ariy iaitu Allah wujud tanpa bertempat? Betulkah demikian? Haatu burhanakum inkuntum shadiqiin (Tunjukkanlah bukti kebenaranmu jika kamu adalah orang yang benar).

Apa yang penting bukan perkataan ulama yang menjadi neraca timbangan kebenaran, akan tetapi perkataan mereka (para ulama) yang bertepatan dengan syariat yang telah Allah turunkan kepada umat ini melalui lisan Rasul-Nya yang mulia shallallahu ‘alaihi wa sallam dan telah dicontohkan oleh generasi terbaik umat ini yakni para sahabat ridhwanallah ‘alaihim jami’an.

Posting sebelum ini saya membawakan tulisan dari al-Ustadz Abul Jauzaa’ hafizhahullah berjudul -Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy, Asyaa’irah (Asy’ariyyah), dan Bahasan Pemalsuan Kitab Al-Ibaanah ‘an Ushuulid-Diyaanah-, dan kali ini saya bawakan tulisan yang sama (yang telah bahagikan kepada 2, untuk bagian pertama saya meletakkan judul “Wahabi Tipu Al-Ibanah Lagi????“) untuk pembahasan Aqidah sebenar Imam Abul Hasan Asy’ari rahimahullah. Semoga artikel ini memberi penjelasan kepada kita akan hakikat kelompok asy’ariyah yang ada di zaman ini, apakah sama pegangan mereka dengan sang imam, atau terbalik 180 darjah dari hakikat yang sebenar.

Ada beberapa tambahan dari saya seperti subtopik dan ubahan pada format tulisannya, saya juga ubah bahasa tulisan ini kepada bahasa melayu malaysia. Antara subtopik yang saya letakkan:

• Pernyataan Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy mengenai Sifat ‘Uluw/istiwa’ bagi Allah
• Perkataan Para Muktazilah, Jahmiyah Dan Haruriyah
• Perkataan para ulama yang menukil pegangan Imam Abul Hasan Asy’ariy

Silakan membaca:

Ustadz Abul Jauzaa’ menulis: Sebagaimana telah diketahui bersama, di akhir usia beliau kembali ke ‘aqidah Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah setelah puluhan tahun lamanya beliau tenggelam dalam ‘aqidah Mu’tazillah dan Kullabiyyah [lihat Wifaayatul-A’yaan oleh Ibnu Khalkaan Asy-Syaafi’iy 2/446, Al-Bidaayah wan-Nihaayah oleh Ibnu Katsir 11/187, Thabaqaat Asy-Syaafi’iyyah Al-Kubraa oleh Taajuddin As-Subkiy 2/246, dan yang lainnya]. Adalah keliru jika banyak kaum muslimin mengira beliau masih beraqidah Asy’ariyyah. Seorang imam ahli hadits dan pakar sejarah Islam yang diakui, Abu ‘Abdillah Syamsuddin Muhammad bin Ahmad bin ‘Utsman bin Qaimaz Ad-Dimasyqiy atau yang lebih dikenal dengan Adz-Dzahabiy rahimahullah, telah mengumpulkan beberapa riwayat dan nukilan ‘aqidah seputar sifat Allah menurut Ahlus-Sunnah dalam kitab Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-‘Adhiim[1], diantaranya adalah ‘aqidah Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah telah meringkas kitab tersebut dengan judul : Mukhtashar Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar.

Pernyataan Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy mengenai Sifat ‘Uluw/istiwa’ bagi Allah

Pada kesempatan kali ini, saya akan coba tuliskan ‘aqidah Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sebagaimana tertera dalam kitab Mukhtashar Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar halaman 236-243 (Penerbit Al-Maktab Al-Islamiy, Cet. 1/1401 H) atau Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar halaman 159-163 (Penerbit Al-Maktabah As-Salafiyyah, Cet. 2/1388 H) :

Abul-Hasan Al-Asy’ariy (260 – 324 H)

1.    Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan ‘Aliy bin Isma’il bin Abi Bisyr Al-Asy’ariy Al-Bashriy, seorang ahli ilmu kalam, dalam kitabnya yang berjudul Ikhtilaaful-Mushalliin[2] wa Maqaalatul-Islaamiyyin menyebutkan kelompok Khawarij, Rafidlah, Jahmiyyah, dan yang lainnya, hingga kemudian beliau menyebutkan pernyataan Ahlus-Sunah dan Ashhaabul-Hadiits (dalam ‘aqidah) :

جملة قولهم الإقرار بالله وملائكته وكتبه ورسله وبما جاء عن الله وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يردون من ذلك شيئا. وأن الله على عرشه كما قال (الرحمن على العرش استوى) وأنه له يدين بلا كيف كما قال : (لما خلقت بيدي). وأن أسماء الله لا يقال إنها غير الله كما قالت المعتزلة والخوارج. وأقروا أن لله علما كما قال:  (أنزله بعلمه) (وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه). وأثبتوا السمع والبصر ولم ينفوا ذلك عن الله كما نفته المعتزلة. وقالوا : لا يكون في الأرض من خير وشر إلا ما شاء الله وأن الأشياء تكون بمشيئته كما قال تعالى : (وما تشاؤون إلا أن يشاء الله) إلى أن قال : ويقولون : [إن] القرآن كلام الله غير مخلوق.

ويصدقون بالأحاديث التي جاءت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : (إن الله ينزل إلى السماء الدنيا فيقول هل من مستغفر) كما جاء الحديث. ويقرون أن الله يجيء يوم القيامة كما قال : (وجاء ربك والملك صفا صفا) وأن الله يقرب من خلقه كما يشاء قال : (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد) إلى أن قال : فهذا جملة ما يأمرون به ويستعملونه ويرونه وبكل ما ذكرنا من قولهم نقول وإليه نذهب وما توفيقنا إلا بالله.

“Kesimpulan dari perkataan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) adalah pengakuan kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan apa-apa yang datang dari Allah serta apa yang disampaikan oleh para perawi tsiqaat dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam; tanpa menolak sedikitpun dari semua hal itu. Dan bahwasannya Allah berada di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). Juga (Allah) mempunyai dua tangan, sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya nama-nama Allah tidak dikatakan sebagai selain Allah seperti dikatakan Mu’tazilah dan Khawarij.

Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) juga menetapkan bahwa Allah mempunyai ilmu, sebagaimana firman-Nya : ‘Allah menurunkannya dengan ilmu-Nya’ (QS. An-Nisaa’ : 166). ‘Dan tidak ada seorang perempuanpun mengandung dan tidak (pula) melahirkan melainkan dengan sepengetahuan-Nya’ (QS. Fathir : 11). Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) juga menetapkan sifat mendengar serta melihat bagi Allah, dan tidak menafikannya dari Allah sebagaimana Mu’tazillah telah menafikannya. Mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) mengatakan : ‘Tidak ada satupun kebaikan dan kejelekan yang terjadi di muka bumi kecuali apa-apa yang telah dikehendaki Allah. Segala sesuatu terjadi dengan kehendak-Nya, sebagaimana firman-Nya ta’ala : ‘Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah’ (QS. At-Takwir : 29)”.

Hingga beliau (Al-Imam Asy-ariy rahimahullah) berkata : “Dan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) berkata : ‘Sesungguhnya Al-Qur’an adalah Kalamullah, bukan makhluk”.

Dan mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) membenarkan hadits-hadits yang datang dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Sesungguhnya Allah turun ke langit dunia, dan berfirman : Apakah ada orang yang memohon ampun (kepada-Ku) ?’; sebagaimana disebutkan dalam hadits. Mereka pun mengakui bahwa Allah akan datang pada hari kiamat sebagaimana firman-Nya : ‘Dan datanglah Tuhanmu, sedang malaikat berbaris-baris’ (QS. Al-Fajr : 22). Dan bahwasannya Allah dekat dengan makhluk-Nya seperti yang Dia kehendaki, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya’ (QS. Qaaf : 16)”.

Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy rahimahullah) berkata : “Ini semua adalah kesimpulan dari apa yang mereka (Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits) perintahkan dengannya, dan mereka amalkan dan berpendapat. Semua yang kami sebutkan dari perkataan mereka adalah juga yang kami katakan dan bermadzhab dengannya. Dan tidak ada yang memberikan taufiq kepada kita melainkan Allah”.[3]

2.    Al-Imam Al-Asy’ariy rahimahullah menyebutkan dalam kitabnya di atas (yaitu : Maqaalatul-Islaamiyyiin) pada bab : ‘Apakah Allah berada di suatu tempat tertentu, atau tidak berada di suatu tempat, atau berada di setiap tempat ?’ ; maka beliau berkata :

إختلفوا في ذلك على سبع عشرة مقالة منها قال أهل السنة وأصحاب الحديث إنه ليس بجسم ولا يشبه الأشياء وإنه على العرش كما قال : (الرحمن على العرش استوى). ولا نتقدم بين يدي الله بالقول، بل نقول استوى بلا كيف وإن له يدين كما قال : (خلقت بيدي) وإنه ينزل إلى سماء الدنيا كما جاء في الحديث.

ثم قال : وقالت المعتزلة استوى على عرشه بمعنى إستولى وتأولوا اليد بمعنى النعمة وقوله تجري بأعيننا أي بعلمنا

“Mereka (para ulama) berbeda pendapat tentang permasalahan tersebut menjadi tujuh belas pendapat. Diantara pendapat-pendapat tersebut adalah pendapat Ahlus-Sunnah dan Ashhaabul-Hadiits yang mengatakan bahwa Allah tidak bersifat mempunyai badan (seperti makhluk), dan tidak pula Dia menyerupai sesuatupun (dari makhluk-Nya). Dan bahwasannya Dia berada di atas ‘Arsy sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). Kami tidak mendahului Allah dengan satu perkataanpun tentangnya, namun kami mengatakan bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) tanpa menanyakan bagaimananya. Dan bahwasannya Allah mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Kepada yang telah Kuciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75). Dan bahwasannya Allah turun ke langit dunia sebagaimana yang terdapat dalam hadits”.

Kemudian beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata : “Mu’tazillah berkata : ‘Allah bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya’ ; dengan makna menguasai (istilaa’). Dan mereka menta’wilkan pengertian tangan (Allah) dengan nikmat. (Dan juga menakwilkan) firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar ; 14), yaitu :  dengan ilmu Kami”.[4]

3.    Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah berkata dalam kitabnya yang berjudul Jumalul-Maqaalaat :

رأيته بخط المحدث أبي علي بن شاذان فسرد نحوا من هذا الكلام في مقالة أصحاب الحديث. تركت إيراد ألفاظه خوف الإطالة والمعنى واحد

“Aku melihat tulisan Muhaddits Abu ‘Aliy bin Syaadzaa – lalu menuangkan perkataan yang semisal dengan di atas dalam (Bab) Maqaalaatu Ashhaabil-Hadiits. Aku tingalkan penyebutan lafaznya karena khuatir akan menjadi panjang (pembahasannya), padahal maknanya adalah satu (sebagaimana telah disebutkan sebelumnya)”.

4.    Telah berkata Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah dalam kitabnya Al-Ibaanah fii Ushuulid-Diyaanah, pada Baab Al-Istiwaa’ :

فإن قال قائل : ما تقولون في الإستواء ؟. قيل [له] نقول : نقول إن الله مستو على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى) وقال : (إليه يصعد الكلم الطيب) وقال : (بل رفعه الله إليه) وقال حكاية عن فرعون : (وقال فرعون يا هامان ابن لي صرحا لعلي أبلغ الأسباب أسباب السموات فأطلع إلى إله موسى وإني لأظنه كاذبا). فكذب موسى في قوله : إن الله فوق السموات. وقال عزوجل : (أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض) فالسموات فوقها العرش، فلما كان العرش فوق السموات. وكل ما علا فهو سماء، وليس إذا قال : (أأمنتم من في السماء) يعني جميع السموات، وإنما أراد العرش الذي هو أعلى السموات، ألا ترى أنه ذكر السموات فقال : (وجعل القمر فيهن نورا) ولم يرد أنه يملأهن جميعا، [وأنه فيهن جميعا]. قال : ورأينا المسلمين جميعا يرفعون أيديهم – إذا دعوا – نحو السماء لأن الله مستو على العرش الذي هو فوق السماوات، فلو لا أن الله على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش.

“Apabila seseorang bertanya : ‘Apa yang engkau katakan mengenai istiwaa’ ?’. Maka dikatakan kepadanya : ‘Kami mengatakan sesungguhnya Allah bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). ‘Kepada-Nya lah naik perkataan-perkataan yang baik’ (QS. Fathir : 10). ‘Tetapi (yang sebenarnya), Allah telah mengangkat Isa kepada-Nya’ (QS. An-Nisaa’ : 158). Allah juga berfirman mengenai hikayat/cerita Fir’aun : ‘Dan berkatalah Firaun: “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta” (QS. Al-Mukmin : 36-37). Fir’aun mendustakan Musa yang mengatakan : ‘Sesungguhnya Allah berada di atas langit’. Allah ‘azza wa jalla berfirman : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu’ (QS. Al-Mulk : 16). Yang berada di atas langit adalah ‘Arsy (dimana Allah bersemayam/ber-istiwaa’ di atasnya). Ketika ‘Arsy berada di atas langit, maka segala sesuatu yang berada di atas disebut langit (as-samaa’). Dan bukanlah yang dimaksud jika dikatakan : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit’ ; yaitu semua langit, namun yang dimaksud adalah ‘Arsy yang berada di puncak semua langit. Tidakkah engkau melihat bahwasannya ketika Allah menyebutkan langit-langit, Dia berfirman : ‘Dan Allah menciptakan padanya bulan sebagai cahaya’ (QS.Nuuh : 16) ? Bukanlah yang dimaksud bahwa bulan memenuhi seluruh langit dan berada di seluruh langit”.

Beliau (Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah) melanjutkan : “Dan kami melihat seluruh kaum muslimin mengangkat tangan mereka – ketika berdoa – ke arah langit, karena (mereka berkeyakinan) bahwa Allah bersemayam (istiwaa’) di ‘Arsy yang berada di atas semua langit. Jika saja Allah tidak berada di atas ‘Arsy, tentu mereka tidak akan mengarahkan tangan mereka ke arah ‘Arsy”.

Perkataan Para Muktazilah, Jahmiyah Dan Haruriyah

وقد قال قائلون من المعتزلة والجهمية والحرورية : إن معنى استوى إستولى وملك وقهر، وأنه تعالى في كل مكان، وجحدوا أن يكون على عرشه، كما قال أهل الحق، وذهبوا في الإستواء إلى القدرة، فلو كان كما قالوا كان لا فرق بين العرش وبين الأرض السابعة لأنه قادر على كل شيء، والأرض شيء، فالله قادر عليها وعلى الحشوش.

وكذا لو كان مستويا على العرش بمعنى الإستيلاء، لجاز أن يقال : هو مستو على الأشياء كلها ولم يجز عند أحد من المسلمين أن يقول : إن الله مستو على الأخلية والحشوش، فبطل أن يكون الإستواء [على العرش] : الإستيلاء.

“Dan telah berkata orang-orang dari kalangan Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Haruriyyah (Khawarij) : ‘Sesungguhnya makna istiwaa’ adalah menguasai (istilaa’), memiliki, dan mengalahkan. Allah ta’ala berada di setiap tempat’. Mereka mengingkari keberadaan Allah di atas ‘Arsy-Nya, sebagaimana yang dikatakan oleh Ahlul-Haq (Ahlus-Sunnah). Mereka (Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Haruriyyah) memalingkan (mena’wilkan) makna istiwaa’ kepada kekuasaan/kemampuan (al-qudrah). Jika saja hal itu seperti yang mereka katakan, maka tidak akan ada bedanya antara ‘Arsy dan bumi yang tujuh, karena Allah berkuasa atas segala sesuatu. Bumi adalah sesuatu, dimana Allah berkuasa atasnya dan atas rerumputan.

Begitu juga apabila istiwaa’ di atas ‘Arsy itu bermakna menguasai (istilaa’), maka akan berkonsekuensi untuk membolehkan perkataan : ‘Allah ber-istiwaa’ di atas segala sesuatu’. Namun tidak ada seorang pun dari kaum muslimin yang membolehkan untuk berkata : ‘Sesungguhnya Allah ber-istiwaa’ di tanah-tanah kosong dan rerumputan’. Oleh karena itu, terbuktilah kebathilan perkataan bahwa makna istiwaa’ (di atas ‘Arsy) adalah istilaa’ (menguasai)”.

Kemudian Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah menyebutkan beberapa dalil dari Al-Kitab (Al-Qur’an), As-Sunnah, dan akal selain yang tersebut di atas.[5]

Perkataan para ulama yang menukil pegangan Imam Abul Hasan Asy’ariy

5.    Al-Imam Abu Bakr bin Faurak menukil perkataan di atas dari para ahli hadits, dari Abul-Hasan Al-Asy’ariy dalam kitab Al-Maqaalaatu wal-Khilaaf Bainal-Asy’ariy wa Baina Abi Muhammad ‘Abdillah bin Sa’iid bin Kullaab Al-Bashriy – tulisan Ibnu Faurak. Beliau (Ibnu Faurak) berkata :

الفصل الأول في ذكر ما حكى أبو الحسن رضي الله عنه في كتاب المقالات من جمل مذاهب أصحاب الحديث وما أبان في آخره أنه يقول بجميع ذلك.

“Pasal Pertama : Penyebutan Apa-Apa yang Dihikayatkan Abul-Hasan Radliyallaahu ‘anhu dalam Kitab Al-Maqaalaat dari Kumpulan Pendapat Ashhaabul-Hadiits dan Apa yang Dijelaskan di Akhir Kitab tersebut Bahwa Beliau Mengatakan Keseluruhan Pendapat Tersebut.”

Ibnu Faurak kemudian menyatakan perkataan tersebut apa adanya, lalu berkata di bagian akhirnya :

فهذا تحقيق لك من ألفاظه أنه معتقد لهذه الأصول التي هي قواعد أصحاب الحديث وأساس توحيدهم

“Ini adalah satu penelitian bagi Anda dari perkataan Al-Asy’ariy bahwasannya beliau berkeyakinan dengan prinsip ini dimana hal itu merupakan kaidah yang dipegang oleh Ashhaabul-Hadiits dan pondasi bagi ketauhidan mereka”.

Telah berkata Al-Haafidh Abul-‘Abbas Ahmad bin Tsaabit Ath-Tharqiy[6] : Aku pernah membaca kitab Abul-Hasan Al-Asy’ariy yang berjudul Al-Ibaanah beberapa dalil yang menetapkan al-istiwaa’ (bersemayam). Beliau berkata dalam kesimpulan atas hal tersebut :

ومن دعاء أهل الإسلام إذا هم رغبوا إلى الله يقولون : يا ساكن العرش ومن حلفهم : لا والذي إحتجب بسبع.

“Termasuk salah satu doa orang Islam saat mereka berharap kepada Allah, mereka berkata : ‘Wahai yang penghuni ‘Arsy dan Dzat yang dijadikan sumpah oleh mereka’ ; tidak (dikatakan) : ‘Demi Dzat yang terhijab oleh tujuh langit”.[7]

6.    Telah berkata Al-Ustadz Abul-Qaasim Al-Qusyairiy rahimahullah dalam Syikaayatu Ahlis-Sunnah :

ما نقموا من أبي الحسن الأشعري إلا أنه قال بإثبات القدر، وإثبات صفات الجلال لله، من قدرته، وعلمه، وحياته، وسمعه، وبصره، ووجهه، ويده، وأن القرآن كلامه غير مخلوق.

سمعت أبا علي الدقاق يقول : سمعت زاهر بن أحمد الفقيه يقول مات الأشعري رحمه الله ورأسه في حجري فكان يقول شيئا في حال نزعه لعن الله المعتزلة موهوا ومخرقوا

“Tidaklah mereka membenci Abul-Hasan Al-Asy’ariy kecuali karena ia telah menetapkan adanya qadar, menetapkan sifat keagungan bagi Allah, mulai dari kekuasaan-Nya, ilmu-Nya, hidup-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, wajah-Nya, tangan-Nya, dan bahwasannya Al-Qur’an adalah kalamullah, bukan makhluk.

Aku pernah mendengar Abu ‘Aliy Ad-Daqaaq berkata : Aku pernah mendengar Zaahir bin Ahmad Al-Faqiih berkata : ‘Ketika Al-Asy’ariy rahimahullah menjelang wafat, kepalanya berada di pangkuanku, maka beliau mengatakan : ‘Semoga Allah melaknat Mu’tazillah. Mereka telah tertipu dan telah berdusta”.[8]

7.    Telah berkata Al-Haafidh Al-Hujjah Abul-Qaasim bin Al-‘Asaakir dalam kitabnya Tabyiinu Kadzibil-Muftariy fii maa Nusiba ilaa Al-Asy’ariy :

فإذا كان أبو الحسن رحمه الله كما ذكر عنه من حسن الإعتقاد، مستصوب المذهب عند أهل المعرفة والإنتقاد، يوافقه في أكثر ما يذهب إليه أكابر العباد، ولا يقدح في مذهبه غير أهل الجهل والعناد، فلا بد أن يحكى عنه معتقده على وجهه بالأمانة، ليعلم حاله في صحة عقيدته في الديانة، فاسمع ما ذكره في كتاب الإبانة فإنه قال : ((الحمد لله الواحد العزيز الماجد، المتفرد بالتوحيد، المتمجد بالتمجيد، الذي لا تبلغه صفات العبيد، وليس له مثل ولا نديد….)). فرد في خطبته على المعتزلة والقدرية والجهمية [والرافضة. إلى أن قال : فإن قال قائل : قد أنكر تم قول المعتزلة والقدرية والجهمية] والحرورية والرافضة والمرجئة، فعرفونا ما قولكم الذي تقولون، وديانتكم التي بها تدينون ؟ قيل له : قولنا الذي به نقول، وديانتنا التي بها ندين، التمسك بكتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وما روي عن الصحابة والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان عليه أحمد بن حنبل نضر الله وجهه قائلون، ولمن خالف قوله مجانبون، لأنه الإمام الفاضل، والرئيس الكامل، الذي أبان الله به الحق عند ظهور الضلال، وأوضح به المنهاج، وقمع به المبتدعين، فرحمه الله من إمام مقدم، وكبير مفهم وعلى جميع أئمة المسلمين.

“Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah, sebagaimana telah disebutkan dari beliau, adalah seorang yang mempunyai keyakinan (i’tiqad) yang baik, sesuai dengan madzhab yang ditempuh para ulama, dimana sebagian besar perkataannya mencocoki madzhab mereka (para ulama). Tidak ada yang mencela madzhabnya[9] kecuali dari kalangan orang-orang bodoh dan ingkar. Maka, sudah seharusnya bagi seseorang yang ingin menjelaskan i’tiqadnya disertai rasa amanah agar dapat diketahui kebenaran ‘aqidahnya dalam perkara agama. Maka, dengarkanlah apa yang telah ia sebutkan dalam kitabnya yang berjudul Al-Ibaanah : ‘Segala puji bagi Allah Yang Maha Esa, Maha Agung, dan Maha Terpuji. Yang sendiri dengan keesaan-Nya, yang terpuji dengan pujian, yang tidak sampai kepada-Nya sifat-sifat hamba, dan tidak ada kesamaan maupun tandingan bagi-Nya…”.

Beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) membantah dalam khutbahnya kepada Mu’tazillah, Jahmiyyah, dan Raafidhah. Hingga kemudian beliau berkata : Apabila ada seseorang mengatakan jika engkau telah mengingkari/membantah secara lengkap perkataan Mu’tazillah, Qadariyyah, Jahmiyyah, Haruriyyah/Khawarij, Raafidhah, dan Murji’ah; maka beritahukanlah kepada kami tentang perkataan yang menjadi pendapat dan agama bagimu ! Maka katakanlah padanya : ‘Perkataan yang kami katakan dan agama yang kami anut adalah berpegang-teguh kepada Kitabullah (Al-Qur’an), Sunnah Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan apa-apa yang diriwayatkan dari shahabat, tabi’in, serta para imam ahli-hadits. Kami berpegang teguh terhadap hal itu. Dan juga, dengan agama (pemahaman) yang Ahmad bin Hanbal berada di atasnya – semoga Allah membaguskan wajahnya. Barangsiapa yang menyelisihi perkataannya (Ahmad bin Hanbal) adalah para pembangkang, karena dia adalah seorang imam yang utama dan pemimpin yang sempurna dimana Allah telah memberikan penjelasan kebenaran melalui perantaraannya di saat muncul kesesatan. Melalui perantaraannya, Allah juga telah menjelaskan manhaj yang benar dan membungkam ahlul-bida’. Semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya kepada imam yang unggul dan agung, serta kepada seluruh imam-imam kaum muslimin.

وجملة قولنا : أن نقر بالله وملائكته وكتبه ورسله، وما جاء من عند الله، وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لا نرد من ذلك شيئا، وأن الله إله واحد فرد صمد، لا إله غيره، وأن محمدا عبده ورسوله، وأن الجنة والنار حق، وأن الساعة آتية لا ريب فيها، وأن الله يبعث من في القبور، وأن الله تعالى مستو على عرشه كما قال : (الرحمن على العرش استوى) وأن له وجها كما قال : (ويبقى وجه ربك) وأنه له يدين كما قال : (بل يداه مبسوطتان) وأن له عينين بلا كيف كما قال : (تجري بأعيننا) وأن من زعم أن اسم الله غيره كان ضالا، وندين أن الله يرى بالأبصار يوم القيامة كما يرى القمر ليلة البدر، يراه المؤمنون – إلى أن قال :

وندين بأنه يقلب القلوب، وأن القلوب بين إصبعين من أصابعه، وأنه يضع السموات والأرض على إصبع، كما جاء في الحديث، – إلى أن قال : -

وأنه يقرب من خلقه كيف شاء كما قال : (ونحن أقرب إليه من حبل الوريد) وكما قال : (ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى) ونرى مفارقة كل داعية إلى بدعة، ومجانبة أهل الأهواء، وسنحتج لما ذكرناه من قولنا وما بقي [منه] بابا بابا، وشيئا شيئا.

Dan kesimpulan perkataan kami adalah : ‘Kami mengakui Allah, para malaikat-Nya. Kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, dan apa-apa yang datang dari sisi Allah, serta apa-apa yang diriwayatkan oleh para perawi tsiqaat dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Kami tidak menolak satupun dari hal tersebut sedikitpun. Dan bahwasannya Allah adalah Tuhan yang Esa, tempat bergantung, tidak ada tuhan yang berhak disembah selain Dia. Dan bahwasannya Muhammad adalah hamba sekaligus utusan-Nya, surga dan neraka adalah haq (benar), kiamat akan datang tanpa ada keraguan di dalamnya, Allah akan membangkitkan manusia dari kuburnya, Allah ta’ala bersemayam (istiwaa’) di atas ‘Arsy-Nya sebagaimana firman-Nya : ‘(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ‘Arsy’ (QS. Thaha : 5). Allah mempunyai wajah, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan tetap kekal wajah Tuhan-Mu’ (QS. Ar-Rahmaan : 27). Allah mempunyai dua tangan sebagaimana firman-Nya : ‘Tetapi kedua tangan Allah terbuka’ (QS. Al-Maaidah : 64). Allah mempunyai dua mata tanpa ditanyakan bagaimananya, sebagaimana firman-Nya : ‘Yang berlayar dengan mata-mata Kami’ (QS. Al-Qamar : 14). Dan barangsiapa yang berkeyakinan bahwa nama Allah bukanlah Allah, maka ia adalah orang yang sesat. Kami meyakini bahwa Allah kelak akan dilihat dengan penglihatan (mata) pada hari kiamat oleh kaum mukminin sebagaimana dilihatnya bulan di malam purnama”. Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata :

Kami berkeyakinan bahwasannya Allah membolak-balikkan hati, dan hati-hati manusia itu berada di antara dua jari di antara jari-jari Allah. Juga, bahwasannya Allah meletakkan semua langit dan bumi di atas satu jari, sebagaimana tercantum dalam hadits”. Hingga beliau (Al-Imam Al-Asy’ariy) berkata :

“Dan bahwasannya Allah itu dekat dengan makhluk-Nya dengan kehendak-Nya, sebagaimana firman-Nya : ‘Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat kehernya’ (QS. Qaaf : 16). ‘Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi)’ (QS. An-Najm : 8-9). Sedangkan di sisi lain kami melihat jauhnya setiap penyeru bid’ah dan pengikut hawa nafsu (dari agama dan pemahaman yang benar ini). Kami akan berhujjah (berargumentasi) dengan apa yang telah kami sebutkan tadi bab per bab secara rinci”.

Kemudian Ibnu ‘Asakir berkata :

فتأملوا رحمكم الله هذا الإعتقاد ما أوضحه وأبينه، واعترفوا بفضل هذا الإمام الذي شرحه وبينه.

“Maka renungkanlah – semoga Allah memberikan rahmat kepada kalian – i’tiqad/keyakinan ini. Alangkah terang dan jelasnya keyakinan ini. Dan hendaknya kalian mengakui keutamaan imam ini (yaitu Abul-Hasan Al-Asy’ariy) yang telah menjelaskan dan menerangkannya (kepada kalian semua)”.[10]

8.    Telah berkata Al-Haafidh Ibnu ‘Asaakir : “Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy telah berkata dalam kitabnya yang berjudul Al-‘Imad fir-Ru’yah :

ألفنا كتابا كبيرا في الصفات تكلمنا فيه على أصناف المعتزلة والجهمية، فيه فنون كثيرة من الصفات في إثبات الوجه واليدين، وفي إستوائه على العرش.

كان أبو الحسن أولا معتزليا أخذ عن أبي علي الجبائي، ثم نابذه ورد عليه، وصار متكلما للسنة، ووافق أئمة الحديث في جمهور ما يقولونه، وهو ما سقناه عنه من أنه نقل إجماعهم على ذلك وأنه موافقهم. وكان يتوقد ذكاء، أخذ علم الأثر عن الحافظ زكريا الساجي. وتوفي سنة أربع وعشرين وثلاثمائة، وله أربع وستون سنة رحمه الله تعالى.

“Kami telah menulis satu kitab besar dalam permasalahan sifat-sifat (Allah) dimana kami berbicara dari sudut pandang kelompok Mu’tazillah dan Jahmiyyah. Padanya terdapat berbagai macam pembahasan sifat dalam penetapan wajah dan dua tangan, serta istiwaa’-Nya di atas ‘Arsy”.[11]

Abul-Hasan Hasan pada mulanya adalah seorang Mu’tazillah yang mengambil pemahaman dari Abu ‘Ali Al-Juba’iy. Kemudian beliau meninggalkannya dan menolaknya serta berpaling menjadi seorang mutakallim (ahli ilmu kalam) Sunah. Para imam ahli hadits menyepakati sebagian besar apa yang dikatakannya. Demikianlah yang kami tuturkan dari beliau, bahwasannya beliau mengutip ijma’ mereka dan setuju dengan pendapat mereka. Beliau adalah orang yang cerdas, mempelajari ilmu atsar (hadits) dari Al-Haafidh Zakariyyah As-Saajiy. Beliau wafat pada tahun 324 H dalam usia 64 tahun. Semoga Allah memberikan rahmat kepada beliau”.

[selesai]

Scan kitab Al-‘Ulluw oleh Adz-Dzahabi rahimahullah pada halaman dimaksud : http://www.scribd.com/doc/16205688/Kitab-AlUlluw

Scan kitab Mukhtashar Al-‘Ulluw lidz-Dzahabi oleh Al-Albani rahimahullah pada halaman dimaksud : http://www.scribd.com/doc/16205769/Kitab-Mukhtashar-AlUlluw

Dapat kita lihat dari keterangan di atas bahwa manhaj Al-Imam Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah sangat berbeda dengam kaum Asy’ariyyah (Asyaa’irah). Beliau telah menetapkan sifat-sifat Allah ta’ala yang terdapat di dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah Ash-Shahiihah sebagaimana zhahirnya. Beliau rahimahullah menetapkan sifat istiwaa’, tangan, wajah, turun, dan yang lainnya. Bahkan yang menunjukkan manhaj beliau yang bertolak belakang dengan kaum Asy’ariyyah adalah pengingkaran beliau tentang ta’wil istiwaa’ dengan istilaa’ (menguasai) atau tangan dengan nikmat. Keyakinan ini adalah keyakinan Mu’tazillah dimana beliau dulu pernah berkeyakinan dengannya. Oleh sebab itu, keyakinan/’aqidah kaum Asy’ariyyah yang ada sekarang ini (dimana mereka gemar menta’wilkan sifat-sifat Allah – dan ini diingkari oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy) adalah keyakinan Mu’tazillah yang telah beliau tinggalkan sebelum taubatnya.

Oleh: Abu Al-Jauzaa’ – Perumahan Ciomas Permai, Bogor.

Dicopy dari: abul-jauzaa.blogspot.com

Semoga Allah memberikan taufiq kepada kita semua, kepada orang-orang yang ikhlas mencari kebenaran dan orang-orang yang cinta kepada sunnah Nabi dan benci kepada bid’ah. Dan semoga Allah memberikan ganjaran yang selayaknya kepada Ustadz Abul Jauzaa’ atas ketekunannya menulis artikel untuk membela sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Allahul musta’an.

_______________

[1] Ini sesuai judul pada manuskrip, sedangkan judul pada naskah cetakan terkenal dengan judul : Al-‘Ulluw lil-‘Aliyyil-Ghaffaar.

[2] Dalam beberapa cetakan tertulis : Al-Mudlilliin. Namun yang benar adalah sebagaimana di atas.

[3] Maqaalatul-Islaamiyyin, hal. 290-297.

[4] Maqaalatul-Islaamiyyiin, hal. 210-211, 218.

[5] Al-Ibaanah, hal. 34-37.

Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah memberikan ta’liq (komentar) di akhir paragraph ini dengan perkataannya :

قلت : وفي قول الأشعري دليل واضح على بطلان قول الكوثري في تعليقه على ((تبيين كذب المفتري)) (ص ٢٨) أن كتاب الإبانة هذا هو على طريقة المفوضة في الإمساك عن تعيين المراد، وهو مذهب السلف !
فإن كلام الأشعري الذي نقله المصنف رحمه الله عن ((الإبانة)) وأشارنا إلى محله منه صريح في تعيين المراد، وهو أن الاستواء بمعنى العلو، فأين التفويض والإمساك عن تعيين المراد الذي زعمه الكوثري، ولا شك أن قوله ((وهو مذهب السلف))، كذب أيضًا كما يعلمه من درس أقوالهم في كتب أصول السنة التي جمعها المصنف رحمه الله تعالى في كتابه ((العلو)) فأوعى، ثم قربتها إليك في ((مختصره)) هذا، منبهًا على ما صح إسناده منها كما ترى.

“Aku katakan : Dalam perkataan Al-Asy’ariy terdapat dalil yang jelas atas bathilnya perkataan Al-Kautsariy dalam ta’liq-nya terhadap kitab Tabyiinu Kadzibil-Muftariy (hal. 28) bahwasannya kitab Al-Ibaanah ditulis di atas metode Mufawwidlah dalam menahan diri untuk tidak memberikan penjelasan makna (terhadap sifat Allah). Dan (menurut Al-Kautsariy) inilah manhaj salaf !!

Sesungguhnya perkataan Al-Asy’ariy yang dinukil oleh mushannif (Adz-Dzahabiy) rahimahullah dari kitab Al-Ibaanah, dan juga yang telah kami isyaratkan tempat perkataanya; sangat jelas menunjukkan makna sebenarnya. Yaitu istiwaa’ bermakna al-‘ulluw (tinggi).  Lantas, dimana letak tafwidl dan menahan diri dari makna sebenarnya sebagaimana diklaim oleh Al-Kautsariy ? Tidak ragu lagi bahwa perkataannya : ‘dan inilah manhaj salaf’ adalah satu kedustaan juga sebagaimana diketahui oleh orang-orang yang mempelajari perkataan beliau (Al-Asy’ariy) dari kitab-kitab Ushulus-Sunnah (kitab-kitab ‘aqidah) yang dikumpulkan oleh mushannif (Adz-Dzahabi) rahimahullahu ta’ala dalam kitabnya Al-‘Ulluw. Kemudian telah aku dekatkan hal itu kepada Anda dalam Mukhtashar (ringkasan) ini, dengan disertai pemberitahuan atas apa yang shahih sanadnya sebagaimana yang Anda lihat”.

[6] Dengan mem-fat-hah huruf tha’ dan men-sukun huruf ra’, merupakan nisbah pada Tharq, sebuah desa di daerah Ashbahan. Beliau wafat setelah tahun 520 H.

[7] Al-Ibaanah, hal. 35-36.

Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah berkata : “Dan dalam perkataannya : ‘Wahai Penghuni ‘Arsy’, ada pembicaraan, karena sepengetahuanku lafadh tersebut (yaitu : Penghuni) tidak ditemukan dalam khabar yang shahih”.

[8] At-Tabyiin, hal. 148, dan tambahan itu berasal darinya. Ibnu Qaadliy Syuhbah menisbatkan laknat menjelang kematian tersebut kepada Zaahir bin Ahmad. Hal ini sebagaimana terdapat dalam biografinya dalam kitab Asy-Syadzdzaraat (3/131). Ada kemungkinan bahwa hal itu merupakan kekeliruan dan kekurangan saat ia hendak menisbatkan kepada Al-Asy’ariy, maka pandangannya terhenti pada riwayat dari Zaahir, lantas ia pun menisbatkan laknat itu kepadanya.

Adapun Zaahir, maka ia adalah salah seorang imam dari kalangan Syafi’iyyah. Wafat 389 H pada usia 96 tahun.

[9] Dalam At-Tabyiin (hal. 152) tertulis : “i’tiqadnya”.

[10] At-Tabyiin (hal. 152-163) yang telah dinukil oleh mushannif (Adz-Dzahabi) dengan banyak peringkasan. Pernyataan itu terdapat dalam kitab Al-Ibaanah mulai halaman pertama sampai halaman 13.

[11] At-Tabyiin (hal. 129).

Pro Kontra Klub Poligami, Untuk Apa ?

Oleh : Rina Komara
(Lajnah Tsaqafiyah Muslimah DPD I HTI Jawa Barat)

Isu seputar poligami kembali bergulir menyusul terbentuknya Klub Poligami Indonesia yang dilaunching di hotel Grand Aquila, Bandung belum lama ini. Berbagai tanggapan muncul dari berbagai pihak,mulai dari ulama hingga ormas. Dr. Qurais Syihab mengatakan bahwa Al-Qur’an memperbolehkan poligami bukan menganjurkan, karena hanya untuk kasus-kasus penting dan dibutuhkan [1], sedang menurut ketua Umum Ormas Persaudaraan Muslimah (SALIMAH) Jabar, Ani Rukmini, poligami memang tidak dilarang oleh Islam, namun (dengan berdirinya klub poligami) beliau mengkhawatirkan perbuatan poligami menjadi trend dan gaya hidup. Masyarakat yang hendak berpoligami melalaikan indicator atau syarat-syarat berpoligami versi Islam.[2] . Respon keras dilontarkan oleh Masrucqoh (sekjen Koalisi Perempuan Indonesia-KPI). Dia mengatakan dengan dibentuknya klub poligami adalah untuk kepentingan politik kelompok-kelompok tertentu. Bahkan KPI akan mengambil sikap sbb: 1. Mendesak pemerintah bahwa poligami dapat berakibat buruk pada keluarga; 2. Akan melakukan pembinaan pada masyarakat terkait dengan pemahaman poligami; 3. Mengusulkan pada pemerintahan baru untuk mengamandemen UU Perkawinan tentang pasal bolehnya poligami jika istri mandul (karena menurutnya, kemandulan bisa dialami juga oleh laki-laki).[3]

Kontroversi poligami seakan tidak berhenti, berbagai pendapat terus disampaikan mulai dari pendapat bahwa poligami diperbolehkan tapi dengan syarat tertentu, poligami hanya untuk kasus-kasus yang dibutuhkan saja, pandangan bahwa poligami pada dasarnya dilarang karena berdampak buruk hingga kriminalisasi poligami (pelaku poligami harus ditindak karena termasuk tindakan pidana).

Melihat kontroversi tersebut, tentunya kita bertanya apakah benar poligami termasuk perbuatan yang dilarang, poligami dapat memunculkan masalah (seprti KDRT) sehingga pelakunya harus ditindak? Jika poligami diperbolehkan, benarkah poligami bersyarat dan hanya dibutuhkan pada kasus-kasus tertentu saja?

Poligami tidak dilarang oleh Allah

Poligami pada dasarnya dihalalkan oleh Allah SWT, berdasarkan:

فنكحؤا ما طا ب لكم من ا النساء متثى و ثلثى و ربع

“Nikahilah oleh kalian wanita-wanita yang kalian sukai, dua, tiga atau empat..” (QS An-Nisa/4: 3)

Rasulullah SAW pun tidak melarang tindakan poligami para sahabatnya. Bahkan ketika Ghoilan bin Salamah memiliki istri 10, Rasulullah memerintahkannya untuk memilih empat istri dan menceraikan selebihnya. Perintah yang sama juga beliau tujukan kepada Qois bin Tsabit (yang memiliki delapan istri) dan kepada Naufal bin Muawiyyah (yang memiliki lima istri). Rasulullahpun pernah melarang seorang istri untuk meminta suaminya menceraikan madunya (HR Ibnu Hibban dari Abu Hurairah). Hal ini menunjukkan bahwa poligami bukan perkara yang dilarang, selama jumlah istri tidak melebihi empat orang.

Ada yang berdalil bahwa Rasulullah SAW pernah marah besar ketika Fathimah akan dipoligami Ali bin Abi Thalib dengan anak Abu Jahal. Rasulullah bahkan berkata:

“..Apa yang menyakitinya (Fathimah,red.), menyakiti hatiku…”. Dalam hal ini tentu harus dipahami mengapa Rasulullah SAW marah besar, apakah karena beliau mengharamkan poligami atau karena hal lain? Mari kita lihat sabda Rasulullah SAW secara jernih terkait poligaminya Ali ra. :”..dan sungguh aku tidak mengharamkan yang halal dan tidak pula menghalalkan yang haram, akan tetapi demi Allah, jangan sekali-kali putri utusan Allah bersatu dengan putrid musuh Allah” (HR. Bukhari)

Dari hadits ini dapat dipahami bahwa Rasulullah marah besar bukan karena beliau mengharamkan poligami, akan tetapi terkait dengan latar belakang calon istri Ali adalah anak musuh Allah, yaitu Abu Jahal.

Jadi, poligami tidak dilarang bahkan tidak akan berdampak buruk pada manusia. Allah SWT telah menjamin bahwa Ia tidak akan berbuat dzalim terhadap manusia. Allahlah yang mengetahui mana yang baik dan mana yang buruk bagi manusia. Terhadap yang buruk pasti Allah haramkan sementara terhadap yang baik pasti Allah halalkan. Allah SWT berfirman:

فعسى ان تكرهؤا شيءا و هو خير لكم و عسى ان تحبؤا شيءا و هو شر لكم الله يعلم و انتم لا تعلمؤن

“..Maka boleh jadi kalian benci sesuatu padahal ia baik bagi kalian, dan boleh jadi kalian sukai sesuatu padahal buruk bagi kalian. Allah Maha mengetahuti sedang kalian tidak mengetahui” (QS. Al-Baqarah:216)

Adapun anggapan bahwa poligami kerap memunculkan KDRT, maka butuh penelaahan lebih lanjut. Terlebih KDRT kerap juga terjadi pada pasangan yang monogami, lalu ketika dalam pernikahan monogamy terjadi juga KDRT, apakah monogamy pun harus turut dilarang bahkan diharamkan? Dari sini dapat dipahami bahwa ketika terjadi KDRT -baik pada pasangan monogami atau poligami-, maka yang salah bukan monogamy atau poligaminya, tetapi lebih pada praktek keduanya yang tidak sesuai tuntunan Islam.

Poligami boleh namun tidak bersyarat

Allah SWT telah menghalalkan poligami secara mutlak lewat firmannya:

فنكحؤا ما طا ب لكم من ا النساء مثنى و ثلث و رباع فان خفتم ان لا تعدلؤا فواحدة او ما ملكت ايمانكم، ذ لك ادنى الا تعؤلؤا

“Nikahilah oleh kalian wanita-wanita(lain) yang kalian sukai, dua, tiga atau empat Tetapi jika kalian khawatir tidak akan dapat berlaku adil, maka (nikahilah) seorang saja atau hamba sahaya yang kalian miliki. Yang demikian itu lebih dekat agar kamu tidak berbuat dzalmi.” (QS. An-Nisa/4:3)

Al-Bukhari meriwayatkan dari Urwah bin zubair, sesungguhnya dia pernah bertanya kepada Aisayah ra. tentang firman Allah: “Dan jika kamu khawatir tidak dapat berlaku adil terhadap anak-anak yatim…” itu, lalu Aisyah berkata: Hai anak saudaraku, Si yatim ini berada di pangkuan walinya dan hartanya dicampur menjadi satu. Si wali tertarik akan harta dan kecantikan wajahnya. Lalu ia berkehendak untuk mengawininya, tetapi dengan cara tidak adil tentang pemberian harta maskawin. Dia tidak mau memberinya seperti yang diberikan kepada orang lain. Maka mereka dilarang berbuat demikian, kecuali berlaku adil terhadap istri-istrinya, padahal mereka sudah biasa memberi maskawin yang cukup tinggi.Begitulah, lalu mereka itu disuruh mengawini perempuan-perempuan yang cocok dengan mereka, selain anak-anak yatim. [4]

Dari sababun nuzul surat An-Nisa ayat 3 ini menunjukkan kepada kita bahwa ayat poligami ini tidak berkaitan dengan perintah untuk menikahi anak-anak yatim, dua,tiga atau empat sebaimana yang dipahami beberapa kalangan. Mereka berpandangan bahwa poligami dibolehkan asal terhadap wanita-wanita yatim (dalam rangka menolong mereka). Padahal ayat ini justru bermakna sebaliknya, dimana laki-laki diperintahkan menikahi wanita-wanita yang non yatim. Namun berdasarkan pendapat Jumhur ulama, bahwa perintah nikah dalam ayat tersebut menunjukkan kemubahan, tak ubahnya dengan perintah makan dan minum (كلؤا و اشربؤا).[5] Sekalipun bentuk kalimatnya adalah perintah, akan tetapi status hukumnya adalah mubah/boleh.

Keadilan bukan syarat dalam berpoligami. Kalimat: لا تعدلؤا فواحدة فان خفتم ان

Tidak menunjukkan syarat, karena kata tersebut tidak tergabung dengan-atau merupakan bagian dari-kalimat sebelumnya, tetapi sekedar kalam mustanif (kalimat lanjutan) dari kalimat sebelumnya. Jika adil menjadi syarat, maka kalimatnya harus tersambung, seperti: فانكحؤا ما طاب لكم من الساء مثنى و ثلاث و رباع ان عدلتم

Dari sini dapat dipahami bahwa adil adalah hukum lain yang wajib ditunaikan oleh laki-laki ketika ia berumah tangga.

Di samping itu, sesuatu perkara akan dikatagorikan syarat jika:1) perkara tersebut bukan bagian dari perbuatan yang dipersyaratkan. Dalam hal ini adil merupakan bagian dari perbuatan poligami (konsekuensi dari sebuah pernikahan, seperti memberi nafkah, mempergauli dengan baik, dll yang menjadi paket dari setiap pernikahan); 2)harus dipenuhi sebelum perbuatan yang dipersyaratkan itu dilaksanakan. Sebagai contoh, suci dari hadats dan najis adalah syarat sah sholat. Maka suci dari hadats dan najis harus ada sebelum sholat dilakukan.

Keadilan dalam poligami seperti apa?

Allah SWT telah memerintahkan lakilaki yang berpoligami agar berbuat adil terhadap istri-istrinya. Tentu saja keadilan di sini bukanlah keadilan yang mutlak (keadilan yang tidak biasa dilakukan oleh suami), tetapi sebatas yang masih berada dalam kemampuan manusia untuk merealisaikannya, karena Allah tidak akan membebani manusia kecuali dalam batas kesanggupannya. Firman Allah: لا يكلّف الله نفسا الا وسعها (Allah tidak akan membebani jiwa kecuali sesuai kemampuannya [QS. Al-Baqarah:286] )

Sekalipun kata adil dalam ayat ke 3 dari surat an-Nisa: لا تعدلؤا فواحدة فان خفتم ان

bersifat umum (mencakup semua bentuk keadilan), ayat ini ditakhsis (dikhususkan) sesuai dengan kemampuan manusia berdasar QS an-Nisa ayat 129:

و لن تستطيعؤا ان تعدلؤا بين النساء و لؤ حرصتم فلا تميلؤا كل الميل فتذرؤها كالمعلقة

“Dan sekali-kali kamu tidak akan pernah mampu berlaku adil di antara istri-istrimu, walaupun kamu sangat ingin berbuat demikian, maka janganlah kamu terlalu cenderung (kepada yang kamu cinta), sehingga kamu biarkan yang lain terkatung-katung..”

Ibnu Abbas di dalam tafsirnya terhadap kata-kata : و لن تستطيعؤا ان تعدلؤا بين النساء

adalah dalam hal cinta (الحب )[6]. Sehingga ayat ini mengkhususkan ayat ke tiga dari surat an-Nisa, dimana manusia hanya bisa berlaku adil dalam hal di luar cinta (termasuk jima).

Oleh karena itu adil yang dituntut adalah di luar cinta, seperti mendapatkan nafkah, giliran bermalam dsb. Sehingga hak-hak istri tidak terabaikan.

Hal ini senada dengan doa Rasulullah SAW:

اللهم ان هذا قسمي فيما املك فلا تلمني فيما تملك و لا املك

”Ya Allah, sungguh pembagianku adalah pada apa yang aku sanggupi (miliki), maka janganlah Engkau masukkan diriku ke dalam perkara yang Engkau sanggupi (miliki) namun aku tidak memiliki kesanggupan”, yang dimaksud adalah hatinya/cintanya

Ayat ini (An-Nisa: 129), juga tidak membatalkan kebolehan poligami di ayat ke tiganya, akan tetapi justru memperkuat. Karena, jika seandainya membatalkan maka Allah akan mengatakan:

و لن تستطيعؤا ان تعدلؤا بين النساء و لؤ حرصتم فلا تنكحؤا

=Dan sekali-kali kamu tidak akan pernah mampu berlaku adil di antara istri-istrimu, maka janganlah kamu menikah..,

Akan tetapi Allah justru menyatakan:

فلا تميلؤا كل الميل و لن تستطيعؤا ان تعدلؤا بين النساء و لؤ حرصتم

= Dan sekali-kali kamu tidak akan pernah mampu berlaku adil di antara istri-istrimu, maka janganlah kamu terlalu cenderung (kepada yang kamu cinta)…

Dari sini jelas, bahwa kebolehan poligami bersifat mutlak.

Sekalipun ayat tentang kebolehan poligami tidak mengandung syarat, namun ada hal-hal yang menjadi implikasi positif dari adanya poligami yaitu, pada masyarakat yang membolehkan poligami tidak akan ditemukan wanita simpanan, sedang pada masyarakat yang menghalangi poligami akan sangat mungkin banyak terdapat wanita simpanan. Di samping itu, poligami dapat memecahkan problematika dalam masyarakat, seperti:

1) ada tabiat laki-laki yang tidak puas dengan satu istri, sehingga jika poligami dihalangi maka zina, HIV/Aids dan aborsi akan merajalela

2) kondisi dimana wanita mandul, tapi suami masih mencintainya, sementara ia ingin memiliki anak dari darah dagingnya. Jika pintu poligami ditutup, ia tidak akan memiliki anak, bahkan nekad untuk menceraikan istri yang ia cintai. Oleh karenya butuh ada kesempatan untuk menikah lagi, dimana ia dapat tetap hidup bersama dengan istri tua yang dicintainya dan memiliki anak

3) dalam kondisi istri sakit sehingga tidak bisa melayani suami dan anak-anaknya, sementara mereka masih sayang dan tidak ingin bercerai

4) dalam kondisi terjadi peperangan, dimana banyak korban jatuh, sehingga banyak janda yang tidak bisa menecap lagi nikmatnya kehidupan rumah tangga

5) pertumbuhan laki-laki dan wanita yang tidak imbang, dimana jumlah wanita lebih banyak dari laki-laki.

Kelima poin ini adalah fakta yang bisa dipecahkan lewat poligami. Dalam kondisi tidak ada fakta tersebut sekalipun, syariah Islam tetap mebolehkan laki-laki untuk berpoligami. Wallahu A’lam

Khotimah

Islam adalah agama yang sempurna yang diturunkan Allah utnuk kebaikan manusia. Allahlah yang mengetahui baik buruknya sesuatu bagi manusia. Ketika Allah menurunkan sebuah ketetapan, dijamin tidak akan menyengsarakan manusia apalagi mendzaliminya. Poligami adalah salah satu syariat yang ditetapkan Allah terkait dengan pernikahan. Ketika terjadi keburukan dalam pelaksanaannya, maka hokum poligami tidak harus dipersalahkan bahkan dipandang biangkerok segala keburukan. Justru pelaku poligamilah yang tidak mau terikat dengan hukum-hukum yang menjadi konsekuensi sebuah pernikahan. Keburukan bisa juga terjadi pada pernikahan monogamy. Sehingga bukan status monogamy atau poligami yang harus dipersalahkan. Karena jika hal ini terjadi maka pernikahan monogamy pun akan terancam untuk dipersalahkan dan pelakunya dikriminalkan. Akankah manusia dibiarkan hidup bebas bersama lawan jenisnya tanpa ikatan sah apapun? Jika ini terjadi, menjadi bukti bahwa penduduk di negeri ini telah terperangkap oleh jebakan liberalisasi yang kian menggila! Na’udzubillahi min dzlik!

Rujukan:

1. Al-Qur’anul Karim
2. Tafsir Ibnu Katsir versi Arab
3. Tafsir Ayat Ahkam versi Arab hal 320 Bab Ta’addud az-zaujaat fil Islam
4. Kitab An-nidzam al-ijtimai Bab ta’adud az-zaujaat
5. Makalh-makalah lepas

Di masa kita sekarang ini istilah jihad telah diselewengkan maknanya oleh sebagian kelompok. Menurut mereka aksi-aksi terorisme berupa bom bunuh diri, pembunuhan orang-orang kafir tanpa alasan yang benar, dan menimbulkan kekacauan merupakan bagian dari jihad. Sesungguhnya ini adalah kenyataan yang sangat menyedihkan.

Islam rahmatan lil ‘alamin

Ajaran Islam adalah ajaran yang mendatangkan rahmat bagi umat manusia. Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Tidaklah Kami mengutus engkau melainkan sebagai rahmat bagi seluruh umat manusia.” (QS. al-Anbiya’: 107). Ibnu Abbas menerangkan bahwa rahmat tersebut bersifat umum mencakup orang yang baik-baik maupun orang yang jahat. Barang siapa yang beriman kepada beliau -Nabi Muhammad- maka akan sempurnalah rahmatnya di dunia sekaligus di akhirat. Adapun orang yang kufur kepadanya maka hukuman -yang sesungguhnya- akan disisihkan darinya sampai datangnya kematian dan hari kiamat (lihat Zaad al-Masir [4/365] as-Syamilah)

Di antara bukti kasih sayang Islam kepada umat manusia adalah Islam tidak membenarkan penumpahan darah manusia tanpa alasan yang benar. Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Janganlah kamu membunuh nyawa yang diharamkan Allah -untuk dibunuh- kecuali dengan sebab yang benar.” (QS. al-An’am: 151). al-Baghawi menjelaskan bahwa di dalam ayat ini Allah mengharamkan membunuh seorang mukmin dan mu’ahad -orang kafir yang terikat perjanjian keamanan dengan umat Islam- kecuali dengan sebab yang benar yaitu sebab-sebab yang membuat orang itu boleh dibunuh seperti karena murtad, dalam rangka qishash -bunuh balas bunuh-, atau perzinaan yang mengharuskan hukuman rajam bagi pelakunya (lihat Ma’alim at-Tanzil [3/203] as-Syamilah)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barang siapa yang membunuh seorang kafir yang terikat perjanjian -dengan kaum muslimin atau pemerintahnya- maka dia tidak akan mencium bau surga. Sesungguhnya baunya itu akan tercium dari jarak perjalanan empat puluh tahun.” (HR. Bukhari). al-Munawi menjelaskan bahwa ancaman yang disebutkan di dalam hadits ini merupakan dalil bagi para ulama semacam adz-Dzahabi dan yang lainnya untuk menegaskan bahwa perbuatan itu -membunuh orang kafir mu’ahad- termasuk perbuatan dosa besar (Faidh al-Qadir [6/251] as-Syamilah).

Demikian juga Islam tidak memperkenankan perilaku bunuh diri -meskipun dengan niat yang baik, yaitu untuk memerangi musuh- sebagaimana dalam firman-Nya (yang artinya), “Janganlah kamu membunuh dirimu sendiri, sesungguhnya Allah Maha menyayangi dirimu.” (QS. an-Nisa’: 29). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barang siapa yang membunuh dirinya dengan sesuatu alat maka dia akan disiksa dengannya pada hari kiamat.” (HR. Muslim). Yaitu dia bunuh diri dengan alat untuk membunuh, meminum racun dan lain sebagainya (lihat Tuhfat al-Ahwadzi [6/435] as-Syamilah)

Berbuat dosa tapi mengharap pahala

Namun anehnya, orang-orang yang melakukan pengeboman dan aksi bunuh diri itu merasa bangga dan menganggap dirinya sebagai mujahid. Sesungguhnya ini merupakan hasil tipu daya syaitan kepada mereka. Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Katakanlah: Maukah aku kabarkan kepada kalian tentang orang-orang yang paling merugi amalnya. Yaitu orang-orang yang sia-sia usahanya di dunia sementara mereka mengira telah melakukan sesuatu kebaikan dengan sebaik-baiknya.” (QS. al-Kahfi: 103-104). Ibnu Katsir mengatakan, “Sesungguhnya ayat ini berlaku umum bagi siapa saja yang beribadah kepada Allah namun tidak di atas jalan yang diridhai Allah. Dia menyangka bahwa dia berada di pihak yang benar dan amalnya akan diterima. Padahal, sebenarnya dia adalah orang yang bersalah dan amalnya tertolak.” (Tafsir al-Qur’an al-’Azhim [5/151-152])

Mereka mencomot sebagian ayat dan memahaminya tidak sebagaimana mestinya. Mereka mengambil dalil yang samar (mutasyabih) dan meninggalkan dalil-dalil lain yang jelas dan tegas (muhkam). Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Dialah -Allah- yang telah menurunkan kepadamu Kitab suci itu, di antaranya ada ayat-ayat yang muhkam yaitu Ummul Kitab sedangkan yang lain adalah ayat-ayat mutasyabihat. Adapun orang-orang yang di dalam hatinya menyimpan penyimpangan/zaigh maka mereka akan mengikuti ayat yang mutasyabih itu demi menimbulkan fitnah dan ingin menyimpangkan maknanya…” (QS. Ali Imran: 7)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Apabila kamu melihat orang-orang yang mengikuti ayat-ayat mustasyabihat maka mereka itulah orang-orang yang disebut oleh Allah -di dalam ayat tadi- maka waspadalah kamu dari bahaya mereka.” (HR. Bukhari, Muslim, Abu Dawud, dll). Penulis syarah Sunan Abu Dawud berkata, “Ayat ini -Ali Imran ayat 7- berlaku umum bagi semua kelompok yang melenceng dari kebenaran yaitu dari kalangan kelompok-kelompok bid’ah….” (Aun al-Ma’bud [10/117] as-Syamilah)

Jihad yang sebenarnya

Allah ta’ala berfirman, “Orang-orang yang sungguh-sungguh berjuang/berjihad di jalan Kami niscaya Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat baik/ihsan.” (QS. al-’Ankabut: 69). al-Baghawi menyebutkan riwayat dari Ibnu Abbas radhiyallahu’anhuma, beliau berkata tentang tafsiran ayat ini, “Yaitu orang-orang yang berjuang dengan sungguh-sungguh di dalam ketaatan kepada Kami niscaya Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan untuk meraih pahala dari Kami.” (Ma’alim at-Tanzil [6/256] as-Syamilah)

Ketahuilah saudaraku, sesungguhnya seorang mujahid sejati adalah orang yang menundukkan hawa nafsunya untuk melakukan ketaatan kepada Allah -termasuk di dalamnya adalah dengan memerangi orang kafir dengan cara yang benar-, bukan dengan melakukan perbuatan dosa dan pelanggaran. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Orang yang berjihad adalah orang yang berjuang menundukkan dirinya dalam ketaatan kepada Allah.” (HR. Ahmad, as-Shahihah [549] as-Syamilah). Maka jelaslah bahwa terorisme bukan jihad. Terorisme sama artinya dengan menimbulkan kekacauan dan kerusakan di muka bumi. Sementara Allah tidak menyukainya. Allah berfirman (yang artinya), “Janganlah kamu berbuat kerusakan di muka bumi, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang menebarkan kerusakan.” (QS. al-Qashash: 77)

Reaksi yang keliru

Sebagian orang yang telah termakan oleh pemberitaan media massa yang tidak tepat menganggap bahwa lelaki yang berjenggot dan bercelana di atas mata kaki atau perempuan yang mengenakan cadar adalah bagian dari jaringan teroris. Padahal, anggapan semacam itu adalah anggapan yang kekanak-kanakan.

Semata-mata memiliki jenggot atau mengenakan cadar jelas tidak ada hubungannya dengan terorisme. Tidakkah kita ingat bahwa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan kaum lelaki untuk memelihara jenggot? Nabi pun menegaskan bahwa mengenakan pakaian yang melebihi mata kaki adalah terlarang, sebagaimana disebutkan dalam hadits riwayat Bukhari. Tidakkah kita juga ingat bahwa para isteri Nabi pun mengenakan cadar? Apakah dengan penampilan seperti itu kemudian kita mengatakan bahwa Nabi dan isteri-isterinya terlibat dalam jaringan teroris?! Tentu saja anggapan yang demikian itu tadi adalah sesuatu yang terlalu berlebihan, bahkan mengada-ada.

Saudaraku sekalian, sesungguhnya kemuliaan Islam ini akan ternoda tatkala orang yang bukan ahlinya berbicara tentang ajaran agama. Tidakkah kita ingat firman Allah ta’ala (yang artinya), “Janganlah kamu mengikuti apa-apa yang kamu tidak memiliki ilmu tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati, itu semua pasti akan dimintai pertanggungjawabannya.” (QS. al-Isra’: 36). Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang jujur malah didustakan, pengkhianat dipercaya sedangkan orang yang amanah justru dianggap sebagai pengkhianat. Pada saat itu Ruwaibidhah angkat bicara.” Ada yang bertanya, “Apa yang dimaksud Ruwaibidhah?”. Beliau menjawab, “Orang bodoh yang turut campur dalam urusan masyarakat luas.” (HR. Ibnu Majah, Shahihah [1887] as-Syamilah).

Tetaplah menimba ilmu dan mencari kebenaran

Dengan menyaksikan realita yang memilukan ini maka sudah semestinya kaum muslimin semakin meningkatkan semangat mereka untuk mengkaji ilmu agama dan berupaya untuk mengamalkannya. Sebab dengan cara itulah jalan ke surga akan menjadi mudah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barang siapa yang dikehendaki menjadi baik oleh Allah maka akan dipahamkan dalam urusan agamanya.” (HR. Bukhari dan Muslim). Beliau juga mengatakan, “Barang siapa yang menempuh suatu jalan dalam rangka menuntut ilmu -agama- maka Allah akan mudahkan baginya jalan ke surga.” (HR. Muslim). Untuk bisa membedakan apakah suatu bentuk pemahaman benar atau tidak maka ilmu agama sangat diperlukan. Siapa saja membutuhkannya, entah itu polisi, pejabat Negara, pedagang, guru, karyawan, maupun mahasiswa, tidak terkecuali para ustadz, da’i dan kyai.

Dengan mengkaji al-Qur’an dan as-Sunnah dengan pemahaman yang benar itulah kita akan mendapatkan jawaban atas permasalahan yang kita hadapi dan terbebas dari kesesatan berpikir. Sebaliknya, orang yang meninggalkannya akan binasa. Allah ta’ala berfirman (yang artinya), “Barang siapa yang terus mengikuti petunjuk-Ku maka tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Tapi barang siapa yang berpaling dari peringatan-Ku maka dia akan mendapatkan penghidupan yang sempit dan kelak Kami akan menghimpunnya dalam keadaan buta. Orang itu berkata, ‘Wahai Rabbku mengapa Engkau himpunkan aku dalam keadaan buta, padahal dulu aku melihat?’. Maka Allah jawab, ‘Demikian itulah balasan yang layak kamu terima. Telah datang kepadamu ayat-ayat Kami namun kamu sengaja melupakannya, maka demikian pula pada hari ini kamu dilupakan.’.” (QS. Thaha: 123-126)

Allah akan memuliakan orang yang mempelajari al-Qur’an dan as-Sunnah serta mengamalkannya dalam kehidupan sehari-harinya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sebaik-baik kalian adalah orang yang mempelajari al-Qur’an dan mengajarkannya.” (HR. Bukhari). Beliau juga bersabda, “Sesungguhnya Allah akan mengangkat derajat sebagian orang dengan sebab Kitab suci ini dan akan menghinakan sebagian yang lain karenanya pula.” (HR. Muslim). Semoga tulisan yang ringkas ini bermanfaat bagi penulis maupun pembacanya. Wa shallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammadin wa ‘ala alihi wa sallam. Walhamdulillahi Rabbil ‘alamin [Ari Wahyudi].

Nama ebook: Kewajiban Berpegang Teguh Terhadap Sunnah dan Waspada Terhadap Bid’ah
Penulis: Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz رحمه الله
Format file: chm, ukuran File: 329,8 kb, download disini

Isi ebook:

1. Sebuah Makalah Di Mingguan Idarat (India) Bermuatan Missi Serangan Terhadap Negara Pendukung Salaf
2. Peringatan Maulid Bukan Dari Ajaran Sunnah
3. Kewajiban Mengikuti As-Sunnah Dan Menjauhi Bid’ah
4. Ajaran Islam Telah Disampaikan Rasul صلي الله عليه وسلم Dengan Sempurna
5. Kembali Kepada Al-Qur’an Dan As-Sunnah Dalam Menentukan Hukum
6. Bentuk-Bentuk Penyenyimpangan Di Balik Acara Maulid
7. Menyelenggarakan Maulid Bukan Cermin Cinta Kepada Rasulullah صلي الله عليه وسلم
8. Wahabi Pelanjut Gerakan Salaf Ahlus Sunnah Wal Jama’ah
9. Saudi Berusaha Menapak-Tilasi Jejak Salaf

Download Kewajiban Berpegang Teguh Terhadap Sunnah dan Waspada Terhadap Bid’ah
Tulisan terkait:
Tiga Landasan Utama Manhaj Salaf

Berpegang kepada Ahli Sunnah, elak Wahabi cetus konflik ummah

KITA mulakan tulisan ini dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah, pegangan dan amalannya. Mengenai Ahli Sunnah tidak perlu kita berbicara panjang sebab ia diketahui umum. Kalau hendak disebut pun kita boleh membuat beberapa kenyataan seperti istilah itu diterima pakai oleh ulama sejak awal dengan Imam Tahawi, al-Asyari, Abu Hanifah, Imam Syafie, Baqillani, Baghdadi, al-Ghazali, al-Nawawi dan seterusnya sampai kepada Waliyullah al-Dihlawi dan Said Nursi bahkan Syeikh Hasan al-Banna dan Said Hawwa.

Bagaimanapun, boleh disebut bahawa istilah itu dalam hadis Nabi SAW yang dinukil dalam ‘al-Milal wa al-Nihal’ oleh al-Shahrastani dan juga dalam hadis al-Tabarani.

Mengenai pegangan, kita hanya boleh sebut secara ringkas iaitu Ahli Sunnah berpegang kepada Rukun Iman yang enam, Rukun Islam yang lima, berpegang kepada ajaran akidah Imam al-Asyari dan Maturidi dan yang mengikuti mereka sampai masa kini; mereka beriman mengenai Allah memiliki sifat sempurna tidak terhisab, tetapi sekurang-kurang perlu diketahui semua orang ialah sifat ada, sedia kala, kekal, tidak menyerupai semua yang baru, berdiri sendiri, Maha Esa, hidup, mengetahui, berkehendak, mendengar, melihat dan berkata-kata dengan kalam-Nya yang kadim dan azali tidak menyerupai makhluk dalam semua perkara. Zat-Nya tidak seperti zat makhluk, perbuatan-Nya tidak seperti makhluk.

Kalau sesiapa mengatakan ia mempunyai sifat makhluk atau menyerupai makhluk, maka ia terkeluar daripada iman. Sebab itu Imam Tahawi, Syafie, Abu Hanifah dan seterusnya menyebut Ia tidak bertempat, tidak tertakluk oleh masa, tidak berada dalam ruang.

Tidak boleh dikatakan Tuhan berada di atas, di bawah, di kanan, atau di kiri, di belakang atau di hadapan, sebab ia tidak berpihak.

Dalam Ahli Sunnah, ayat al-Quran dan hadis nabi yang menyebut sifat Allah seperti sifat makhluk, maka disuruh kita sama ada menerima seperti asalnya (tafwidh) menyerahkan erti hakikinya kepada Allah SWT, atau mentakwilkannya dengan sifat yang layak dengan-Nya.

Ini dilakukan umpamanya oleh penghulu orang Salaf al-Tabari.

Orang Wahabi menerimanya secara literal dan hakiki, kalau disebut Tuhan ada tangan, tanganlah, kalau kaki, kakilah, kalau jari maka jarilah. Ini membawa kepada menyerupakan Allah dengan makhluk. Nauzu billahi min zalik.

Seperkara lagi mereka membahagikan tauhid kepada tiga, tauhid Rububiah, tauhid Uluhiah, dan tauhid Asma Wassifat. Setiap satunya terasing daripada yang lain. Rububiah ertinya tauhid mengakui Tuhan Pencipta Alam, Esa, Berkuasa dan lainnya, tauhid Uluhiah ertinya menyembah-Nya dan taat kepada-Nya. Maka dengan skema ini, mereka boleh berkata Abu Jahal itu ahli tauhid dan ikhlas tauhidnya lebih daripada orang yang mengucap ‘Lailahailallah’.

Dengan skema ini juga mereka mengkafirkan orang yang berdoa meminta keberkatan di makam salihin dan anbia dan bertawassul dengan mereka. Ini pula satu tajuk yang tersendiri huraiannya.

Mengenai nabi, Ahli Sunnah mengajarkan, anbia ada sifat maksum (tidak berdosa), apa lagi Nabi Muhammad SAW dan mereka mempunyai sifat benar, amanah, menyampai kebenaran, dan bijaksana; mereka manusia yang makan dan minum serta berkahwin, tetapi mereka sempurna kerana itu diturunkan wahyu kepada mereka oleh Tuhan.

Ini diikuti dengan iman mengenai malaikat, akhirat (termasuk nikmat dan azab kubur), dan qada dan qadar yang menentukan segalanya ialah Allah, manusia diperintah berusaha dan berikhtiar dalam perkara yang baik dan mengelak daripada perkara yang jahat.

Ahli Sunnah mengajarkan kewajipan mengucap syahadah dengan yakin ertinya, menjalankan sembahyang lima waktu, melakukan puasa, menunaikan zakat dan menunaikan haji bagi mereka yang berkemampuan.

Ia mengajarkan kewajipan menunaikan nazar dan sumpah. Ia mengajarkan membaca al-Quran, lebih-lebih lagi dengan mengerti ertinya, melakukan zikir mengingati Allah dan berdoa kepada-Nya. Ia mengajarkan manusia bersangka baik terhadap Allah SWT dan jangan bersangka buruk terhadapnya.

Ahli Sunnah mengajarkan bahawa dosa besar ialah sihir, mencuri, berzina, berjudi, membuat sumpah palsu, memakan rasuah, memakan riba, yang terbesar ialah syirik yang berupa dosa yang tidak terampun, melainkan sebelum mati orang yang berkenaan bertaubat dan kembali kepada tauhid. Seseorang yang beriman tidak menjadi kafir dengan melakukan dosa bagaimana besar sekalipun, ia menjadi kafir hanya kerana kufur iktikad, kata-kata atau perbuatannya seperti ia menyembah berhala, kecuali ia dipaksa seperti diancam bunuh.

Orang Wahabi boleh menghukum orang kafir kerana dosa, bahkan kerana bertawassul di kubur nabi dan yang sepertinya.

Ahli Sunnah mengajarkan bahawa amalan orang hidup sampai kepada orang mati, baik dalam rupa bacaan seperti bacaan al-Quran, bertasbih, berdoa, bersedekah, dan amalan lain asalkan diniatkan untuk orang yang mati itu; kalau anak jika tidak diniatkan pun amalan itu sampai kepada kedua-dua ibu bapanya kerana ia lahir kerana mereka. Fahaman Wahabi mengatakan amalan orang hidup tidak sampai kepada orang mati.

Ahli Sunnah Wal-Jamaah mengajarkan Muslimin wajib taat kepada ulil-amri mereka, tidak boleh derhaka atau keluar menentang mereka, melainkan mereka itu kafir. Orang Wahabi tidak sedemikian sebab itu mereka menentang dan memberontak menentang Sultan Othmaniah dan wakilnya, tetapi mereka berbaik dengan British dan Perancis seperti yang jelas dalam sejarahnya. Ahli Sunnah mewajibkan memberi nasihat yang baik dan ikhlas kepada ulil-amri bukan memberontak. Tidak ada teori memberontak dalam Ahli Sunnah.

Dalam Ahli Sunnah, ulamanya mengajarkan bidaah ada yang baik dan ada yang buruk, tetapi Wahabi mengajarkan semua bidaah tidak dibolehkan; talkin, berwirid ramai-ramai selepas sembahyang, qunut subuh, tahlil arwah, majlis Maulud Nabi dan membaca Yassin pada malam Jumaat.

Banyak lagi perbezaan antara fahaman Wahabi dan Ahli Sunnah jika mahu diperkatakan. Hakikatnya kita melihat fahaman Wahabi berlainan daripada pegangan dan amalan Ahli Sunnah dan kita tidak boleh membiarkan orang Islam di negara ini terpengaruh dengannya kerana banyak implikasi negatifnya. Berwaspadalah. Wallahualam.

- Tulisan Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady

Pemateri: Syaikh Shalih bin Abdul Aziz alu Syaikh hafizhahullah

Download

Pemateri: Syaikh Zaid bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah

Bagian 1

Bagian 2

Bagian 3

Bagian 4

Bagian 5

Bagian 6

Bagian 7

SIAPA PENCETUS PERTAMA ISTILAH WAHHABI?

Oleh :Al-Ustadz Jalâl Abŭ Alrŭb

Suatu hal yang jelas bahwa Inggris merupakan negara barat pertama yang cukup interest menggelari dakwah ini dengan “Wahhabisme”, alasannya karena dakwah ini mencapai wilayah koloni Inggris yang paling berharga, yaitu India. Banyak ‘ulamâ` di India yang memeluk dan menyokong dakwah Imâm Ibn ‘Abdil Wahhâb. Juga, Inggris menyaksikan bahwa dakwah ini tumbuh subur berkembang dimana para pengikutnya telah mencakup sekelompok ‘ulamâ` ternama di penjuru dunia Islâm. Selama masa itu, Inggris juga mengasuh sekte Qâdhiyânî dalam rangka untuk mengganti mainstream ideologi Islam. [Lihat : Dr. Muhammâd ibn Sa’d asy-Syuwai’ir, Tashhîh Khathâ’ Târîkhî Haula`l Wahhâbiyyah, Riyâdh : Dârul Habîb : 2000; hal. 55]. Mereka berhasrat untuk memperluas wilayah kekuasaan mereka di India dengan mengandalkan sebuah sekte ciptaan mereka sendiri, Qâdhiyânî, yaitu sekte yang diciptakan, diasuh dan dilindungi oleh Inggris. Sekte yang tidak menyeru jihad untuk mengusir kolonial Inggris yang berdiam di India. Oleh karena itulah, ketika dakwah Imâm Ibn ‘Abdil Wahhâb mulai menyebar di India, dan dengannya datanglah slogan jihad melawan penjajah asing, Inggris menjadi semakin resah. Mereka pun menggelari dakwah ini dan para pengikutnya sebagai ‘Wahhâbi’ dalam rangka untuk mengecilkan hati kaum muslimin di India yang ingin turut bergabung dengannya, dengan harapan perlawanan terhadap penjajah Inggris tidak akan menguat kembali.* Banyak ‘Ulamâ` yang mendukung dakwah ini ditindas, beberapa dibunuh dan lainnya dipenjara.**

Catatan :

* W.W. Hunter dalam bukunya yang berjudul “The Indian Musalmans” mencatat bahwa selama pemberontakan orang India tahun 1867, Inggris paling menakuti kebangkitan muslim ‘Wahhâbi’ yang tengah bangkit menentang Inggris. Hunter menyatakan di dalam bukunya bahwa : “There is no fear to the British in India except from the Wahhabis, for they are causing disturbances againts them, and agitating the people under the name of jihaad to throw away the yoke of disobedience to the British and their authority.” [“Tidak ada ketakutan bagi Inggris di India melainkan terhadap kaum Wahhâbi, karena merekalah yang menyebabkan kerusuhan dalam rangka menentang Inggris dan mengagitasi (membangkitkan semangat) umat dengan atas nama jihâd untuk memusnahkan penindasan akibat dari ketidaktundukan kepada Inggris dan kekuasaan mereka.”] Lihat: W.W. Hunter, “The Indian Musalmans”, cet.1 di London: Trűbner and Co., 1871; Calcuta: Comrade Publishers, 1945, 2^nd edn.; New Delhi: Rupa & Co., 2002 Reprint

** Di Bengal selama masa ini, banyak kaum muslimin termasuk tua, muda dan para wanita, semuanya disebut dengan “Wahhâbi” dan dianggap sebagai “pemberontak” yang melawan Inggris kemudian digantung pada tahun 1863-1864. Mereka yang dipenjarakan di Pulau Andaman dan disiksa adalah para ulama dari komunitas Salafî-Ahlul Hadîts, seperti Syaikh Ja’far Tsanisârî, Syaikh Yahyâ ‘Alî (1828-1868), Syaikh Ahmad ‘Abdullâh (1808-1881), Syaikh Nadzîr Husain ad-Dihlawî dan masih banyak lagi lainnya. Untuk bacaan lebih lanjut, silakan lihat :

• Mu’înud-dîn Ahmad Khân, A History if The Fara’idi Movement in Bengal (Karachi: Pakistan Historical Society, 1965).

• Barbara Daly Metrcalf, Islamic Revival in British India: Deoband, 1860-1900 (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1982), hal. 26-77.

• Qiyâmud-dîn Ahmad (Professor Sejarah di Universitas Patna), The Wahhabi Movement in India (Ner Delhi: Manohar, 1994, 2^nd edition). Terutama pada bab tujuh “The British Campaigns Againts the Wahhabis on the North-Western Frontier” dan bab kedelapan “State Trials of Wahhabi Leaders, 183-65.”

Muhammad Ja’far, Târikhul ‘Ajîb dan Târikhul ‘Ajîb – History of Port Blair (Nawalkshore Press, 1892, 2^nd edition).

Suatu hal yang perlu dicatat, di dalam surat-surat dan laporan-laporan yang dikirimkan kepada ayah tirinya dan pemerintahan ‘Utsmâniyyah (Ottomans), Ibrâhîm Basyâ (Pasha), anak angkat Muhammad ‘Alî Basyâ (Pasha), juga menggunakan istilah ‘Wahhâbi, Khowârij dan Bid’ah (Heretics)’ untuk menggambarkan dakwah Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb dan Negara Saudî [Lihat: ibid, hal. 70]. Hal ini, tentu saja, terjadi sebelum Ibrâhîm Basyâ memberontak dan menyerang khilâfah ‘Utsmâniyyah dan hampir saja menghancurkannya di dalam proses pemberontakannya. Dr. Nâshir Tuwaim mengatakan :

“Kaum Orientalis terdahulu, menggunakan istilah ‘Wahhâbiyyah, Wahhâbî, Wahhâbis’ di dalam artikel-artikel dan buku-buku mereka untuk menyandarkan (menisbatkan) istilah ini kepada gerakan dan pengikut Syaikh Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb. Beberapa diantara mereka bahkan memperluasnya dengan memasukkan istilah ini sebagai judul buku mereka, semisal Burckhardt, Brydges dan Cooper, atau sebagai judul artikel mereka, seperti Wilfred Blunt, Margoliouth, Samuel Zwemer, Thomas Patrick Hughes, Samalley dan George Rentz. Mereka melakukan hal ini walaupun sebagian dari mereka mengakui bahwa musuh-musuh dakwah ini menggunakan istilah ini untuk menggambarkannya, padahal para pengikut Syaikh Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb tidak menyandarkan diri mereka kepada istilah ini.

• Margoliouth sebagai contohnya, ia mengaku bahwa istilah ‘Wahhâbiyyah” digunakan oleh musuh-musuh dakwah selama masa hidup ‘pendiri’-nya, kemudian digunakan secara bebas oleh orang-orang Eropa. Walau demikian, ia menyatakan bahwa istilah ini tidak digunakan oleh para pengikut dakwah ini di Jazîrah ‘Arab. Bahkan, mereka menyebut diri mereka sendiri sebagai “Muwahhidŭn”. [D.S. Margoliouth, Wahabiya, hal. 618, 108. Artikel karya Margoliouth yang berjudul ‘Wahhabis’ ini juga dapat ditemukan di dalam The First Encyclopaedia of Islam, 1913-1936 (New York: E.J. Brill, 1987 Reprint) vol.8 , hal.1087 karya M.T. Houtsma, T.W. Arnold, R. Basset, R. Hartman, A.J. Wensinck, H.A.R. Gibb, W. Heffening dan E. Lêvi-Provençal (ed) dan The Shorter Encyclopaedia of Islam (Leiden and London: E.J. Brill and Luzac & Co., 1960), hal. 619 karya H.A.R Gibb, J.H. Kramers dan E. Lêvi-Provençal (ed). Artikel ini juga dicetak ulang dalam :

  • Reading, UK: Ithaca Press, 1974
  • Leiden: Brill, 1997

  • Dan cetakan pertama, Leiden and London: E.J. Bril and Luzac & Co., dan New York: Cornel University Press, 1953.]

• Thomas Patrick Hughes menggambarkan “Wahhâbiyyah” sebagai gerakan reformis Islâm yang didirikan oleh Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb, yang menyatakan bahwa musuh-musuh mereka tidak mau menyebut mereka sebagai “Muhammadiyyah” (Muhammadans), malahan, mereka menyebutnya sebagai ‘Wahhâbî’, sebuah nama setelah namanya ayahnya Syaikh… [Thomas Patrick Huges, Dictionary of Islam, hal. 59].

• George Rentz mengatakan bahwa istilah ‘Wahhâbî’ digunakan untuk mengambarkan para pengikut Syaikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhâb oleh musuh-musuh mereka sebagai ejekan bahwa Syaikh mendirikan sebuah sekte baru yang harus dihentikan dan aqidahnya ditentang. Mereka yang disebut dengan sebutan ‘Wahhâbî’ ini beranggapan bahwa Syaikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhâb hanyalah seorang pengikut Sunnah, oleh karena itulah mereka menolak istilah ini dan bahkan menuntut agar dakwah beliau disebut dengan ‘ad-Da’wah ila’t Tauhîd’, dimana istilah yang tepat untuk menggambarkan para pengikutnya adalah ‘Muwahhidŭn’… [George Rentz dan AS.J. Arberry, The Wahhabis in Religion in The Middle East: Three Religion in Concord and Conflict, Vol.2 (Cambridge: Cambridge University Press, 1969), hal. 270]. Rentz juga mengatakan bahwa, para penulis barat ketika menggunakan istilah ‘Wahhâbî’ adalah dengan maksud ejekan, ia juga menyatakan bahwa ia menggunakan istilah itu sebagai klarifikasi.

[Lihat: Nâshir ibn Ibrâhîm ibn ‘Abdullâh Tuwaim, Asy-Syaikh Muhammad ibn ‘Abd`ul Wahhâb: Hayâtuhu wa Da’watuhu fi`r Ru`yâ al-Istisyrâqiyya: Dirôsah Naqdîyyah (Riyadh: Kementerian Urusan Keislaman, Pusat Penelitian dan Studi Islam, 1423/2003) hal. 86-7. Buku ini juga dapat dilihat secara online di http://islamport.com/d/3/amm/1/100/2213.html] .

Biar bagaimanapun, siapa saja yang menggunakan istilah ini , baik dari masa lalu sampai saat ini, telah melakukan beberapa kesalahan, diantaranya :

• Mereka menyebut dakwah Muhammad bin ‘Abdul Wahhâb sebagai ‘Wahhâbiyyah’, walaupun dakwah ini tidak dimulai oleh ‘Abdul Wahhâb, namun oleh puteranya Muhammad.

• Pada awalnya, ‘Abdul Wahhâb tidak menyetujui dakwah puteranya dan menyanggah beberapa ajaran puteranya. Walau demikian, tampak pada akhir kehidupannya bahwa beliau akhirnya menyetujui dakwah puteranya. Semoga Alloh merahmatinya.

Musuh-musuh dakwah, tidak menyebut dakwah ini dengan sebutan Muhammadiyyah –terutama semenjak Muhammad, bukan ayahnya, ‘Abdul Wahhâb, memulai dakwah ini- karena dengan menyebutkan kata ini, Muhammad, mereka bisa mendapatkan simpati dan dukungan dakwah, ketimbang permusuhan dan penolakan.

Istilah “Wahhâbi”, dimaksudkan sebagai ejekan dan untuk meyakinkan kaum muslimin supaya tidak mengambil ilmu atau menerima dakwah Muhammad ibn ‘Abdul Wahhâb, yang telah digelari oleh mereka sebagai mubtadi’ (ahli bid’ah) yang tidak mencintai Rasulullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam. Walaupun demikian, penggunaan istilah ini telah menjadi sinonim dengan seruan (dakwah) untuk berpegang al-Qur`ân dan as-Sunnah dan suatu indikasi memiliki penghormatan yang luar biasa terhadap salaf, yang berdakwah untuk mentauhîdkan Allôh semata serta memerintahkan untuk mentaati semua perintah Rasulullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam. Hal ini adalah kebalikan dari apa yang dikehendaki oleh musuh-musuh dakwah. [Lihat: Qodhî Ahmad ibn Hajar Alu Abŭthâmi (al-Bŭthâmi), Syaikh Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb : His Salafî Creed and Reformist Movement, hal. 66]. Pada belakang hari, banyak musuh-musuh dakwah Imam Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb akhirnya menjadi kagum terhadap dakwah dan memahami esensi dakwahnya yang sebenarnya, melalui membaca buku-buku dan karya-karyanya. Mereka mempelajari bahwa dakwah ini adalah dakwah Islam yang murni dan terang, yang Alloh mengutus semua Nabi-Nya ‘alaihim`us Salâm untuknya (untuk dakwah tauhîd ini).

Menggunakan istilah ‘Wahhâbiyyah’ ini, tidak akan menghentikan penyebaran dakwah ini ke seluruh penjuru dunia. Bahkan pada kenyataannya, walaupun berada di tengah-tengah dunia barat, banyak kaum muslimin yang mempraktekkan Islam murni ini, yang mana Imâm Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb secara antusias mendakwahkannya dan menjadikannya sebagai misi dakwah beliau. Semua ini disebabkan karena tidak ada seorangpun yang dapat mengalahkan al-Qur`ân dan as-Sunnah, tidak peduli sekuat apapun seseorang itu.

Perlu dicatat pula, bahwa diantara karakteristik mereka yang berdakwah kepada tauhîd adalah, adanya penghormatan yang sangat besar terhadap al-Qur`ân dan sunnah Nabi. Mereka dikenal sebagai kaum yang mendakwahkan untuk berpegang kuat dengan hukum Islam, memurnikan (tashfiyah) dan mendidik (tarbiyah) bahwa peribadatan hanya milik Allôh semata serta memberikan respek terhadap para sahabat nabî dan para ‘ulamâ` Islâm. Mereka adalah kaum yang dikenal sebagai orang yang lebih berilmu di dalam masalah ilmu Islam secara mendetail daripada kebanyakan orang selain mereka. Telah menjadi suatu pengetahuan umum bahwa dimana saja ada seorang salafî bermukim, kelas-kelas yang mengajarkan ilmu sunnah tumbuh subur. Sekiranya istilah “Wahhâbî” ini digunakan untuk para pengikut dakwah, bahkan sekalipun dimaksudkan untuk mengecilkan hati ummat agar tidak mau menerima dakwah mereka, tetaplah salah baik dulu maupun sekarang, menyebut dakwah ini dengan sebutan “Wahhâbiyyah”.

Imâm Muhammad ibn ‘Abdul Wahhâb berdakwah menyeru kepada jalan Rasulullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabat nabi, beliau tidak berdakwah menyeru kaum muslimin supaya menjadi pengikutnya. Dakwah beliau bukanlah sebuah aliran/sekte baru, namun dakwah beliau adalah kesinambungan warisan dakwah yang dimulai dari generasi pertama Islam dan mereka yang mengikuti jalan mereka dengan lebih baik.

Dalihbahasakan oleh Abŭ Salmâ al-Atsarî dari Jalâl Abŭ Alrub dan Alâ Mencke (ed.), Biography and Mission of Muhammad Ibn ‘Abdul Wahhâb (Orlando, Florida: Madinah Publisher, 1424/2003), hal. 677-81. Dengan tambahan catatan oleh Salafimanhaj Research, Who First Used The Term “Wahhabi”?

(http://www.salafimanhaj.com/pdf/SalafiManhaj_TermWahhabi.pdf)

Catatan penterjemah :

Jalâl Abŭ Alrub adalah seorang penulis Islam salafî yang mumpuni. Beliau memiliki website bermanfaat, yaitu http://islamlife.com. Beliau aktif menulis counter dan tanggapan/bantahan terhadap syubuhat dan penyesatan opini para jurnalis Barat. Beliau pernah terlibat debat beberapa kali dengan para jurnalis dan penulis ’Neo-Con’. Terakhir kali, beliau menantang debat Robert Spencer (seorang Katolik pro Neo-Con, yang mengangkat dirinya sebagai ’Islam Specialist’ dan banyak menulis tentang Islam secara ngawur dan tendensius. Ia adalah orang dibalik website jihadwatch dan dhimmiwatch.) Namun, Robert Spencer sepertinya tidak punya ’guts’ (nyali), sehingga ia tidak pernah mau berhadapan langsung dengan Jalâl Abŭ Alrub.

Sumber penukilan: http://abusalma.wordpress.com/2007/11/07/siapa-pencetus-pertama-istilah-wahhabi/