5 Star For James Cameron’s Avatar!!

[24 Disember 2009]

Suka suki aku je nak letak lima bintang tuk cita nih.. Tapi aku dah lama tak rasa aku ada tengok cita sebest tu.. Serius best gile!

Iye-iye je aku kata best tah tah orang lain tengok kata tak best lak..tu korang punya pasal la..haha.

Aku tengok cita tu semalam tapi baru hari ni nak nulihnye. Biase la, aku ni malas nk tulis blog..

Time-time aku tengah selsema hingus dok menitik nitik camni la baru sibuk nak tulis..Adoi…

[25 Disember 2009]

Gile aku tertido semalam tengah bersemangat nak nulis blog. Nampak sangat aku tak larat selsema. Naseb baik dah ok sikit..

Aku jarang sangat gi tengok wayang tapi aku lebih prefer tengok wayang sebab memang puas hati kalau tengok wayang dengan skrin besar & audio yang meletop. So ni 1^st time aku gi wayang kat alor setar. Big Cinemas Namenye. Overall tak besar sangat la saiz panggungnye dalam 2/3 saiz panggung standard TGV, GSC tapi sound system setaraf panggung besar.

So… Panggung sederhana + Sound gempak = Puas hati.

Bukan aku nk cite pasal panggung wayang, back to the main point..cite Avatar.  Jake Sully, seorang ex-marine yang lumpuh dan berkerusi roda. Jake bersetuju untuk menggantikan kembarnya, seorang saintis yang mati ditikam dalam oleh seorang penjenayah.

Kembar jake terlibat dalam satu projek yang dipanggil Avatar yang mampu mengawal satu tubuh makhluk asing yang diberi nama Na’vi. Oleh kerana dia telah mati dan satu-satunya orang yang mempunyai DNA yang paling hampir dengannya ialah kembarnya sendiri, Jake Sully.

Tiba di sebuah stesen di planet yang didiami Na’vi tersebut, Jake bertanggungjawab mengawal Avatar dan menjadi sebahagian dari puak Na’vi,  mempelajari budaya dan bahasa mereka… Dan aku tak nak cerita lagi panjang lebar sebab nak tahu cita tu gi la tengok sendiri..Spoil la mood..

Overall aku salute CG yang ada dalam filem ni. It’s been done perfectly, kena dengan dunia Na’vi. Sound di uruskan dengan baik. Ekspressi muka puak na’vi yang menarik n jalan cerita yang penuh kontrovesi. Breathtaking.. Itu yang aku alami bila tengok cita ni. Maybe aku terlalu mudah terpengaruh dalam satu-satu cita yang aku tengok. Even kalau si hero cita ni terpijak ekor salah satu puak Na’vi, aku pulak yang terasa haha..

Patut la James Cameron berani kata yang cerita ni mampu menandingi kutipan cerita Titanic sbb cite ni btul2 bagus.. So far, aku leh bagi..

Plot/storyline : 5 Bintang

CG/animation: 5 Bintang

Sound               : 4 ½ Bintang

Overall             : 5 Bintang!!

Aku tak pandai nk rate movie sebab aku jarang tengok movie, tapi kalau korang gi nengok Avatar kt wayang mmg berbaloi la. ;p

Wisma Nugraha Christianto R. (Doctorandus, Magister Humaniora, Staf Pengajar Jurusan Sastra Daerah, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Gadjah Mada, Yogyakarta)

*             Hasil Penelitian dengan Dana Masyarakat 2002.

.

Pengantar

Wayang Kulit gaya Jawa Timuran adalah sebuah seni pergelaran lakon yang mempergelarkan lakon-lakon atau cerita dari wiracarita Ramayana dan Mahabharata, sama halnya dengan seni pergelaran wayang kulit di daerah lain (Jawa Tengah, Daerah Istimewa Yogyakarta, dan daerah lainnya). Secara geografis, tradisi pedalangan Jawa Timuran berada di dalam wilayah Provinsi Jawa Timur bagian utara di sekitar wilayah Surabaya, Sidoarjo, Gresik, Mojokerto, sebagian wilayah Kabupaten Lamongan, dan sebagian wilayah Kabupaten Pasuruan. Di wilayah Malang, terdapat tradisi pedalangan yang mirip dengan tradisi yang ada di Jawa Timuran, tetapi masyarakat Malang dan kelompok masyarakat tradisi Jawa Timuran menyebut sebagai tradisi Malangan.

.

Dunia seni pergelaran wayang kulit gaya Jawa Timuran belum banyak menarik minat peneliti sastra dan kesenian di Indonesia karena dianggap sebagai seni daerah Pesisiran yang diasumsikan kurang menarik dibandingkan dengan dunia kesenian di lingkup keraton (Yogyakarta dan Surakarta). Seni pedalangan dan pergelaran wayang kulit gaya Jawa Timuran merupakan sebuah dunia seni pertunjukan rakyat yang tidak banyak mendapat campur tangan kepentingan keraton dari berbagai aspek sosial, politik, kultural, dan aspek-aspek pragmatik lainnya. Ia tumbuh alami di desa-desa pewaris dan pelestari tradisinya sesuai dengan dinamika dan tataran pengetahuannya.

.

Tokoh Semar dalam kehidupan seni pergelaran wayang kulit gaya Jawa Timuran memiliki kedudukan dan fungsi yang penting dan agak berbeda dibandingkan perannya dalam dunia pergelaran wayang Jawa Tengahan dan Yogyakarta. Melalui tokoh Semar, kiranya dapat dipahami bagaimana konstruk sebuah lakon dipergelarkan dan bagaimana lakon diberi makna atau dikomunikasikan kepada publik. Sebaliknya, publik menghayati dan menangkap pesan lakon melalui peran tokoh Semar.

.

James T. Siegel (1986), dalam buku berjudul Solo in The New Order, mengamati dunia wayang kulit gaya Surakarta sebagai bahan kajian terhadap tatanan sosial, budaya, dan politik masyarakat Jawa secara dinamik. Sementara itu, Ward Keeler (1987), dalam buku berjudul Javanese Shadow Plays, Javanese Selves, menampilkan hasil pengamatannya terhadap dunia wayang kulit Surakarta dan Yogyakarta untuk meng­interpretasi bagaimana bentuk kehidupan pergelaran wayang purwa di desa-desa di Jawa. Clara van Groenendael (1987) juga mengamati kehidupaan seni wayang kulit daerah Surakarta secara Antropologis dalam rangka untuk memahami peran dalang dalam pentas wayang kulit dan kehidupan dalang sehari-hari di masyarakat. Adapun peng­amatan terhadap dunia wayang kulit gaya Jawa Timuran dapat dilihat melalui tulisan karya Soenarto Timoer (1988) yang membahas aturan tata pergelaran wayang kulit Jawa Timuran. Sementara itu, Umar Kayam (2001) dalam bukunya yang berjudul Kelir Tanpa Batas menyinggung sedikit bagaimana gambaran umum dunia seni wayang kulit Jawa Timur pada umumnya. Di dalam buku berjudul Wayang Malangan, Suyanto (2002) membahas agak mendalam bagaimana secara makro ciri-ciri dinamik seni pergelaran wayang kulit kultur daerah Malang sebagai bagian dari tradisi gaya Jawa Timuran. Dari beberapa pustaka di atas, tampak bahwa penelitian wayang kulit gaya Jawa Timuran belum dikaji secara serius seperti halnya dalam kajian seni pergelaran wayang kulit tradisi Jawa Tengahan.

.

Pergelaran wayang kulit gaya Jawa Timuran yang hidup di kota-kota sekitar Surabaya, Gresik, Sidoarjo, Mojokerto, Lamongan, dan Pasuruan masih sangat terjaga pewarisannya di dalam praktik siklus hidup sehari-hari sehingga pergelarannya senantiasa berhubungan dengan upacara hajatan. Oleh karena itu, penelitian terhadap pergelaran lakon wayang kulit Jawa Timuran senantiasa terbuka apabila peneliti sanggup melacak dan mencatat masa-masa masya­rakat mengadakan hajatan yang sekaligus menyelenggarakan pergelaran wayang kulit.

.

Salah satu ciri penanda pergelaran lakon-lakon wayang kulit gaya Jawa Timuran tampak secara visual pada tata cara simpingan (penataan wayang di layar/geber), yaitu memasang tokoh Batara Guru dan Betari Durga di atas tokoh-tokoh wayang lainnya. Betara Guru berada di sisi kanan dan Betari Durga di sisi kiri arah hadap dalang ke layar sehingga penonton dari balik layar akan melihat posisi berlawanan. Lebih khusus lagi adalah penyertaan tokoh Semar dan Bagong di antara tiga gunungan di tengah layar sebagai penanda awal dan akhir pergelaran lakon. Adapun ciri penanda pergelaran lakon wayang Jawa Timuran yang lain terdapat pada komposisi gending karawitan yang menggunakan gamelan slendro. Irama kecrek , dhodhog, dan kendang sangat menonjol serta dinamik sehingga irama iringan pergelaran wayang kulit Jawa Timuran berbeda sekali dengan irama gamelan gaya Jawa Tengahan dan Yogyakarta.

.

Melihat peran tokoh Semar dan Bagong yang menonjol jika ditilik melalui fungsi yang mengiringi penanda pembukaan dan penutup pergelaran lakon, terdapat indikasi bahwa kedua tokoh tersebut secara naratif memiliki peran dan fungsi yang penting pula. Apakah peran kedua tokoh itu dapat ditilik melalui lakon, kiranya hal itu dapat dikaji lebih jauh, baik melalui naratif tentang kedua tokoh atau pun melalui lakon-lakon lain yang menun­jukkan bagaimana peran Semar dan Bagong.

.

Masalah penelitian terhadap peran dan fungsi Semar dalam pergelaran lakon adalah sebagai berikut.

1. Bagaimana relasi Semar dengan tokoh sesama ‘Panakawan’?
2. Bagaimana relasi Semar dengan tokoh­tokoh yang disertainya?
3. Bagaimana Semar berperan di dalam totalitas pergelaran wayang kulit gaya Jawa Timuran?

Secara mitologis, tokoh Semar diyakini memiliki peran dan kedudukan yang penting dalam kehidupan masyarakat Jawa pada umumnya. Akan tetapi, setiap lokal budaya Jawa memiliki bentuk resepsi dan transformasinya masing-masing tentang Semar dan Bagong.

.

Clara van Groenendael (1987a), di dalam terbitannya mengenai bibliografi beranotasi tentang pertunjukan wayang di Indonesia tampak menyebutkan pula beberapa hasil pengamatan para peneliti yang secara spesifik menyorot peran Semar dalam pergelaran wayang purwa, antara lain C.P. Epskamp (1976); Th. P. Galestin (1959); R.A. Kern (1930); Franz Magnis-Suseno (1981); H. Meinhard (1939); dan J.J. Ras (1978).

.

Epskamp (dalam Groenendael, 1987a), menjelaskan bahwa Semar memiliki peran ambigu dalam pergelaran wayang purwa, yakni sebagai orang kebanyakan dan sekaligus sebagai bagian dari kelompok dewa-dewa senior pada tataran mistik. Sementara itu, dalam tataran sosial, Semar sebanding dengan posisi dalang sebagai tokoh perantara antara penguasa dan rakyat.

.

Galestin, dalam pidato pengukuhan Profesor Arkeologi dan Sejarah Kuna Asia Utara dan Asia Tenggara di Universitas Leiden, menje­laskan figur Semar dari data relief candi sebagai panakawan wayang, sedangkan Kern hanya mempersoalkan siapa lebih dominan dalam pengusaaan dunia, apakah Semar atau Togog. Magnis-Suseno mende­kati Semar dalam rangka pembahasan soal kebijaksanaan dan etika Jawa; bahwa Semar berperan sentral dalam etika Jawa karena tampak melalui perilaku dan wujudnya yang berelasi dengan konsep alus dan kasakten atau relasi antara priyayi dan orang keba­nyakan. Di sisi ritual, Semar dipandang sebagai simbol kesuburan yang setara dengan simbol-simbol phallic dalam wayang India (Meinhard, 1939: ‘The Javanese Wajang and Its Indian Prototype’ dalam Ras, 1978). Hampir sejalan dengan Meinhard adalah hasil pembahasan J.J. Ras (1978) yang menjelas­kan bahwa Semar adalah dewa pelindung dan guru, sekaligus berkedudukan sebagai dewa kesuburan. Kesimpulan Ras ini dida­sarkan atas hasil pembandingan antara Semar dalam relasi-relasinya antara: Semar, Nalagareng, dan Petruk dengan Semar dan Bagong; relasi Semar dalam kedudukannya sebagai Semar yang bersifat dewa; relasi Semar dengan Panakawan Wayang Gedog: Prasanta/Jati-Pitutur dan Sadulurmu/Pitutur Jati; relasi Semar dengan Gatholoco; dan relasi Semar dengan Penari Tayub dan Cantang Balung.

.

Dilihat dari wilayah penelitian, para peneliti terdahulu berfokus pada data pergelaran wayang purwa di sekitar Jawa Tengah (Yogya, Sala, Banyumas, dan sekitarnya). Di samping itu, Semar dilihat dalam relasinya dengan tokoh-tokoh lain yang sejenis peran dan fungsinya pada beberapa jenis pergelaran wayang di Jawa (wayang Gedog, Beber, dsb.), wayang India, dan relief candi yang menunjukkan peran dan fungsi Semar sebagai tokoh pendamping tokoh-tokoh ksatria.

.

.

Landasan Teori

Penelitian dilaksanakan dengan metode penelitian lapangan sehingga diperlukan perangkat alat-alat untuk mengumpulkan data dan mengolah data lapangan. Selebihnya, data lapangan dan hasil olah data akan dianalisis secara kualitatif dengan dasar kajian struktural naratif untuk melihat kedudukan dan fungsi tokoh di dalam sebuah koherensi pergelaran lakon-lakon wayang kulit gaya Jawa Timuran. Analisis struktur lakon dan bagaimana unsur fakta cerita berupa tokoh yang menduduki beberapa la­pis peristiwa dan dimensi ruang-waktu merupakan sebuah upaya memahami jalinan antarunsur lakon dan relasinya dengan kode­kode budaya referensial di Jawa Timur.

.

Untuk memahami naratif, dalam studi ini adalah lakon, sebaiknya dipahami melalui penerima atau penikmat lakon (Martin, 1986: 29). Selanjutnya dijelaskan bahwa sisi penikmat lakon dalam proses menikmati se­buah lakon cerita sudah barang tentu melibatkan bekal pemahamannya masing­masing dengan latar belakang konteks kultur sosialnya. Perubahan dinamik masyarakat secara historis agaknya turut memaknai bobot lakon meskipun sejarah dinamik lakon itu berkembang bebas tanpa ikatan sejarah sosial dan politik. Selanjutnya Martin (1986) memberikan diagram yang menggambarkan bagaimana presiding sketsa historis dari teori naratif sebagai berikut.

.

Kajian naratif yang menekankan segi tokoh dan fungsi seperti telah ditelaah oleh Propp melalui penelitian dongeng-dongeng telah dipertegas pula oleh Roland Barthes (Martin, 1986) yang menyarankan pengamat­an terhadap peran tokoh, aksi-aksinya dan relasi-relasinya dalam sebuah keutuhan tataran tematik. Dalam kajian tokoh Semar yang akan ditilik dari segi peran dan fungsi­nya dalam sebuah pergelaran lakon wayang, agaknya pokok teori naratif yang cukup membantu adalah pandangan bahwa teks naratif merupakan sebuah teks komunikasi. Pandangan teks sebagai model komunikasi ini dirintis oleh Bakhtin dan dipertegas oleh Wayne Booth dalam The Rhetoric of Fiction (Martin, 1986: 29). Dalam model komunikasi ini, peran pencerita dapat dibedakan menjadi dua, yaitu pencerita sejati dan pencerita semu (berada di dalam teks). Keduanya berhadapan dengan penyambut (bisa pem­baca, pendengar, pemirsa) yang serupa dengan pencerita, penyambut nyata dan penyambut semu ( lihat Martin, 1986: 29). Dengan demikian, upaya mencermati peran dan fungsi Semar dan Bagong dalam pergelaran wayang kulit gaya Jawa Timuran ini diperlukan pengamatan terhadap struktur lakon dan bagaimana relasi antartokoh di dalamnya.

Darmoko
Universitas Indonesia

C. Wayang dan Negara: Ideologi-Politik dalam Wayang

Di dalam wayang digambarkan tentang situasi dan kondisi suatu negara atau hubungan antar negara. Hal tersebut dapat diamati dari tema-tema cerita/ lakon yang ada, seperti: kelahiran, alap-alapan/ sayembara, perkawinan, wahyu, perebutan daerah kekuasaan, perebutan tokoh, dan lakon kematian. Tema-tema cerita/ lakon tersebut selalu ada hubungannya dengan gambaran tentang suatu negara atau antar negara. Narayana lahir (lakon kelahiran), alap-alapan Rukmini (lakon alap-alapan), Parta Krama (lakon perkawinan), Wahyu Makutharama (lakon wahyu), Kikis Tunggarana (lakon perebutan daerah perbatasan), Kresna Gugah (lakon perebutan tokoh), Bharatayuda (berisi serentetan lakon kematian tokoh), merupakan contoh lakon wayang yang berorientasi pada ideologi-politik (kekuasaan).

“Kelahiran Narayana” merupakan awal peristiwa dari sebuah tanda akan adanya bahaya kekacauan dunia yang disebabkan oleh perilaku makhluk-makhluk jahat, seperti: Kangsa, Bomanarakasura, Duryudana, Dasasukma, dan sebagainya. Narayana merupakan manifestasi dari Wisnu. Ideologi Wisnu yakni reksakaning jagad atau penjaga dan pemelihara alam semesta²². Jika ada makhluk jahat yang ingin menghancurkan alam semesta dan mengubah tatanan dunia, maka Narayana/ Kresna tampil ke depan untuk menghancurkannya.

“Alap-Alapan Rukmini” merupakan kisah yang menceritakan tentang penculikan Rukmini, anak raja Kumbina, Arya Prabu Rukma, oleh Narayana, anak raja Mandura, prabu Basudewa. Rukmini diperebutkan oleh Narayana dan Durna, pendeta Astina. Duryudana menyadari bahwa jika Durna, yang berpihak kepada Duryudana, dapat mempersunting Rukmini maka Kumbina, raja beserta prajuritnya dapat dipersatukan dengan negara Astina, yang nantinya dapat membantu dan menambah kekuatan dalam menghadapi perang (Bharatayuda). Namun Kresna tidak kalah cerdas/ cerdik, ia kemudian berusaha untuk mengambil terlebih dahulu. Rukmini pun sebenarnya mencintai Narayana dan tidak menyukai Durna. Dalam kisah ini terlihat gambaran tentang peperangan antara keutamaan (Narayana) sebagai penjelmaan dewa Wisnu untuk memenangkan pertarungan melawan kejahatan (Duryudana). Kata alap berarti ambil/ mengambil tanpa sepengetahuan yang memilikinya. Ini berarti bahwa Narayana mengambil Rukmini tanpa diketehui oleh orang tuanya/ raja Arya Prabu Rukma beserta prajurit kerajaan Kumbina.

“Lakon Partakrama” merupakan kisah yang menggambarkan tentang perkawinan antara Arjuna dengan Subadra. Sementara Burisrawa, yang berpihak kepada Kurawa, berusaha mempersunting Subadra. Di sini terlihat bahwa Arjuna, sebagai penjelmaan Wisnu berebut Subadra, sebagai penjelmaan Widawati, dengan Burisrawa, yang berpihak kepada kejahatan dan keangkaramurkaan. Jika Subadra jatuh ke tangan Burisrawa, harapan yang hendak digapai oleh Duryudana adalah kekuatan Kresna, sebagai penjelmaan Wisnu membantu Kurawa memerangi Pandawa. Namun Arjuna merupakan belahan Wisnu bersama Kresna (bagaikan sirih bagian atas dan bawahnya, dilihat beda rupanya, jika digigit sama rasanya (kadya suruh lumah lan kurebe), ia berhasil mempersunting Subadra karena berhasil menyelenggarakan syarat yang diminta oleh Subadra. Gambaran ini menunjukkan bahwa keutamaan dapat menguasai dunia.

“Lakon Wahyu Makutharama” merupakan kisah yang menceritakan tentang perebutan wahyu yang bernama makutharama antara Pandawa (Arjuna) dan Kurawa (Duryudana). Makutharama berarti mahkota yang dimiliki Ramawijaya, raja Ayodya, yang merupakan penjelmaan dewa Wisnu pada zaman Ramayana. Pada zaman Mahabharata, Wisnu menjelma kepada Kresna dan Arjuna. Sehubungan dengan itu, sifat-sifat kepemimpinan Ramawijaya yang mengacu kepada sifat alam, yakni: surya (matahari), candra (bulan), akasa (angkasa), kisma (bumi), samirana (angin), dahana (api), dan tirta (air), kan diwariskan kepada manusia yang juga merupakan penjelmaan Wisnu/ Sang Hyang Suman. Pengetahuan tentang wahyu makutharama yang berisi tentang asthabrata telah dimiliki oleh Kresna, yang dalam lakon ini ia menjadi pertapa di bukit Suwelagiri (padepokan Kutharunggu) dengan nama begawan Kesawasidhi. Perebutan terjadi antara Karna, senapati Astina yang mewakili Duryudana/ raja Astina/ Kurawa dengan Arjuna dari kerajaan Amarta yang mewakili para Pandawa. Asthabrata berhasil diberikan oleh Kesawasidhi yang sebenarnya Wisnu/ Sang Hyang Suman kepada Arjuna. Kisah ini memberikan gambaran bahwa keutamaan (Pandawa) dapat menguasai  keangkaramurkaan (Kurawa).

“Kikis Tunggarana” merupakan kisah yang menceritakan tentang perebutan daerah perbatasan. Bomanarakasura, raja Trajutrisna mengklaim bahwa Tunggarana (nama adipati: Kahana), sebagai daerah kekuasaannya. Sedangkan Gathutkaca, raja Pringgadani, juga mengklaim bahwa Tunggarana merupakan daerah kekuasaannya, dengan alasan karena adipati Kahana beserta masyarakatnya ingin bergabung dengan Pringgadani setelah Tremboko mati. Ketika Pringgadani diperintah oleh prabu Tremboko, ayah Arimbi, kakek Gathutkaca, Tunggarana pernah diperintah oleh Trajutrisna. Ketika itu Tunggarana diperintah oleh adipati yang jahat dan angkaramurka. Namun setelah Tunggarana berganti pemerintahan dan situasi dan kondisi negara Pringgadani berbeda (raja Pringgadani), maka masyarakat Tunggarana ingin menyatukan diri dengan Pringgadani. Gathutkaca memenangkan pertarungan yang disaksikan oleh para sesepuh (Kresna dan Bima) melawan Bomanarakasura. Gathutkaca telah dapat menguasai Tunggarana.

Lakon Kresna Gugah merupakan kisah yang menceritakan tentang bagaimana Pandawa dan Kurawa saling memperebutkan Kresna. Kresna melakukan tapa nendra (bertapa “tidur”) di Jalatunda dalam kondisi pecat sukma tinggal raga/ ngraga sukma (sukma meninggalkan badan). Ia menghadap Batara Guru, raja para dewa untuk memperjelas kedudukannya sebagai pamong para Pandawa dan duta keadilan (titisan Wisnu). Duryudana beserta prajuritnya menghadap Kresna dalam keadaan “tidur”. Mereka berusaha membangunkan, namun malahan terkena prawa/ pengaruh gaib yang membuat mereka celaka pada perang Bharatayuda nantinya. Sementara Arjuna dengan cara ngraga sukma berhasil mendapati Kresna di kahyangan. Kresna dapat dijemput oleh Arjuna dan turun ke dunia, masing-masing masuk ke dalam raga mereka. Setelah Kresna terbangun, Duryudana dan Arjuna berada di hadapan Kresna. Duryudana diminta Kresna untuk memilih, “Dalam perang Bharatayuda nanti anda pilih dibantu oleh raja-raja seribu negara atau pilih saya yang hanya sendirian?”. Duryudana memberikan jawaban, bahwa dalam perang Bharatayuda ia memilih dibantu oleh raja-raja seribu negara. Hasil pilihan Duryudana dinilai oleh Durna salah, karena Kresna meskipun hanya sendirian jika telah bertriwikrama dapat menjadi brahala. Arjuna berhasil memboyong Kresna, ini berarti bahwa Arjuna mewakili Pandawa dapat mengalahkan Duryudana (Kurawa).

Ramayana mengisahkan peperangan antara kerajaan Ayodya dan Alengkadiraja; akar permasalahan kisah ini bukan daerah kekuasaan atau tahta, namun lebih cenderung ke masalah wanita, yakni Sita.

Bharatayuda lebih menekankan masalah perebutan tahta dan daerah kekuasaan, yakni Astina. Pandawa kalah dalam permainan dhadhu (judi) dengan Kurawa. Kekalahan Pandawa karena akal licik Sangkuni membuat para Pandawa harus menjalani hidup di tengah hutan Kamiaka selama 12 tahun dan bersembunyi di Wirata selama 1 tahun. Pandawa dalam persembunyian tidak diketahui oleh para Kurawa. Maka menurut kesepakatan, Astina harus diserahkan oleh Kurawa kepada Pandawa. Duryudana berkeras hati tidak menyerahkan tahta dan negara Astina, akhirnya terjadi peperangan (Bharatayuda), setelah Kresna gagal sebagai duta Pandawa meminta negara Astina²³.

Uraian tersebut di atas dapat dirumuskan bahwa, akar permasalahan konflik yang mengakibatkan peperangan antara dua kerajaan/ Negara yakni: tahta, wanita, dan daerah kekuasaan. Dua kekuatan besar di dunia, yakni keutamaan dan keangkaramurkaan selalu muncul dan berhadapan, sehingga terjadilah perang dan dalam peperangan itu keutamaan selalu memenangkan pertarungan.

Wayang, oleh para seniman diolah/ digarap sesuai dengan perkembangan zaman. Seniman dalam mengolah karya seninya bukan hanya menitikberatkan pada satu unsur saja, namun secara keseluruhan secara utuh, seperti narasi, dialog, dan suluk yang masing-masing dapat diekspresikan dengan menggunakan bahasa Indonesia, Inggris atau bahasa lainnya yang mudah dimengerti oleh khalayak banyak. Pertunjukan wayang berbahasa Indonesia, misalnya, dapat diolah berdasarkan pada kaidah pertunjukan teater modern. Uraian tersebut memberikan gambaran bahwa budaya, dalam hal ini wayang erat hubungannya dengan ideologipolitik (kekuasaan).

D. Kesimpulan

Pembahasan “Wayang dan Negara: Sebuah Tinjauan Simbolik Ideologi dan Politik” tersebut diatas dapat disimpulkan sebagai berikut:

1. Di dalam wayang terkandung simbol-simbol kehidupan yang dapat dipergunakan sebagai media komunikasi ideologi-politik.
2. Nilai-nilai Pancasila sebagai ideologi negara secara politis tersebar luas melalui wayang, baik digambarkan secara implisit maupun eksplisit (Semar mBabar Jatidiri/ Sang Hyang Wiragajati).
3. Permasalahan ideologi-politik dalam wayang berorientasi pada tahta, wanita, dan daerah kekuasaan. Terdapat dua kekuatan di dunia, yakni keutamaan dan keangkaramurkaan, masing-masing ingin menguasai tiga hal tersebut. Kekuatan keutamaan berhasil menguasai dunia, dan berkewajiban melangsungkannya hingga dicapai keadaan aman, tentram, dan damai.
4. Wayang dapat dimanfaatkan oleh kelompok-kelompok tertentu sebagai media untuk menyampaikan ideologi-politiknya kepada masyarakat luas, bukan hanya oleh penguasa negara namun juga partai-partai politik tertentu.

Catatan kaki:

²² Lihat Darmoko. 2006. Kresna dan Bharatayuda pun Terjadi. Hal.86. Depok: Akademia.

²³ Lihat Saleh. 1968. Mahabarata. Hal.98-105. Jakarta: Balai Pustaka, 5.

DAFTAR PUSTAKA

Amir, Hazim. 1991. Nilai-Nilai Etis dalam Wayang. Jakarta: Pustaka Sinar
Harapan.
Darmoko, 1998. Wahyu dalam Lakon Wayang Kulit Purwa. Depok: FSUI.
———–. 1999. Wayang Bentuk Isi dan Nilainya. Depok: FSUI.
———–. 2002. “Ruwatan Upacara Pembebasan Malapetaka: Tinjauan Sosiokultural Masyarakat Jawa” dalam Makara Seri Sosial Humaniora, Vol. 6, No.1, Depok: Lembaga Penelitian Universitas Indonesia.

———–.2004. “Seni Gerak dalam Pertunjukan Wayang” dalam Makara Seri Sosial Humaniora. Depok: Lembaga Penelitian Universitas Indonesia.

———–. 2006. Kresna dan Bharatayuda pun Terjadi. Depok: Akademia.

Guritno, Pandam. 1988. Wayang Kepribadian Indonesia dan Pancasila. Jakarta: UI Press.

Hazeu, GAJ. 1979. Kawruh Asalipun Ringgit Sarta Gegepokanipun Kaliyan Agami Ing Jaman Kina. Dialihaksarakan oleh Sumarsana dan dialihbahasakan oleh Hardjana HP. Jakarta: Departemen P dan K.

Moertono, Soemarsaid. 1985. Negara dan Usaha Bina-Negara di Jawa Masa Lampau. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.

Mulder, Niels. 1984. Kebatinan dan Hidup Sehari-Hari Orang Jawa:

Kelangsungan dan Perubahan Kulturil. Jakarta: PT Gramedia.

Peursen, C.A. van. 1989. Strategi Kebudayaan. Yogyakarta: Kanisius.

Saleh. 1968. Mahabarata. Jakarta: Balai Pustaka.

Sedyawati, Edi. 1981. Pertumbuhan Seni Pertunjukan. Jakarta: Sinar Harapan.

Siswoharsojo, Ki. 1957. Makuta Rama. Yogyakarta: Pesat.

Soeroto, Anom. 1997. “Kreativitas Pagelaran Wayang” dalam Hasil Sarasehan

Dalang Indonesia dan Temu wartawan. Jakrta: Panitia Penyelenggara Sarasehan Dalang  Indonesia dan Temu Wartawan. Suparjo. 1941. Ruwatan: Ingkang Karuwat Tiyang Adang Karubuhan Dandang. Jakarta:  Ruang Naskah FSUI. Suseno, Franz Magnis. 1985. Etika Jawa. Jakarta: PT Gramedia.

Wibisono, Singgih. 1983. “Wayang Sebagai Sarana Komunikasi” dalam Seni

dalam Masyarakat Indonesia. Jakarta: PT Gramedia.

B. Wayang dan Negara: Wayang dalam Ideologi-Politik

Bagaimana hubungan antara ideologi-politik dan wayang?

Wayang oleh kekuasaan dipandang sebagai salah satu hasil budaya, sekaligus sebagai media yang memiliki kekuatan untuk menyampaikan hal-hal yang terkait dengan kepentingan ideologi-politik. Wayang dipandang sebagai mitos, yakni cerita yang memberikan pedoman dan arah tertentu kepada sekelompok orang. Mitos memberikan arah kepada kelakuan manusia dan merupakan semacam pedoman untuk kebijaksanaan manusia. Lewat mitos manusia dapat turut serta mengambil bagian dalam kejadian-kejadian sekitarnya dan dapat menanggapi daya-daya kekuatan alam (Peursen, 1989: 37).

Dalam konsep Jawa tentang organisasi negara, raja atau ratu lah yang menjadi eksponen mikrokosmos dari Negara (Moertono, 1985: 32). Religi masyarakat Jawa memandang bahwa alam semesta merupakan satu kesatuan yang serasi dan harmonis, tidak lepas satu dengan yang lain dan selalu berhubungan. Alam semesta terdiri dari dua eksponen, yakni mikrokosmos dan makrokosmos, yang dalam kehidupannya terjadi kelabilan. Kelabilan yang terjadi di dalam makrokosmos sebagai akibat yang ditimbulkan oleh makrokosmos, atau sebaliknya. Keteraturan di dalam makrokosmos dan mikrokosmos adalah terkoordinasi dan apabila masing-masing  berusaha keras ke arah kesatuan dan keseimbangan, maka hidup akan tentram dan harmonis. Mulder mengatakan bahwa usaha keteraturan dapat dilakukan dengan baik bila semua orang menyesuaikan diri dengan lingkungan yang ada. Orang-orang harus mengetahui tempat dan tugas masing-masing, harus menghormati kedudukan yang lebih tinggi, harus berikap baik dan bertanggungjawab kepada mereka yang berkedudukan lebih rendah (1984: 44).

Wayang dari masa ke masa dipergunakan oleh penguasa maupun partai politik sebagai media untuk mengarahkan masyarakat agar mengikuti nilai-nilai yang diamanatkan dalam suatu pergelaran wayang. Di dalam wayang juga sarat akan “sign” (tanda) dalam hal ini simbol. Simbol-simbol ini dimanfaatkan oleh penguasa dan partai politik untuk mempengaruhi dan mengarahkan masyarakat agar mengikuti “pedoman” yang telah dirancang/ dikonsep di dalam sebuah pertunjukan wayang. Sebagai contoh, yakni:

Ketika presiden Soeharto berkuasa, nilai-nilai Pancasila disebarluaskan dalam berbagai media pendidikan, baik formal, informal, dan non formal. Wayang dan macapat¹⁸ juga merupakan media seni tradisi yang memiliki fungsi untuk menyebarluaskan nilai-nilai Pancasila itu. Bagaimana presiden Soeharto memasyarakatkan nilai-nilai Pancasila melalui wayang?   Lahirnya lakon wayang yang berjudul Semar mBabar Jatidiri (Jawa)/ Sang Hyang Wiragajati (Sunda) merupakan wujud dari sebuah kepentingan ideologi-politik yang tertuang di dalam wayang.

Pada tanggal 21 Januari 1995, para dalang, seperti: dalang wayang kulit purwa/ Jawa, wayang golek/ Sunda, wayang parwa/ Bali, dan wayang Betawi menghadap presiden Soeharto di Istana Negara. Dalam pertemuan itu presiden Soeharto memberikan sambutan dan petunjuk kepada para dalang. Wayang dan seni pedalangan dipandang dapat dimanfaatkan sebagai sarana untuk memasyarakatkan nilai-nilai Pancasila, agar nilainilai ini benar-benar dapat dihayati dan diamalkan dalam kehidupan nyata oleh seluruh masyarakat Indonesia.

Ketika itu pula presiden Soeharto memberi pekerjaan rumah kepada para dalang, beserta pengurus PEPADI (Persatuan Pedalangan Indonesia) dan SENAWANGI (Sekretariat Nasional Perwayangan Indonesia) untuk menggubah sebuah lakon wayang yang dapat menguraikan tentang jatidiri bangsa yang berintikan pada nilai pengendalian diri. Presiden Soeharto ketika itu juga memberikan petunjuk agar para dalang dapat mengetengahkan lakon wayang yang peran utamanya adalah Semar. Semar merupakan simbol rakyat/ kawula yang memiliki kekuatan dan kearifan; ia seorang panakawan/ abdi Negara Amarta yang selalu berorientasi pada keutamaan, kebenaran, dan keadilan.

Setelah para dalang beserta pengurus PEPADI dan SENAWANGI mendapat pekerjaan rumah presiden Soeharto, kemudian mereka kembali ke penginapannya di TMII. Ketua PEPADI Pusat juga sebagai General Manajer TMII dan Kepala Rumah Tangga Kepresidenan memberikan fasilitas pertemuan para dalang se-Indonesia tahun 1995 itu. PEPADI dan SENAWANGI kemudian rapat untuk membicarakan pekerjaan rumah presiden Soeharto. Ketika itu diputuskan untuk membentuk tim-8 (Solichin, Ekocipto, Rusman Hadikusumo, H. Anom Soeroto, H. Panut Darmoko, Sugito Purbotjarito, Timbul Hadi Prayitno, dan B. Subono). Tim-8 ini bertugas menggubah lakon wayang yang menampilkan tokoh Semar. Tim tersebut mengujicobakan  beberapa judul lakon, antara lain Semar mBangun Jiwa (Semar membangun jiwa) dan Semar mBabar Jatidiri (Semar menguraikan jatidiri) dan roses pemanggungan lakon ini dilkukan secara bertahap. Pertama kali ditampilkan oleh KI H. Anom Soeroto dalam rangka Dies Natalis UI ke-45 menyusul kemudian Ki Timbul Hadi Prayitno mementaskan lakon ini di Museum Purna Bhakti Pertiwi TMII yang disaksikan sendiri oleh presiden Soeharto. PEPADI Pusat memandang bahwa lakon “Semar mBabar Jatidiri” merupakan rintisan yang akan terus dikembangkan dari waktu ke waktu. Oleh karena itu untuk lebih meluaskan jangkauan khalayak, lakon dalam gaya Surakarta tersebut akan dikembangkan terus dalam bentuk gaya lainya, yakni gaya Yogyakarta, Banyumas, Jawa-Timuran, Bali, dan lain-lain. Lakon tersebut secara resmi disyahkan pada tanggal 17 Agustus 1995 oleh Ketua Umum PEPADI Pusat. Lakon tersebut telah dibukukan dengan judul “Semar mBabar Jatidiri”. Dalam penerbitan ini tidak hanya lakon wayang tersebut (gaya Surakarta), tetapi juga lakon wayang Golek Sunda yang diberi judul “Sang Hyang Wiragajati”. Buku lakon ke-2 ini digubah oleh H. Ruswandi Zarkasih, H. Tjetjep Supriadi, Barnas Somantri, Atik Sopandi, Erwin K. Padmawinata, dan Tutun Hatta Saputra.

Berdasarkan uraian di atas, maka dapat dirumuskan bahwa peran yang paling besar dalam menggubah lakon “Semar mBabar Jatidiri” yakni PEPADI, yang sebenarnya erat hubungannya dengan kekuasaan, meskipun organisasi ini secara struktur resmi kenegaraan tidak ada, dalam hal ini PEPADI dilingkupi oleh kekuasaan. PEPADI memiliki kekuasaan untuk menata dan membina para dalang. Ideologi-politik telah terimplementasikan ke dalam bentuk lakon wayang, Semar mBabar Jatidiri. Ideologi Pancasila beserta P4 (Pedoman Penghayatan dan Pengamalan Pancasila) dalam wayang dapat terlihat dengan jelas namun ada pula yang tersamar (dalam bentuk sign system).

Di dalam lakon Semar mBabar Jatidiri disebutkan bahwa kerajaan Yawastina memiliki dasar Negara/ kerajaan, yakni: pancaprasedya (lima kehendak) lima dasar yang merupakan inti sari budaya yang sungguhsungguh menjadi segala sumber hukum negara utama (pancaprasedya lire gegebengan limang prakara sari pathining budaya kang nyata dadya angger ugering praja utama). Ini menunjukkan bahwa Ideologi Pancasila telah masuk ke dalam wayang melalui narasi (janturan) kerajaan Yawastina/ Astina yang mendambakan negara yang bersifat panjang (terkenal), punjung (berwibawa), pasir (mempunyai samodra yang luas), wukir (berbukit dan bergunung-gunung), loh (subur tanahnya), jinawi (barang-barang murah), gemah (ramai), ripah (perdagangan lancar), karta (tentram), raharja (tidak punya musuh). Gambaran negara/ kerajaan Yawastina dalam lakon wayang merupakan ideologi yang diharapkan berpengaruh pada pemikiran manusia dalam kehidupan nyata, sehingga nantinya akan tercipta suatu keadaan negara/ kerajaan sesuai dengan yang digambarkan di dalam lakon tersebut.

Sebenarnya dalam lakon Semar mBabar Jatidiri inti permasalahan terdapat pada tokoh Semar. Ia meninggalkan kerajaan Yawastina/ Astina, karena seisi negara/ kerajaan dalam keadaan kacau dan para penyelenggara negara telah melupakannya; oleh karena itu para petinggi negara Yawastina mencari Semar. Para petinggi Negara Yawastina berhasil menemui Semar, yang kemudian diberi wejangan tentang Pancasila dan P4 (Pedoman Penghayatan dan Pengamalan Pancasila). Dalam konteks ini, rupanya pemerintah ingin mempertegas tentang pentingnya Pancasila sebagai filsafat hidup bangsa, meskipun di dalam wayang sesungguhnya secara implisit dan eksplisit mengungkapkan nilainilai ketuhanan, kemanusiaan, persatuan, kerakyatan, dan keadilan sosial. Pasca 1995 terjadi krisis politik, ekonomi, hukum, dan budaya yang mempengaruhi masyarakat harus melakukan reformasi. Presiden Soeharto rupanya ingin  menguji sejauh mana kesetiaan masyarakat Indonesia melalui wayang. Pola pemikiran masyarakat Indonesia dibentuk dan diarahkan kepada suatu rumusan bahwa krisis/ kekacauan hampir di segala bidang ini sebagai kesalahan bersama, seperti terlukis dalam ungkapan: tiji tibeh/ mati siji mati kabeh (mati satu mati semua); jika ada salah satu yang mati dalam suatu tragedi maka harus mati semuanya.

Pada masa berikutnya dipentaskan sebuah lakon wayang yang berjudul Rama Tambak¹⁹, dimaksudkan agar pemerintah dapat membuat tanggul untuk menyeberang lautan dan selamat dari ancaman bahaya/ kekacauan.

Ada beberapa interpretasi mengenai lakon yang berorientasi pada tokoh Semar tersebut, yakni: tokoh Semar ada kaitannya dengan pak Harto sebagai pemegang Supersemar (dari presiden Soekarno) pada tahun 1966. “Supersemar” itu sendiri dpat dimaknai Semar yang bersifat super atau “Surat Perintah Sebelas Maret”. Ini dapat dirumuskan bahwa “Semar yang super” tersebut tiada lain adalah “pemegang Supersemar” itu sendiri. Di dalam wayang, Semar bertugas mengantar ksatria utama dengan aman dari segala bahaya sampai ke tujuannya. Jika ksatria berada dalam kesulitan, Semar memberi nasehat; jika ia terlalu agresif dan emosi , ia direm oleh Semar dan ditarik kembali dari langkah-langkah yang kurang dipikirkan²⁰. Jika ksatria itu sedih Semar menjadikannya senang dengan lelucon-lelucon. Jika ksatria dalam kesendirian dan kesepian maka Semar menemainya.

Pada masa sebelumnya, ketika Presiden Soekarno berkuasa, ia sering menanggap Ki Gito Sewaka, seorang dalang kenamaan di era 60an, untuk mempergelarkan wayang di istana negara. Tokoh Gathutkaca lah yang menjadi idola sang Presiden. Watak ksatria, keberanian, kegagahan, kelincahan, kesaktian, dan kepandaian Gathutkaca menjadi acuan spirit Presiden Soekarno pada saat itu. Pada masa yang sama berkembang “wayang suluh” yang digubah oleh departemen penerangan; wayang ini berfungsi sebagai media penyuluhan atau penerangan pemerintah.

Berdasarkan uraian di atas, maka dapat dirumuskan bahwa wacana kekuasaan “orde baru” dalam pertunjukan wayang, pada masa berikutnya bergeser menjadi wacana “reformasi” dalam segala unsur dan bentuknya.

Pada masa ini kreativitas di bidang pedalangan dan perwayangan dilakukan di semua unsur-unsur yang terdapat di dalamnya dengan berorientasi pada wacana reformasi itu.

Pada era reformasi wayang menjadi media untuk berkampanye, melegitimasi, serta menyampaikan pesan-pesan partai politik tertentu, misalnya: dalam rangka ulang tahun “Partai Amanat Nasional” (PAN), Ki Joko Hadiwijoyo (Joko Edan) dari Semarang menampilkan lakon wayang yang berorientasi pada keagungan matahari. “Partai Amanat Nasional” bersimbolkan matahari. Melalui penampilan tema lakon wahyu²¹ (anugerah Illahi) tersebut diharapan dapat memberikan pengaruh kepada partai dan khalayak luas, sehingga Indonesia dengan kepemimpinan PAN dapat menuju masyarakat yang tentram, damai, sejahtera berkat matahari yang memberikan penerangan seluruh masyarakat Indonesia.

Catatan Kaki:

¹⁹ Lakon ini merupakan bagian dari kisah Ramayana; pasca penculikan Sita oleh Rahwana, Rama telah mengetahui kedudukan Sita, yakni di Alengkadiraja, maka Rama, Laksmana, Sugriwa, Anoman beserta bala tentara kera membuat tanggul di lautan dari Pancawati menuju Alengkadiraja. Namun dalam usahanya membuat tanggul tersebut mengalami beberapa peristiwa kegagalan, karena tanggul dijebol oleh bala tentara Rahwana yang berujud raksasa. Berkat usaha yang gigih dari bala tentara kera tanggul tersebut dapat terbangun dan bala tentara kera dapat memasuki wilayah kerajaan Alengkadiraja.

²⁰ Lihat Franz Magnis-Suseno. 1993. Etika Jawa: Sebuah Analisa Falsafi Tentang Kebijaksanaan Hidup Jawa. Hal.187-188. Jakarta: Gramedia.

²¹ Mengenai makna wahyu dalam wayang dapat dilihat di dalam Darmoko. 1998. Wahyu dalam Lakon Wayang Kulit Purwa: Tinjauan Intrinsik. Depok: FSUI dan Sunoto. 1987. Menuju Filsafat Indonesia. Hal.29-37. Yogyakarta: PT Hanindita.

A. Pendahuluan

Para ahli dari berbagai disiplin ilmu tiada rasa jera untuk senantiasa membicarakan wayang dari masa ke masa, baik dalam kesempatan diskusi, seminar, kongres, terbitan buku, majalah, koran dan sebagainya. Ini dilakukan karena pengetahuan wayang yang demikian luas menarik untuk dibicarakan dan memberikan kontribusi terhadap kehidupan masyarakat, baik di Indonesia maupun mancanegara. Nilai-nilai kehidupan yang tergambar dalam wayang terbukti dapat dipergunakan sebagai renungan dan referensi hidup berbangsa dan bernegara.

Wayang dalam pengertian “bayang-bayang” memberikan gambaran bahwa di dalamnya terkandung lukisan tentang berbagai aspek kehidupan manusia dalam hubungannya dengan manusia lain, alam, dan Tuhan; meski dalam pengertian harfiah wayang merupakan bayangan yang dihasilkan oleh “boneka-boneka wayang” dalam seni pertunjukan (Darmoko, 1999:1).

Wayang dalam pengertian “hyang”, “dewa”, “roh”, atau “sukma” memberikan gambaran bahwa wayang merupakan perkembangan dari upacara pemujaan roh nenek moyang bangsa Indonesia pada masa lampau (Hazeu, 1979:51). Benang merah dari tradisi ini tampak pada upacara ruwatan², yakni wayang sebagai sarana pembebasan malapetaka bagi seseorang/ kelompok orang yang terkena sukerta/ noda gaib.

Di samping itu wayang pun memiliki kekuatan sebagai media pendidikan (Hazim Amir, 1991: 19) dan komunikasi. Nilai-nilai kehidupan manusia dalam berbagai aspek yang terkandung di dalamnya, disampaikan oleh seniman, dalam hal ini sastrawan ataupun dalang kepada masyarakat luas (pembaca atau penonton), melalui penggambaran tokoh beserta peristiwa di dalam karya sastra ataupun pertunjukan. Nilai etika (moral) dan estetika (seni) sangat menonjol di dalam wayang. Aspek etika dan estetika memberikan bingkai terhadap sikap dan perilaku manusia bagaimana seyogyanya “berhubungan” dengan manusia lain, alam, dan Tuhan. Wayang bukan hanya bacaan atau “tontonan³”, tetapi juga “tatanan⁴” dan “tuntunan⁵”. Wayang merupakan salah satu hasil budaya manusia, dan manusia itu memanfaatkan sebaik-baiknya untuk kepentingan mereka. Sehingga wayang dapat bertahan hidup hingga sekarang.

Banyak jenis wayang di dunia tumbuh berkembang seiring dengan perkembangan pemikiran masyarakat dan dimanfaatkan oleh masyarakat itu sebagai renungan, pedoman, dan bahkan ideologi hidup mereka. Wayang yang tumbuh dan berkembang di Indonesia banyak jenisnya. Penamaan dan penyebutan wayang sederhana sifatnya, hal ini sesuai dengan latar belakang keberadaan serta referensi wayang tersebut, seperti penamaan wayang berdasar pada sumber cerita, bahan boneka, daerah asal dan penyebaran, fungsinya, dan unsur yang dominan dalam pertunjukan wayang. Kadangkala penamaan dan penyebutan tersebut menggunakan dua kriteria atau lebih, misalnya wayang kulit purwa (bahan boneka terbuat dari kulit dan mengambil kisah dari zaman purwa), wayang golek Sunda (bahan boneka terbuat dari kayu dan berasal dari daerah berkebudayaan Sunda), dan sebagainya. Jenis wayang lainnya, seperti: wayang kancil⁶, wayang suluh⁷, wayang krucil atau wayang klithik⁸, wayang madya⁹, wayang golek menak¹⁰, wayang sadat¹¹, wayang wahyu¹², wayang parwa¹³, wayang Banjar¹⁴, dan wayang Sasak¹⁵.

Di antara sekian banyak jenis wayang itu yang paling populer dan digemari serta mendapat sambutan masyarakat pendukungnya yakni “wayang kulit purwa”, yang intinya menampilkan kisah tentang:

a) dewa dewa, manusia, raksasa pada awal zaman;
b) Lokapala;
c) Arjunasasrabahu;
d) Ramayana, dan;
e) Mahabharata.

Kisah pada awal zaman itu misalnya lahirnya Tejamantri, Ismaya, dan Manikmaya; mereka merupakan anak hasil pujan/ ciptan¹⁶ Sang Hyang Tunggal dari sebuah telur; cakang telur menjadi Tejamantri, putih telur menjadi Ismaya, dan kuning telur menjadi Manikmaya. Sedangkan Lokapala merupakan kisah sebelum lahirnya Rahwana, Kumbakarna, Sarpakenaka, dan Wibisana (Lakon Sastrajendrahayuningrat)¹⁷. Adapun Arjunasasrabahu merupakan kisah tentang negara Maespati (raja; Arjunasasrabahu) lakon yang ada yakni Sumantri Ngenger (pengabdian Sumantri di negara Maespati atau Alap-alapan Citrawati) sampai kematian patih Sumantri, setelah  berperang melawan Rahwana, raja Alengkadiraja. Sedangkan Ramayana merupakan kisah pada zaman pasca Kerajaan Maespati, namun raja Alengkadiraja, Rahwana, masih hidup dan terus berlanjut menentang dan melawan Ramawijaya, raja Ayodya beserta bala tentara kera. Rahwana gugur oleh panah Ramawijaya, yakni Gowawijaya, dan jasadnya ditimbun gunung oleh Anoman, senapati kera putih; dan diantara kisah pada awal zaman (purwa) tersebut, Mahabharata lah merupakan kisah yang paling populer dan digermari oleh masyarakat pendukungnya. Kisah ini mengalami penggubahan seiring dengan perjalanan waktu. Setelah Mahabharata Sansekerta (puisi) masuk ke Indonesia kemudian oleh para pujangga Jawa Kuna digubah ke dalam bentuk prosa (Asthadasaparwa) dan dalam Jawa Baru menjadi lakon, baik “lakon jangkep” (lakon lengkap) maupun “lakon balungan” (lakon yang hanya memuat pokok-pokok peristiwa) dan puisi tembang (macapat). Mahabharata merupakan kisah yang menceritakan tentang asal-usul nenek moyang Pandawa dan Kurawa hingga akhirnya kedua wangsa/ keluarga ini berperang (Bharatayuda). Kurawa musnah dan kerajaan Astina ditempati oleh para Pandawa dan mengangkat cucu Arjuna, Parikesit sebagai raja Astina/ Yawastina.

Catatan kaki:

1. Kertas kerja dipresentasikan dalam “Persidangan 50 Tahun Merdeka Hubungan Malaysia dan Indonesia” pada tanggal 17-21 Juli 2007 di Universiti Malaya, Malaysia.
2. Ruwatan yakni upacara yang diselenggarakan dengan maksud agar seseorang atau kelompok orang yang terkena noda gaib/ sukerta dapat dibebaskan dari mara bahaya/ dimangsa batara Kala. Di dalam upacara tersebut sering dipergelarkan pertunjukan wayang dengan mengambil lakon tertentu, seperti Murwakala atau Sudamala; lihat Darmoko, Ruwatan Upacara Pembebasan Malapetaka: Tinjauan Sosiokultural Masyarakat Jawa dalam Makara, hal 30-36.
3. Wayang dipandang sebagai seni pertunjukan yang menarik, memukau, dan menghibur.
4. Di dalam wayang terkandung konvensi-konvensi yang diakrabi, baik oleh seniman maupun penonton; misalnya bagaimana komunikasi antara raja dengan senapati atau sebaliknya; raja dengan pendeta atau sebaliknya, dan sebagainya. (etika- udanegara); lihat Darmoko, “Seni Gerak dalam Pertunjukan Wayang”, dalam Makara Seri Sosial Humaniora, volume 8 no.2, Agustus 2004, Depok: Lembaga Penelitian Universitas Indonesia.
5. Di dalam wayang terkandung ajaran-ajaran yang dapat dipergunakan sebagai pedoman hidup bagi masyarakat, misalnya: ajaran kepemimpinan: hendaknya seorang pemimpin meneladani watak matahari, bulan, bintang, angkasa, bumi, air, api, dan angina (asthabrata).
6. ⁶ Wayang Kancil yakni salah satu jenis wayang yang tumbuh dan berkembang di Jawa, disajikan dengan menggunakan bahasa Jawa, mengambil kisah dari dongeng kancil/ pelanduk, bonekaboneka wayang terbuat dari kulit kerbau, dan diiringi instrumen gamelan.
7. Wayang Suluh yakni jenis wayang yang tumbuh dan berkembang pada masa pemerintahan Presiden Soekarno, diciptakan dengan maksud sebagai media penerangan rakyat.
8. Wayang Krucil yakni jenis wayang yang tumbuh dan berkembang di Jawa Timur; untuk di Jawa Tengah bernama wayang klithik. Wayang ini menyajikan kisah Damarwulan-Menakjingga dan boneka wayang terbuat dari kayu yang pipih.
9. Wayang Madya yakni jenis wayang yang tumbuh dan berkembang di Jawa Tengah; mengambil kisah pada masa Kadiri. “Madya” artinya pertengahan, jadi kisah ini setelah “kisah purwa” / permulaan dan sebelum kisah “wasana”/ akhir. Dalam tradisi pewayangan dan pedalangan Jawa setelah raja Astina, Parikesit meninggal, berakhirlah masa “purwa” dan berganti masa “madya”.
10. 10 Wayang Golek menak yakni jenis wayang yang tumbuh dan berkembang di Jawa Tengah terutama di Kebumen dan sekitarnya. Kisah yang dipergelarkan dalam pertunjukan wayang ini bersifat ke-Islaman yakni tentang perjalanan tokoh utama Amir Hamzah.
11. Wayang Sadat yakni jenis wayang yang tumbuh dan berkembang di Jawa Tengah, disajikan dengan maksud untuk menyebarkan agama Islam. “Sadat” berarti sahadat, suatu kesaksian seseorang untuk masuk agama Islam. Wayang ini mempergelarkan kisah perjuangan para wali dalam berdakwah di Jawa (Sunan Kalijaga, Sunan Bonang, Sunan Muria, Sunan Drajat, Sunan Kudus, Sunan Gunungjati, Sunan Ampel, Sunan Giri, dan Maulana Malik Ibrahim) dan bonekaboneka wayang terbuat dari kulit kerbau.
12. Wayang Wahyu yakni jenis wayang yang tumbuh dan berkembang di Jawa; dipergelarkan dengan maksud untuk menyebarkan ajaran agama Katholik dan mengambil kisah dari kitab Injil.
13. Wayang Parwa yakni jenis wayang yang tumbuh dan berkembang di Bali; mempergunakan bahasa Bali dan kisah yang dipergelarkan Mahabharata dan Ramayana; boneka-boneka wayang terbuat dari kulit kerba; menggunakan 4 instrumen gamelan (“gender”).
14. Wayang Banjar yakni jenis wayang yang tumbuh dan berkembang di daerah Banjar (Kalimantan Selatan). Kisah yang dipergelarkan yakni “purwa”/ awal zaman terutama Mahabharata; bonekaboneka wayang terbuat dari kulit kerbau.
15. Wayang Sasak yakni jenis wayang yang tumbuh dan berkembang di daerah Sasak (Lombok, Nusa Tenggara Barat). Kisah yang dipergelarkan yakni tentang perjalanan tokoh utama Amir Hamzah; dan boneka-boneka wayang terbuat dari kulit kerbau.
16. Sang Hyang Tunggal melakukan samadi hening mohon petunjuk dan kekuatan Tuhan Yang Maha Kuasa (Sang Hyang Wisesa) untuk mencipta sebuah telur menjadi makhluk hidup berupa dewa dan manusia; cakang telur menjadi Tejamantri/ Togog, manusia biasa yang mengabdi kepada tokoh-tokoh jahat di dunia; putih telur menjadi Ismaya/ Semar, dewa yang menyamar sebagai manusia di dunia dan mengabdi kepada tokoh-tokoh yang berada di jalan keutamaan; dan Batara Guru/ Manikmaya sebagai raja para dewa di Kahyangan.

| spesifikasi Produk : |

1. Dari Kayu yang ringan

2. Dicat Rapih

3. Diberi motif batik (batik Tulis)

4. Hand Made

5. 100% Buatan Indonesia

Guide Size:

Tinggi/panjang : Kurang lebih 20 cm

Lebar kepala (bagian atas) : 5 cm

Harga : IDR 10.000

ANAK MUDA TANPA SUARA ???

BUKAN HARI INI !!!

HARI INI ANAK MUDA BEBAS BERSUARA DI FIESTA ANAK MUDA !!!

NAK TAHU APA YANG ADA DI FIESTA ANAK MUDA ? KLIK DI SINI:

INI FIESTA TAK ADA PROTOKOL DAN TAK PERLU PAKAI BAJU BATIK !

JOM KITA TURUN RAMAI-RAMAI !

BERITAHU KAWAN-KAWAN LAIN

DAN

AJAK MEREKA DATANG BERSAMA-SAMA KE FIESTA ANAK MUDA !

Nota: Walau pun tak perlu pakai baju batik tetapi sesiapa yang nak pakai baju batik tidaklah dilarang. Terima kasih.

]]> http://andien34.wordpress.com/2009/12/11/wayang-kulit/ Fri, 11 Dec 2009 01:56:22 +0000 andien34 http://andien34.wordpress.com/2009/12/11/wayang-kulit/

Wayang kulit adalah seni tradisional Indonesia, yang terutama berkembang di Jawa dan di sebelah timur semenanjung Malaysia seperti di Kelantan dan Terengganu. Wayang kulit dimainkan oleh seorang dalang yang juga menjadi narator dialog tokoh-tokoh wayang, dengan diiringi oleh musik gamelan yang dimainkan sekelompok nayaga dan tembang yang dinyanyikan oleh para pesinden. Dalang memainkan wayang kulit di balik kelir, yaitu layar yang terbuat dari kain putih, sementara di belakangnya disorotkan lampu listrik atau lampu minyak (blencong), sehingga para penonton yang berada di sisi lain dari layar dapat melihat bayangan wayang yang jatuh ke kelir. Untuk dapat memahami cerita wayang(lakon), penonton harus memiliki pengetahuan akan tokoh-tokoh wayang yang bayangannya tampil di layar.

Secara umum wayang mengambil cerita dari naskah Mahabharata dan Ramayana, tetapi tak dibatasi hanya dengan pakem (standard) tersebut, ki dalang bisa juga memainkan lakon carangan (gubahan). Beberapa cerita diambil dari cerita Panji.

Pertunjukan wayang kulit telah diakui oleh UNESCO pada tanggal 7 November 2003, sebagai karya kebudayaan yang mengagumkan dalam bidang cerita narasi dan warisan yang indah dan berharga ( Masterpiece of Oral and Intangible Heritage of Humanity ). Wayang kulit lebih populer di Jawa bagian tengah dan timur, sedangkan wayang golek lebih sering dimainkan di Jawa Barat.

Sumber: wikipedia.org

Malam tadi saja la kuar g tengok wayang tengok ninja assasin . boleh la tahan la kejam cerita dia tapi x berapa menarik la. jalan cerita yang ringkas untuk kita paham. cerita pom x meleret2. senang nak faham. Grafic nya macam cerita Gi joe tuh jer.. kemudian banyak darah macam 300 tuh.. overall dapat la 3 bintang dari 5 bintang.. aksi nya dah cantik cuma x lawa.. ada paham ke???

Hidup mempunyai makna, kita diciptakan untuk mengenal esensi dari kehidupan, untuk apa diciptakan, misi apa yang perlu diemban…..semua diwakili dengan bertemunya Sang Bimo dengan Sang Dewa Ruci yang memberikan wejangan sehingga Sang Bimo mendapatkan jati dirinya.

Wejangan Dewa Ruci

Termangu sang Bima di tepian samudera, dibelai kehangatan alun ombak setinggi betis.Tak ada lagi tempat bertanya, sesirnanya sang naga nemburnawa.

Dewaruci, Sang Marbudyengrat, memandangnya iba dari kejauhan, tahu belaka bahwa tirta pawitra memang tak pernah ada dan mustahil akan pernah bisa ditemukan oleh manusia mana pun.

Menghampiri sang Dewa Ruci sambil menyapa, “Apa yang kau cari, hai Werkudara, hanya ada bencana dan kesulitan yang ada di sini. Di tempat sesunyi dan sekosong ini.”

Terkejut sang Bima dan mencari ke kanan kiri, setelah melihat sang penanya, lalu ia bergumam: “Makhluk apa lagi ini, sendirian di tengah samudera sunyi. Kecil mungil tapi berbunyi pongah dan jumawa?”

“Serba sunyi di sini”, lanjut sang Marbudyengrat. Mustahil akan ada sabda keluhuran di tempat seperti ini, sia-sialah usahamu mencarinya tanpa peduli segala bahaya.

Sang Bima semakin termangu menduga-duga, dan akhirnya sadar bahwa makhluk ini pastilah seorang dewa.

“Ah, paduka tuan, gelap pekat rasa hatiku. Entahlah apa sebenarnya yang aku cari ini. Dan siapa sebenarnya diriku ini,” tanya Bima

“Ketahuilah anakku, akulah yang disebut Dewaruci, atau sang Marbudyengrat, yang tahu segalanya tentang dirimu, anakku yang keturunan hyang guru dari hyang brahma, anak kunti, keturunan wisnu yang hanya beranak tiga, yudistira, dirimu, dan janaka. Yang bersaudara dua lagi nakula dan sadewa dari ibunda madrim si putri mandraka,” jawab Sang Dewa Ruci.

“Datangmu kemari atas perintah gurumu dahyang Durna, untuk mencari tirta pawitra yang tak pernah ada di sini.” berkata Sang Dewa Ruci.

“Bila demikian, pukulun, wejanglah aku seperlunya, agar tidak mengalami kegelapan seperti ini. Terasa bagai keris tanpa sarungnya,” ujar Bima.

“Sabarlah anakku,.memang berat cobaan hidup. Ingatlah pesanku ini senantiasa. Jangan berangkat sebelum tahu tujuanmu, jangan menyuap sebelum mencicipinya, tahu hanya berawal dari bertanya, bisa berpangkal dari meniru, sesuatu terwujud hanya dari tindakan. janganlah bagai orang gunung membeli emas, mendapat besi kuning pun puas menduga mendapat emas. Bila tanpa dasar, bakti membuta pun akan bisa menyesatkan,” berkata Sang Dewa Ruci.

“Duh, pukulun, tahulah sudah di mana salah hamba. Bertindak tanpa tahu asal tujuan. Sekarang hamba pasrah jiwaraga terserah paduka,” pasrah Bima berkata.

“Nah, bila benar ucapanmu, segera masuklah ke dalam diriku,” lanjut sang marbudyengrat.

Sang Bena tertegun tak percaya mendengarnya.

“Ah, mana mungkin hamba bisa melakukannya. Paduka hanyalah anak bajang sedangkan tubuh hamba sebesar bukit. Kelingking pun tak akan mungkin muat.

“Wahai Werkudara si dungu ,anakku. Sebesar apa dirimu dibanding alam semesta? Seisi alam ini pun bisa masuk ke dalam diriku. Jangankan lagi dirimu yang hanya sejentik noktah di alam. ” jawab Sang Dewa Ruci.

Mendengar ucapan sang Dewa Ruci, sang Bima merasa kecil seketika. Dan segera melompat masuk ke telinga kiri sang Dewa Ruci.

Yang telah terserap ke arahnya.

“Hai, Werkudara, katakanlah sejelas-jelasnya segala yang kau saksikan di sana,” ujar Dewa Ruci.

“Hanya tampak samudera luas tak bertepi,” ucap sang Bima. Alam awang-uwung tak berbatas hamba semakin bingung, tak tahu mana utara selatan atas bawah depan belakang,” ujar Bima lagi.

“Janganlah mudah cemas,” ujar sang Dewa Ruci. Yakinilah bahwa di setiap kebimbangan senantiasa akan ada pertolongan dewata.

Dalam seketika sang Bima menemukan arah mata angin dan melihat surya. Setelah hati kembali tenang tampaklah sang Dewa Ruci di jagad walikan.

“Hai, Bima! Ceritakanlah dengan cermat segala yang kau saksikan,” ujar Dewa Ruci.

“Awalnya terlihat cahaya terang memancar, ” kata sang Bima. Kemudian disusul cahaya hitam, merah, kuning, putih. Apakah gerangan semua itu?” tanya Bima.

“Ketahuilah Werkudara, cahaya terang itu adalah pancamaya, penerang hati, yang disebut mukasipat (mukasyafah), penunjuk ke kesejatian, pembawa diri ke segala sifat lebih. Cahaya empat warna, itulah warna hati. Hitam, merah, dan kuning adalah penghalang cipta yang kekal. Hitam melambangkan nafsu amarah, merah nafsu angkara, kuning nafsu memiliki. Hanya si putihlah yang bisa membawamu ke budi jatmika dan sanggup menerima sasmita alam. Namun selalu terhalangi oleh ketiga warna yang lain. Hanya sendiri tanpa teman melawan tiga musuh abadi. Hanya bisa menang dengan bantuan sang sukma. Adalah nugraha bila si putih bisa kau menangkan. Di saat itulah dirimu mampu menembus segala batas alam tanpa belajar.

“Duhai pukulun, sedikit tercerahkan hati hamba oleh wejanganmu,” jawab Bima.

“Setelah lenyap empat cahaya, muncullah nyala delapan warna. Ada yang bagai ratna bercahaya, ada yang maya-maya, ada yang menyala berkobar,” lanjut Bima.

“Itulah kesejatian yang tunggal, anakku terkasih. Semuanya telah senantiasa ada dalam diri setiap mahluk ciptaan. Sering disebut jagad agung dan jagad cilik. Dari sanalah asal arah mata angin dan empat warna hitam merah kuning putih itu. Seusai kehidupan di alam ini semuanya akan berkumpul menjadi satu, Tanpa terbedakan lelaki perempuan tua muda besar kecil kaya miskin, akan tampak bagai lebah muda kuning gading,” ujar Dewa Ruci melanjutkan wejangannya.

“Amatilah lebih cermat, wahai werkudara anakku,” lanjut Dewa Ruci.

“Semakin cerah rasa hati hamba,” ucap Bima.

“Kini tampak putaran berwarna gading, bercahaya memancar. Warna sejatikah yang hamba saksikan itu?” tanya Bima.

“Bukan, anakku yang dungu, bukan,” jawab Dewa Ruci.

“Berusahalah segera mampu membedakannya. Zat sejati yang kamu cari itu tak tak berbentuk tak terlihat. Tak bertempat-pasti namun bisa dirasa keberadaannya di sepenuh jagad ini. Sedang putaran berwarna gading itu adalah pramana yang juga tinggal di dalam raga namun bagaikan tumbuhan simbar di pepohonan. Ia tidak ikut merasakan lapar, kenyang, haus, lelah dan mengantuk dan sebagainya. Dialah yang menikmati hidup sejati dihidupi oleh sukma sejati. Ialah yang merawat raga. Tanpanya raga akan terpuruk menunjukkan kematian.

“Pukulun, jelaslah sudah tentang pramana dalam kehidupan hamba. Lalu bagaimana wujudnya zat sejati itu?” tanya Bima.

“Itu tidaklah mudah dijelaskan,” ujar sang Dewa Ruci. Gampang-gampang susah.

“Sebelum hal itu dijelaskan,” kejar sang Bima. Hamba tak ingin keluar dari tempat ini, Serba nikmat aman sejahtera dan bermanfaat terasa segalanya.

“Itu tak boleh terjadi, bila belum tiba saatnya, hai Werkudara,” jawab Dewa Ruci.

“Mengenai zat sejati, engkau akan menemukannya sendiri. Setelah memahami tentang penyebab gagalnya segala laku serta bisa bertahan dari segala goda. Di saat itulah sang sukma akan menghampirimu. Dan batinmu akan berada di dalam sang sukma sejati. Janganlah perlakukan pengetahuan ini seperti asap dengan api, bagai air dengan ombak, atau minyak dengan susu. Perbuatlah, jangan hanya mempercakapkannya belaka. Jalankanlah sepenuh hati setelah memahami segala makna wicara kita ini. Jangan pernah punya sesembahan lain selain sang maha luhur. Pakailah senantiasa keempat pengetahuan ini. Pengetahuan kelima adalah pengetahuan antara, yaitu mati di dalam hidup, hidup di dalam mati. Hidup yang kekal, semuanya sudah berlalu, tak perlu lagi segala aji kewijayaan, semuanya sudah termuat di sini.

Maka selesailah wejangan sang Dewa Ruci. Sang guru merangkul sang Bima dan membisikkan segala rahasia rasa terang bercahaya seketika wajah sang Bima menerima wahyu kebahagiaan.

Bagaikan kuntum bunga yang telah mekar, menyebarkan keharuman dan keindahan memenuhi alam semesta.

Dan blassss . . . !

Sudah keluarlah sang Bima dari raga Dewa Ruci sang marbudyengrat. Kembali ke alam nyata di tepian samudera luas sunyi tanpa sang Dewa Ruci.

Sang Bima melompat ke daratan dan melangkah kembali, siap menyongsong dan menyusuri rimba belantara kehidupan.

• Keheningan bukanlah ketiadaan kebisingan, melainkan ketiadaan pikiran.

^{*1 Maranatha halaman 89}

• Hati yang tidak tergantung pada sesuatu di luar. Hati yang tidak berdoa untuk meminta, tetapi untuk mensyukuri. Hati yang tidak cengeng. Hati yang ceria; hati yang bersuka-cita; hati yang senantiasa menari dan menyanyi. Hati yang tengah merayakan hidup!

^{*2 Neo Psyhic Awareness halaman 27}

• “Hatimu tertutup, bukalah hatimu, biarlah angin segar memasuki ruang hatimu… biarlah hatimu berlembab…” Mereka yang memahami maksud bisikan dan membuka diri, menemukan cinta, menemukan kasih dalam keterbukaan itu.

_{*3 Ishq Ibadat halaman 4}

• Bukalah hatiku sehingga terdengar suara-Mu yang berasal dari dalam diriku juga. Selama ini yang terbuka hanyalah pikiran kita. Itu pun baru terbuka sedikit saja.

^{*4 Fiqr halaman 81}

Di depan rombongan Sri Rama yang menemuinya, Dewi Sinta mengheningkan cipta. Semua yang hadir menunggu dengan penuh kesabaran.  Suasana damai menyelimuti semua insan. Beberapa saat  kemudian Dewi Sinta membuka matanya. Dirinya baru saja mengingat kala berada di pondok sederhana di kaki pegunungan yang indah. Terdengar bunyi burung bersahutan dilatarbelakangi gemericik suara aliran air Sungai Tamsa. Kemudian dia mengucapkan syair ungkapan perasaan dan semua yang hadir menyimak penuh perhatian…

Wahai Air,

Kadang kau bergemericik kala tubuh kecilmu melewati sungai berbatu kerikil di dasarnya

Kadang kau nampak berlari cepat kala tubuhmu melewati sungai yang curam kemiringannya

Kadang kau nampak bergolak kala sungai tak mampu memuat tubuhmu yang menjadi raksasa

Kadang kau nampak mengamuk menerobos tanggul yang menjadi reruntuhan

Kadang kau nampak begitu tenang kala bendungan tinggi mengempang tubuhmu di depan

Kadang kau berbau menyengat kala membawa buangan limbah tak bijaksana

Kadang kau keruh berlumpur kala bercampur jutaan butiran tanah gunung gundul tak bersisa

Wahai Air,

Aku tahu, kau nampak berbeda-beda penampilan karena faktor luar lingkungan

Diri sejatimu tetap jernih, tetap bersih, tetap basah dan tetap memberi kehidupan

Dirimu juga tak pernah lelah, selalu bergerak menuju Samudera Agung sebagai tujuan

Wahai Air,

Aku terinspirasi oleh dirimu

Wahai Air,

Mereka yang tidak tahu mengatakan diriku jatuh karena rusa emas duniawi dari Maricha

Mereka menganggap diriku tersiksa di kerajaan Alengka

Mereka menganggap diriku penyebab kemusnahan para raksasa

Mereka mencemoohkan diriku dan minta Sri Rama melakukan Agni Pariksha

Mereka takjub melihat diriku selamat dari api dan menjadi permaisuri Sri Rama di Ayodya

Kemudian kasak-kusuk dan gosip memenuhi seluruh kerajaan

Mengapa Sri Rama tetap menerima diriku seakan tak ada pilihan

Mereka menghormatiku kala diam-diam diriku meninggalkan Ayodya

Sri Rama bisa tercemar kala istrinya yang pernah disekap di Alengka berada di istana

Wahai Air,

Mereka tidak tahu jatidiriku

Hanya Sri Rama dan Walmiki yang paham siapa diriku

Masyarakat belum melihat diriku melahirkan Lawa dan Kusa yang perkasa

Mereka belum tahu Lawa dan Kusa digembleng Walmiki yang bijaksana

Lawa dan Kusa akhirnya mengganggu ritual Aswameda

Akhirnya mereka diundang Sri Rama

Kisah Rama Sinta gubahan Walmiki dikumandangkan di istana

Semua yang hadir menangis dan menyadari kesalahan mereka

Mereka merasa bersalah membuat diriku menderita

Sri Rama dan seluruh pembesar kerajaan datang menemui diriku

Aku bilang sudah selesai tugasku

Walmiki sudah mengabadikan kisah cinta abadi Ramayana

Telah musnah para raksasa angkara murka

Anak-anakku pun telah diangkat sebagai putra mahkota

Telah selesai tugasku di dunia

Wahai Air,

Wahai Sri Rama,

Wahai Guru,

Hanya kalian yang memahami

Bahwa diriku nampak mengalami suka duka silih berganti

Bahwa diriku mengalami hal-hal manusiawi

Wahai Air,

Wahai Sri Rama,

Wahai Guru,

Mereka tidak tahu

Dan tak berguna mencoba menjelaskan kepada mereka yang tak tahu

Jati diri air hanya jernih, membersihkan, menghidupi dan bergerak menuju Samudera.

Nampak tenang, bergolak, berlumpur dan bau hanya karena karena lingkungan semata

Demikian pula diriku

Nampak mengalami suka duka silih berganti

Hanya karena lingkungan luar sepanjang perjalanan hidup yang harus kualami

Sejatinya aku tidak terikat apa pun juga

Hanya saja kisahku dibumbui pikiran mereka

Sesuai tingkat kesadarannya

Aku selalu bergerak menuju Dia Yang Maha Ada

Semoga demikian adanya

“Wahai Sri Rama, Kekasihku yang selalu berada di dalam hatiku. Semoga kisah cinta kita abadi. Aku segera kembali ke jatidiriku, bumi yang penuh kasih.“

Dan bumi pun merekah menerima Dewi Sinta yang melompat masuk dan kemudian menutup kembali. Hanya Kisah Ramayana yang tersisa. Entah sampai kapan berada dalam ingatan manusia.

Terima Kasih Guru. Guru adalah sumber mata air kebijaksanaan yang tak pernah kering. Semoga kesadaran Guru menyebar ke seluruh Nusantara. Namaste.

^{*1 Maranatha halaman 89} Maranatha, Bersama Anthony de Mello Mabuk Anggur Kehadiran Tuhan, Anand Khrisna, PT Gramedia Pustaka Utama.

^{*2 Neo Psyhic Awareness halaman 27} Neo Psyhic Awareness, Anand Krishna, Gramedia Pustaka Utama, 2005.

^{*3 Ishq Ibadat halaman 4} Ishq Ibadat Bila Cinta Berubah Menjadi Ibadah, Anand Krishna, PT Gramedia Pustaka Utama, 2005

^{*4 Fiqr halaman 81} Fiqr Memasuki Alam Meditasi Lewat Gerbang Sufi, Anand Krishna, Gramedia Pustaka Utama, 2002.

Informasi buku silahkan menghubungi

http://booksindonesia.com/id/

Situs artikel terkait

http://www.anandkrishna.org/oneearthmedia/ind/

http://triwidodo.wordpress.com

http://id-id.facebook.com/triwidodo.djokorahardjo

November 2009.

Kantong Bolong atau Petruk adalah tokoh punakawan dalam pewayangan Jawa, di pihak keturunan/trah Witaradya. Petruk tidak disebutkan dalam kitab Mahabarata. Jadi jelas bahwa kehadirannya dalam dunia pewayangan merupakan gubahan asli jawa.

Menurut pedalangan, ia adalah anak pendeta raksasa di pertapaan dan bertempat di dalam laut bernama Begawan Salantara. Sebelumnya ia bernama Bambang Pecrukpanyukilan. Ia gemar bersenda gurau, baik dengan ucapan maupun tingkah laku dan senang berkelahi. Ia seorang yang pilih tanding/sakti di tempat kediamannya dan daerah sekitarnya. Oleh karena itu ia ingin berkelana guna menguji kekuatan dan kesaktiannya.

Di tengah jalan ia bertemu dengan Bambang Suksdadi dari pertapaan Bluluktiba yang pergi dari padepokannya di atas bukit, untuk mencoba kekebalannya. Karena mempunyai maksud yang sama, maka terjadilah perang tanding. Mereka berkelahi sangat lama, berhantam, bergumul, tarik menarik, tendang-menendang, injak-menginjak, hingga tubuhnya menjadi cacat dan berubah sama sekali dari wujud asalnya yang tampan. Perkelahian ini kemudian dipisahkan oleh Smarasanta (Semar) dan Bagong yang mengiring Batara Ismaya. Mereka diberi fatwa dan nasihat sehingga akhirnya keduanya menyerahkan diri dan berguru kepada Smara/Semar dan mengabdi kepada Sanghyang Ismaya. Demikianlah peristiwa tersebut diceritakan dalam lakon Batara Ismaya Krama.

Karena perubahan wujud tersebut masing-masing kemudian berganti nama. Bambang Pecrukpanyukilan menjadi Petruk, sedangkan Bambang Suksdadi menjadi Gareng.

Petruk mempuyai istri bernama Dewi Ambarawati, putri Prabu Ambarasraya, raja Negara Pandansurat yang didapatnya melalui perang tanding. Para pelamarnya antara lain: Kalagumarang, Prabu Kalawahana raja raksasa di Guwaseluman.Petruk harus menghadapi mereka dengan perang tanding dan akhirnya ia dapat mengalahkan mereka dan keluar sebagai pemenang. Dewi Ambarawati kemudian diboyong ke Girisarangan dan Resi Pariknan yang memangku perkawinannya. Dalam perkawinan ini mereka mempunyai anak lelaki dan diberi nama Lengkungkusuma.

Oleh karena Petruk merupakan tokoh pelawak/dagelan (Jawa), kemudian oleh seorang dalang digubah suatu lakon khusus yang penuh dengan lelucon-lelucon dan kemudian diikuti dalang-dalang lainnya, sehingga terdapat banyak sekali lakon-lakon yang menceritakan kisah-kisah Petruk yang menggelikan, contohnya lakon Petruk Ilang Petele menceritakan pada waktu Petruk kehilangan kapak/petel-nya.

Dalam kisah Ambangan Candi Spataharga/Saptaraga, Dewi Mustakaweni, putri dari negara Imantaka, berhasil mencuri pusaka kalimasada dengan jalan menyamar sebagai kerabat Pandawa (Gatotkaca), sehingga dengan mudah ia dapat membawa lari pusaka tersebut. Kalimasada kemudan menjadi bahan perebutan antara kedua negara itu. Di dalam kekeruhan dan kekacauan yang timbul tersebut, Petruk mengambil kesempatan menyembunyikan Kalimasada, sehingga karena kekuatan dan pengaruhnya yang ampuh, Petruk dapat menjadi raja menduduki singgasana kerajaan Lojitengara dan bergelar Prabu Welgeduwelbeh (Wel Edel Bey). Lakon ini terkenal dengan judul Petruk Dadi Ratu. Prabu Welgeduwelbeh/Petruk dengan kesaktiannya dapat membuka rahasia Prabu Pandupragola, raja negara Tracanggribig, yang tiada lain adalah kakaknya sendiri, yaitu Nala Gareng. Dan sebaliknya Bagong-lah yang menurunkan Prabu Welgeduwelbeh dari tahta kerajaan Lojitengara dan badar/terbongkar rahasianya menjadi Petruk kembali. Kalimasada kemudian kembali kepada Pandawa.

Petruk dan panakawan yang lain (Semar, Gareng dan Bagong) selalu hidup di dalam suasana kerukunan sebagai satu keluarga. Bila tidak ada kepentingan yang istimewa, mereka tidak pernah berpisah satu sama lain. Mengenai panakawan, panakawan berarti ”kawan yang menyaksikan” atau pengiring. Saksi dianggap sah, apabila terdiri dari dua orang, yang terbaik apabila saksi tersebut terdiri dari orang-orang yang bukan sekeluarga. Sebagai saksi seseorang harus dekat dan mengetahui sesuatu yang harus disaksikannya. Di dalam pedalangan, saksi atau panakawan itu memang hanya terdiri dari dua orang, yaitu Semar dan Bagong bagi trah witaradya.

Sebelum Sanghyang Ismaya menjelma dalam diri cucunya yang bernama Smarasanta (Semar), kecuali Semar dengan Bagong yang tercipta dari bayangannya, mereka kemudian mendapatkan Gareng/Bambang Sukskadi dan Petruk/Bambang Panyukilan. Setelah Batara Ismaya menjelma kepada Janggan Smarasanta (menjadi Semar), maka Gareng dan Petruk tetap menggabungkan diri kepada Semar dan Bagong. Disinilah saat mulai adanya panakawan yang terdiri dari empat orang dan kemudian mendapat sebutan dengan nana ”parepat/prepat”.

Wanda wayang Petruk terdiri dari :

1. Petruk wanda Jlegong (dibuat pada tahun 1563)
2. Petruk wanda Jamblang (dibuat pada tahun 1655)
3. Petruk wanda Mesem ( dibuat pada tahun 1710)
4. Petruk wanda Manglung.
5. Petruk wanda Gandrung
6. Petruk wanda Bujang
7. Petruk wanda Gugup

Dalam pedalangan Ngayogyakarto :

1. Jlegong
2. Bujang
3. Sambel Goreng
4. Klantung
5. Belis
6. Kancil

Ciri Petruk wanda Jamblang adalah sebagai berikut :

1. Adegipun Ndegeg (Berdirinya dadanya maju ke depan )
2. Bahu Padjeg
3. Djangga ageng (Janggutnya besar)
4. Praupan ndangan (Wajah menengadah )
5. Praeyan wiyar (Muka lebar)
6. Badan ketingan kendo (Badan terlihat bongsor dan longgar)

Ciri Petruk wanda Jlegong :

1. Adegipun Agrong (Perawakannya Besar/Bongsor)
2. Bahu ngajeng andhap (Bahu depan rendah)
3. Djangga celak dan ageng (Dagu pendek dan besar)
4. Praeyan wiyar (Muka Lebar)
5. Jaja ageng agrong
6. Badan ketingal kera
7. Awak-awakan limrahipun cemeng (Badan warna hitam)

Petruk dalam Tokoh Pewayangan Jawa
Nama lain : Dawala, Kantong Bolong, Dublajaya, Pentungpinanggul
Posisi : Punakawan
Jenis kelamin: pria
Ciri-ciri : berhidung panjang, berkulit hitam
Keistimewaan: senang bergurau
Senjata : Kapak

sumber : http://id.wikipedia.org/wiki/Petruk

Ki Lurah Bagong adalah nama salah satu tokoh punakawan dalam kisah pewayangan yang berkembang di Jawa Tengah dan Jawa Timur. Tokoh ini dikisahkan sebagai anak bungsu Semar. Dalam pewayangan Sunda juga terdapat tokoh panakawan yang identik dengan Bagong, yaitu Cepot atau Astrajingga. Namun bedanya, menurut versi ini, Cepot adalah anak tertua Semar.

Ciri fisik
Sebagai seorang panakawan yang sifatnya menghibur penonton wayang, tokoh Bagong pun dilukiskan dengan ciri-ciri fisik yang mengundang kelucuan. Tubuhnya bulat, matanya lebar, bibirnya tebal dan terkesan memble.

Gaya bicara Bagong terkesan semaunya sendiri. Dibandingkan dengan ketiga panakawan lainnya, yaitu Semar, Gareng, dan Petruk, maka Bagong adalah sosok yang paling lugu dan kurang mengerti tata krama. Meskipun demikian majikannya tetap bisa memaklumi.

Asal-usul
Beberapa versi menyebutkan bahwa, sesungguhnya Bagong bukan anak kandung Semar. Dikisahkan Semar merupakan penjelmaan seorang dewa bernama Semar Batara Ismaya yang diturunkan ke dunia bersama kakaknya, yaitu Togog atau Togog Batara Antaga untuk mengasuh keturunan adik mereka, yaitu Batara Guru.

Togog dan Semar sama-sama mengajukan permohonan kepada ayah mereka, yaitu Sanghyang Tunggal, supaya masing-masing diberi teman. Sanghyang Tunggal ganti mengajukan pertanyaan berbunyi, siapa kawan sejati manusia. Togog menjawab “hasrat”, sedangkan Semar menjawab “bayangan”. Dari jawaban tersebut, Sanghyang Tunggal pun mencipta hasrat Togog menjadi manusia kerdil bernama Bilung, sedangkan bayangan Semar dicipta menjadi manusia bertubuh bulat, bernama Bagong.

Versi lain menyebutkan, Semar adalah cucu Batara Ismaya. Semar mengabdi kepada seorang pertapa bernama Resi Manumanasa yang kelak menjadi leluhur para Pandawa. Ketika Manumanasa hendak mencapai moksha, Semar

Bagong pada zaman Kolonial
Gaya bicara Bagong yang seenaknya sendiri sempat dipergunakan para dalang untuk mengritik penjajahan kolonial Hindia Belanda. Ketika Sultan Agung meninggal tahun 1645, putranya yang bergelar Amangkurat I menggantikannya sebagai pemimpin Kesultanan Mataram. Raja baru ini sangat berbeda dengan ayahnya. Ia memerintah dengan sewenang-wenang serta menjalin kerja sama dengan pihak VOC-Belanda.

Keluarga besar Kesultanan Mataram saat itu pun terpecah belah. Ada yang mendukung pemerintahan Amangkurat I yang pro-Belanda, ada pula yang menentangnya. Dalam hal kesenian pun terjadi perpecahan. Seni wayang kulit terbagi menjadi dua golongan, yaitu golongan Nyai Anjang Mas yang anti-Amangkurat I, dan golongan Kyai Panjang Mas yang sebaliknya.

Rupanya pihak Belanda tidak menyukai tokoh Bagong yang sering dipergunakan para dalang untuk mengritik penjajahan VOC. Atas dasar ini, golongan Kyai Panjang Mas pun menghilangkan tokoh Bagong, sedangkan Nyai Panjang Mas tetap mempertahankannya.

Pada zaman selanjutnya, Kesultanan Mataram mengalami keruntuhan dan berganti nama menjadi Kasunanan Kartasura. Sejak tahun 1745 Kartasura kemudian dipindahkan ke Surakarta. Selanjutnya terjadi perpecahan yang berakhir dengan diakuinya Sultan Hamengkubuwana I yang bertakhta di Yogyakarta.

Dalam hal pewayangan, pihak Surakarta mempertahankan aliran Kyai Panjang Mas yang hanya memiliki tiga orang panakawan (Semar, Gareng, dan Petruk), sedangkan pihak Yogyakarta menggunakan aliran Nyai Panjang Mas yang tetap mengakui keberadaan Bagong.

Akhirnya, pada zaman kemerdekaan Bagong bukan lagi milik Yogyakarta saja. Para dalang aliran Surakarta pun kembali menampilkan empat orang panakawan dalam setiap pementasan mereka. Bahkan, peran Bagong cenderung lebih banyak daripada Gareng yang biasanya hanya muncul dalam gara-gara saja.

Bagong versi Jawa Timur
Dalam pewayangan gaya Jawa Timuran, yang berkembang di daerah Surabaya, Gresik, Mojokerto, Jombang, Malang dan sekitarnya, tokoh Semar hanya memiliki satu orang anak saja, yaitu Bagong seorang. Bagong sendiri memiliki anak bernama Besut.

Tentu saja Bagong gaya Jawa Timuran memiliki peran yang sangat penting sebagai panakawan utama dalam setiap pementasan wayang. Ucapannya yang penuh humor khas timur membuatnya sebagai tokoh wayang yang paling ditunggu kemunculannya.
Dalam versi ini, Bagong memiliki nama sebutan lain, yaitu Jamblahita.

sumber : http://id.wikipedia.org/wiki/Bagong

Nama lengkap dari Gareng sebenarnya adalah Nala Gareng, hanya saja masyrakat sekarang lebih akrab dengan sebutan “Gareng”.

Gareng adalah purnakawan yang berkaki pincang. Hal ini merupakan sebuah sanepa dari sifat Gareng sebagai kawula yang selalu hati-hati dalam melangkahkan kaki. Selain itu, cacat fisik Gareng yang lain adalah tangan yang ciker atau patah. Ini adalah sanepa bahwa Gareng memiliki sifat tidak suka mengambil hak milik orang lain. Diceritakan bahwa tumit kanannya terkena semacam penyakit bubul.

Dalam suatu carangan Gareng pernah menjadi raja di Paranggumiwayang dengan gelar Pandu Pragola. Saat itu dia berhasil mengalahkan prabu Welgeduwelbeh raja dari Borneo yang tidak lain adalah penjelmaan dari saudaranya sendiri yaitu Petruk.

Dulunya, Gareng berujud ksatria tampan bernama Bambang Sukodadi dari pedepokan Bluktiba. Gareng sangat sakti namun sombong, sehingga selalu menantang duel setiap ksatria yang ditemuinya. Suatu hari, saat baru saja menyelesaikan tapanya, ia berjumpa dengan ksatria lain bernama Bambang panyukilan. Karena suatu kesalah pahaman, mereka malah berkelahi. Dari hasil perkelahian itu, tidak ada yang menang dan kalah, bahkan wajah mereka berdua rusak. Kemudian datanglah Batara Ismaya (Semar) yang kemudian melerai mereka. Karena Batara Ismaya ini adalah pamong para ksatria Pandawa yang berjalan di atas kebenaran, maka dalam bentuk Jangganan Samara Anta, dia (Ismaya) memberi nasihat kepada kedua ksatria yang baru saja berkelahi itu.

Karena kagum oleh nasihat Batara Ismaya, kedua ksatria itu minta mengabdi dan minta diaku anak oleh Lurah Karang Dempel, titisan dewa (Batara Ismaya) itu. Akhirnya Jangganan Samara Anta bersedia menerima mereka, asal kedua kesatria itu mau menemani dia menjadi pamong para kesatria berbudi luhur (Pandawa), dan akhirnya mereka berdua setuju. Gareng kemudian diangkat menjadi anak tertua (sulung) dari Semar.

sumber : http://id.wikipedia.org/wiki/Gareng

Kyai Lurah Semar Badranaya adalah nama tokoh panakawan paling utama dalam pewayangan Jawa dan Sunda. Tokoh ini dikisahkan sebagai pengasuh sekaligus penasihat para kesatria dalam pementasan kisah-kisah Mahabharata dan Ramayana. Tentu saja nama Semar tidak ditemukan dalam naskah asli kedua wiracarita tersebut yang berbahasa Sansekerta, karena tokoh ini merupakan asli ciptaan pujangga Jawa.

Sejarah Semar
Menurut sejarawan Prof. Dr. Slamet Muljana, tokoh Semar pertama kali ditemukan dalam karya sastra zaman Kerajaan Majapahit berjudul Sudamala. Selain dalam bentuk kakawin, kisah Sudamala juga dipahat sebagai relief dalam Candi Sukuh yang berangka tahun 1439.

Semar dikisahkan sebagai abdi atau hamba tokoh utama cerita tersebut, yaitu Sahadewa dari keluarga Pandawa. Tentu saja peran Semar tidak hanya sebagai pengikut saja, melainkan juga sebagai pelontar humor untuk mencairkan suasana yang tegang.

Pada zaman berikutnya, ketika kerajaan-kerajaan Islam berkembang di Pulau Jawa, pewayangan pun dipergunakan sebagai salah satu media dakwah. Kisah-kisah yang dipentaskan masih seputar Mahabharata yang saat itu sudah melekat kuat dalam memori masyarakat Jawa. Salah satu ulama yang terkenal sebagai ahli budaya, misalnya Sunan Kalijaga. Dalam pementasan wayang, tokoh Semar masih tetap dipertahankan keberadaannya, bahkan peran aktifnya lebih banyak daripada dalam kisah Sudamala.

Dalam perkembangan selanjutnya, derajat Semar semakin meningkat lagi. Para pujangga Jawa dalam karya-karya sastra mereka mengisahkan Semar bukan sekadar rakyat jelata biasa, melaikan penjelmaan Batara Ismaya, kakak dari Batara Guru, raja para dewa.

Asal-Usul dan Kelahiran
Terdapat beberapa versi tentang kelahiran atau asal-usul Semar. Namun semuanya menyebut tokoh ini sebagai penjelmaan dewa.

Dalam naskah Serat Kanda dikisahkan, penguasa kahyangan bernama Sanghyang Nurrasa memiliki dua orang putra bernama Sanghyang Tunggal dan Sanghyang Wenang. Karena Sanghyang Tunggal berwajah jelek, maka takhta kahyangan pun diwariskan kepada Sanghyang Wenang. Dari Sanghyang Wenang kemudian diwariskan kepada putranya yeng bernama Batara Guru. Sanghyang Tunggal kemudian menjadi pengasuh para kesatria keturunan Batara Guru, dengan nama Semar.

Dalam naskah Paramayoga dikisahkan, Sanghyang Tunggal adalah anak dari Sanghyang Wenang. Sanghyang Tunggal kemudian menikah dengan Dewi Rakti, seorang putri raja jin kepiting bernama Sanghyang Yuyut. Dari perkawinan itu lahir sebutir mustika berwujud telur yang kemudian berubah menjadi dua orang pria. Keduanya masing-masing diberi nama Ismaya untuk yang berkulit hitam, dan Manikmaya untuk yang berkulit putih. Ismaya merasa rendah diri sehingga membuat Sanghyang Tunggal kurang berkenan. Takhta kahyangan pun diwariskan kepada Manikmaya, yang kemudian bergelar Batara Guru. Sementara itu Ismaya hanya diberi kedudukan sebagai penguasa alam Sunyaruri, atau tempat tinggal golongan makhluk halus. Putra sulung Ismaya yang bernama Batara Wungkuham memiliki anak berbadan bulat bernama Janggan Smarasanta, atau disingkat Semar. Ia menjadi pengasuh keturunan Batara Guru yang bernama Resi Manumanasa dan berlanjut sampai ke anak-cucunya. Dalam keadaan istimewa, Ismaya dapat merasuki Semar sehingga Semar pun menjadi sosok yang sangat ditakuti, bahkan oleh para dewa sekalipun. Jadi menurut versi ini, Semar adalah cucu dari Ismaya.

Dalam naskah Purwakanda dikisahkan, Sanghyang Tunggal memiliki empat orang putra bernama Batara Puguh, Batara Punggung, Batara Manan, dan Batara Samba. Suatu hari terdengar kabar bahwa takhta kahyangan akan diwariskan kepada Samba. Hal ini membuat ketiga kakaknya merasa iri. Samba pun diculik dan disiksa hendak dibunuh. Namun perbuatan tersebut diketahui oleh ayah mereka. Sanghyang Tunggal pun mengutuk ketiga putranya tersebut menjadi buruk rupa. Puguh berganti nama menjadi Togog sedangkan Punggung menjadi Semar. Keduanya diturunkan ke dunia sebagai pengasuh keturunan Samba, yang kemudian bergelar Batara Guru. Sementara itu Manan mendapat pengampunan karena dirinya hanya ikut-ikutan saja. Manan kemudian bergelar Batara Narada dan diangkat sebagai penasihat Batara Guru.

Dalam naskah Purwacarita dikisahkan, Sanghyang Tunggal menikah dengan Dewi Rekatawati putra Sanghyang Rekatatama. Dari perkawinan itu lahir sebutir telur yang bercahaya. Sanghyang Tunggal dengan perasaan kesal membanting telur itu sehingga pecah menjadi tiga bagian, yaitu cangkang, putih, dan kuning telur. Ketiganya masing-masing menjelma menjadi laki-laki. Yang berasal dari cangkang diberi nama Antaga, yang berasal dari putih telur diberi nama Ismaya, sedangkan yang berasal dari kuningnya diberi nama Manikmaya. Pada suatu hari Antaga dan Ismaya berselisih karena masing-masing ingin menjadi pewaris takhta kahyangan. Keduanya pun mengadakan perlombaan menelan gunung. Antaga berusaha melahap gunung tersebut dengan sekali telan namun justru mengalami kecelakaan. Mulutnya robek dan matanya melebar. Ismaya menggunakan cara lain, yaitu dengan memakan gunung tersebut sedikit demi sedikit. Setelah melewati bebarpa hari seluruh bagian gunung pun berpindah ke dalam tubuh Ismaya, namun tidak berhasil ia keluarkan. Akibatnya sejak saat itu Ismaya pun bertubuh bulat. Sanghyang Tunggal murka mengetahui ambisi dan keserakahan kedua putranya itu. Mereka pun dihukum menjadi pengasuh keturunan Manikmaya, yang kemudian diangkat sebagai raja kahyangan, bergelar Batara Guru. Antaga dan Ismaya pun turun ke dunia. Masing-masing memakai nama Togog dan Semar.

Silsilah dan Keluarga
Dalam pewayangan dikisahkan, Batara Ismaya sewaktu masih di kahyangan sempat dijodohkan dengan sepupunya yang bernama Dewi Senggani. Dari perkawinan itu lahir sepuluh orang anak, yaitu:

* Batara Wungkuham
* Batara Surya
* Batara Candra
* Batara Tamburu
* Batara Siwah
* Batara Kuwera
* Batara Yamadipati
* Batara Kamajaya
* Batara Mahyanti
* Batari Darmanastiti

Semar sebagai penjelmaan Ismaya mengabdi untuk pertama kali kepada Resi Manumanasa, leluhur para Pandawa. Pada suatu hari Semar diserang dua ekor harimau berwarna merah dan putih. Manumanasa memanah keduanya sehingga berubah ke wujud asli, yaitu sepasang bidadari bernama Kanistri dan Kaniraras. Berkat pertolongan Manumanasa, kedua bidadari tersebut telah terbebas dari kutukan yang mereka jalani. Kanistri kemudian menjadi istri Semar, dan biasa dipanggil dengan sebutan Kanastren. Sementara itu, Kaniraras menjadi istri Manumanasa, dan namanya diganti menjadi Retnawati, karena kakak perempuan Manumanasa juga bernama Kaniraras.

Pasangan Panakawan
Dalam pewayangan Jawa Tengah, Semar selalu disertai oleh anak-anaknya, yaitu Gareng, Petruk, dan Bagong. Namun sesungguhnya ketiganya bukan anak kandung Semar. Gareng adalah putra seorang pendeta yang mengalami kutukan dan terbebas oleh Semar. Petruk adalah putra seorang raja bangsa Gandharwa. Sementara Bagong tercipta dari bayangan Semar berkat sabda sakti Resi Manumanasa.

Dalam pewayangan Sunda, urutan anak-anak Semar adalah Cepot, Dawala, dan Gareng. Sementara itu, dalam pewayangan Jawa Timuran, Semar hanya didampingi satu orang anak saja, bernama Bagong, yang juga memiliki seorang anak bernama Besut.

Bentuk Fisik
Semar memiliki bentuk fisik yang sangat unik, seolah-olah ia merupakan simbol penggambaran jagad raya. Tubuhnya yang bulat merupakan simbol dari bumi, tempat tinggal umat manusia dan makhluk lainnya.

Semar selalu tersenyum, tapi bermata sembab. Penggambaran ini sebagai simbol suka dan duka. Wajahnya tua tapi potongan rambutnya bergaya kuncung seperti anak kecil, sebagai simbol tua dan muda. Ia berkelamin laki-laki, tapi memiliki payudara seperti perempuan, sebagai simbol pria dan wanita. Ia penjelmaan dewa tetapi hidup sebagai rakyat jelata, sebagai simbol atasan dan bawahan.

Keistimewaan Semar
Semar merupakan tokoh pewayangan ciptaan pujangga lokal. Meskipun statusnya hanya sebagai abdi, namun keluhurannya sejajar dengan Prabu Kresna dalam kisah Mahabharata. Jika dalam perang Baratayuda menurut versi aslinya, penasihat pihak Pandawa hanya Kresna seorang, maka dalam pewayangan, jumlahnya ditambah menjadi dua, dan yang satunya adalah Semar.

Semar dalam karya sastra hanya ditampilkan sebagai pengasuh keturunan Resi Manumanasa, terutama para Pandawa yang merupakan tokoh utama kisah Mahabharata. Namun dalam pementasan wayang yang bertemakan Ramayana, para dalang juga biasa menampilkan Semar sebagai pengasuh keluarga Sri Rama ataupun Sugriwa. Seolah-olah Semar selalu muncul dalam setiap pementasan wayang, tidak peduli apapun judul yang sedang dikisahkan.

Dalam pewayangan, Semar bertindak sebagai pengasuh golongan kesatria, sedangkan Togog sebagai pengasuh kaum raksasa. Dapat dipastikan anak asuh Semar selalu dapat mengalahkan anak asuh Togog. Hal ini sesungguhnya merupakan simbol belaka. Semar merupakan gambaran perpaduan rakyat kecil sekaligus dewa kahyangan. Jadi, apabila para pemerintah – yang disimbolkan sebagai kaum kesatria asuhan Semar – mendengarkan suara rakyat kecil yang bagaikan suara Tuhan, maka negara yang dipimpinnya pasti menjadi nagara yang unggul dan sentosa.

sumber : http://id.wikipedia.org/wiki/Semar

Srikandi dalam pewayangan Jawa
Tokoh dalam mitologi Hindu
Nama : Srikandi
Nama lain : Sikandin; Sikandini;Bismahanta
Aksara Dewanagari : शिकण्ढी
Ejaan Sanskerta : Śikhaṇḍin; Śikhaṇḍinī
Asal : Kerajaan Panchala

Srikandi (Sanskerta: शिकण्ढी; Śikhaṇḍī) atau Sikandin adalah salah satu putera Raja Drupada dengan Dewi Gandawati dari Kerajaan Panchala yang muncul dalam kisah wiracarita dari India, yaitu Mahabharata. Ia merupakan penitisan Dewi Amba yang tewas karena panah Bisma. Dalam kitab Mahabharata ia diceritakan lahir sebagai seorang wanita, namun karena sabda dewata, ia diasuh sebagai seorang pria, atau kadangkala berjenis kelamin netral (waria). Dalam versi pewayangan Jawa terjadi hal yang hampir sama, namun dalam pewayangan jawa ia dikisahkan menikahi Arjuna dan ini merupakan perbedaan yang sangat jauh jika dibandingkan dengan kisah Mahabharata versi India.

Arti nama
Dalam bahasa Sanskerta, Srikandi dieja Śikhaṇḍin, bentuk feminimnya adalah Śikhaṇḍinī. Secara harfiah, kata Śikhandin atau Śikhandini berarti “memiliki rumbai-rumbai” atau “yang memiliki jambul”.

Srikandi dalam Mahabharata
Di kehidupan sebelumnya, Srikandi terlahir sebagai wanita bernama Amba, yang ditolak oleh Bisma untuk menikah. Karena merasa terhina dan ingin membalas dendam, Amba berdoa dengan keinginan untuk menjadi penyebab kematian Bisma. Keinginannya terpenuhi sehingga akhirnya Amba bereinkarnasi menjadi Srikandi.

Pada saat lahir, suara dewata menyuruh ayahnya agar mengasuh Srikandi sebagai putera. Maka Srikandi hidup seperti pria, belajar ilmu perang dan kemudian menikah. Pada malam perkawinan, istrinya sendiri menghina dirinya setelah mengetahui hal yang sebenarnya. Setelah memikirkan usaha bunuh diri, ia kabur dari Panchala, namun diselamatkan oleh seorang Yaksa yang kemudian menukar jenis kelaminnya kepada Srikandi. Srikandi pulang sebagai pria dan hidup bahagia bersama istrinya dan memiliki anak pula. Setelah kematiannya, kejantanannya dikembalikan kembali kepada Yaksa.

Perang di Kurukshetra
Saat perang di Kurukshetra, Bisma sadar bahwa Srikandi adalah reinkarnasi Amba, dan karena ia tidak ingin menyerang “seorang wanita”, ia menjatuhkan senjatanya. Tahu bahwa Bisma akan bersikap demikian terhadap Srikandi, Arjuna bersembunyi di belakang Srikandi dan menyerang Bisma dengan tembakan panah penghancur. Maka dari itu, hanya dengan bantuan Srikandi, Arjuna dapat memberikan pukulan mematikan kepada Bisma, yang sebenarnya tak terkalahkan sampai akhir. Akhirnya Srikandi dibunuh oleh Aswatama pada hari ke-18 Bharatayuddha.

Srikandi dalam Pewayangan Jawa
Srikandi dikisahkan lahir karena keinginan kedua orangtuanya, yaitu Prabu Drupada dan Dewi Gandawati, menginginkan kelahiran seorang anak dengan normal. Kedua kakaknya, Dewi Dropadi dan Drestadyumna, dilahirkan melalui puja semadi. Dropadi dilahirkan dari bara api pemujaan, sementara asap api itu menjelma menjadi Drestadyumna.

Dewi Srikandi sangat gemar dalam olah keprajuritan dan mahir dalam mempergunakan senjata panah. Kepandaiannya tersebut didapatnya ketika ia berguru pada Arjuna, yang kemudian menjadi suaminya. Dalam perkawinan tersebut ia tidak memperoleh seorang putera.

Dewi Srikandi menjadi suri tauladan prajurit wanita. Ia bertindak sebagai penanggung jawab keselamatan dan keamanan kesatrian Madukara dengan segala isinya. Dalam perang Bharatayuddha, Dewi Srikandi tampil sebagai senapati perang Pandawa menggantikan Resi Seta, kesatria Wirata yang telah gugur untuk menghadapi Bisma, senapati agung balatentara Korawa. Dengan panah Hrusangkali, Dewi Srikandi dapat menewaskan Bisma, sesuai kutukan Dewi Amba, puteri Prabu Darmahambara, raja negara Giyantipura, yang dendam kepada Bisma.

Dalam akhir riwayat Dewi Srikandi diceriterakan bahwa ia tewas dibunuh Aswatama yang menyelundup masuk ke keraton Hastinapura setelah berakhirnya perang Bharatayuddha.

sumber : http://id.wikipedia.org/wiki/Srikandi

Sosok Bima sebagai tokoh pewayangan
Tokoh dalam mitologi Hindu
Nama: Bima
Nama lain: Werkodara; Bhimasena;
Bayusuta; Bharatasena;
Blawa, dan lain-lain.
Aksara Dewanagari: भीम; भीमसेन
Ejaan Sanskerta: Bhīma; Bhīmaséna
Muncul dalam kitab: Mahabharata, Bhagawadgita, Purana
Asal: Hastinapura, Kerajaan Kuru
Kediaman: Hastinapura, lalu pindah ke Indraprastha
Profesi: Kesatria; juru masak
Senjata: Gada Rujapala
Dinasti: Kuru
Pasangan: Dropadi, Hidimbi, Walandara
Anak: Gatotkaca, Sutasoma, Antareja, Antasena

Bima (Sanskerta: भीम, bhīma) atau Bimasena (Sanskerta: भीमसेन, bhīmaséna) adalah seorang tokoh protagonis dalam wiracarita Mahabharata. Ia dianggap sebagai seorang tokoh heroik. Ia adalah putra Dewi Kunti dan dikenal sebagai tokoh Pandawa yang kuat, bersifat selalu kasar dan menakutkan bagi musuh, walaupun sebenarnya hatinya lembut. Ia merupakan keluarga Pandawa di urutan yang kedua, dari lima bersaudara. Saudara se’ayah’-nya ialah wanara yang terkenal dalam epos Ramayana dan sering dipanggil dengan nama Hanoman. Akhir dari riwayat Bima diceritakan bahwa dia mati sempurna (moksa) bersama ke empat saudaranya setelah akhir perang Bharatayuddha. Cerita ini dikisahkan dalam episode atau lakon Prasthanikaparwa. Bima setia pada satu sikap, yaitu tidak suka berbasa basi dan tak pernah bersikap mendua serta tidak pernah menjilat ludahnya sendiri.

Arti nama
Kata bhīma dalam bahasa Sanskerta artinya kurang lebih adalah “mengerikan”. Sedangkan nama lain Bima yaitu Wrekodara, dalam bahasa Sanskerta dieja vṛ(ri)kodara, artinya ialah “perut serigala”, dan merujuk ke kegemarannya makan. Nama julukan yang lain adalah Bhimasena yang berarti panglima perang.

Kelahiran
Dalam wiracarita Mahabharata diceritakan bahwa karena Pandu tidak dapat membuat keturunan (akibat kutukan dari seorang resi di hutan), maka Kunti (istri Pandu) berseru kepada Bayu, dewa angin. Dari hubungan Kunti dengan Bayu, lahirlah Bima. Atas anugerah dari Bayu, Bima akan menjadi orang yang paling kuat dan penuh dengan kasih sayang.

Masa muda
Pada masa kanak-kanak Pandawa dan Korawa, kekuatan Bima tidak ada tandingannya di antara anak-anak sebayanya. Kekuatan tersebut sering dipakai untuk menjahili para sepupunya, yaitu Korawa. Salah satu Korawa yaitu Duryodana, menjadi sangat benci dengan sikap Bima yang selalu jahil. Kebencian tersebut tumbuh subur sehingga Duryodana berniat untuk membunuh Bima.

Pada suatu hari ketika para Korawa serta Pandawa pergi bertamasya di daerah sungai Gangga, Duryodana menyuguhkan makanan dan minuman kepada Bima, yang sebelumnya telah dicampur dengan racun. Karena Bima tidak senang mencurigai seseorang, ia memakan makanan yang diberikan oleh Duryodana. Tak lama kemudian, Bima pingsan. Lalu tubuhnya diikat kuat-kuat oleh Duryodana dengan menggunakan tanaman menjalar, setelah itu dihanyutkan ke sungai Gangga dengan rakit. Saat rakit yang membawa Bima sampai di tengah sungai, ular-ular yang hidup di sekitar sungai tersebut mematuk badan Bima. Ajaibnya, bisa ular tersebut berubah menjadi penangkal bagi racun yang dimakan Bima. Ketika sadar, Bima langsung melepaskan ikatan tanaman menjalar yang melilit tubuhnya, lalu ia membunuh ular-ular yang menggigit badannya. Beberapa ular menyelamatkan diri untuk menemui rajanya, yaitu Naga Basuki.

Saat Naga Basuki mendengar kabar bahwa putera Pandu yang bernama Bima telah membunuh anak buahnya, ia segera menyambut Bima dan memberinya minuman ilahi. Minuman tersebut diminum beberapa mangkuk oleh Bima, sehingga tubuhnya menjadi sangat kuat. Bima tinggal di istana Naga Basuki selama delapan hari, dan setelah itu ia pulang. Saat Bima pulang, Duryodana kesal karena orang yang dibencinya masih hidup. Ketika para Pandawa menyadari bahwa kebencian dalam hati Duryodana mulai bertunas, mereka mulai berhati-hati.

Pendidikan
Pada usia remaja, Bima dan saudara-saudaranya dididik dan dilatih dalam bidang militer oleh Drona. Dalam mempelajari senjata, Bima lebih memusatkan perhatiannya untuk menguasai ilmu menggunakan gada, seperti Duryodana. Mereka berdua menjadi murid Baladewa, yaitu saudara Kresna yang sangat mahir dalam menggunakan senjata gada. Dibandingkan dengan Bima, Baladewa lebih menyayangi Duryodana, dan Duryodana juga setia kepada Baladewa.

Peristiwa di Waranawata
Ketika para Bima beserta ibu dan saudara-saudaranya berlibur di Waranawata, ia dan Yudistira sadar bahwa rumah penginapan yang disediakan untuk mereka, telah dirancang untuk membunuh mereka serta ibu mereka. Pesuruh Duryodana, yaitu Purocana, telah membangun rumah tersebut sedemikian rupa dengan bahan seperti lilin sehingga cepat terbakar. Bima hendak segera pergi, namun atas saran Yudistira mereka tinggal di sana selama beberapa bulan.

Pada suatu malam, Kunti mengadakan pesta dan seorang wanita yang dekat dengan Purocana turut hadir di pesta itu bersama dengan kelima orang puteranya. Ketika Purocana beserta wanita dan kelima anaknya tersebut tertidur lelap karena makanan yang disuguhkan oleh Kunti, Bima segera menyuruh agar ibu dan saudara-saudaranya melarikan diri dengan melewati terowongan yang telah dibuat sebelumnya. Kemudian, Bima mulai membakar rumah lilin yang ditinggalkan mereka. Oleh karena ibu dan saudara-saudaranya merasa mengantuk dan lelah, Bima membawa mereka sekaligus dengan kekuatannya yang dahsyat. Kunti digendong di punggungnya, Nakula dan Sadewa berada di pahanya, sedangkan Yudistira dan Arjuna berada di lengannya.

Ketika keluar dari ujung terowongan, Bima dan saudaranya tiba di sungai Gangga. Di sana mereka diantar menyeberangi sungai oleh pesuruh Widura, yaitu menteri Hastinapura yang mengkhwatirkan keadaan mereka. Setelah menyeberangi sungai Gangga, mereka melewati Sidawata sampai Hidimbawana. Dalam perjalanan tersebut, Bima memikul semua saudaranya dan ibunya melewati jarak kurang lebih tujuh puluh dua mil.

Peristiwa di Hidimbawana
Di Hidimbawana, Bima bertemu dengan Hidimbi/arimbi yang jatuh cinta dengannya. Kakak Hidimbi yang bernama Hidimba, menjadi marah karena Hidimbi telah jatuh cinta dengan seseorang yang seharusnya menjadi santapan mereka. Kemudian Bima dan Hidimba berkelahi. Dalam perkelahian tersebut, Bima memenangkan pertarungan dan berhasil membunuh Hidimba dengan tangannya sendiri. Lalu, Bima menikah dengan Hidimbi. Dari perkawinan mereka, lahirlah seorang putera yang diberi nama Gatotkaca. Bima dan keluarganya tinggal selama beberapa bulan bersama dengan Hidimbi dan Gatotkaca, setelah itu mereka melanjutkan perjalanan.

Pembunuh Raksasa Baka
Setelah melewati Hidimbawana, Bima dan saudara-saudaranya beserta ibunya tiba disebuah kota yang bernama Ekacakra. Di sana mereka menumpang di rumah keluarga brahmana. Pada suatu hari ketika Bima dan ibunya sedang sendiri, sementara keempat Pandawa lainnya pergi mengemis, brahmana pemilik rumah memberitahu mereka bahwa seorang raksasa yang bernama Bakasura meneror kota Ekacakra. Atas permohonan penduduk desa, raksasa tersebut berhenti mengganggu kota, namun sebaliknya seluruh penduduk kota diharuskan untuk mempersembahkan makanan yang enak serta seorang manusia setiap minggunya. Kini, keluarga brahmana yang menyediakan tempat tinggal bagi mereka yang mendapat giliran untuk mempersembahkan salah seorang keluarganya. Merasa berhutang budi dengan kebaikan hati keluarga brahmana tersebut, Kunti berkata bahwa ia akan menyerahkan Bima yang nantinya akan membunuh raksasa Baka. Mulanya Yudistira sangsi, namun akhirnya ia setuju.

Pada hari yang telah ditentukan, Bima membawa segerobak makanan ke gua Bakasura. Di sana ia menghabiskan makanan yang seharusnya dipersembahkan kepada sang raksasa. Setelah itu, Bima memanggil-manggil raksasa tersebut untuk berduel dengannya. Bakasura yang merasa dihina, marah lalu menerjang Bima. Seketika terjadilah pertarungan sengit. Setelah pertempuran berlangsung lama, Bima meremukkan tubuh Bakasura seperti memotong sebatang tebu. Lalu ia menyeret tubuh Bakasura sampai di pintu gerbang Ekacakra. Atas pertolongan dari Bima, kota Ekacakra tenang kembali. Ia tinggal di sana selama beberapa lama, sampai akhirnya Pandawa memutuskan untuk pergi ke Kampilya, ibukota Kerajaan Panchala, karena mendengar cerita mengenai Dropadi dari seorang brahmana.

Bima dalam Bharatayuddha
Dalam perang di Kurukshetra, Bima berperan sebagai komandan tentara Pandawa. Ia berperang dengan menggunakan senjata gadanya yang sangat mengerikan.

Pada hari terakhir Bharatayuddha, Bima berkelahi melawan Duryodana dengan menggunakan senjata gada. Pertarungan berlangsung dengan sengit dan lama, sampai akhirnya Kresna mengingatkan Bima bahwa ia telah bersumpah akan mematahkan paha Duryodana. Seketika Bima mengayunkan gadanya ke arah paha Duryodana. Setelah pahanya diremukkan, Duryodana jatuh ke tanah, dan beberapa lama kemudian ia mati.

Bima dalam pewayangan Jawa
Bima sebagai tokoh wayang Jawa.
Bima adalah seorang tokoh yang populer dalam khazanah pewayangan Jawa. Suatu saat mantan presiden Indonesia, Ir. Soekarno pernah menyatakan bahwa ia sangat senang dan mengidentifikasikan dirinya mirip dengan karakter Bima.

Sifat
Bima memiliki sifat gagah berani, teguh, kuat, tabah, patuh dan jujur, serta menganggap semua orang sama derajatnya, sehingga dia digambarkan tidak pernah menggunakan bahasa halus (krama inggil) atau pun duduk di depan lawan bicaranya. Bima melakukan kedua hal ini (bicara dengan bahasa krama inggil dan duduk) hanya ketika menjadi seorang resi dalam lakon Bima Suci, dan ketika dia bertemu dengan Dewa Ruci. Ia memiliki keistimewaan dan ahli bermain gada, serta memiliki berbagai macam senjata, antara lain: Kuku Pancanaka, Gada Rujakpala, Alugara, Bargawa (kapak besar) dan Bargawasta. Sedangkan jenis ajian yang dimilikinya antara lain: Aji Bandungbandawasa, Aji Ketuklindu, Aji Bayubraja dan Aji Blabak Pangantol-antol.

Bima juga memiliki pakaian yang melambangkan kebesaran, yaitu: Gelung Pudaksategal, Pupuk Jarot Asem, Sumping Surengpati, Kelatbahu Candrakirana, ikat pinggang Nagabanda dan Celana Cinde Udaraga. Sedangkan beberapa anugerah Dewata yang diterimanya antara lain: Kampuh atau Kain Poleng Bintuluaji, Gelang Candrakirana, Kalung Nagasasra, Sumping Surengpati dan Pupuk Pudak Jarot Asem.

Istri dan keturunan
Bima tinggal di kadipaten Jodipati, wilayah Indraprastha. Ia mempunyai tiga orang isteri dan 3 orang anak, yaitu:
1. Dewi Nagagini, berputera (mempunyai putera bernama) Arya Anantareja,
2. Dewi Arimbi, berputera Raden Gatotkaca dan
3. Dewi Urangayu, berputera Arya Anantasena.
Menurut versi Banyumas, Bima mempunyai satu istri lagi, yaitu Dewi Rekatawati, berputera Srenggini.

Nama lain
* Bratasena
* Balawa
* Birawa
* Dandungwacana
* Nagata
* Kusumayuda
* Kowara
* Kusumadilaga
* Pandusiwi
* Bayusuta
* Sena
* Wijasena
* Jagal Abilowo

sumber : http://id.wikipedia.org/wiki/Bima_(tokoh_Mahabharata)

Gatotkaca sebagai tokoh wayang kulit Jawa
Tokoh dalam mitologi Hindu
Nama: Gatotkaca
Nama lain: Bhimasuta; Tetuka;
Tutuka; Hidimbyatmaja
Aksara Dewanagari: घटोत्कच
Ejaan Sanskerta: Ghattotkacha
Golongan: rakshasa
Asal: wilayah timur laut India, sebelah selatan pegunungan
Himalaya timur[1]
Kediaman: Kerajaan Rakshasa
Pasangan: Ahilawati (versi India), Pregiwa (versi Jawa)
Anak: Barbarika

Gatotkaca (bahasa Sanskerta: घटोत्कच; Ghattotkacha) adalah seorang tokoh dalam wiracarita Mahabharata yang dikenal sebagai putra Bimasena atau Wrekodara dari keluarga Pandawa. Ibunya yang bernama Hidimbi (Harimbi) berasal dari bangsa rakshasa, sehingga ia pun dikisahkan memiliki kekuatan luar biasa. Dalam perang besar di Kurukshetra ia banyak menewaskan sekutu Korawa sebelum akhirnya gugur di tangan Karna.

Di Indonesia, Gatotkaca menjadi tokoh pewayangan yang sangat populer. Misalnya dalam pewayangan Jawa ia dikenal dengan ejaan Gatutkaca (bahasa Jawa: Gathutkaca). Kesaktiannya dikisahkan luar biasa, antara lain mampu terbang di angkasa tanpa menggunakan sayap, serta terkenal dengan julukan “otot kawat tulang besi”.

Asal-Usul dan Arti Nama
Menurut versi Mahabharata, Gatotkaca adalah putra Bimasena dari keluaga Pandawa yang lahir dari seorang rakshasa perempuan bernama Hidimbi. Hidimbi sendiri merupakan raksasi penguasa sebuah hutan bersama kakaknya yang bernama Hidimba.

Dalam pewayangan Jawa, ibu Gatotkaca lebih terkenal dengan sebutan Arimbi. Menurut versi ini, Arimbi bukan sekadar penghuni hutan biasa, melainkan putri dari Kerajaan Pringgadani, negeri bangsa rakshasa.

Dalam bahasa Sanskerta, nama Ghatotkacha secara harfiah bermakna “memiliki kepala seperti kendi”. Nama ini terdiri dari dua kata, yaitu ghaṭ(tt)am yang berarti “buli-buli” atau “kendi”, dan utkacha yang berarti “kepala”. Nama ini diberikan kepadanya karena sewaktu lahir kepalanya konon mirip dengan buli-buli atau kendi.

Kelahiran
Kisah kelahiran Gatotkca dikisahkan secara tersendiri dalam pewayangan Jawa. Namanya sewaktu masih bayi adalah Jabang Tetuka. Sampai usia satu tahun tali pusarnya belum bisa dipotong walau menggunakan senjata apa pun. Arjuna (adik Bimasena) pergi bertapa untuk mendapatkan petunjuk dewa demi menolong nasib keponakannya itu. Namun pada saat yang sama Karna, panglima Kerajaan Hastina juga sedang bertapa mencari senjata pusaka.

Karena wajah keduanya mirip, Batara Narada selaku utusan kahyangan memberikan senjata Kontawijaya kepada Karna, bukan kepada Arjuna. Setelah menyadari kesalahannya, Narada pun menemui Arjuna yang sebenarnya. Arjuna lalu mengejar Karna untuk merebut senjata Konta.

Pertarungan pun terjadi. Karna berhasil meloloskan diri membawa senjata Konta, sedangkan Arjuna hanya berhasil merebut sarung pembungkus pusaka tersebut. Namun sarung pusaka Konta terbuat dari Kayu Mastaba yang ternyata bisa digunakan untuk memotong tali pusar Tetuka.

Akan tetapi keajaiban terjadi. Kayu Mastaba musnah dan bersatu dalam perut Tetuka. Kresna yang ikut serta menyaksikannya berpendapat bahwa pengaruh kayu Mastaba akan menambah kekuatan bayi Tetuka. Namun ia juga meramalkan bahwa kelak Tetuka akan tewas di tangan pemilik senjata Konta.

Menjadi Jago Dewa
Versi pewayangan Jawa melanjutkan, Tetuka kemudian dipinjam Narada untuk dibawa ke kahyangan yang saat itu sedang diserang musuh bernama Patih Sekipu dari Kerajaan Trabelasuket. Ia diutus rajanya yang bernama Kalapracona untuk melamar bidadari bernama Batari Supraba. Bayi Tetuka dihadapkan sebagai lawan Sekipu. Anehnya, semakin dihajar bukannya mati, Tetuka justru semakin kuat.

Karena malu, Sekipu mengembalikan Tetuka kepada Narada untuk dibesarkan saat itu juga. Narada kemudian menceburkan tubuh Tetuka ke dalam kawah Candradimuka, di Gunung Jamurdipa. Para dewa kemudian melemparkan berbagai jenis senjata pusaka ke dalam kawah. Beberapa saat kemudian, Tetuka muncul ke permukaan sebagai seorang laki-laki dewasa. Segala jenis pusaka para dewa telah melebur dan bersatu ke dalam dirinya.

Tetuka kemudian bertarung melawan Sekipu dan berhasil membunuhnya menggunakan gigitan taringnya. Kresna dan para Pandawa saat itu datang menyusul ke kahyangan. Kresna kemudian memotong taring Tetuka dan menyuruhnya berhenti menggunakan sifat-sifat kaum raksasa.

Batara Guru raja kahyangan menghadiahkan seperangkat pakaian pusaka, yaitu Caping Basunanda, Kotang Antrakusuma, dan Terompah Padakacarma untuk dipakai Tetuka, yang sejak saat itu diganti namanya menjadi Gatotkaca. Dengan mengenakan pakaian pusaka tersebut, Gatotkaca mampu terbang secepat kilat menuju Kerajaan Trabelasuket dan membunuh Kalapracona.

Perkawinan
Dalam versi Mahabharata, Gatotkaca menikah dengan seorang wanita bernama Ahilawati. Dari perkawinan ini lahir seorang putra bernmama Barbarika. Baik Gatotkaca ataupun Barbarika sama-sama gugur dalam perang besar di Kurukshetra, namun di pihak yang berbeda.

Dalam versi pewayangan Jawa, Gatotkaca menikah dengan sepupunya, yaitu Pregiwa putri Arjuna. Ia berhasil menikahi Pregiwa setelah melalui perjuangan berat, yaitu menyingkirkan saingannya, bernama Laksmana Mandrakumara putra Duryudana dari keluarga Korawa.

Dari perkawinan Gatotkaca dengan Pregiwa lahir seorang putra bernama Sasikirana. Ia menjadi panglima perang Kerajaan Hastina pada masa pemerintahan Parikesit, putra Abimanyu atau cucu Arjuna.

Versi lain mengisahkan, Gatotkaca memiliki dua orang istri lagi selain Pregiwa, yaitu Suryawati dan Sumpaniwati. Dari keduanya masing-masing lahir Suryakaca dan Jayasumpena.

Menjadi Raja Pringgadani
Gatotkaca versi Jawa adalah manusia setengah raksasa, namun bukan raksasa hutan. Ibunya adalah Arimbi putri Prabu Tremboko dari Kerajaan Pringgadani. Tremboko tewas di tangan Pandu ayah para Pandawa akibat adu domba yang dilancarkan Sangkuni. Ia kemudian digantikan oleh anak sulungnya yang bernama Arimba.

Arimba sendiri akhirnya tewas di tangan Bimasena pada saat para Pandawa membangun Kerajaan Amarta. Takhta Pringgadani kemudian dipegang oleh Arimbi yang telah diperistri Bima. Rencananya takhta kelak akan diserahkan kepada putra mereka setelah dewasa.

Arimbi memiliki lima orang adik bernama Brajadenta, Brajamusti, Brajalamadan, Brajawikalpa, dan Kalabendana. Brajadenta diangkat sebagai patih dan diberi tempat tinggal di Kasatrian Glagahtinunu. Sangkuni dari Kerajaan Hastina datang menghasut Brajadenta bahwa takhta Pringgadani seharusnya menjadi miliknya bukan milik Gatotkaca.

Akibat hasutan tersebut, Brajadenta pun memberontak hendak merebut takhta dari tangan Gatotkaca yang baru saja dilantik sebagai raja. Brajamusti yang memihak Gatotkaca bertarung menghadapi kakaknya itu. Kedua raksasa kembar tersebut pun tewas bersama. Roh keduanya kemudian menyusup masing-masing ke dalam telapak tangan Gatotkaca kiri dan kanan, sehingga manambah kesaktian keponakan mereka tersebut.

Setelah peristiwa itu Gatotkaca mengangkat Brajalamadan sebagai patih baru, bergelar Patih Prabakiswa.

Kematian Versi Mahabharata
Kematian Gatotkaca terdapat dalam buku ketujuh Mahabharata yang berjudul Dronaparwa, pada bagian Ghattotkacabadhaparwa. Ia dikisahkan gugur dalam perang di Kurukshetra atau Baratayuda pada malam hari ke-14. Perang besar tersebut adalah perang saudara antara keluarga Pandawa melawan Korawa, di mana Gatotkaca tentu saja berada di pihak Pandawa.

Versi Mahabharata mengisahkan, Gatotkaca sebagai seorang raksasa memiliki kekuatan luar biasa terutama pada malam hari. Setelah kematian Jayadrata di tangan Arjuna, pertempuran seharusnya dihentikan untuk sementara karena senja telah tiba. Namun Gatotkaca menghadang pasukan Korawa kembali ke perkemahan mereka.

Pertempuran pun berlanjut. Semakin malam kesaktian Gatotkaca semakin meningkat. Prajurit Korawa semakin berkurang jumlahnya karena banyak yang mati di tangannya. Seorang sekutu Korawa dari bangsa rakshasa bernama Alambusa maju menghadapinya. Gatotkaca menghajarnya dengan kejam karena Alambusa telah membunuh sepupunya, yaitu Irawan putra Arjuna pada pertempuran hari kedelapan. Tubuh Alambusa ditangkap dan dibawa terbang tinggi, kemudian dibanting ke tanah sampai hancur berantakan.

Duryodana pemimpin Korawa merasa ngeri melihat keganasan Gatotkaca. Ia memaksa Karna menggunakan senjata pusaka pemberian Dewa Indra yang bernama Shakti untuk membunuh rakshasa itu. Semula Karna menolak karena pusaka tersebut hanya bisa digunakan sekali saja dan akan dipergunakannya untuk membunuh Arjuna. Namun karena terus didesak, Karna terpaksa melemparkan pusakanya menembus dada Gatotkaca.

Menyadari ajalnya sudah dekat, Gatotkaca masih sempat berpikir bagaimana caranya untuk membunuh prajurit Kurawa dalam jumlah besar. Maka Gatotkaca pun memperbesar ukuran tubuhnya sampai ukuran maksimal dan kemudian roboh menimpa ribuan prajurit Korawa. Pandawa sangat terpukul dengan gugurnya Gatotkaca.

Dalam barisan Pandawa hanya Kresna yang tersenyum melihat kematian Gatotkaca. Ia gembira karena Karna telah kehilangan pusaka andalannya sehingga nyawa Arjuna dapat dikatakan relatif aman.

Kematian Versi Jawa
Sosok Gatotkaca (kiri) dan Abimanyu (sedang memanah) dalam sebuah lukisan tradisional dari Maharashtra, dibuat sekitar abad ke-19.

Perang di Kurukshetra dalam pewayangan Jawa biasa disebut dengan nama Baratayuda. Kisahnya diadaptasi dan dikembangkan dari naskah Kakawin Bharatayuddha yang ditulis tahun 1157 pada zaman Kerajaan Kadiri.

Versi pewayangan mengisahkan, Gatotkaca sangat akrab dengan sepupunya yang bernama Abimanyu putra Arjuna. Suatu hari Abimanyu menikah dengan Utari putri Kerajaan Wirata, di mana ia mengaku masih perjaka. Padahal saat itu Abimanyu telah menikah dengan Sitisundari putri Kresna.

Sitisundari yang dititipkan di istana Gatotkaca mendengar suaminya telah menikah lagi. Paman Gatotkaca yang bernama Kalabendana datang menemui Abimanyu untuk mengajaknya pulang. Kalabendana adalah adik bungsu Arimbi yang berwujud raksasa bulat kerdil tapi berhati polos dan mulia. Hal itu membuat Utari merasa cemburu. Abimanyu terpaksa bersumpah jika benar dirinya telah beristri selain Utari, maka kelak ia akan mati dikeroyok musuh.

Kalabendana kemudian menemui Gatotkaca untuk melaporkan sikap Abimanyu. Namun Gatotkaca justru memarahi Kalabendana yang dianggapnya lancang mencampuri urusan rumah tangga sepupunya itu. Karena terlalu emosi, Gatotkaca sampai memukul kepala Kalabendana. Mekipun perbuatan tersebut dilakukan tanpa sengaja, namun pamannya itu tewas seketika.

Ketika perang Baratayuda meletus, Abimanyu benar-benar tewas dikeroyok para Korawa pada hari ke-13. Esoknya pada hari ke-14 Arjuna berhasil membalas kematian putranya itu dengan cara memenggal kepala Jayadrata.

Duryudana sangat sedih atas kematian Jayadrata, adik iparnya tersebut. Ia memaksa Karna menyerang perkemahan Pandawa malam itu juga. Karna pun terpaksa berangkat meskipun hal itu melanggar peraturan perang.

Mendengar para Korawa melancarkan serangan malam, pihak Pandawa pun mengirim Gatotkaca untuk menghadang. Gatotkaca sengaja dipilih kaarena Kotang Antrakusuma yang ia pakai mampu memancarkan cahaya terang benderang.

Pertempuran malam itu berlangsung mengerikan. Gatotkaca berhasil menewaskan sekutu Korawa yang bernama Lembusa. Namun ia sendiri kehilangan kedua pamannya, yaitu Brajalamadan dan Brajawikalpa yang tewas bersama musuh-musuh mereka, bernama Lembusura dan Lembusana.

Gatotkaca akhirnya berhadapan dengan Karna, pemilik senjata Kontawijaya. Ia pun menciptakan kembaran dirinya sebanyak seribu orang sehingga membuat Karna merasa kebingungan. Atas petunjuk ayahnya, yaitu Batara Surya, Karna berhasil menemukan Gatotkaca yang asli. Ia pun melepaskan senjata Konta ke arah Gatotkaca.

Gatotkaca mencoba menghindar dengan cara terbang setinggi-tingginya. Namun arwah Kalabendana tiba-tiba muncul menangkap Kontawijaya sambil menyampaikan berita dari kahyangan bahwa ajal Gatotkaca telah ditetapkan malam itu.

Gatotkaca pasrah terhadap keputusan dewata. Namun ia berpesan supaya mayatnya masih bisa digunakan untuk membunuh musuh. Kalabendana setuju. Ia kemudian menusuk pusar Gatotkaca menggunakan senjata Konta. Pusaka itu pun musnah bersatu dengan sarungnya, yaitu kayu Mastaba yang masih tersimpan di dalam perut Gatotkaca.

Gatotkaca telah tewas seketika. Arwah Kalabendana kemudian melemparkan mayatnya ke arah Karna. Karna berhasil melompat sehingga lolos dari maut. Namun keretanya hancur berkeping-keping tertimpa tubuh Gatotkaca yang meluncur kencang dari angkasa. Akibatnya, pecahan kereta tersebut melesat ke segala arah dan menewaskan para prajurit Korawa yang berada di sekitarnya. Tidak terhitung banyaknya berapa jumlah mereka yang mati.

sumber : http://id.wikipedia.org/wiki/Gatotkaca

Arjuna (Sanskerta: अर्जुन; Arjuna) adalah nama seorang tokoh protagonis dalam wiracarita Mahabharata. Ia dikenal sebagai sang Pandawa yang menawan parasnya dan lemah lembut budinya. Ia adalah putra Prabu Pandudewanata, raja di Hastinapura dengan Dewi Kunti atau Dewi Prita, yaitu putri Prabu Surasena, Raja Wangsa Yadawa di Mandura. Arjuna merupakan teman dekat Kresna, yaitu awatara (penjelmaan) Bhatara Wisnu yang turun ke dunia demi menyelamatkan dunia dari kejahatan. Arjuna juga merupakan salah orang yang sempat menyaksikan “wujud semesta” Kresna menjelang Bharatayuddha berlangsung. Ia juga menerima Bhagawadgita atau “Nyanyian Orang Suci”, yaitu wejangan suci yang disampaikan oleh Kresna kepadanya sesaat sebelum Bharatayuddha berlangsung karena Arjuna masih segan untuk menunaikan kewajibannya.

Arti nama
Dalam bahasa Sanskerta, secara harfiah kata Arjuna berarti “bersinar terang”, “putih” , “bersih”. Dilihat dari maknanya, kata Arjuna bisa berarti “jujur di dalam wajah dan pikiran”.

Arjuna mendapat julukan “Kuruśreṣṭha” yang berarti “keturunan dinasti Kuru yang terbaik”. Ia merupakan manusia pilihan yang mendapat kesempatan untuk mendapat wejangan suci yang sangat mulia dari Kresna, yang terkenal sebagai Bhagawadgita (nyanyian Tuhan).

Ia memiliki sepuluh nama: Arjuna, Phālguna, Jishnu, Kirti, Shwetawāhana, Wibhatsu, Wijaya, Pārtha, Sawyashachi (juga disamakan dengan Sabyasachi), dan Dhananjaya.

Ketika ia ditanya tentang sepuluh namanya sebagai bukti identitas, maka ia menjawab:

Aku dipanggil Dhananjaya ketika aku menaklukkan seluruh raja pada saat Yadnya Rajasuya dan mengumpulkan harta mereka.

Aku selalu bertarung sampai akhir dan aku selalu menang, itulah sebabnya aku dipanggil Wijaya.

Kuda yang diberikan Dewa Agni kepadaku berwarna putih, itulah sebabnya aku dipanggil Shwetawāhana.

Ayahku Indra memberiku mahkota indah ketika aku bersamanya, itulah sebabnya aku dipanggil Kriti.

Aku tidak pernah bertarung dengan curang dalam pertempuran, itulah sebabnya aku dipanggil Wibhatsu.

Aku tidak pernah menakuti musuhku dengan keji, aku bisa menggunakan kedua tanganku ketika menembakkan anah panah, itulah sebabnya aku disebut Sawyashachī.

Raut wajahku unik bagaikan pohon Arjun, dan namaku adalah “yang tak pernah lapuk”, itulah sebabnya aku dipanggil Arjuna.

Aku lahir di lereng gunung Himawan, di sebuah tempat yang disebut Satsringa pada hari ketika bintang Uttarā Phālgunī berada di atas, itulah sebabnya aku disebut Phālguna.

Aku disebut Jishnu karena aku menjadi hebat ketika marah.

Ibuku bernama Prithā, sehingga aku disebut juga Pārtha.

Arjuna dalam dunia pewayangan Jawa
Arjuna juga merupakan seorang tokoh ternama dalam dunia pewayangan dalam budaya Jawa Baru. Di bawah ini disajikan beberapa ciri khas yang mungkin berbeda dengan ciri khas Arjuna dalam kitab Mahābhārata versi India dengan bahasa Sansekerta.

Sifat dan kepribadian
Arjuna seorang kesatria yang gemar berkelana, bertapa dan berguru menuntut ilmu. Selain menjadi murid Resi Drona di Padepokan Sukalima, ia juga menjadi murid Resi Padmanaba dari Pertapaan Untarayana. Arjuna pernah menjadi brahmana di Goa Mintaraga, bergelar Bagawan Ciptaning. Ia dijadikan kesatria unggulan para dewa untuk membinasakan Prabu Niwatakawaca, raja raksasa dari negara Manimantaka. Atas jasanya itu, Arjuna dinobatkan sebagai raja di Kahyangan Dewa Indra, bergelar Prabu Karitin. dan mendapat anugrah pusaka-pusaka sakti dari para dewa, antara lain: Gendewa (dari Bhatara Indra), Panah Ardadadali (dari Bhatara Kuwera), Panah Cundamanik (dari Bhatara Narada).

Arjuna memiliki sifat cerdik dan pandai, pendiam, teliti, sopan-santun, berani dan suka melindungi yang lemah. Ia memimpin Kadipaten Madukara, dalam wilayah negara Amarta. Setelah perang Bharatayuddha, Arjuna menjadi raja di Negara Banakeling, bekas kerajaan Jayadrata. Akhir riwayat Arjuna diceritakan, ia moksa (mati sempurna) bersama keempat saudaranya yang lain di gunung Himalaya.

Ia adalah petarung tanpa tanding di medan laga, meski bertubuh ramping berparas rupawan sebagaimana seorang dara, berhati lembut meski berkemauan baja, kesatria dengan segudang istri dan kekasih meski mampu melakukan tapa yang paling berat, seorang kesatria dengan kesetiaan terhadap keluarga yang mendalam tapi kemudian mampu memaksa dirinya sendiri untuk membunuh saudara tirinya. Bagi generasi tua Jawa, dia adalah perwujudan lelaki seutuhnya. Sangat berbeda dengan Yudistira, dia sangat menikmati hidup di dunia. Petualangan cintanya senantiasa memukau orang Jawa, tetapi secara aneh dia sepenuhnya berbeda dengan Don Juan yang selalu mengejar wanita. Konon Arjuna begitu halus dan tampan sosoknya sehingga para puteri begitu, juga para dayang, akan segera menawarkan diri mereka. Merekalah yang mendapat kehormatan, bukan Arjuna. Ia sangat berbeda dengan Wrekudara. Dia menampilkan keanggunan tubuh dan kelembutan hati yang begitu dihargai oleh orang Jawa berbagai generasi.

Pusaka
Arjuna juga memiliki pusaka-pusaka sakti lainnya, atara lain: Keris Kiai Kalanadah diberikan pada Gatotkaca saat mempersunting Dewi Pergiwa (putra Arjuna), Panah Sangkali (dari Resi Drona), Panah Candranila, Panah Sirsha, Panah Kiai Sarotama, Panah Pasupati, Panah Naracabala, Panah Ardhadhedhali, Keris Kiai Baruna, Keris Pulanggeni (diberikan pada Abimanyu), Terompet Dewanata, Cupu berisi minyak Jayengkaton (pemberian Bagawan Wilawuk dari pertapaan Pringcendani) dan Kuda Ciptawilaha dengan Cambuk Kiai Pamuk. Sedangkan ajian yang dimiliki Arjuna antara lain: Panglimunan, Tunggengmaya, Sepiangin, Mayabumi, Pengasih dan Asmaragama. Arjuna juga memiliki pakaian yang melambangkan kebesaran, yaitu Kampuh atau Kain Limarsawo, Ikat Pinggang Limarkatanggi, Gelung Minangkara, Kalung Candrakanta dan Cincin Mustika Ampal (dahulunya milik Prabu Ekalaya, raja negara Paranggelung).

Istri dan keturunan
Dalam Mahabharata versi pewayangan Jawa, Arjuna mempunyai 15 orang istri dan 14 orang anak. Adapun istri dan anak-anaknya adalah:

1. Dewi Subadra, berputra Raden Abimanyu;
2. Dewi Larasati, berputra Raden Sumitra dan Bratalaras;
3. Dewi Ulupi atau Palupi, berputra Bambang Irawan;
4. Dewi Jimambang, berputra Kumaladewa dan Kumalasakti;
5. Dewi Ratri, berputra Bambang Wijanarka;
6. Dewi Dresanala, berputra Raden Wisanggeni;
7. Dewi Wilutama, berputra Bambang Wilugangga;
8. Dewi Manuhara, berputra Endang Pregiwa dan Endang Pregiwati;
9. Dewi Supraba, berputra Raden Prabakusuma;
10. Dewi Antakawulan, berputra Bambang Antakadewa;
11. Dewi Juwitaningrat, berputra Bambang Sumbada;
12. Dewi Maheswara;
13. Dewi Retno Kasimpar;
14. Dewi Dyah Sarimaya;
15. Dewi Srikandi.

Julukan
Dalam wiracarita Mahabharata versi nusantara, Arjuna banyak memiliki nama dan nama julukan, antara lain: Parta (pahlawan perang), Janaka (memiliki banyak istri), Pemadi (tampan), Dananjaya, Kumbaljali, Ciptaning Mintaraga (pendeta suci), Pandusiwi, Indratanaya (putra Batara Indra), Jahnawi (gesit trengginas), Palguna, Indrasuta, Danasmara (perayu ulung) dan Margana (suka menolong). “Begawan Mintaraga” adalah nama yang digunakan oleh Arjuna saat menjalani laku tapa di puncak Indrakila dalam rangka memperoleh senjata sakti dari dewata, yang akan digunakan dalam perang yang tak terhindarkan melawan musuh-musuhnya, yaitu keluarga Korawa.

Nama lain
Nama lain Arjuna di bawah ini merupakan nama lain Arjuna yang sering muncul dalam kitab-kitab Mahabharata atau Bhagawad Gita yang merupakan bagian daripadanya, dalam versi bahasa Sanskerta. Nama-nama lain di bawah ini memiliki makna yang sangat dalam, mengandung pujian, dan untuk menyatakan rasa kekeluargaan (nama-nama yang dicetak tebal dan miring merupakan sepuluh nama Arjuna).

1. Anagha (Anaga, yang tak berdosa)
2. Bhārata (Barata, keturunan Bhārata)
3. Bhārataśreṣṭha (Barata-sresta, keturunan Bhārata yang terbaik)
4. Bhāratasattama (Bharata-satama, keturunan Bhārata yang utama)
5. Bhārataśabhā (Barata-saba, keturunan Bharata yang mulia)
6. Dhanañjaya (perebut kekayaan)*
7. Gandīvi (Gandiwi, pemilik Gandiwa, senjata panahnya)
8. Gudakeśa (penakluk rasa kantuk, yang berambut halus)
9. Jishnu (hebat ketika marah)*
10. Kapidhwaja (yang memakai panji berlambang monyet)
11. Kaunteya / Kuntīputra (putra Dewi Kunti)
12. Kīrti (yang bermahkota indah)*
13. Kurunandana (putra kesayangan dinasti Kuru)
14. Kurupravīra (Kuru-prawira, perwira Kuru, ksatria dinasti Kuru yang terbaik)
15. Kurusattama (Kuru-satama, keturunan dinasti Kuru yang utama)
16. Kuruśṛṣṭha (Kuru-sresta, keturunan dinasti Kuru yang terbaik)
17. Mahābāhu (Maha-bahu, yang berlengan perkasa)
18. Pāṇḍava (Pandawa, putra Pandu)
19. Parantapa (penakluk musuh)*
20. Pārtha (keturunan Partha atau Dewi Kunti)*
21. Phālguna (yang lahir saat bintang Uttara Phalguna muncul)*
22. Puruṣaṛṣabhā (Purusa-rsaba, manusia terbaik)
23. Sawyaśachī (Sawya-saci, yang mampu memanah dengan tangan kanan maupun kiri)*
24. Śwetawāhana (Sweta-wahana, yang memiliki kuda berwarna putih)*
25. Wibhatsu (yang bertarung dengan jujur)*
26. Wijaya (yang selalu memenangkan setiap pertempuran)*

disunting dari : http://id.wikipedia.org/wiki/Arjuna

Pandawa adalah sebuah kata dari bahasa Sanskerta (Dewanagari: पाण्डव; dieja Pāṇḍava), yang secara harfiah berarti anak “Pāṇḍu” (Pandu), yaitu salah satu Raja Hastinapura dalam wiracarita Mahabharata. Dengan demikian, maka Pandawa merupakan putra mahkota kerajaan tersebut. Dalam wiracarita Mahabharata, para Pandawa adalah protagonis sedangkan antagonis adalah para Korawa, yaitu putera Dretarastra, saudara ayah mereka (Pandu). Menurut susastra Hindu (Mahabharata), setiap anggota Pandawa merupakan penjelmaan (penitisan) dari Dewa tertentu, dan setiap anggota Pandawa memiliki nama lain tertentu. Misalkan nama “Werkodara” arti harfiahnya adalah “perut serigala”. Kelima Pandawa menikah dengan Dropadi yang diperebutkan dalam sebuah sayembara di Kerajaan Panchala, dan memiliki (masing-masing) seorang putera darinya.

Para Pandawa merupakan tokoh penting dalam bagian penting dalam wiracarita Mahabharata, yaitu pertempuran besar di daratan Kurukshetra antara para Pandawa dengan para Korawa serta sekutu-sekutu mereka. Kisah tersebut menjadi kisah penting dalam wiracarita Mahabharata, selain kisah Pandawa dan Korawa main dadu.

Silsilah Pandawa
Para Pandawa terdiri dari lima orang pangeran, tiga di antaranya (Yudistira, Bima, dan Arjuna) merupakan putera kandung Kunti, sedangkan yang lainnya (Nakula dan Sadewa) merupakan putera kandung Madri, namun ayah mereka sama, yaitu Pandu.

Menurut tradisi Hindu, kelima putra Pandu tersebut merupakan penitisan tidak secara langsung dari masing-masing Dewa. Hal tersebut diterangkan sebagai berikut:

Yudistira penitisan dari Dewa Yamaraja, Dewa keadilan dan kebijaksanaan;

Bima penitisan dari Dewa Bayu, penguasa angin;

Arjuna penitisan dari Dewa Indra, penguasa Surga;

Nakula dan Sadewa penitisan dari Dewa kembar Aswin, Dewa pengobatan.

Panca Pandawa/Pandawa Lima

merupakan saudara para Pandawa yang paling tua. Ia merupakan penjelmaan dari Dewa Yama dan lahir dari Kunti. Sifatnya sangat bijaksana, tidak memiliki musuh, dan hampir tak pernah berdusta seumur hidupnya. Memiliki moral yang sangat tinggi dan suka mema’afkan serta suka mengampuni musuh yang sudah menyerah. Memiliki julukan Dhramasuta (putera Dharma), Ajathasatru (yang tidak memiliki musuh), dan Bhārata (keturunan Maharaja Bharata). Ia menjadi seorang Maharaja dunia setelah perang akbar di Kurukshetra berakhir dan mengadakan upacara Aswamedha demi menyatukan kerajaan-kerajaan India Kuno agar berada di bawah pengaruhnya. Setelah pensiun, ia melakukan perjalanan suci ke gunung Himalaya bersama dengan saudara-saudaranya yang lain sebagai tujuan akhir kehidupan mereka. Setelah menempuh perjalanan panjang, ia mendapatkan surga. Memiliki nama lain Puntadewa.
Bima
merupakan putera kedua Kunti dengan Pandu. Nama bhimā dalam bahasa Sansekerta memiliki arti “mengerikan”. Ia merupakan penjelmaan dari Dewa Bayu sehingga memiliki nama julukan Bayusutha. Bima sangat kuat, lengannya panjang, tubuhnya tinggi, dan berwajah paling sangar di antara saudara-saudaranya. Meskipun demikian, ia memiliki hati yang baik. Pandai memainkan senjata gada senjata gadanya bernama Rujapala dan pandai memasak. Bima juga gemar makan sehingga dijuluki Werkodara. Kemahirannya dalam berperang sangat dibutuhkan oleh para Pandawa agar mereka mampu memperoleh kemenangan dalam pertempuran akbar di Kurukshetra. Ia memiliki seorang putera dari ras rakshasa bernama Gatotkaca, turut serta membantu ayahnya berperang, namun gugur. Akhirnya Bima memenangkan peperangan dan menyerahkan tahta kepada kakaknya, Yudistira. Menjelang akhir hidupnya, ia melakukan perjalanan suci bersama para Pandawa ke gunung Himalaya. Di sana ia meninggal dan mendapatkan surga. Memilki nama lain Brantasena, dua putra yang lain selain Gatotkaca ialah Antareja dan Antasena.
Arjuna
Arjuna
merupakan putera bungsu Kunti dengan Pandu. Namanya (dalam bahasa Sansekerta) memiliki arti “yang bersinar”, “yang bercahaya”. Ia merupakan penjelmaan dari Dewa Indra, Sang Dewa perang. Arjuna memiliki kemahiran dalam ilmu memanah dan dianggap sebagai ksatria terbaik oleh Drona. Kemahirannnya dalam ilmu peperangan menjadikannya sebagai tumpuan para Pandawa agar mampu memperoleh kemenangan saat pertempuran akbar di Kurukshetra. Arjuna memiliki banyak nama panggilan, seperti misalnya Dhananjaya (perebut kekayaan – karena ia berhasil mengumpulkan upeti saat upacara Rajasuya yang diselenggarakan Yudistira); Kirti (yang bermahkota indah – karena ia diberi mahkota indah oleh Dewa Indra saat berada di surga); Partha (putera Kunti – karena ia merupakan putera Pritha alias Kunti). Dalam pertempuran di Kurukshetra, ia berhasil memperoleh kemenangan dan Yudistira diangkat menjadi raja. Setelah Yudistira mangkat, ia melakukan perjalanan suci ke gunung Himalaya bersama para Pandawa dan melepaskan segala kehidupan duniawai. Di sana ia meninggal dalam perjalanan dan mencapai surga. Nama lain Janaka, senjata utama ialah panah Pasopati.
Nakula
merupakan salah satu putera kembar pasangan Madri dan Pandu. Ia merupakan penjelmaan Dewa kembar bernama Aswin, Sang Dewa pengobatan. Saudara kembarnya bernama Sadewa, yang lebih kecil darinya, dan merupakan penjelmaan Dewa Aswin juga. Setelah kedua orangtuanya meninggal, ia bersama adiknya diasuh oleh Kunti, istri Pandu yang lain. Nakula pandai memainkan senjata pedang. Dropadi berkata bahwa Nakula merupakan pria yang paling tampan di dunia dan merupakan seorang ksatria berpedang yang tangguh. Ia giat bekerja dan senang melayani kakak-kakaknya. Dalam masa pengasingan di hutan, Nakula dan tiga Pandawa yang lainnya sempat meninggal karena minum racun, namun ia hidup kembali atas permohonan Yudistira. Dalam penyamaran di Kerajaan Matsya yang dipimpin oleh Raja Wirata, ia berperan sebagai pengasuh kuda. Menjelang akhir hidupnya, ia mengikuti pejalanan suci ke gunung Himalaya bersama kakak-kakaknya. Di sana ia meninggal dalam perjalanan dan arwahnya mencapai surga.
Sadewa
merupakan salah satu putera kembar pasangan Madri dan Pandu. Ia merupakan penjelmaan Dewa kembar bernama Aswin, Sang Dewa pengobatan. Saudara kembarnya bernama Nakula, yang lebih besar darinya, dan merupakan penjelmaan Dewa Aswin juga. Setelah kedua orangtuanya meninggal, ia bersama kakaknya diasuh oleh Kunti, istri Pandu yang lain. Sadewa adalah orang yang sangat rajin dan bijaksana. Sadewa juga merupakan seseorang yang ahli dalam ilmu astronomi. Yudistira pernah berkata bahwa Sadewa merupakan pria yang bijaksana, setara dengan Brihaspati, guru para Dewa. Ia giat bekerja dan senang melayani kakak-kakaknya. Dalam penyamaran di Kerajaan Matsya yang dipimpin oleh Raja Wirata, ia berperan sebagai pengembala sapi. Menjelang akhir hidupnya, ia mengikuti pejalanan suci ke gunung Himalaya bersama kakak-kakaknya. Di sana ia meninggal dalam perjalanan dan arwahnya mencapai surga.

Korawa atau Kaurawa (Sansekerta: कौरव; kaurava) adalah kelompok antagonis dalam wiracarita Mahabharata. Nama Korawa secara umum berarti “keturunan Kuru”. Kuru adalah nama seorang Maharaja yang merupakan keturunan Bharata, dan menurunkan tokoh-tokoh besar dalam wiracarita Mahabharata. Korawa adalah musuh bebuyutan para Pandawa. Jumlah mereka adalah seratus dan merupakan putra prabu Dretarastra yang buta dan permaisurinya, Dewi Gandari.

Pengertian
Istilah Korawa yang digunakan dalam Mahabharata memiliki dua pengertian:
* Arti luas:
Korawa merujuk kepada seluruh keturunan Kuru. Dalam pengertian ini, Pandawa juga termasuk Korawa, dan kadangkala disebut demikian dalam Mahabharata, khususnya pada beberapa bagian awal.

* Arti sempit:
Korawa merujuk kepada garis keturunan Kuru yang lebih tua. Istilah ini hanya terbatas untuk anak-anak Dretarastra, sebab ia merupakan keturunan yang tertua dalam garis keturunan Kuru. Istilah ini tidak mencakup anak-anak Pandu, yang mendirikan garis keturunan baru, yaitu para Pandawa.

Riwayat singkat
Dalam Mahabharata diceritakan bahwa Gandari, istri Dretarastra, menginginkan seratus putera. Kemudian Gandari memohon kepada Byasa, seorang pertapa sakti, dan beliau mengabulkannya. Gandari menjadi hamil, namun setelah lama ia mengandung, puteranya belum juga lahir. Ia menjadi cemburu kepada Kunti yang sudah memberikan Pandu tiga orang putera. Gandari menjadi frustasi kemudian memukul-mukul kandungannya. Setelah melalui masa persalinan, yang lahir dari rahimnya hanyalah segumpal daging. Byasa kemudian memotong-motong daging tersebut menjadi seratus bagian dan memasukkannya ke dalam guci, yang kemudian ditanam ke dalam tanah selama satu tahun. Setelah satu tahun, guci tersebut dibuka kembali dan dari dalam setiap guci, munculah bayi laki-laki. Yang pertama muncul adalah Duryodana, diiringi oleh Dursasana, dan saudaranya yang lain.

Seluruh putera-putera Dretarastra tumbuh menjadi pria yang gagah-gagah. Mereka memiliki saudara bernama Pandawa, yaitu kelima putera Pandu, saudara tiri ayah mereka. Meskipun mereka bersaudara, Duryodana yang merupakan saudara tertua para Korawa, selalu merasa cemburu terhadap Pandawa, terutama Yudistira yang hendak dicalonkan menjadi raja di Hastinapura. Perselisihan pun timbul dan memuncak pada sebuah pertempuran akbar di Kurukshetra.

Setelah pertarungan ganas berlangsung selama delapan belas hari, seratus putera Dretarastra gugur, termasuk cucu-cucunya, kecuali Yuyutsu, putera Dretarastra yang lahir dari seorang dayang-dayang. Yang terakhir gugur dalam pertempuran tersebut adalah Duryodana, saudara tertua para Korawa. Sebelumnya, adiknya yang bernama Dursasana yang gugur di tangan Bima. Yuyutsu adalah satu-satunya putera Dretarastra yang selamat dari pertarungan ganas di Kurukshetra karena memihak para Pandawa dan ia melanjutkan garis keturunan ayahnya, serta membuatkan upacara bagi para leluhurnya.

Para Korawa
Berikut ini nama-nama seratus Korawa yang dibedakan menjadi dua versi, versi India dan versi Indonesia. Kedua Korawa utama yaitu Suyodana alias Duryodana dan Dursasana disebut lebih dahulu. Kemudian yang lain disebut menurut urutan abjad.

Versi India
1. Duryodana (Duryodhana)
2. Dursasana (Dussāsana)
3. Abaya (Abhaya)
4. Adityaketu (Ādithyakethu)
5. Alalupa (Alolupa)
6. Amapramadi (Amapramādhy)
7. Anadrusya (Anādhrushya)
8. Antudara (Anthudara)
9. Anuwinda (Anuvindha)
10. Aparajita (Aparājitha)
11. Ayubahu (Ayobāhu)
12. Bahwasi (Bahwāsy)
13. Bilawardana (Belavardhana)
14. Bimabala (Bhīmabela)
15. Bimawiga (Bhīmavega)
16. Bimawikra (Bhīmavikra)
17. Carucitra (Chāruchithra)
18. Citra (Chithra)
19. Citrabana (Chithrabāna)
20. Citraksa (Chithrāksha)
21. Citrakundala (Chithrakundala)
22. Citrakundhala (Chithrakundhala)
23. Citranga (Chithrāmga)
24. Citrawarma (Chithravarma)
25. Citrayuda (Chithrāyudha)
26. Danurdara (Dhanurdhara)
27. Dirkabahu (Dhīrkhabāhu)
28. Dirkaroma (Dīrkharoma)
29. Dredahasta (Dridhahastha)
30. Dredakarmawu (Dhridhakarmāvu)
31. Dredaksatra (Dridhakshathra)
32. Dredaratasyara (Dhridharathāsraya)
33. Dredasanda (Dridhasandha)
34. Dredawarma (Dridhavarma)
35. Duradara (Durādhara)
36. Durdarsa (Durdharsha)
37. Durmada (Durmada)
38. Durmarsana (Durmarshana)
39. Durmuka (Durmukha)
40. Dursaha (Dussaha)
41. Dursala (Dussala)
42. Durwigaha (Durvigāha)
43. Durwimuca (Durvimocha)
44. Duskarna (Dushkarna)
45. Dusparaja (Dushparāja)
46. Duspradarsa (Dushpradharsha)
47. Jalaganda (Jalagandha)
48. Jarasanda (Jarāsandha)
49. Kancanadwaja (Kānchanadhwaja)
50. Karna (Karna)
51. Kawaci (Kavachy)
52. Kradana (Kradhana)
53. Kundabedi (Kundhabhedy)
54. Kundadara (Kundhādhara)
55. Kundase (Kundhasāi)
56. Kundasi (Kundhāsy)
57. Kundi (Kundhy)
58. Mahabahu (Mahabāhu)
59. Mahodara (Mahodara)
60. Nagadata (Nāgadatha)
61. Nanda (Nanda)
62. Nisamgi (Nishamgy)
63. Pasi (Pāsy)
64. Pramada (Pramadha)
65. Sadasuwaka (Sadāsuvāk)
66. Saha (Saha)
67. Sala (Sala)
68. Sama (Sama)
69. Sarasana (Sarāsana)
70. Satwa (Sathwa)
71. Satyasanda (Sathyasandha)
72. Senani (Senāny)
73. Somakirti (Somakīrthy)
74. Subahu (Subāhu)
75. Suhasta (Suhastha)
76. Sujata (Sujātha)
77. Sulocana (Sulochana)
78. Sunaba (Sunābha)
79. Susena (Sushena)
80. Suwarca (Suvarcha)
81. Suwarma (Suvarma)
82. Suwiryaba (Suvīryavā)
83. Ugrase (Ugrasāi)
84. Ugrasena (Ugrasena)
85. Ugrasrawas (Ugrasravas)
86. Ugrayuda (Ugrāyudha)
87. Upacitra (Upachithra)
88. Upananda (Upananda)
89. Urnanaba (Ūrnanābha)
90. Walaki (Vālaky)
91. Watawiga (Vāthavega)
92. Wikarna (Vikarna)
93. Wikatinanda (Vikatinanda)
94. Winda (Vindha)
95. Wirabahu (Vīrabāhu)
96. Wirajasa (Virajass)
97. Wirawi (Virāvy)
98. Wisalaksa (Visālāksha)
99. Wiwitsu (Vivilsu)
100. Wrendaraka (Vrindāraka)
101. Yuyutsu (Yuyulssu) *
102. Dursala (Dussala) *

Istimewa:
* Yuyutsu adalah putra Dretarastra dari seorang dayang-dayang.
* Dursala adalah adik perempuan Korawa. Ia satu-satunya wanita di antara para Korawa.

Versi Indonesia
1. Duryodana (Suyodana)
2. Dursasana (Duhsasana)
3. Abaswa
4. Adityaketu
5. Alobha
6. Anadhresya (Hanyadresya)
7. Anudhara (Hanudhara)
8. Anuradha
9. Anuwinda (Anuwenda)
10. Aparajita
11. Aswaketu
12. Bahwasi (Balaki)
13. Balawardana
14. Bhagadatta (Bogadenta)
15. Bima
16. Bimabala
17. Bimadewa
18. Bimarata (Bimaratha)
19. Carucitra
20. Citradharma
21. Citrakala
22. Citraksa
23. Citrakunda
24. Citralaksya
25. Citrangga
26. Citrasanda
27. Citrasraya
28. Citrawarman
29. Dharpasandha
30. Dhreksetra
31. Dirgaroma
32. Dirghabahu
33. Dirghacitra
34. Dredhahasta
35. Dredhawarman
36. Dredhayuda
37. Dretapara
38. Duhpradharsana
39. Duhsa
40. Duhsah
41. Durbalaki
42. Durbharata
43. Durdharsa
44. Durmada
45. Durmarsana
46. Durmukha
47. Durwimocana
48. Duskarna
49. Dusparajaya
50. Duspramana
51. Hayabahu
52. Jalasandha
53. Jarasanda
54. Jayawikata
55. Kanakadhwaja
56. Kanakayu
57. Karna
58. Kawacin
59. Krathana (Kratana)
60. Kundabhedi
61. Kundadhara
62. Mahabahu
63. Mahacitra
64. Nandaka
65. Pandikunda
66. Prabhata
67. Pramathi
68. Rodrakarma (Rudrakarman)
69. Sala
70. Sama
71. Satwa
72. Satyasanda
73. Senani
74. Sokarti
75. Subahu
76. Sudatra
77. Suddha (Korawa)
78. Sugrama
79. Suhasta
80. Sukasananda
81. Sulokacitra
82. Surasakti
83. Tandasraya
84. Ugra
85. Ugrasena
86. Ugrasrayi
87. Ugrayudha
88. Upacitra
89. Upanandaka
90. Urnanaba
91. Wedha
92. Wicitrihatana
93. Wikala
94. Wikatanana
95. Winda
96. Wirabahu
97. Wirada
98. Wisakti
99. Wiwitsu (Yuyutsu)
100. Wyudoru (Wiyudarus)

Korawa lainnya
Para Korawa (putera Dretarastra) yang utama berjumlah seratus, namun mereka masih mempunyai saudara dan saudari pula. Yaitu Yuyutsu, yaitu anak Dretarastra tetapi lain ibu, ibunya seorang wanita waisya. Kemudian dari Dewi Gandari, lahir seorang putra lagi bernama Duskampana dan seorang putri bernama Dursala (atau Duççala atau Dussala).