Es importante reconocer que todos los movimientos de protesta surgen por alguna razón. No es responsable escoderse y creer que todo está perfecto.

Las críticas siempre son buenas, y son valiosas si a partir de ellas, quien es criticado, ve sus errores e intenta mejorar en lo que ha fallado.

Como hemos visto, el movimiento emergente surgió como una protesta al evangelicalismo tradicional. Una de las principales críticas es el separatismo que ha existido en el protestantismo con respecto a los no creyentes. Es decir, para los emergentes, el protestantismo actual perdió las enseñanzas de Cristo con respecto a a evangelización. Y en parte tienen razón.

Una de las principales críticas al protestantismo fundamentalista en Estados Unidos ha sido la manera en que se han escondido del mundo, separándose de la cultura, y con ello, no se involucran con las personas a las que fuimos comandados por Cristo a llevar el evangelio, es decir, a las almas perdidas.

En los 1950’s surgió una idea llamada ‘neo-evangelicalismo‘ propuesto por Harold Ockenga, con la idea del evangelismo social. Con esto se referían a no separarse del mundo, pero mexclarse con los no creyentes para poder evangelizarlos. Cuál fue el problema? Ese movimiento, debido a su meta, perdió la autoridad de la Biblia. Debido a su intención de llegar a los no creyentes, dejaron de enseñar todas las doctrinas bíblicas.

Un claro ejemplo es el caso de Billy Graham, adscrito al movimiento, y quien ha confesado que, “si en sus inmensas jornadas de evangelización hubiera un 5% de verdaderos creyentes, sería un éxito.” El punto es que la palabra de Dios fue tan diluída que produjo millones de falsos creyentes que al poco tiempo salían de la iglesia. El evangelio se dejó de predicar, y se está dejando de predicar en el mundo entero, y lo podemos ver en nuestras iglesias en Latinoamérica. Eso es algo que no podemos ocultar.

Ese movimiento desapareció poco tiempo después, pero de él salieron lo que conocemos ahora como las mega-iglesias. Surgieron hombres como Bill Hybels, con la idea del “seeker-sensitive movement“, que consiste en preguntarle a la congregación que es lo que desean escuchar, y entonces predicar basábdose en eso. Esto no es bíblico, y mucho menos correcto. La idea es la misma: diluír el mensaje bíblico con el propósito de poder atraer a más personas. Y el problema es el mismo, es decir, se continúan produciendo falsos conversos. Cuántas iglesias predican la doctrina de la prosperidad, y dejan de lado el problema principal del hombre, que es que somos pecadores y tenemos la ira de Dios sobre nuestras cabezas. Y que la única manera de tener una vida eterna, y no una vida mejor aquí en la tierra es a través de Cristo. Cuántas veces se oyen las palabras: pecado, ira, infierno, etc, en estas iglesias? El problema es mucho más profundo, y el cual no es el propósito de esta entrada.

El Movimiento Emergente surge en protesta de este tipo de iglesias, las cuales adoran sus inmensos edificios, derroche de dinero, etc. El problema con el movimiento como hemos visto es que no proveen ninguna respuesta al problema. Claman ser un movimiento misional, pero fallan en lo doctrinal, y ese es un error. Su forma de escapar las críticas es diciendo: “la verdad es relativa“, pero lo absurdo es que ellos claman que esa afirmación es una verdad, y por lo tanto resultan absurdo este tipo de pensamiento. Lo que los emergentes han hecho es desechar el alcance de la verdad, y relegar a un segundo plano la autoridad de la Biblia, además de desechar las doctrinas que la iglesia ha adoptado desde siempre.

Qué debemos pensar nosotros? Primero, debemos aceptar el error que ha tenido el protestantismo actual. Digo actual porque cuando leemos las enseñanzas de los reformadores, por ejemplo, vemos que sus enseñanzas era fuertes en cuanto al evangelismo, sin comprometer la autoridad de la Biblia.

Actualmente, hemos cometido dos errores, uno desear mantenernos totalmente separados de los no creyentes y el otro es diluír la Biblia para poder evangelizar. Nosotros debemos estar separados moralmente del mundo, pero debe existir un balance en el cual podemos mantanernos en contacto con los no creyentes para poder evangelizarlos, sin comporometer nuestras creencias ni la autoridad de Dios.

Creo que uno de los errores clásicos es que muchos pensamos que somos nosotros los que convertimos a una persona. La Biblia es clara, que es Dios quien convierte a una persona, y esto lo hace cuando se predica el verdadero evangelio de Cristo (2 Corintios 4:4-6). Dios es el que abre los ojos de una persona para ver la gloria de Cristo. La única manera en la que Dios haga esto es por medio de su palabra.

Creo que es importante que tomemos esas críticas, basándonos siempre en la Biblia. Los emergentes creen que ellos han llegado a interpretar correctamente las Escrituras, y el evangelio de Cristo. Y hombres como McLaren claman humildad. Lo único que demuestran sus aseveraciones son una gran arrogancia. McLaren y su séquito van en contra de 2000 años de tradición, y esto es muy peligroso.

Es claro que nunca vamos a poder tener una iglesia perfecta. Esto es imposible en este estado en el que estamos. Pero lo más importante es que debemos ser fieles a la Biblia, sus enseñanzas, sus verdades, y sus mandatos. De eso depende nuestra eternidad.

Para finalizar con esta serie, les muestro una caricatura que surgió de una discusión que tuvimos en el blog de Phil Johnson con respecto ala entrevista de Doug Pagitt (emergente) con Todd Friel de Way of The Master Radio. Espero les guste el trabajo.

1. Historia
2. Definición
3. Su Doctrina
4. Características de la Iglesia según McLaren
5. Soteriología Emergente
6. Discursando ó Predicando?
7. Escatología
8. Curso: Movimiento Emergente por Roger Oakland
9. Sus Críticas

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Roger Oakland es un biologo y evolucionista quien fue convertido por Dios y que en la actualidad se dedica a evangelizar. Este es un pequeño curso para aquellos que desean tener una mejor idea de lo que trata el Movimiento Emergente. Vean los siguientes 6 videos…

Parte 1

Parte 2

Parte 3

Parte 4

Parte 5

Parte 6

Siga la Serie “El Movimiento Emergente”

1. Historia
2. Definición
3. Su Doctrina
4. Características de la Iglesia según McLaren
5. Soteriología Emergente
6. Discursando ó Predicando?
7. Escatología
8. Curso: Movimiento Emergente por Roger Oakland
9. Sus Críticas

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Es claro que el movimiento emergente, según las declaraciones de sus principales líderes desea impactar a la cultura, pero como hemos visto, pareciera que la cultura es la que está impactando sobre este movimiento. De hecho da la impresión que el movimiento emergente anda detrás de la cultura, inclusive imitándola, en lugar de cambiarla.

A pesar de las definiciones dadas por los hombres que lideran el movimiento, y a pesar de sus aparentes ‘buenas’ intenciones, pareciera que han caído en un verdadero hoyo, y en lugar de ayudar, se han convertido en una amenaza para la fe.

Escatología Emergente

Es claro que el movimiento no es monolítico, y está lleno de variaciones, pero una cosa une a todos los dirigentes del movimiento: el Reino de Dios, el cual juega un papel importante en su teología y en su propósito. Los líderes aseguran que el reino de Dios ‘Es aquí y ahora’.

Geoff Maddock dice al respecto,

Nuestro principal deseo es ver el reino de Dios en la tierra así como es en el cielo. Nosotros creemos que esto ocurre cuando el pueblo de Dios es renovado alrededor de las misiones divinas de amor y justicia en el mundo.”

Pareciera que el movimiento cree que el reino de Dios se desarrolla ahora en la tierra y que progresivamente se está pareciendo al cielo mientras los cristianos viven misionalmente en la tierra. Para Brian McLaren la última meta de Cristo es traer el reino de Dios a la tierra. Cómo es este reino de Dios aquí en la tierra? Rob Bell dice,

La Salvación significa que todo el universo va a ser traído en armonía hacia Dios. Nosotros podemos unirnos a un movimiento tan grande como el universo. Las piedras, los árboles, los pájaros, los ecosistemas. El deseo de Dios es restaurarlo todo.”

y continúa,

Para Jesús la pregunta no es como entrar al cielo, sino cómo traer el cielo a la tierra? La meta no es escapara de este mundo, sinoreconstruirlo para que Dios pueda venir a él.”

Según la visión dentro del movimiento, nuestra misión es hacer que el mundo actual progresivamente se parezca al cielo, es decir, hacer de la tierra un lugar mejor para toda la humanidad. No se les parece esto al postmilenialismo liberal de la primera mitad del siglo XX? Entonces, según el movimiento emergente, Cristo murió por el universo, no sólo por los hombres, sino también por los ecosistemas.

En ningún lugar la Biblia describe eso. Esto es absurdo. Cristo murió por unos hombres, para quitar la ira de Dios que estaba puesta sobre ellos. Jamás en la Biblia se nos enseña que Cristo murió por los animales, o por los árboles. Esto sólo demuestra las trampas con las que los líderes del movimiento engañan.

El Efecto en el Evangelio

No es de extrañar que con tal visión del reino de Dios, se hagan preguntas como la que hizo David Gushee en Christianity Today, ” Es permisible reabrir la pregunta acerca de la salvación?” Él dice que cuando Jesús hizo la pregunta acerca de la admisión al cielo,Cristo dio 4 respuestas: 1. Amar a Dios con todo tu ser, 2. amar a tu vecino, 3. haz la voluntad de Dios obedeciendo sus mandamientos, y 4. estar dispuesto, si Él pregunta, a dejarlo todo y seguirle.

A pesar de que Gushee está confundiendo la santificación con la salvación, para McLaren esto no tiene importancia, y escapa de todas las preguntas que se le hacen con respecto al cielo y al infierno, simpre con otras preguntas, acerca de la importancia de enfocarse en el hoy y no en la eternidad.

McLaren aparece en sus libros, entrevistas mostrando una supuesta humildad. Se le oye decir cosas como: “Qué es la salvación?…Ninguno de nosotros ha llegado a la ortodoxia.” Esto, a pesar de que pareciera venir de un corazón humilde, lo que muestran es orgullo, al implicar que toda la historia del cristianismo está errada y ellos han dado con la verdad.

Para otros hombres como Samir Selmanovic, las aspiraciones del seguidor de Jesús no es el cristianismo, sino el reino de Dios, y que Dios revela Su verdad en otras religiones también, por lo tanto la salvación se puede obtener en otras religiones sin conocer sobre Cristo.

Debido a este pensamiento, y como hemos visto en las entradas previas, el movimiento emergente se ha convertido en un defensor del inclusivismo, que dice que a pesar de que la salvación se basa en la obra de Cristo, otras personas pueden ser salvas sin creer en Cristo dependiendo de su respuesta a la revelación particular que Dios les dio a cada uno. Con esta idea, un musulman, un indú, un gnóstico, pueden llegar a ser salvos si siguieron la luz que les fue revelada con respecto a Dios, sin haber creído por fe en Cristo.

Cuál es nuestra respuesta? Primero, que las ideas de este movimiento son un tipo fariséicas, en la manera en que tratan de llegar a Dios por medio de obras (hacer de la tierra un mejor lugar, cuidar a los enfermos, etc). Para ellos la forma de llegar a Dios es por medio de obras, y por lo tanto es un movimiento que promueve el legalismo, lo cual está negado en la Biblia como la base para nuestra justificación. Pablo es muy claro en la epístola a los Romanos, que la ley de Dios fue dada para que el pecado abundase, y ningún hombre puede valerse de la ley para llegar a Dios. El que pretenda hacerlo, será condenado al infierno.

Segundo, el cristianismo es totalmente exclusivista. Es decir, la única manera de llegar a Dios es a través de Cristo. El que no tiene al Hijo no tiene al Padre. Es más, Dios dice en Hebreos, “Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo” (Hebreos 1: 1-2). La última revelación de Dios le fue dada a los hombres en Cristo. Por lo tanto la única manera de ser salvo es ser un verdadero cristiano. Sólo pueden ser salvos aquellos que por fe crean en Cristo como el que les puede dar la justicia que necesitamos para ser justificados por el Padre.

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Es claro que los emergentes están enseñando un falso evangelio.

Predicar es el uso de hermenéutica o exégesis pública. Refleja las interpretaciones bíblicas del predicador, su visión del mundo, su congregación, y su profesión.

El postmodernismo está cuestionando y reconsiderando todo el tipo de eclesiología. En esta entrada vamos a analizar las ideas de otro de los líderes del movimiento, Doug Pagitt, pastor de la iglesia Solomon’s Porch.

Este hombre ha causado un cambio radical en la forma tradicional de predicar. No quiero decir que todas las personas involucradas en este movimiento hayan adoptado el método creado por Pagitt. Este método se llama: Diálogo , y viene de la idea emergente y postmodernista que el sermón no debe corresponder a un hombre hablando en una sóla vía de comunicación, a lo que Pagitt llama discursear en lugar de predicar, sino que la congregación está involucrada en el sermón, contribuyendo con sus propias ideas.

Pagitt ha reconstruído la idea de iglesia, donde el ‘pastor’ se coloca en el centro de la congregación, y se entabla una conversación con las demás personas, comentando pasajes bíblicos, las interpretaciones de cada persona de un determinado pasaje, etc. Esto es ‘dialogar‘ y es lo que Pagitt cree debe ser el sermón de la iglesia-su libro Preaching Re-Imagined).

El Problema de Discursear

Para Pagitt, discursear, como él lo llama es negativo y peligroso. Este hombre dice,

A través del libro, voy a utilizar el término discursear para discutir las maneras en las que predicar se ha degradado a dar un discurso. Yo uso esta palabra para describir una forma de hablar que es inconsistente con los pronósticos que deseamos ver de la predicación, del acto de predicar, que creo es el llamado esencial de la iglesia.”

Lo alarmante es que Pagitt va en contra de 21 siglos de predicación en la iglesia. Según este pastor, la predicación es una enfermedad, y por lo tanto Pagitt desea realizar un transplante, es decir cambiar totalmente la forma de hacerlo. Algunos de los conceptos utilizados por Pagitt para la predicación que conocemos son: “deshumanizante; suficientemente arrogante para presumir que se sabe algo; no es bueno para las buenas noticias; no es el medio para construír comunidades cristianas; mala para la creación de comunidades de fe.”

Para Pagitt lo malo en la predicación es el miedo de los predicadores de estar errados. Pero, no debería un predicador tener miedo cuando se para en el púlpito? No es eso lo que Pablo le dice a Timoteo? Veamos,

Ten cuidado de ti mismo y de la doctrina; persiste en ello, pues haciendo esto, te salvarás a ti mismo y a los que te oyeren.” 1 Timoteo 4: 16

“Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino, que prediques la palabra; que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina.” 2 Timoteo 4: 1-2

Pagitt critica a uno de los más grandes predicadores del siglo XX, Martin Lloyd-Jones, quien es para hombres como John Piper, el más grande predicador del siglo pasado. En su libro Doug Pagitt critica el temor que menciona siempre Lloyd-Jones cuando estaba frente al púlpito. Pero según el apóstol Pablo, Lloyd-Jones estaba en lo correcto de tener miedo de predicar, debido a que si predicaba algo en contra de las Escrituras, estaba condenado a la ira de Dios.

La Alternativa de Pagitt

Doug Pagitt ofrece un diálogo progresivo como un mejor método para predicar. Este es otro término que él inventó y quiere decir que la cogregación se sienta en un grupo, cada uno con igual oportunidad de hablar/predicar acerca de su propia historia personal con Dios con respecto a un texto bíblico. Pagitt lo describe de la siguiente manera,

El diálogo progresivo involucra el juego intencional con múltiples puntos de vista que llevan a ideas no esperadas. El mensaje va a cambiar dependiendo de quien está presente y qué se diga. Este tipo de predicación es dinámica en el sentido que el progreso de la conversación es determinado en el momento or los participantes.”

En otro de sus libros, Church Re-Imagined, lo describe de la siguiente manera,

En mi iglesia Solomon’s Porch, los sermones no se tratan de extraer por mí, la verdad de la Biblia, para ser aplicada en la vida de otras personas. De muchas formas el sermón es menos un discurso que un acto de poesía–de poner palabras alrededor de las experiencias de las personas para ayudarles a encontrar una más profunda conexión con sus vidas. Por lo tanto nuestros sermones no son lecciones que definen una creencia sino historias que abrazan nuestras esperanzas, ideas y participación.”

Este tipo de sermón, si es que se puede llamar así, permite múltiples puntos de vista de los participantes y puede cambiar dependiendo de la perspectiva de otros. Para Pagitt, el punto inicial de la teología es la comunidad cristiana, de ahí se obtiene la teología, es decir, de las experiencias de los diferentes participantes de esa comunidad. La Biblia participa, no como una autoridad, sino como un miembro más de esa comunidad.

Raíces Filosóficas del Diálogo Progresivo

Uno de los temas recurrentes en el movimiento emergente es “la historia de Dios’, como ellos la llaman. Pagitt cree que contar esa historia en las comunidades de fe es la manera correcta y el impulso adecuado de la iglesia. Por supuesto, de acuerdo al movimiento emergente, la naturaleza de esa historia no siempre es claro. Tienen una visión más pluralista acerca de esta comunidad. Esto lo vemos en las declaraciones de Pagitt,

Ser parte de un mundo pluralista y global es un regalo para la iglesia, pues nuestra misión en el ministerio no es empujar por nuestro clan, sino reconocer y unirnos en la vida de Dios, dondequiera que la encontremos.”

Comentarios como este, nos hacen ver la ideología inclusivista de este movimiento, la cual es alentada en sus iglesias, mediante la idea que todos pueden aprender de las diferentes visiones del mundo de cada persona. Para Pagitt, la ventaja de vivir en un mundo tan diverso como el nuestro es que “tenemos accesos a una gran variedad de formas de comprender, conectarse y crecer con Dios.” Est, por supuesto es negado en la Biblia, la cual nos enseña que sólo la Biblia nos muestra el camino para vivir y conectarnos con Dios a través de Cristo. Pagitt continúa y dice, “Porque cada uno de nosotros tiene una relación personal con Dios, tiene sentido que cada uno de nosotros tenga un entendimiento personal de Dios.”

Lo que es más perturbante es que inclusive los no creyentes están invitados a este diálogo progresivo en la iglesia, y escuchan lo que ellos tienen que decir con respecto a la crianza de los hijos, manejar el dinero, cuidar de nuestros cuerpos, etc. Pueden ver una entrevista acerca del Yoga, en la cual participa John MacArthur y Pagitt, y se darán cuenta de la baja visión de la Biblia de Pagitt, aquí.

En otras palabras, Pagitt lucha por predicadores no creyentes. Pagitt niega las calificaciones espirituales que deben tener los que predican la palabra de Dios (1 Timoteo 3: 1-8). La Bibia, como dijimos anteriormente es otra autoridad dentro de la comunidad de la iglesia, no la autoridad. Qué dice Pagitt de nuevo acerca de la Biblia? Veamos,

El diálogo progresivo crea una relación en la cual la Biblia se convierte en un miembro vivo de la comunidad…Cuando esto ocurre, la Biblia se convierte en parte de la conversación, no un libro muerto del cual extraemos verdades.”

Pero Pedro, hablando con respecto a la Biblia contradice el comentario de Pagitt. Pedro dice, “Tenemos también la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones; entendiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo.”

Cuando Pedro dice “más segura” quiere decir βεβαιότερον (‘más firme’), es decir que debemos confiar más en la Biblia que en las experiencias, porque la Biblia viene de Dios, y no depende de las interpretaciones de hombres, lo cual es estimulado por Pagitt.

Para Pagitt, la Biblia levanta la mano para pedir una oportunidad de expresarse, esperando pacientemente a que se le de la palabra. Sin embargo la historia de la iglesia demuestra que la Biblia es el poder de Dios para la Reforma, reavivamiento y la regeneración de las personas. Pero cuál es el verdadro problema que encuentra con la predicación? Para este hombre es el uso del conocimiento como medio de transformación. Este hombre confiesa,

He sido convencido que nuestra descarriada creencia de que el cambio en la vida puede venir a través del conocimiento adquirido a través de la educación ha fallado en el compromiso radical hacia la vida en armonía con Dios y la manera en que fuimos llamados por Cristo.”

Este conocimiento impotente según Pagitt, es la información presentada por un predicador sacada de la Biblia. Pero para los evangélicos este conocimiento se basa en el conocimiento de Dios obtenido directamente de la Biblia (2 Pedro 1: 2-3; Juan 17: 3). Todo el libro de Proverbios declara que el conocimiento no es sólo invaluable, pero además esencial para el crecimiento de la fe.

Es el Diálogo Progresivo Bíblico?

En la Biblia hay escasas palabras en hebreo que impliquen ‘predicar’. La palabra nataph מאה significa ‘derramar’, ‘profetizar’ o ‘predicar’. En Eclesiastes qohelet es utilizada siete veces para decir ‘predicador’. El Nuevo Testamento utiliza unos catorce términos para ‘predicar’, pero los más comunes son euangelizo ευαγγελιςω que lleva la idea de ‘anunciar las buenas nuevas’; y el término kerysso κηρυοοω que traducido quiere decir ‘proclamar, dar a conocer, predicar, proclamar un evento’. Los apóstoles se veían ellos mismos como los profetas del Antiguo Testamento, es decir que traían el mensaje de Dios a los hombres a través de sus palabras. Todo el libro de Hechos de los Apóstoles contiene cientos de sermones, de Pedro, Pablo, etc, los cuales proclamaban, o para utilizar las palabras de Pagitt, discurseaban proclamando la verdad de Dios.

Además Pagitt demuestra su ingenuidad o quizás malintencionadamente dirige erróneamente a su público, aduciendo que la predicación es una mala forma de pedagogia eclesiástica y que es un producto de la cristianidad del Renacimiento, ignorando toda la historia de la iglesia. Qué hace Pagitt con los sermones de Jesús, Pablo y los demás apóstoles, que según su visión son discursos? Qué hace con Policarpo (68-160 d.C), Ignacio (30-110 d.C), Clemente (50-100 d.C), Justino Mártir (120-190 d.C), Tertuliano (170-240 d.C), Ambrosio (340-397 d.C), Agustín (354-430 d.C), Crisóstomo (347-407 d.C), Anselmo (1033-1109 d.C), John Huss (1349-1384 d.C), etc, etc, etc. Toda la historia demuestra que la predicación del evangelio de Dios es la proclamación de la verdad que sale de la Biblia, la cual ha sido tomada como la autoridad de la Iglesia, y ha traído por la verdad que enseña, a millones de hombres a los pies de Dios. Pagitt ignora la historia, y utiliza métodos no convincentes que contradicen no solo la historia, sino también la Biblia.

El punto de esta serie es hacer notar el deseo de los líderes de este movimiento: reconstruír el evangelio de Dios y además cambiar la forma en que la iglesia se desarrolla en nuestras comunidades. Seamos temerosos de Dios, pues de ahí viene la verdadera sabiduría (Proverbios 1:7), y tengamos discernimiento. Si desean más información, no duden en contactarme para enviarles la literatura respectiva.

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Como hemos visto en las entradas previas, el movimiento emergente es básicamente una reacción en contra de la iglesia moderna, su formato y sus prácticas.

Pero, cómo plantea el movimiento emergente la doctrina de la salvación? El teólogo Trevor Craigen, en su estudio del libro de Leonard Sweet llamado “The Language of the Emerging Church” no encontró ninguna definición ni explicación con respecto a los términos soteriológicos. No parece extraño, que dentro de su libro, tampoco se encontraran las definiciones sobre la justificación, propiciación, redención, reconciliación, expiación, ni santificación.

Según Craigen un término que le llamó la atención fue “L is for Lost” (P es para Perdido), pues en el contexto bíblico se refiere a aquellas personas que no son salvas y por lo tanto están condenadas. Sweet propone otro significado: los salvos son los que ahora están perdidos y los perdidos son lo que “Dios atesora” (TMSJ 17/1–Fall 2006; 177-190).

Según el pensamiento emergente, la visión del cristiano debe enfocarse en este mundo, debido a que Jesús no se enfocó en la vida después de la muerte. El nacer de nuevo, según dice Tomlinson, y el tener un compromiso con Cristo es importante para el hoy, y no para la eternidad. McLaren también dice con respecto a la frase ‘vida eterna’ en el evangelio de Juan, “ si se refiere a la vida en el cielo después de la muerte, quiere decir que ha sido malinterpretada”.

Según McLaren, la salvación concierne al rescate del mundo y de la humanidad del pecado ahora, se refiere a participar en el reino de Dios ahora. Es decir, la doctrina de la vida eterna ha sido cambiada por la doctrina de la vida presente. No vivimos para la eternidad, según dice la Biblia, sino para el hoy. Pero que dice la Biblia? Veamos algunos pasajes,

“Puesto que todas estas cosas han de ser deshechas, !!cómo no debéis vosotros andar en santa y piadosa manera de vivir, esperando y apresurándoos para la venida del día de Dios, en el cual los cielos, encendiéndose, serán deshechos, y los elementos, siendo quemados, se fundirán! Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia.” 2 Pedro 3: 11-13

“Hermanos, yo mismo no pretendo haberlo ya alcanzado; pero una cosa hago: olvidando ciertamente lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está delante, prosigo a la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús.” Filipenses 3: 13-14

Pablo, Pedro y el mismo Jesús nos enseñan que debemos mirar siempre hacia el futuro, esta vida pasará. Como dice Pedro, “estas cosas han de ser deshechas”, por ello nuestros cuerpos y la creación gimen, esperando la redención que ha de venir (Romanos 8: 20-25). Nuestra vida presente va a pasar. NO quiero decir que no debemos vivir esta vida a plenitud, sino que debido a lo que sabemos que ocurrirá en el futuro, vivimos con esa alegría y gozo.

Pero el problema con el pensamento emergente es que se han enfocado en el ahora, y han dejado de lado lo que la Biblia ha hecho un tema central: Nuestra futura redención.

Ya hemos visto, en las entradas previas lo que los emergentes piensan de la doctrina de la expiación de Cristo, donde hombres como Steve Chalke y McLaren lo catalogan como ‘abuso infantil cósmico’ y no comprenden como “la teoría de la expiación requiere sufrimiento por parte de un substituto inocente para traer el perdón de pecados’ (McLaren–The Story, pag. 105-6).

Y si en el lenguaje normal de los emergentes no se encuentra bien definida la soteriología, qué podemos pensar de la doctrina del infierno? Ya hemos discutido un poco en las entradas previas, pero para añadir unas palabras a este tema, McLaren concluye en su libro A Generous Orthodoxy que el uso moderno occidental del infierno es muy diferente al uso que le dio Jesús.

Es claro ver porque los emergentes se afianzan al inclusivismo más que al exclusivismo, y abrazan el condicionalismo o la doctrina de la aniquilación como una respuesta de repuesto. Con esto, para decir que el infierno traería la destrucción o extinción y no tormento eterno, pues eso es impensable en la mente emergente.
Para concluír con esta serie, debemos saber que a través de la historia, la verdad de la Palabra de Dios ha sido resistida por la humanidad, queriendo moldearla para hacerla más agradable a los hombres. Pero debemos saber que la visión del mundo del creyente se basa en lo que Dios nos ha revelado, pues Él conoce todas las cosas y todo lo hace de acuerdo a Su voluntad. Pablo dijo,

“Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo.” Colosenses 2:8

Además el Salmo 1 nos enseña que la sabiduría es basarse en la Palabra de Jehová y no en la sabiduría de los hombres,

“Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos, Ni estuvo en camino de pecadores, Ni en silla de escarnecedores se ha sentado; Sino que en la ley de Jehová está su delicia, Y en su ley medita de día y de noche. Será como árbol plantado junto a corrientes de aguas, Que da su fruto en su tiempo, Y su hoja no cae; Y todo lo que hace, prosperará. No así los malos, Que son como el tamo que arrebata el viento. Por tanto, no se levantarán los malos en el juicio, Ni los pecadores en la congregación de los justos.Porque Jehová conoce el camino de los justos; Mas la senda de los malos perecerá.” Salmo 1: 1-6

Debemos ser prudentes y medir a todos los maestros según la palabra de Dios, sigamos a aquellos que están llenos de sabiduría, es decir a los temerosos de Dios, y alejémonos de aquellos que no tienen temor de Dios, pues sus enseñanzas llevan a la muerte.

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Si vamos a buscar los sitios en internet de algunas de las iglesias emergentes, veremos que dicen ser fieles a las Escrituras, así como a las doctrinas históricas y credos de la iglesia. Esto parece bueno en la superficie. Pero si comenzamos a profundizar en sus ideas vemos cosas como las que dice Dan Kimball,

“la iglesia debe deconstruír, reconstruír y redefinir los términos bíblicos.”

Brian McLaren definitivamente está de acuerdo con Kimball y lo demuestra diciendo,

“Yo conozco gente en el camino que modelan, cada uno de una manera diferente, lo que un nuevo tipo de cristiano parece. Ellos difieren en muchas cosas, pero generalmente están de acuerdo que el viejo timo se acabó, el modernismo terminó, y es tiempo para algo radicalmente nuevo…O el cristianismo está totalmente equivocado, fallando, falso, o nuestro moderno, occidentalizado, comercializado, modelo necesita un nuevo look…una seria revisión.”

Rob Bell, nos hace comprender mejor lo que está detrás de la mente de estos hombres, pues el cambio debe ser algo más que metodológico. Bell dice,

“No me refiero a un camb io cosmético, cambios superficiales, como mejores luces y música, mejores gráficos. Me refiero a teología: la creencia de Dios, Jesús, la Biblia, la salvación, el futuro. Debemos mantener reformando la manera en que la fe cristiana es definida, vivida y explicada.”

Pero a que se refiere Bell con esto? Hay límites para las cosas que se pueden revisar? Según Bell no hay límites. Según este hombre, no le molestaría descubrir que hemos estado equivocados desde siempre concerniente a los elementos básicos de la fe. Por ejemplo si se pudiera probar que Jesús tuvo un padre real, terrenal y biológio llamado Larry…y que el nacimiento virginal fue nada más que un mito del evangelio.”

Lo que vemos en los escritos de la mayoría de los emergentes, o por lo menos de sus líderes es que Jesús no es el camino y la verdad, si con eso queremos decir que es el encuerpamiento de la verdad y el único camino a Dios. Para estos hombres el camino de Jesús es la mejor manera de vivir. Podemos vivir la vida cristiana sin la verdad de la Escritura. Para Bell es mejor preguntar “quién está viviendo correctamente?”, más que “quién cree correctamente?” Esto mismo lo vemos en McLaren, quien dice, “Nosotros ponemos menos énfasis en cuales linajes, ritos, doctrinas, estructuras y terminología es correcta, y ponemos más énfasis en cuales acciones son correctas.” Para este hombre es una vuelta de las doctrinas a la práctica. Pero el Nuevo Testamento es muy claro que debemos vivir vidas santas, pero primero debemos creer, Romanos 10 dice,

“que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación.” Romanos 10: 9-10

Veamos algunas de las cosas en las que creen los líderes del movimiento.

La Doctrina de Dios

McLaren insiste que Dios no puede ser nunca un objeto de estudio. La teología no es por lo tanto intentar conocer a Dios, sino una búsqueda de la belleza y la verdad.

La Doctrina del Pecado Original

Otra cita famosa de McLaren,

“Muchos de nosotros hemos empezado a tener sospechas en nuestra entendimiento de la ‘caída’. Hemos empezado a sospechar que se trata de una especie invasiva Neo-Platónica que interrumpe el balance inherente en el concepto judío de la creación como el mundo de Dios.”

La Doctrina del Infierno

Tan odiosa es esta doctrina para el movimiento emergente que McLaren en uno de sus libros hace una introducción sarcástica a lo que ha sido una doctrina cristiana por siglos. McLaren dice,

“Dios los ama y tiene un plan maravilloso para sus vidas, y si ustedes no aman a Dios de vuelta y cooperan con los planes de Dios en exactamente la forma prescrita, Dios los torturará con abuso inimaginable, eternamente-ese tipo de cosas. Los padres humanos que ‘aman’ a sus hijos con este tipo de utimatums tienden a producir las familias más disfuncionales…”

Pero, debemos preguntarnos que si la idea del infierno es tan odiosa, porqué razón fue enseñada por Jesús? Lo que debemos tener claro es que McLaren mantiene la posición del inclusivismo que enseña que la salvación ha sido hecha posible a través de Jesús, pero no es necesario saber quien es Jesús o la naturaleza de lo que hizo para ser salvo. En otras palabras, la salvación no se encuentra exclusivamente en el evangelio, por lo tanto hay indúes, musulmanes, budistas, etc, que son salvos sin conocer a Cristo.

Otro de los líderes, Doug Pagitt, recientemente en una entrevista con Todd Friel de Way of The Master Radio, negó que el infierno fuera un lugar, y que fuera el propósito de Dios enviar a los pecadores ahí.

La Doctrina de la Salvación

El evangelio para los emergentes no se trata de conversiones individuales, sino de cómo el mundo va a ser salvo del pecado humano y de todo lo que eso ha traído. McLaren dice,

“Es el punto focal del evangelio llevar almas al cielo? Yo tendría que decir que no, por un sinnúmero de razones. No piensan ustedes que Dios está preocupado por salvar a todo el planeta?…Es la redención del mundo”

Los emergentes, como podemos ver están ampliamente preocupados por el ecosistema, el planeta, la contaminación, etc. En cierta forma hacen pensar que Cristo murió por el planeta tierra y que la función de los seguidores de Cristo es restaurar y proteger este mundo.

La Biblia

Para el movimiento, como ya discutimos antes, las Escrituras deben ser revisadas. Para ellos la Biblia debe ser leída como una narración sin buscar los detalles. El problema es que Dios nos dio los detales también por una razón. Ni una sola palabra en la Biblia fue desperdiciada.

Lo que están haciendo los líderes es preguntando: “Dios quiso decir eso…?” Es lo mismo que hizo Satanás en el Edén. Cuestionar la palabra de Dios. Satanás no miente, sino que siembra la semilla de la duda en la mente de Eva. Es como si le hubiera dicho: “Yo no estoy diciendo que Dios no haya dicho que no comieras del fruto, sólo me estaba preguntando si eso fue lo que entendiste?”

Debemos saber que nosotros somos débiles, que estamos sesgados por nuestro pecado y por ello dependemos de las palabras verdaders de Dios.

La Cruz

Uno de los líderes del movimiento emergente inglés, Steve Chalke, en su libro “The Lost Message of Jesus” escribe,

“El hecho es que la cruz no es una forma de abuso infantil cósmico-un padre vengativo castigando a su hijo por una ofensa que no ha cometido [como dice la doctrina de la expiación]. Entendiblemente, tanto la gente fuera como dentro de la iglesia han encontrado esta torcida versión de los eventos moralmente errada y una gran barrera para la fe. Más profundo que eso, sin embargo, es que tal concepto está en total contradicción con el pronunciamiento “Dios es amor”. Si la cruz es un acto personal de violencia perpetrado por Dios hacia la humanidad pero cargada por Su Hijo, entonces hace mofa de la enseñanza de Jesús de amar a tus enemigos y rechazar el pago de mal con mal.”

Por si fuera poco, McLaren sugiere que el libro de Chalke puede salvar a Jesús del cristianismo.

La Etica Sexual

Con respecto a la homosexualidad, los líderes del movimiento emergente, a pesar de no haber dado una posición definitiva, muestran en sus comentarios lo que verdaderamente piensan. McLaren dice,

“Francamente, muchos de nosotros no sabemos que pensar sobre la homosexualidad. Hemos escuchado todos los puntos de vista pero ninguna posición se ha ganado nuestra confianza para que podamos decir que le parece bien al Espíritu Santo y a nosotros.”

La verdad es que la Biblia habla sobre muchos temas, unos con mayor claridad que otros, pero lo que dice con respecto a la homosexualidad es muy claro. Puede no ser popular, pero no es ambigua. Por ejemplo,

“Si alguno se ayuntare con varón como con mujer, abominación hicieron; ambos han de ser muertos; sobre ellos será su sangre.” Levítico 20: 13

“¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Dios.” 1 Corintios 6: 9-10

Es en este tipo de comentario donde podemos entender el comentario de Mark Driscoll cuando dice que el movimiento emergente es el nuevo liberalismo. Por lo que vemos no luchan por contextualizar la cultura con la Biblia, sino adaptar la Biblia a la cultura.

*Pueden escuchar una entrevista de Todd Friel de Way of the Master Radio a John MacArthur acerca de las declaraciones de Brian McLaren sobre el infierno, Parte 1 y Parte 2.

Siga la Serie “El Movimiento Emergente”

1. Historia
2. Definición
3. Su Doctrina
4. Características de la Iglesia según McLaren
5. Soteriología Emergente
6. Discursando ó Predicando?
7. Escatología
8. Curso: Movimiento Emergente por Roger Oakland
9. Sus Críticas

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La iglesia emergente o movimiento emergente es un movimiento que inició a principios de la década de los 90’s. Es un movimiento fragmentado, con mucha variedad por lo cual encontrar definirlo es muy difícil. Inclusive, uno de los líderes y pensadores, Brian McLaren fue catalogado por la revista Time como uno de los 25 evangélicos más influyentes de América en la edición de Febrero del 2005.

Qué es la Iglesia Emergente?

Eddie Gibbs, quien no se declara emergente, pero publicó un libro acerca del movimiento dice,

“Popularmente, el término “Iglesia Emergente” a sido aplicado a una congregación de alto perfil, orientada a los jóvenes que ha atraído la atención debido a su rápido crecimiento, su habilidad de retener a la población de veinteañeros, y su alabanza contemporánea que toma de los estilos musicales populares, y que además se promueve hacia la sub-cultura Cristiana por medio de sus sitios en internet y de boca a boca.”

Brian McLaren, uno de los líderes dijo a Christianity Today,

“Por el momento es una conversación, no un movimiento. Nosotros no tenemos un programa. No tenemos un modelo. Pienso que debemos comenzar como una conversación, luego crecer como una amistad, y ver si resulta en un movimiento.”

La iglesia emergente es justo eso: una iglesia que está emergiendo. Está saliendo del entendimiento tradicional de la iglesia y emergiendo hacia una expresión postmodernista. Sus adherentes lo ven como “una iglesia postmoderna para una cultura postmoderna”. Pero a diferencia de lo que dice McLaren, no es una conversación en este momento, sino un movimiento, debido a la gran cantidad de adherentes, sitios en internet, iglesias, etc.

Se debe hacer la diferencia entre los términos ‘emergent’ y ‘emerging’ según sus nombres en inglés. Emergent se refiere a una organización, Emergent Village formada por varias iglesias emergentes donde promueven su conversación. Emerging se refiere al movimiento en donde la iglesia ve la necesidad de influir a la cultura postmoderna.

Mark Driscoll, catalogado dentro del movimiento emergente (‘emerging’) se refirió en su libro Confessions of a Reformission Rev. A esta diferencia diciendo,

“Yo fui parte de lo que ahora se conoce el movimiento de la iglesia emergente en sus primeros días…Me tuve que distanciar, sin embargo, de una de sus ramas debido a diferencias teológicas. Desde el final de los 1990’s, esta rama se ha conocido como ‘Emergent’. La iglesia emergente es la última versión del liberalismo. La única dferencia es que el viejo liberalismo se acomodaba a la modernidad y el nuevo liberalismo se acomoda a la postmodernidad.”

Para Dan Kimball uno de los líderes de este movimiento, la idea de formar una nueva idea de iglesia es necesaria “basándose en el conocimiento de que el aprendizaje ha virado del pensamiento lógico, razonable y sistemático al reino de la experiencia. La gente añora lo místico y espiritual más que la fe basada en la evidencia y los hechos de la modernidad.”

Según sus líderes, el postmoderno desea reconectarse con el pasado, quieren tradiciones y símbolos religiosos más que la excelencia y las grandes construcciones de la iglesia moderna. Para los líderes del movimiento, los treintañeros son profundamente espirituales, y están interesados en las experiencias religiosas y los sentimientos. Desean sensaciones sobrenaturales. No están interesados en la Teología Sistemática, pero por el contrario están atraídos por los misterios espirituales.

Por ejemplo, para Kimball esta iglesia debe combinar himnos, cruces, lectura de las Escrituras en rituales medievales, candelas, incienso, iconografía, mantras, canticos benedictinos, y oscuridad. Todo esto, porque según él, los postmodernos desean experimentar a Dios con sus cinco sentidos. Pero la verdad es que Kimball no desea volver a la iglesia del Nuevo Testamento, sino a la iglesia medieval, guiada por el Catolicismo, que de hecho fue una religión apostata.

Leonard Sweet otro de sus líderes describe a la iglesia emergente como E.P.I.C, es decir: Experimental pues desean experimentar a Dios con todos los sentidos; Participativa pues en lugar de un sermón quieren mantener una conversación entre todos; Imágenes pues desean iconos, videos y películas; Comunal por su deseo de vivir en comunidad.

Filosofía Emergente

La visión del mundo dentro de este movimiento es definitivamente postmodernista. Dentro del postmodernismo la verdad es tomada bajo sospecha. La preocupación de la iglesia emergente es presentar un cristianismo que la cultura postmoderna pueda entender. Pero debido a que el postmodernismo rechaza la absoluta verdad, y a que el cristianismo dice ser la proclamación de la absoluta verdad, el enfrentamiento entre ambos no se hace esperar, y es inevitable.

Un ejemplo de esto lo vemos en la entrevista de Christianity Today a Rob Bell y su esposa, quienes dicen, “descubrimos que la Biblia es un producto humano.” Pero entonces como saben los postmodernistas en que creer, si rechazan toda verdad. Las Escrituras para los emergentes son apreciadas por su misterio y no por su verdad. No aceptan la verdad que ha sido pasada de generación en generación, como dice Judas,

“Amados, por la gran solicitud que tenía de escribiros acerca de nuestra común salvación, me ha sido necesario escribiros exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos” Judas 3

Con respecto al deconstruccionismo, los postmodernistas aseguran que nadie puede estar seguro de la correcta interpretación de un texto. Lo que importa no es lo que el autor dijo, sino lo que el lector o el espectador experimenta. El deconstruccionismo le quita el significado a las palabras y las redfine de acuerdo a la preferencia del lector.

Como funciona esto dentro del movimiento emergente? Pues para ser consistentes con la filosofís postmodernista, deben desechar los dogmas verdaderos, es decir, doctrinas. Deben purgar a la iglesia de un evangelio exclusivo, una Biblia autoritativa y de las doctrinas molestas como el infierno, el pecado original, etc. Esto es lo que está sucediendo en este momento. Qué ponen en lugar de esto? De acuerdo al pensamiento postmodernista: misterio y preguntas. Debido a que las Escrituras han sido deconstruídas, todo lo que queda es el relativismo

Casificación

Una de las clasificaciones más utilizadas para clasificar el movimiento es la propuesta por Ed Stetzer, quien divide al movimiento en tres categorías: los relevantes; los reconstruccionistas; y los revisionistas.

Relevantes

Son los que toman el mismo evangelio en su forma histórica pero buscan hacerlo comprensible a la cultura postmoderna. Utilizan diferentes métodos de alabanza, predicación, estructura, etc.

Reconstruccionistas

Toman el mismo evangelio pero reconstruyen la forma de la iglesia. Un ejemplo son los que promueven las ‘house churches’ (iglesias hogareñas).

Revisionistas

Estos cuestionan y revisan no solo la iglesia, pero también lo que la mayoría de evangélicos entienden del evangelio.

Otras clasificaciones han sido ofrecidas, pero creo que la de Stetzer y la de Darrin Patrick son las más útiles para poder comprender el movimiento.

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Esta semana vamos a iniciar con una nueva serie, acerca de un tema que me ha apasionado en los últimos meses: El Movimiento y la filosofía Postmodernista.

En semanas pasadas he mantenido conversaciones con un visitante a este blog, y por lo que he visto, las ideas de este movimiento no se han quedado en Norteamérica, y han llegado hasta Latinoamérica. Considero que la verdad de la Palabra de Dios debe ser defendida y por ello deseo revisar las ideas de este movimiento, que no es nada nuevo, y levantar la alerta a nuestras iglesias acerca de lo que superficialmente pareciera inofensivo, quizás bien intencionado y humilde, pero en el fondo no es más que la filosofía de un grupo de hombres llenos de orgullo, resistiendo la palabra de Dios.

Historia

Este movimiento tuvo sus inicios a mediados de la década de los 90. Hombres como Mark Driscoll, Doug Pagitt, Donald Miller, Karen Ward, Don Johnson, Brian McLaren, Tony Jones, fueron los fundadores.
El inicio del movimiento ocurrió durante una conferencia organizada por un filósofo Jack Caputo, quien invitó a Jacques Derrida, un filósofo francés quien proclama ser ateo y homosexual, a dar una charla acerca del postmodernismo y el problema, en ese momento, a nivel cultural.

Derrida decía que el problema que existía en el modernismo era generacional, y por lo tanto deberían adoptarse las medida necesarias para volver a agrupar y evitar el distanciamiento entre las diferentes generaciones.

En esa conferencia estaban presentes Mark Driscoll, Doug Pagitt, y un pastor llamado Brad Cecil, quien se levantó en esa conferencia y en una pizarra describió cual era el verdadero problema del postmodernismo. Para Cecil, en la edad media se creía en el misticismo, en donde Dios era el autor de todas las cosas; para el modernismo, el hombre era el autor de todas las cosas, y en el postmodernismo, se había creado un misticismo iluminado. Cecil argumentó que el problema del post-modernismo no era generacional, sino epistemiológico.

Luego de la conferencia, según dijo Driscoll en una conferencia, él y Pagitt se acercaron a Cecil pues según ellos, este hombre había dado en el clavo con lo que ellos también creían era el problema.

Una vez terminada la conferencia comenzaron a viajar a través de Estados Unidos bajo el nombre de “Young Leaders Network”, dando charlas a través de todo el país acerca de la nueva forma de hacer iglesia, intentando volver a congregar a todas aquellas personas que no estaban satisfechas con el modo adoptado por la iglesia en ese momento y que la habían abandonado.
Debido a que muchos de estos jóvenes líderes no comprendían muy bien la filosofía, y no podían articular en muchos casos el concepto que ellos tenían en mente, se llamaron “Emergentes”.

A principios de 1997, Pagitt se hizo cargo del movimiento y congregó en Colorado la primera conferencia de emergentes llamada “Gen X 1.0”. En esta conferencia la idea era hacer adeptos, explicando que los cambios en la cultura y en la generación, hacían que el evangelio debiera adaptarse de una manera diferente para así atraer a esta nueva generación de jóvenes que estaban insatisfechos con la iglesia. Su idea era hacer más atractivo el cristianismo, utilizando diferentes medio, como bandas rock durante la alabanza, iglesias más grandes, etc.

La segunda parte de esta conferencia se realizó el mismo año, y se llamó “Gen X 2.0” en la cual Driscoll habló y aclaró que los cambios en la iglesia no eran generacionales. En 1998 Brian McLaren se une al grupo y fue ahí cuando inicia un cambio en el grupo, pues inició a crecer un movimiento ateológico, es decir, un deseo de modificar las prácticas y el pensamiento teológico del grupo.

Es ahí cuando Driscoll se separa del movimiento pues según declara, la conversación pasó de querer cambiar la forma de llevar el evangelio, a cambiar totalmente el evangelio para poder contextualizarlo a la cultura.

Justo antes de este suceso, Tony Jones se une al movimiento y estando en una reunión junto a varios de los líderes dijo, “La Biblia es propaganda. Desea que los hombres se unan a su grupo o su movimiento. De eso se trata la Biblia.” En ese momento, Driscoll y este hombre tuvieron una discusión, y Driscoll se separa aduciendo que su teología era reformada, y por lo tanto no podía participar más con ellos.

Driscoll entonces se va del grupo. En su libro “Confessions of a Reformission Rev.: Hard Lessons from an Emerging Missional Church (The Leadership Network Innovation)” , Driscoll escribe que su decisión de escapar del grupo se debió a que McLaren y Pagitt querían cambiar la teología del todo. Driscoll dice acerca de este grupo,

“refiriéndose a Dios como mujer, cuestionando la soberanía de Dios, negando la doctrina de la expiación de Cristo en la cruz, y negando el infierno”.(The Resurgence)

En el año 2000 Driscoll se une a David Nichols y forman Acts 29 Network con la idea de plantar iglesias con teología reformada. En el 2001, hacia la izquierda teológica, nace the Emergent Village, fundada por McLaren y Jones, sin tener una propuesta de fe.

Pero lo claro es que este no es un movimiento monolítico, y se describen claramente 3 ramas. Una de las clasificaciones es la siguiente, según Darrin Patrick:

1. Emergente Conversacional: Se enfocan en la revisión teológica, basándo su interés en la misiología. Su deseo es cambiar la teología evangélica y reconstruirla. Se encuentran en la izquierda teológica. Ahí se encuentran hombres como Brian McLaren, Scott McKnight, Nancy Murphy, Doug Pagitt, Tim Keel, Karen Ward, Rob Bell, etc. Muchos teólogos han dicho, según el libro de McLaren “Everything Must Change”, que se ha salido de una vez por todas del evangelicalismo con su nueva teología.

2. Emergente Atraccional: Dentro de estos se encuentran los ‘nuevos’ reformados. Esto no quiere decir que hayan inventado una nueva doctrina reformada, sino que defienden el surgimiento de la teología reformada perdida en la segunda mitad del siglo XX. Son los defensores de la teología reformada. Podríamos decir que están en la derecha teológica. Dentro de estos se encuentran hombres como Mark Driscoll, John Piper, Tim Keller, Matt Chandler, Wayne Grudem, Daniel Montgomery, quienes siguen las ideas de Calvino, Lutero, Zwingly, y el resto de los reformistas (Christianity Today. September 2006.)

3. Emergentes Encarnacionales: Se enfocan en cambiar la estructura de la iglesia, abogando por las iglesias que se congragan en los hogares. No desean tener grandes iglesias, a diferencia de los emergentes atraccionales. Teológicamente se encuentran en el centro. Se encuentran hombres como Bob Hyatt y Jonathan S. Campbell.

Mark Driscoll, divide al movimiento en dos: “emerging” y “emergent”. Con esto quiere distinguir a aquellos que desean buscar diferentes formas de atraer a más personas a la iglesia sin cambiar la teología (emerging) y aquellos que para atraer a más personas han iniciado a cambiar el evangelio para satisfacer al resto de las culturas, adoptando creencias de estas otras religiones (emergent) (Criswell Theological Review–Spring 2006; 87-93).

*Nota: Si desean ver algunos posters hechos por TeamPyro sobre el Movimiento Emergente, lo pueden hacer aquí.

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